Заметка была опубликована на сайте Darievna.ru - «Рукодельный рунет»
[показать] Совсем необязательно покупать для своей любимой куклы дорогие парики, вы можете сделать их своими руками. Для работы вам понадобятся толстая пряжа (50% шерсть, 50% акрил), тонкая хлопковая пряжа, резинка, вязальный крючок, ножницы. Мастер-класс ... Читать полностью на Darievna.ru
Читать другие записи рубрики Вязание крючком и спицами
Смотреть другие интересные статьи на сайте Darievna.ru - "Рукодельный рунет"
Серия сообщений "Все для изготовление игрушек и кукол":
Часть 1 - Глазки,глазки,глазки.... и как много!
Часть 2 - Рисуем мордочки(очень для игрушек подходит)
...
Часть 13 - Глазки для Забавушки. Мультяшный взгляд...
Часть 14 - ГЛАЗКИ-кукляшки,зверюшки
Часть 15 - Вязаный паричок для куклы
Часть 16 - Парики для кукол
Часть 17 - Рисуем глазки для кукол и животных
...
Часть 21 - Самый простой способ сделать волосы кукле. МК
Часть 22 - Рисуем кукле глазки.
Часть 23 - КАК СОСТАРИТЬ ТКАНЬ ДЛЯ КУКЛЫ
Лев Толстой начинает свой знаменитый роман «Анна Каренина» не менее знаменитой фразой о том, что все счастливые семьи счастливы одинаково, и что все несчастные семьи несчастны по-своему. На самом деле, в этом утверждении заключен очень глубокий смысл. Потому что, в высшем смысле, природа счастья духовна. И природа подлинного, настоящего счастья, едина. Духовный мир, как мы знаем, имеет эту единую природу. А для материи, основной характеристикой которой являются несчастье, боль и страдания, одновременно с этим свойственно разнообразие. Мы пришли сюда ради разнообразия. Не понимая, что это, так называемое «разнообразие», несет с собой несчастье.
Точно так же, немного перефразировав Льва Толстого, можно сказать, что подлинная религия одна — это религия полного, настоящего, глубокого духовного счастья. Это религия чистой бескорыстной, беспримесной любви. Говоря об этом, я не имею в виду, что только мы обладаем монополией на это. Любые люди, дошедшие до конца в своей религиозной традиции, в конце концов, обретали именно это. Они обретали чистую любовь. И эта религия чистой любви едина. Люди, великие святые, какой бы религиозной традиции они ни следовали, — между собой у них нет никаких противоречий. Противоречия возникают у людей, которые следуют материальным религиям. Материальные религии многообразны — также, как многообразны материальные несчастья. И материальные религии пытаются, так или иначе, привнести в эту чистую изначальную религию любви какие-то свои нововведения, примеси, материальные мотивы. Духовный мотив один. Он заключается в том, что я должен любить Бога всем своим сердцем, всей своей душой, всем своим существом.
* * *
Некоторые люди говорят: «Если Бог есть, то откуда в этом мире зло?» Им кажется, что они нашли неоспоримый аргумент против Его существования. Но это дурацкий вопрос. Неужели тебе, и вправду, непонятно, откуда здесь зло? От тебя и от меня. Гораздо сложнее ответить на другой вопрос: «Откуда в этом мире взялось добро?» Откуда ему взяться, как не от Бога?
* * *
Человек соткан из веры (шраддха майо 'йам пурушах), ибо вера — это природа человеческого ума. Каждый во что-то верит (по степени своей испорченности), но только вера во всемогущего Бога и Его вечные лилы (игры) является всеобъемлющей и безграничной. Только она включает в себя все остальные виды веры и расставляет все по своим местам. Любая другая вера рано или поздно натолкнется на ограничительный знак, самоуверенно поставленный ей мирской логикой: «Дальше нельзя. Этого не может быть, потому что этого не может быть никогда». Но там, где кончается вера, кончается и любовь, а где кончается любовь, начинается страх.
* * *
Едва научившись говорить, ребенок начинает задавать вопросы. Какие вопросы он задает? — «Почему?» и «Зачем?». Это значит, что уже в этом возрасте человек ищет Бога.
«Почему?» — самый главный вопрос в мире. «Из всех вопросов Я — вопрос «почему?», — мог бы сказать Кришна в десятой главе «Бхагавад-гиты». В конечном счете, единственный ответ на все наши «почему?» — это «потому, что так хочет Бог». Но родителей бесконечный поток вопросов их ребенка очень раздражает. Во-первых, потому что они не могут ответить на большую их часть. Но главная причина даже не в этом, она скрыта немного глубже: сами они разучились задавать вопрос «почему?» и стали бояться его.
В конце концов, за всеми нашими «Почему?» и «Зачем?» стоит желание узнать: «Почему я есть? И зачем все это?» Но учителя наши когда-то объяснили нам, что этот вопрос ненаучен, потому что наука не может на него ответить. Вместо него нужно задавать вопрос «Как?» «Как заработать побольше денег?», «Как сделать карьеру?», «Как получить максимум удовольствий в жизни?» Нам вкрадчиво и доступно, на примерах из собственной жизни, объяснили, что разумный человек не тратит время на бесплодные размышления о цели. Вместо этого он должен думать о средствах. Но как можно думать о средствах, не понимая цели? На вопрос «как?» нельзя ответить прежде, чем мы ответили на вопрос «почему?».
На самом деле, у наших учителей просто не повернулся язык честно признаться, какая цель стоит за всем тем, чему они нас учили. Прайоджана материалистов, высшая и единственная цель, которой они в конце концов достигают, — это смерть. Энгельс пишет в «Диалектике природы»: «Жить — значит умирать».
* * *
«Не любите мира и того, что в мире», — предостерегают одни. «Любите мир, творение Бога!» — восклицают другие. Так любить или не любить? Конечно же,
Мы привязаны очень сильно, привязаны к своему материальному образу, который мы создаем, привязаны к своим материальным представлениям о жизни, привязаны к очень многому – к своему эго, к своим желаниям, к своим представлениям о том, как все должно быть. Все это путы, которые держат нас здесь. Мы приходим сюда, в этот мир со своими материальными концепциями, мы не приходим голыми. Мы приходим голыми в грубом материальном смысле этого слова, но душа наша одета в тонкие одежды – в наши представления о том, как здесь все должно быть. В конечном счете это наше представление о самом себе, какой я должен быть, каким люди должны меня воспринимать. И люди тратят свою жизнь на то, чтобы всем доказать, что это хорошо, это правильно, что именно так и нужно жить. К сожаленью, материальная жизнь всегда оканчивается разочарованием. Нет жизни, которая не окончилась бы разочарованием. Человек может признаваться себе в этом, если он достаточно смел, или не признаваться, если у него не хватает смелости, но каждый человек изпытывает разочарование, даже если он достиг всего, чего только можно пожелать в материальном мире. Все равно он чувствует внутреннее разочарование. Удавшейся жизни не бывает, потому что если человек живет только материальными привязанностями, то его постигает неминуемое представление о том, „А зачем все это нужно было?” Более того, сама материальная жизнь устроена таким образом, чтобы человек в конце концов понял, чтобы до него дошла тщета всего этого. Человек может стараться достигать чего-то, но что его ждет в конце концов? Старость. Старых людей никто не любит. Детей все любят. Дети маленькие, хорошие, невинные, чистые, у них все впереди. Стариков не любит никто! Чем старше человек становится, тем больше люди сторонятся его, особенно, если он старый, немощный, он сидит, ворчит, смотрит вот так. Никто не хочет подходить. И человек думает, если он доживает до старости, как в данном случае Дхритараштра, он неминуемо будет думать: „А зачем все это нужно было? Предположим, я достиг всего, у меня была слава, у меня была власть, все наслаждения. Зачем? Для чего?!” И если человек принимает отречение или отрекается от мира под давлением самого напора материальной жизни или самой ее логики, если он принимает отречение таким образом, то он называется дхирой. Дхира значит трезвый человек. Шрила Прабхупада часто переводит это слово как трезвый. В предыдущем стихе он называет его невозмутимым. Иначе говоря, дхира – это человек, который под конец жизни протрезвел немного. В начале мы все слегка пьяные – нам ударяет в голову молодость, красота наша, „возможности”, которые так сказать перед нами открываются. Это вино, это хмельной напиток и человек во хмелю думает, что ему море по колено, что он всего достигнет, он все сможет обрести здесь. Он делает много разных глупостей и он думает „Я буду счастливым”. Каждый человек в молодости думает: „Ни у кого не получилось – у меня получилось.” Правильно? Все люди думают. Они отправляются в этот поход на завоевание мира в молодости и думают: „Сейчас я завоюю какую-то часть этого мира и буду счастлив здесь.”
Если он в конце концов под давлением неминуемых обстоятельств, которые рано или поздно постигают его – планеты складываются определенным образом, дурной период настигает, люди отворачиваются от него и оказывается, что его никто не любит или еще что-то... Если он в этот момент обретает некую внутреннюю трезвость, - естественно, голова еще болит с похмелья, - но он уже слегка протрезвел, он уже обрел способность трезво оценивать все то, что происходило с ним, смотрит на все это и думает: „Зачем? Для чего? Как я прожил свою жизнь? На что я ее потратил? Жизнь дана была мне, и вместе с этой жизнью мне дана была удивительная возможность.” На самом деле это чувство, которое есть у каждого человека на заре его жизни – это истинное чувство, когда мы на заре своей молодости или в начале своей жизни думаем, что „я особенный”, это несомненная правда. Каждый из нас особенный, потому что каждый из нас получил человеческую форму жизни, а она особенная в глазах Бога. Она предназначена для особенной цели, которую никто другой не может достичь. Другое дело, что мы неправильно интерпретируем это представление. У нас есть развитый разум и его мы должны использовать для того, чтобы понять кто я, понять свою вечную природу, понять вечную природу души и природу своих вечных отношений с изначальным Господом.
Когда человек под конец жизни понимает: „На что я потратил свою жизнь? На что? Что у меня осталось? Я гонялся за чем-то, в конце концов у меня осталась горсточка праха и в конце концов даже ее я не смогу с собой взять! Даже это я не смогу унести куда-то.” Такой человек, как говорится в предыдущем стихе, становится дхирой. Дхира значит гата-свартхам. Сва-артхам. Атха значит нечто важное. Артха значит ценное. Гата
Примерно сотню лет спустя после Чайтаньи Махапрабху жил во Вриндаване человек, которого звали Нарахари Чакраварти, может быть даже емньше чем сто лет, может быть пятьдесят, когда жили еще какие-то люди, которые видели самого Чайтанью Махапрабху. Однажды с ним случился удивительный случай. Однажды, в какой-то момент, он стал сокрушаться и говорить: „Господь Гауранга только-что был тут, он ходил по этой земле, он ступал по этому песку, люди слышали как он произносит святое имя. И слыша как он произносит святое имя, они сходили с ума, волосы их вставали дыбом, дрожь пробивала его тело, голос у них застревал камком в горле.” Он стал думать: „Как мне не повезло, что со мной?! Я немного пропустил, что теперь со мной будет, я не увидел его! Все, я всего лишился!” Иногда мы тоже думаем это, иногда мы думаем: „Я лишился, кого-то не увидел, чего-то не увидел.” В этой тоске, в этом горе, сокрушаясь, плача о том, что он пропустил Господа Гаурангу, он упал вобморок. Вдруг, в обмороке, он оказался в другом мире. В нем он увидел человека, который идет к нему откуда-то издалека, он приближался очень быстро. Он понял: этот человек необычный. Он понял, что этот человек не из этого мира, он излучал яркое сияние, он был очень красивый, очень решительно ... Он подошел к нему и сказал: „Чего ты плачешь? Чего тебе нужно?” Он говорит: „Как чего? Мне нужен Гауранга, мне нужна према, я хочу любви, я хочу не просто просто тень любви, я хочу настоящей любви, чтобы она бушевала в моем сердце и чтобы она вызволила меня целиком из этого мира!” Он говорит: „Какие проблемы? Тебе нужен Гауранга? Вот он, тут!” Он говорит: „А ты кто?” „Я Вишванатх, меня зовут Вишванатх.” Это был Вишванатха Чакраварти. Вдруг этот Нарахари увидел Гаурангу Махапрабху, он увидел самого Господа Чайтанью. Рядом с ним был Нитьянанда, Адвайта Ачарья, Гададхара, Шривас... Он узнал каждого изних. Рядом находился Харидас Тхакур, за ними были другие, потом он увидел Рупу, Санатану.... Он увидел всю эту плеяду удивительных людей. Он не знал во сне это или наяву. Это не был сон, это было абсолютно реально! Он видел их! Он увидел как они все вместе поют святое имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Он не знал что ему делать в этой ситуации, как быть. Тут Вишванатх ему сказал: „Ты чего? Служить надо. Схвати чамару и обмахивай.” Он схватил чамару и стал обмахивать. Немножко неуклюже. Нитьянанда Прабху заметил его, схватил его за шкирку и спросил: „Ты хто? (смех) Ты откуда здесь? Тебя здесь не было. Как ты ворвался сюда? Я тебя не знаю.” (изображает) Он толкнул его в ... Гауранге Махапрабху. „Это какой-то пришелец, какой-то чужестранец попался в нашу лилу. Что он тут делает? Ты может его знаешь?” Он посмотрел на него и сказал: „Не, не знаю. Не имею к нему ни малейшего отношения.” Тогда он перетолкнул его дальше по парампаре к Адвайта Ачарье, он посмотрел на него, повертел его и сказал: „Не, такого не знаю.” Его толкнули дальше и каждый из них сказал: „Не имею к нему никакого отношения.” Он оказался в объятиях рук Рупы и Санатаны, они сказали: „Не, не, мы не знаем его, это непонятно кто.” Так его ... из рук в руки и вдруг, в конце концов, на счастье, в самом конце, он увидел своего гуру. Он помчался к нему и гуру сказал:
„Ааа, этого я знаю! Это мой!” (смех) И все сказали: „Аааа, твой? Ну тогда ладно.” И гуру передал его обратно по парампаре и Гауранга Махапрабху сказал: „А, ты оттуда? Ну тогда приходи сюда, тогда тебе есть здесь место!”
(БВГ, диск 112, лекция 5)
О повторении 16-ти кругов Маха-мантры
Бог: Обычно разумный человек, если видит, что результата нет, начинает что-то менять.
Автор: А как же «просто продолжайте, и все придет»?
Мы уже говорили об этом. Разумный человек обязательно выяснит, изучив Писания и задавая вопросы компетентным личностям, каким должно быть это «продолжение», чтобы «все пришло».
То, чем вы занимаетесь, показывает, что вы совершенно ничего не понимаете. Вы можете разгуливать с четками по городу, листать интересный журнал, некоторые даже ездят с четками на велосипеде. Такое отношение стало обычным и массовым.
ДЕТИ, ВЫ ЗАНИМАЕТЕСЬ ЕРУНДОЙ!
Очевидно, что такое отношение не имеет ничего общего с настоящим воспеванием Святого Имени. И то, что вы в результате получаете, не имеет ничего общего с тем, что вы должны и действительно могли бы получить.
Да, это длительный процесс. Да, это трудный процесс… Но, в то же время, это прекрасный процесс! Чудесный процесс! Если бы вы знали, какого счастья вы себя лишаете! Какой радости вы не даете войти в свою жизнь!
Ты не представляешь, какой сильной может быть эта сладость, когда Имя ответит на твой зов! Ради ЭТОГО, поверь Мне, стоит потрудиться!
Если ты не делаешь это сейчас, тебе придется заняться этим в следующей жизни, конечно, при условии, что ты вообще останешься на этом Пути.
Говорю тебе: если небрежение затягивается, этот великий Путь легко потерять. Ибо когда ты слишком дешево относишься к практике, она не приносит результат, а отсутствие результата в течение долгого времени разрушит всю твою веру в этот процесс. Потеряв же веру в бхакти, ты, разумеется, пойдешь искать что-то еще.
Вера является причиной следования процессу, и в то же время правильный процесс взращивает веру. Но если процессу следуют неправильно, вера «тухнет» и начинает «дурно пахнуть».
Автор: Дурно пахнуть?
Бог: Я сказал, что вера тухнет не в смысле «гаснет», а в смысле «протухает». В твоем сознании постепенно начинает «отдавать тухлым запахом» усталости и отвращения к практике. И если неправильная практика затягивается, это зловоние становится невыносимым, и человек бежит прочь.
Автор: Но почему именно отвращение, а не стремление сделать процесс правильным?
Бог: Потому что начинает слишком сильно пахнуть. Сейчас объясню. Сколько должен кипеть рис, чтобы получилось вкусное блюдо?
Автор: Смотря какой рис.
Бог: Рис, который ты обычно варишь в воде. Сколько времени он должен вариться после закипания?
Автор: Минут пятнадцать.
Бог: Очень хорошо. Но лучше шестнадцать.
Автор: Почему шестнадцать?
Бог: Чтобы аналогия с шестнадцатью кругами стала более полной. Итак, Ачарья сказал вам, что нужно варить рис шестнадцать минут. Но при этом он имел в виду КИПЯЩУЮ ВОДУ! Вы же услышали только цифру, потому что не захотели больше ничего слушать.
Вы бросили рис в холодную воду, зажгли огонь и засекли шестнадцать минут.
За это время большой котел (а твой ум — это очень и очень большой котел!) может «нагреться» разве что до комнатной температуры. И вы, разумеется, это знаете! Вы поняли это очень скоро. Рис остался сырым, но, вопреки здравому смыслу, вы прекращаете варку.
16 — значит 16!
Рис не успел не только развариться, но даже нагреться, но вы упрямо не хотите как следует приготовить его, потому что «так сказал Ачарья». Попробовав этот рис на вкус и не почувствовав никакого удовольствия, вы оставляете все на завтра.
Проснувшись на следующее утро, вы снова ставите этот же котел на огонь и нагреваете еще шестнадцать минут, надеясь, что вчерашний рис каким-то чудом «доварится». В результате — снова грызете сырые зерна.
Вы повторяете эту бессмысленную процедуру изо дня в день, потому что верите: «надо просто продолжать и однажды придет».
Но вскоре вы замечаете, что рис начал попахивать. Надо ли объяснять, чем это, скорее всего, закончится? Очевидная глупость того, что вы делаете, и отвращение к ежедневной зловонной трапезе очень скоро пересилят вашу «веру в слова Ачарьи».
Потому что на самом деле это не вера в слова Ачарьи, а вера в то, что вы хотели услышать.
книга "Голос любящей совести", Гауренду дас
Почему слова Его попадают прямо в сердце и оно начинает жить и стучать и просыпается душа.
УРОК СМЕРТИ
Марьяда-пурушоттама Рама приходит, чтобы показать людям, как победить вожделение, олицетворенное в Раване. Рама - живое воплощение божественного закона и порядка. Победить Равану вожделения в своем сердце сможет тот, кто неукоснительно следует законам священных писаний, поставив их выше своего капризного и порочного ума.
Позвольте, а чем, собственно, так уж плохо вожделение? Не является ли ваше хваленое целомудрие очередной догмой, призванной поработить человека? Вожделение - это самый большой источник радости для человека. Вожделение скрашивает нашу скучную жизнь, более того, оно само есть источник жизни. Не правда ли?
Нет, не правда. Источником жизни является Рама, всерадующий Господь. А вожделение - не источник жизни, а причина нашей смерти - это оно заставляет нас отождествлять себя со смертным телом и потому в конце концов именно оно отделяет нас от Бога.
Все религиозные традиции в той или иной степени декларируют ценность воздержания, но она нигде не объясняется с такой пугающей ясностью. В наш просвещенный век даже религиозные люди, пытаясь объяснить этот принцип, приводят странные, поверхностные причины - эволюция, общественная мораль и проч. Они говорят, что, мол, во всех цивилизациях человека учили сдерживать животные инстинкты, но почему многие религии ставят запрет на любое проявление вожделения, никто ответить не может. Вожделение плохо не тем, что это грех, постыдный и отвратительный, не тем, что оно нарушает покой общества, не тем, что оно вредит здоровью. Главная беда в том, что вожделение является причиной нашей смерти, навсегда заковывая вечную душу в кандалы смертного тела.
Подлинная любовь - это любовь Ситы к Раме, она есть источник вечной жизни. Вожделение же - это слепая "любовь" Раваны к Сите, которая является единственной причиной смерти. (1) Для того, кто находится во власти вожделения, Бог перестает быть неистощимым источником радости, а становится олицетворенной смертью. Как сказал Вибхишана, покидая Равану: "В образе Рагхавы в доме Дашаратхи родилась твоя смерть. А дочь Джанаки, Сита, стала для тебя Кали, супругою Калы (Бога времени и смерти)".(2)
УРОК СИЛЫ
Марьяда-пурушоттама Рама приходит, чтобы показать людям, как победить вожделение, олицетворенное в Раване. Победить вожделение можно, неукоснительно следуя законам священных писаний.
Но где взять необходимую для этого силу? Да и можно ли считать врожденную слабость пороком? Неужели же Бог будет судить нас за слабость, которой Сам наградил нас?
Если бы этого нельзя было делать, то Кришна не стал бы отчитывать Арджуну: клаибйам ма сма гамах партха наитат твайй упападйате - "О сын великой духом Притхи, не поддавайся этой позорной слабости" (3). Санскритское слово клиба, от которого происходит клаибйам, буквально значит "на-пумсака", человек, лишенный мужского достоинства. Слабость воли и слабость сердца, о которой говорит Кришна, - одно и то же. Это наказание за наши грехи. (4)
Но откуда взять эту силу, если слабость снова и снова одолевает нас? Ответ прост: у Самого Рамы. Его мы должны молить даровать нам эту силу, ибо Он - высший источник силы и мужества. Сила эта придет от Него через Его святое имя. Если, падая и снова поднимаясь, опять падая и поднимаясь вновь, мы все время будем уповать на Его защиту, то в какой-то момент сила побеждать собственную слабость снизойдет на нас.(5)
Марьяда-пурушоттама Рама приходит как олицетворение совершенства и конечного торжества закона над вожделением. Он приходит, чтобы дать нам силу и вдохнуть надежду. Ощутив себя Его крошечным слугой, находящимся под вечной защитой своего господина, мы сможем одолеть Равану вожделения в нашем сердце. Как некогда бесстрашный Хануман прокричал в лицо непобедимому Раване: "О Равана, даже миллионы тварей, подобных тебе, не смогут одолеть меня, ибо я - верный слуга Рамы и потому сила моя неизмерима!" (6)
УРОК БДИТЕЛЬНОСТИ
Марьяда-пурушоттама Рама приходит, чтобы показать людям, как победить вожделение, олицетворенное в Раване. Чтобы победить вожделение нужно неукоснительно следовать законам священных писаний, поставив их выше своего капризного и порочного ума.
Но даже на этом пути нас подстерегают опасности, ибо следование правилам священных писаний может незаметно превратиться в материальную привязанность и начать питать наше вожделение и гордыню, вместо того, чтобы помогать нам сражаться с ними. Ум человека очень быстро приспосабливается к любым условиям и может научиться наслаждаться, даже под предлогом исполнения долга.(7)
Рама, Сита и Лакшман во время своих лесных скитаний пришли в лес Дандака. Там, в Дандакаранье, мудрецы попросили Раму защитить их от хищных ракшасов, мешавших их мирной
[600x396]
Когда выходишь из похода и пока не поставлена точка... вспоминается все самое... интересное... это Алтайский пеше-водный...
Мы все, каждый из нас, так или иначе задаем себе вопросы счастлив ли я. И я пришла к выводу, что я катастрафически несчастна. Не то чтобы глобально все плохо. Все отлично. Но внутри нет ощущения полета, что я делаю то, что мне нравится и то, что хочется и это приносит кому-то радость. Нет ощущения как в детстве - все интересное впереди. Я живу в постоянном страхе - за завтрашний день, детей и работу. Я завишу от своего окружения.
Все хватит. Я начинаю бороться за собственное счастье!
Поеду в Карелию, чтобы разобраться с собой, что мне нужно для Щастя.
Мне нужно кусочек одиночества и разговора с собой, чтобы понять куда дальше.
ЗЫ: интересно прошло несколько месяцев и я точно знаю ответ. и знала его тогда.. но почему то сама прочно гнала от себя эти мысли. Прошло всего 3 месяца... Жизнь моя координально поменылась. Я потеряла семью, ребенка, кусок здоровья, работу. Но я счастлива. Как в детстве. Когда состояние полета и все интересное только впереди. Мой страх постепенно уходит, я не плачу по ночам. И утро меня встречает Божественными глазами. В моей жизни есть Духовный Учитель, Святое Имя, и Вера. И Патита Павана.