«Монахи монастыря йоги — это бездельники,люди никому не приносящие пользы,которые пользуясь своим положением живут на подаяние мирян,не работая и не утруждаясь.»
На самом деле монахи монастыря йоги усердно и ежедневно трудятся,причем одновременно на два фронта,как в жизни материальной,так и духовной.
Быть монахом,- во все века,во всех культурах и традициях было почетно.
Исторически сложилось так что,«профессия» монаха в социуме существовала всегда,эта«специальность»уходит в глубь веков,эта профессия также всегда была авторитетна,необходима,востребована и освящена культурой социума как была авторитетна и признана профессия солдата,врача,учителя,шамана,царя и т.д.
Его задача — привносить сакральное измерение в социум,осуществлять связь высших миров с миром земным и грешным,быть посредником между святыми,богами и смертными,простыми людьми,между сансарой и нирваной,Путем закабаления в сансаре и Путем Освобождения,и светить своей жизнью указывая Путь Освобождения ищущим.
Если шаман,маг,в социуме традиционно является посредником между людьми и духами,то монах является именно посредником между людьми и Абсолютом,Богом,а также богами и древними святыми.
Монах монастыря йоги Гухьсамаджа — это сердце,совесть любого народа,это целитель высших слоев души людей.Он живет по иным принципам,в ином бытии,его дух устремлен к Высшему измерению,его тело служит тем,кто живет здесь.
Это наставник,вдохновитель,духовный воин,защищающий людей и человечество от демонов сансарного неведения,алчности,эгоизма,безудержного стяжательства ,гордыни ,это тот ,кто поддерживает и задает высшие моральные,нравственные,ценностные ориентиры,направления,границы.
Положение монаха монастыря йоги Гухьясааджа таково что он-иной,его судьба принадлежит иным ,более высоким мирам,хотя его тело и продолжает жить в миру,сам он не участвует в мирских делах и заботах,именно это положение позволяет ему быть бесстрастным и любящим помощником,свидетелем,учителем,наставником.
Монахи в монастыре Гухьясамаджа как и тысячи лет назад живут по древнему принципу святых :«день без работы-день без еды».
В жизни материальной монастфря Гухьясамаджа не только обеспечивают себя но и трудятся на благо святой Дхармы, общины,монастыря,и всех живых существ способствуя укрепления и распространению дхармы,храмы, золоченые скульптуры,книги,иконописные изображения,залы для медитации-все делается или руками монахов или благодаря недюжинному организаторскому усердию монахов монастфр йоги Гухьясамаджа..
Самоотверженное усердие монахов Гухьясамаджа в служении Святой дхарме своим примером вдохновляет мирян,которые также учатся бескорыстному служению на благо Дхармы.
Монахи монастыря академии йоги Гухьясамаджа живут по определенным этическим правилам. Монахи монастыря академии йоги Гухьясамаджа - люди правила, они практикуют, строят отношения, организовывают свой быт, делают служение согласно монашеской культуре и этике.
Правила Монашеской культуры записаны в Монастырских книгах монастыря академии йоги Гухьясамаджа таких как Книга Канонов, Книга Наставлений, Этический Кодекс монаха, Катехизис садху и т.д.
Следует изучить эти книги в период послушничества и со всей серьезностью и уважением относиться к законам монашеской жизни которые в них прописаны.
Этикет, монашеская культура — это то из чего состоит жизнь монаха. Монашеский этикет пронизывает все аспекты жизни монаха. В нем сосредоточено и мировоззрение святых, и наставления по созерцанию и чистое видение, и работа с эго и умом по их усмирению. И смирение и послушание.
Живя в Монастыре академии йоги Гухьясамаджа мы входим в поле монашеской культуры, монашеской этики, учимся жить, делать садхану и служить в этом поле. Не пропитавшись глубоко духом (а иногда и буквой) монашеской культуры, невозможно полноценно вести практику в статусе монаха.
Монах монастыря йоги живет спонтанно, естественно, полагаясь на принцип внутреннего осознавания, но это естественность есть результат его тапасьи, самодисциплины и она реализовывается внутри поля духовной культуры.
Все монахи проживающие в монастыре академии йоги Гухьясамаджа берут следующие обязательства:
1. Изучать и применять учение,принятое в монастыре академии йоги Гухьясамаджа;
2.Соблюдать правила монашеской дисциплины —Винаи;
3.Соблюдать самаю , 14 коренных обетов и Единую самаю созерцания;
4.соблюдать этический монашеский кодекс монастыря академии йоги Гухьясамаджа .;
5.соблюдать распорядок дня,принятый в монастыре академии йоги Гухьясамаджа ;
6.соблюдать правила ношения одежды и бритья головы;
7.выполнять должное ежедневное служение;
8.соблюдать монашескую иерархию,т.е. уважать советы наставников,должностных лиц монастыря;
9.следовать 12-летнему правилу ритритов и обучения,принятому в монастыре академии йоги Гухьясамаджа .
10.проживать в местах(кельях) отведенных для монахов управляющим.
11.Следовать правилам и принципам ,принятым для своего статуса(брахмачари,кандидаты,послушники,монахи,монахи —свами имеют разные уровни обетов)
12.посещать обучающие занятия,коллективные практики,лекции,и т.д.
13.следить за своим поведением и мышлением и вовремя очищать его.
если вы всерьез решили стать монахом в монастыре —академии йоги Гухьясамаджа, вам необходимо:
начать с принятия прибежища в качестве мирянина и в течение первых двух лет практикуя в миру
-выполнять базовые практики(см. раздел базовые практики),
-заниматься служением,
-и сдать за это время как минимум на первую ступень по учению,в т.ч. трактат.
Затем следует получить письменные рекомендации из местного дхарма-центра(если он есть в вашем городе)или от опытного ученика-мирянина,и одного монаха и приехать на собеседование.
Прохождение статусов в монастыре таково:
1 год-брахмачари,
2 год-кандидат,
3-й год-послушник,
на шестом году принимаются обеты монашества.
После 12 лет обучения и успешной сдачи экзаменов,прохождения всей учебной и ритритной программы(в т.ч. годовой и трехлетний ритрит) присваивается духовное имя,принимаются пожизненные монашеские обеты и статус «свами» .
После окончания 12-летнего обучения есть возможность :
-продолжить обучение в монастыре в качестве члена монашеского ордена свами,
-уйти в долгий ритрит(до 12 лет),
- помогать другим на должности наставника,или обучать мирян дхарме, руководя дхарма центром,группой или монастырем в Росии или за рубежом.
До принятия пожизненных обетов монашества после второго(переход в послушники),шестого(переход в монахи) и 12-го года(принятие пожизненныхобетов) обучения монах может выбрать выход обратно в мир.
http://www.aryaloka.ru/component/content/article/338-unikalnoe-mesto-v-roscii-kulturnyj-czentr-divya-loka-.htmlУникальное место в Росcии — Культурный центр Дивья Лока.
Истинная цель монашества — обучение, самовоспитание и регулярная духовная практика. Монастырь — обитель, которая воспитывает мудрецов, святых, для будущего служения всему человечеству, поддержания духовных принципов в обществе, продолжения традиций великих мудрецов, стоящих у истоков человеческой цивилизации.
Нет ничего выше принятия этой святой миссии, нет ничего важнее служения этой миссии.
Монахи живут по возвышенным принципам садху, кроме практики ежемесячного уединения (ритрит) и ежедневной медитации и служения, живя в монастыре, они постоянно обучаются:
- многочисленным видам йоги,
- философии Адвайты,
- мифологии,
- риторике,
- эристике (искусству ведения диспутов),
- аюрведе,
- искусству ваасту,
- танцам,
- единоборствам и исскуствам кшатриев,
- вокалу,
- артистическому искусству.
Не иначе как параноидальным бредом или острым приступом мракобесия данный миф назвать нельзя.
Очевидно, авторы данного мифа пали жертвой своих же необузданных болезненных фантазий.
Ведь как говорят психологи, самые яростные критики чего- либо —это люди,сами имеющие внутри к этому же тенденцию, страшащиеся этой тенденции в себе,и компенсирующие этот страх яростным осуждением его вовне,в других.
Либо ,возможно их ввел в заблуждение неверно понятый ими термин «тантра».
Само использование термина «свальный грех» используемое вместе с термином «тантра» для любого мало-мальски сведущего в восточной традиции человека является признаком либо лукавой манипуляции сознанием неискушенных обывателей, с целью вызвать отвращение и запугать их,либо банальной вопиющей некомпетентности ,поскольку тантра в своем изначальном виде как буддийская так и индуистская –это глубокое авторитетное сакральное мистическое учение, направленное на Просветление,обретение истинной святости ,постижение божественной мудрости на благо всех живых существ.
Она ведет не к греху, а наоборот,к святости.
Ее авторитет подтвержден как священными писаниями так и сотнями поколений святых мудрецов-сиддхов достигших полной реализации божественной мудрости.
«Наиболее характерным заблуждением является убежденность авторов том,что тантра –йога –это не что иное,как церемониальная или сексуальная магия.В глазах обывателя тантра отождествляется с сексуальным взаимодействием.В действительности вряд ли можно было сделать более нелепое предположение»
Герг Ферштайн «Тантра» с.17.Москва ,2002г.
Согласно известному знатоку буддийских традиций Герберту В. Гюнтеру,тантрические тексты-тантры-«отражают весьма здоровый и жизнеутверждающий взгляд на вещи».
Герберт Гюнтер
Yuganaddha:The Tantric View of Life1969,p.3
Еще в начале 20 века сэр Джон Вудрофф(Артур Авалон) выдающийся исследователь тантрических текстов и традиции писал:
«Я категорически протестую и всегда протествовал против несправедливых нападок на индийскую цивилизацию и индийский народ…Я убедился в том,что (тантра) –шастра является необычайно значимой вехой на пути эволюции индийской религии..она созвучна наиболе значимым индийским шастрам ,таким как веды,смрити,пураны и отличается от них рядом церемониальных и культовых особенностей..»
Отождествление тантризма и западных сексуальных методик „самосовершенствования через наслаждение“ с легкой руки некоторых западных авторов –экспериментаторов и исследователей середины 20 века пришло из европейской и американской нью-эйдж субкультуры 60-х,из времен сексуальной революции и того образа жизни где нормой были «секс,наркотики ,рок-н-ролл»,психоделики,рок фестивали Вудстока,хиппи-«дети цветов» с их свободной любовью и т. д.
Именно с тех пор некоторые западные нью —эйдж-группы, исповедующие подобные взгляды, начали претендовать на «нео-тантризм», но какое отношение это имеет к нам,последователям Адвайты,лайя-йоги, Естественного пути сиддхов(сахаджа-марги) как высшего учения тантризма (ануттара-тантры)?
Главными предметами, рассматриваемыми в традиционном тантризме являются:
-учения тантр(божественных откровений Шивы либо Шакти)
- мантры для призывания божественных энергий,
-мандалы или янтры-мистические диаграммы вселенной,
-ньясы-ритуалы передачи жизненной силы и расположения божеств в собственном теле,
-мудры-сакральные жесты,
-пуджа-поклонение избранному божеству,
-гуру пуджа-почитание коренного гуру,
-ятра-паломничество к святым местам,
-врата,самайя,-духовные
«….Якобы монастырь академия йоги Гухьясамаджа принуждает всех, кто приходит,продавать и жертвовать недвижимость,и вообще, монахи торгуют Дхармой, неплохо зарабатывая на этом, а иногда и выманивают пожертвования.»
Кто знает нас хотя бы немного-такого никогда не скажет.
Это даже не бред сивой кобылы,это хуже- клевета людей,очень далеких от нас,за которую,кстати, можно вполне ответить по законам РФ.
Конкретно, кто именно был принужден, где и когда?
Фамилии,даты,адреса,номер договора о купле-продаже,подписи нотариусов,копии дарственных на проданную недвижимость,жалобы и т. д.?
Не можете показать ни одной за все время ?
Тогда, как говорится,сомкните уста.
Такое может утверждать или лжец или дилетант,не знающий внутренней культуры садху ведической традиции,монашеской культуры сангхи.
Сангха живет прежде всего на основе философии учения Дхармы, Дхарме подчинена культура садху,затем на основе культуры садху вырабатываются самайная,бытовая и служебная этика,т.е.повседневные правила жизни ,на основе них формируются регламенты,служебные отношения,в том числе управленческие,экономические и т. д.,
т.е. как можно видеть материальный вопрос здесь абсолютно подчинен дхарме,этике,культуре и правилам, что практически вообще не оставляет места для каких либо злоупотреблений на любом уровне.
Никто и никогда в монастыре ни разу не был принужден что- либо продать и затем пожертвовать,более того такой способ принятия пожертвований однозначно сразу бы вызвал осуждение и гуру,и Монастырского совета и Этического Совета,т.к. это просто явно противоречит нашей культуре,этике, и считается крайне неэтичным.(люди со стороны даже не представляют, насколько этика важна в жизни монахов и насколько она пронизывает жизнь садху).
Если даже представить себе такой фантастический случай(ну например, какой- то не в меру ретивый послушник самовольно,без благословения,уговорил своего друга —мирянина,или брахмачари так сделать) ,то такое имущество :
а)не было бы принято руководством сангхи и отвергнуто, как «нечистое» пожертвование,ибо пожертвования, сделанные под чьим либо влиянием считаются «нечистыми»,а значит их принимать нельзя,а сам послушник совершивший подобное, подвергся бы общему порицанию.
б)даже если бы случайно,из-за служебной неразберихи оно было бы принято,оно немедленно было бы возвращено,кстати, даже без требований со стороны жертвователя, или даже если бы представить,что случайно,опять таки из-за нерасторопности или забывчивости служителей,все таки оно не было бы возвращено сразу(чего не бывает никогда),то оно было бы возвращено немедленно по первому же требованию самого недовольного жертвователя,потому что зачем организации,которая блюдет свою репутацию,и что важнее, уважает свою культуру, с этим вообще связываться?
Как видим есть тройная,четверная гарантия,поэтому только невежды и глупцы, ничего не знающие о нас и нашей культуре, могут распространять подобные мифы.
Чем он думает,когда говорит или повторяет такие глупости?
Клевета,неважно, осознанная или нет-это грех.
А за грехи придется отвечать.
Не здесь,так там,в небесной канцелярии.А там суд-справедливее не бывает.За каждую строчку написанную спросят.
Монастырь существует в основном за счет пяти или десяти вполне себе обеспеченных мирян-меценатов, и может вполне себе позволить принимать в монахи людей, не беря в расчет их материальный вклад.
Да,в монашеских правилах аскетической дисциплины(винаи)принято так, что принимая монашеские обеты, монах сам добровольно,осознанно в здравом уме и трезвой памяти дает обет не обладать личным имуществом кроме бытовых мелочей.
Он перед принятием обета длительное время учится,знакомится с
Кто то в интернете распространил информацию.что Якобы Гуру был в молодости последователем и учеником Секо Асахары из Аум Синрике.
Ответ:Свами Вишну Дэв Ни учеником, ни последователем, ни членом организации Аум Синрике никогда не был, поскольку к тому времени уже имел несколько Гуру, уже обрёл самадхи и просветление и очень уважал свое Учение, свой путь и считал, что по сравнению с Адвайтой, Учение Асахары как оно подавалось –для начинающих. Тем не менее, его техники и система практики будучи традиционными техниками йоги и тибетского буддизма вызывали у него уважение. Гуру Свами Вишну Дэв встречался как садху и просветленный Мастер с его учениками лично и на своих общих лекциях (после 1992 года) несколько раз, но не потому, что искал его учение, а наоборот, чтобы предложить им практиковать свое Учение Лайя-йоги (т.е. стать его учениками).
В молодости, в 1993—1997 году, пока у Свами Вишну Дэва не было своих учеников, будучи непривязанным к мыслям и словам, в качестве игры (лилы) иногда проповедуя Учение, использовал язык Теософии, Буддизма, Шрилы Прабхупады, Ошо, Кастанеды, Шри Раманы, Ауробиндо, в том числе и Асахары (термины его учения), при общении с людьми из этих школ и традиций, действуя в духе сиддхов «говорить с людьми на их языке», чтобы те могли понять его, установить связь и стать его учениками, чтобы затем дать им Учение Адвайты и Лайя-йоги.
И в чем здесь проблема?
Это ведь не означает что Свами Вишну Дэв отказывался от своего Учения Авайты. Он пытался доносить Адвайту, своё Учение на языке, понятном тем, кто его слушал. Последователям Ошо — на языке Ошо; вайшнавам — на языке вайшнавов; буддистам — на языке буддизма хинаяны и махаяны; любителям пейота — на языке Кастанеды; это просто владение «иностранными языками», чтобы выразить трансцендентную истину вне языка, познанную им на личном живом опыте, а не из книг.
И именно это притягивало к Свами Вишну Дэву десятки и сотни учеников, меняло жизнь людей, реально пробуждало их к трансцендентной живой истине, которая вне ума и слов.
Сознание просветленных Мастеров, сиддхов — не примитивно. Оно очень глубкое, очень творческое, играющеес и неоднозначное, поэтому его зовут «творческое сознание ребенка» (бала-лила-буддхи), потому, что сама духовная реальность такова, она очень неоднозначна. Истинные Мастера в качестве игровых искусных средств (лила упайи) используют ситуацию, сумеречный язык, любые термины, старые ассоциации, термины других религий, чтобы помочь другим установить связь с ними и Учениями. Их цель не словесная доктрина, а пробудить других. Доктрина лишь средство пробуждения, за словами лежит реальная духовная сила самадхи и мудрость Мастера, а также тайные методы и благословения божеств и святых. Но игры Мастеров могут быть понятны лишь Мастерам и их преданным ученикам, но не профанам, судящим поверхностно.
Миф 1. Свами Вишну Дэв не сидит в «позе лотоса» (падмасане), потому, что не может сидеть.
Ответ: Свами Вишну Дэв сидит вполне неплохо, но не позирует специально никому в ней на камеру, считая это несерьезным.
Было время, в молодости Свами Вишну Дэв сидел в йога-центре, читая лекции на занятиях (даже в узких джинсах). Было время, когда у Свами было повреждено колено при «сбросе кармы» от других людей, которых он учил и тогда разумеется не было возможности медитировать в падмасане, затем колено было восстановлено и спустя пару лет снова появилась такая возможность.
Но хочется сказать псевдо и горе-йогам: «Не в падмасане счастье и реализация, а в усмирении ума, освобождении его от двойственных понятий».
Помню, еще несколько лет назад мы с друзьями считали, что настоящая йога возможна только в Индии. Сначала мы изучали тантру, потом буддийские тексты, дзен, в общем направление развитие было неопределенное, скорее комплексное – такое же как у большинства эзотериков.
Постепенно от буддизма мы добрались до текстов по учению адвайты. В адвайте была та же глубина, что и в буддизме, но, помимо этого, в адвайте прорабатывалась хорошо йога, которой мы уже активно занимались. В общем, пройдя стандартный путь от понимания, что за словом «йога» кроются не просто упражнения и тренинги сознания, а настоящая внутренняя трансформация, мы стали искать это основное учение – и адвайта оказалась самой высшей философией в этой сфере знаний.
Мы много читали индийских учителей об адвайте, а однажды случайно нашли в интернете лекции учителя адвайты Свами Вишну Дэва. Признаться, после первого прослушивания мы были огорошены, настолько емко, практично и в то же время глубоко была подана информация об адвайте и его учении лайя-йога. Сначала мы думали найти этого учителя и съездить к нему в Индию (думали, что он выучился лайя-йоге там и живет там), стали искать о нем информацию, вышли на старый еще его сайт – и узнали, что живет он в России. И возглавляет серьезное заведение: академия адвайты Лайя-йоги. В академии, как мы поняли по их сайту, изучается лайя-йога и адвайта, и расписан курс 12-летнего обучения. Люди практикуют в академии йоги в статусе монахов. Некоторые из моих друзей достаточно скептично отнеслись к русскому мастеру адвайты – ладно инструктор, а когда держатель традиции лайя-йоги – это серьезное заявление. Но я продолжал слушать его лекции об адвайте, а также изучать информацию об этой академии адвайты и лайя-йоге. В целом, меня не смущало «русское происхождение» школы, но если это серьезная школа, то у нее должны быть в прошлом серьезные учителя, там более, что в ее традиции значились натхи, а их король – Шива.
Мне понравилась история, которую я услышал в одной из лекций. Один из учеников Свами Вишну Дэва, который обучался в академии адвайта лайя-йоги, тоже думал, что настоящее освобождающее учение можно получить только в Индии и поехал туда к какому-то гималайскому святому. Проделав длинный путь, он пришел к нему и сказал: прошу вас, передайте мне методы для достижения освобождения. Это святой сказал: зажми пальцем одну ноздрю и сделай вдох. Затем зажми другую и сделай выдох. Это высшая практика приведет тебя к освобождению. Это ученик был в шоке, потому что именно эту пранаяму он практиковал в академии адвайты лайя-йоги.
В общем, я занялся изучением учителей лайя-йоги – линией передачи, она оказалась очень обширной, и действительно, там почитался Шива через традицию натхов – Матсиендранатха и Горакшанатха. А основным учителем самого Свами Вишну Дэва, тем, кто передал ему лайя-йогу и посвятил в адвайту, был Брахмананда Шива Прабакара. Этот святой не был известен в наших кругах – мои знакомые ничего о нем не слышали, хотя утверждалось, что он великий йог. Но я бывал в Индии, и могу сказать, что там не только те святые, что приезжают к нам, есть множество других, о которых мы не знаем, у них просто другой образ жизни.
В имени Брахмананда Шива Прабхакара тоже фигурирует Шива, видимо, он владел какими-то посвящениями шиваитской школы (или натхов). Все последователи Шивы верят в закон кармы — в то, что каждый должен пожинать плоды всех действий, которым он был причиной, - и в то, что каждая душа продолжает перерождаться до тех пор, пока все кармы не растворятся и не достигнется мокша, освобождение. Я усмотрел эту связь еще потому, что в более поздних книгах Свами Вишну Дэв много писал и комментировал тексты о кармических законах, видимо это базовая составляющая академии адвайты лайя-йоги, что не может не радовать – потому что многие мастера современной адвайты с законами кармы не работают, просто говорят «будь здесь». Для меня такой подход однобок, так что жизнь Брахмананда Шива Прабхакары заинтересовала меня. Брахмананда необычен тем, что прожил 750 лет в одном теле, при этом это его тело где-то медитировало в пещере, а его сознание вселялось в тела недавно умерших людей и выполняло определенную миссию, а также он мог запросто создавать двойников. Брахмананда Шива Прабхакаре приписывают создание йети (снежного человека), что очень интересно. А что самое удивительное, что он учил множество известных учителей – Шанкару, Рамакришну, Вивекананду, Амму – всех не вспомню, но список солидный. Так что в академии адвайты
«Тщательно рассмотри все мифы о монашестве, которые подобны миражам, созданные детскими умами незрелых людей, чтобы понять свои страхи, устранить иллюзии и обрести твердую веру в святой освобождающий путь монашества».
Комментарий Свами Вишну Дэва:
Прежде, чем поступать в монахи, следует рассеять разнообразные фантазии о монашестве, периодически возникающие в умах несведущих людей.
Рассеять их можно двумя способами:
~ изучить точку зрения святых и священных писаний на монашество,
~ изучить ложные взгляды несведущих людей, пребывающих в неведении, чтобы их рассеять и опровергнуть силой мудрости.
Шла зима 1983 года. Свами Вишну Дэву уже исполнилось пятнадцать лет, и он учился в девятом классе. Внешне казалось, что жизнь идет своим чередом. Он со своим закадычным другом Стасом из соседнего дома посещал секцию каратэ в спортклубе КЧФ. Тренировки были изнурительными, зато после них наступало сильное расслабление, и медитация шла очень хорошо.
В свободное время Свами Вишну Дэв тренировались самостоятельно, слушали музыку — «Спэйс», «PFT», «Зодиак», которая в то время была атрибутом «космической» молодежи вроде их, кем они себя реально считали.
Родители все чаще заводили разговоры со Свами на кухне о моем будущем. Смысл всех разговоров сводился к одному: надо поступать в ВУЗ, неважно в какой, лишь бы получить высшее образование, а там, глядишь и сам разберешься в жизни.
Свами было совершенно все равно. Он был до краев наполнен медитацией и ему были смешны все светские планы родителей, которые хотели его получше устроить в жизни, чтобы все было «как у людей». Свами Вишну Дэв как раз совсем не хотел, чтобы у него все было, как у людей. Он был сам по себе, и мещанское людское счастье с его ценностями его вовсе не прельщало. Очевидно, его старая привычка с детства все сглаживать, быть «вещью в себе», по выражению его друга, не идти на открытый конфликт, не показывать свои убеждения, а, наоборот, тщательно маскироваться, прятать и скрывать себя, играть ту роль, в которой хотели бы его видеть другие, сработала не в его пользу. Свами Вишну Дэв отмалчивался, говорил, что, в общем, он вроде бы и не против, а сам думал, как мне поскорее улететь на другую планету или по крайней мере стать монахом, чтобы его никто не трогал до конца жизни.
Его любящие родители искренне считали, что он — просто несмышленый подросток, еще не имеющий своих убеждений, и хотели помочь ему выйти в люди, стать счастливым в их понимании.
Родительская любовь… Она всегда грела и окутывала Свами Вишну Дэва. Даже когда он сам внутри был холоден, как ночное звездное небо. Свами Вишну Дэв всегда был благодарен родителям за все, что они сделали для него. Но внутри он никогда не слушал их, потому что у него было знание, которого не было ни у них, ни у его сверстников, ни у школьных учителей, ни у тех, кого он знал в своей жизни.
Знание чего? Знание Истины.
Того, что он не есть тело и ум, что он на самом деле — есть бесконечный космический разум, полный света.
Родители настаивали, что он должен учиться, а он не мог и не хотел ничего объяснять. Чтобы хоть как-то успокоить отца и мать, он записался на вечерние подготовительные курсы для поступающих в ВУЗы при СПИ — Севастопольском
Заканчивался 1980 год. Свами Вишну Дэву шел тринадцатый год. Только что в СССР прошла грандиозная Олимпиада «Москва-80». Ее закрытие проходило с большой помпой и произвело впечатление на всех взрослых, кого я знал.
Родители к тому времени наконец-то получили новую квартиру в новом строящемся районе, как его называли «Остряки». Чтобы ее получить отец стоял на очереди десять лет, затем писал письмо на имя Генерального Секретаря ЦК КПСС Л. И. Брежнева, поскольку был секретарем партийной организации воинской части и записывался на прием к командующему флотом. За то, что он записывался на прием к командующему без ведома начальства он, как военный, даже получил от командования воинской части дисциплинарное взыскание — несколько суток гауптвахты. Свами Вишну Дэв часто слышал разговоры отца и матери об этом. Несколько лет это было целой «политической» проблемой в его семье.
Наконец-то эти мытарства закончились, и отец получил долгожданный ордер на квартиру.
По его с сестрой детским меркам, квартира была большой, шикарной — три комнаты, целых сорок девять квадратных метров! Переехав, пока не было мебели, они часто играли в футбол в большой комнате.
Этот переезд каким-то образом повлиял на его дальнейшую судьбу.
Квартира находилась на девятом этаже девятиэтажного дома. Мало того, что эти дома располагались крестом, этот крестообразный дом находился на самой высокой точке города — на вершине большого холма. С этого места весь город был виден как на ладони.
Свами Вишну Дэв много раз проверял свои предположения, наблюдая это место с разных ракурсов, и убеждался, что это так. Он переместился жить на самую высокую точку в городе!
По его ощущениям, это определенно было «место силы». Простое пребывание в этом месте было для него медитацией. Его медитация резко пошла вверх. Он переживал медитативные опыты обычно под вечер или перед сном, причем без всякого труда. Позже Свами узнал, что такие опыты ищут многие духовные искатели, усердно прилагая усилия, но ему было достаточно в то время удобно устроиться на кровати в детской комнате — и все происходило само собой.
Свами Вишну Дэв утрачивал ощущение тела и погружался в нирвикальпа-самадхи за пределы этого мира. Тогда он не знал даже этих слов, я только понимал, что со мной происходит нечто великое, не вписывающееся в картину мира обычных людей, то, что никто не знает и не понимает. Он переживал
В этой статье мы решили привести итоги деятельности Свами Вишну Дэва на сегодняшний момент, чтобы читатель мог поближе познакомиться с этим Мастером. Статья выражает видение и точку зрения автора, основанные на пятилетнем опыте общения с Садгуру Свами Вишну Дэвом.
[показать]
- написал около 60 книг и брошюр, около 30 статей, собирает и издает редкие священные тексты, прочел около 1540 лекций по Адвайте и передал множество духовных инициаций, 162 из которых находятся в открытом доступе!
Лекции и книги мастера находятся в свободном доступе на официальном сайте монастыря. Плата за информацию об Адвайте не взимается (!);
- создал бумажный журнал «Дорога к Свету» и радио-журнал «Голос Беспредельного», освещяющий тонкости учения Лайя-йоги.
- создал online видео-вещание ежедневных лекций и баджан-мандалы;
- проводит выездные семинары и лекции по Адвайта-Веданте, распространяет Дхарму, распространяет недвойственное учение, а полученные пожертвования вкладывает в дальнейшее распространение учения Адвайты и предметов Дхармы (статуй, напечатанных мурти, храмов, тканей с вышивками, книг) в России;
- проводит благотворительный ежегодный Всероссийский Конгресс Адвайты. Конгресс успешно прошел в 2008 и 2009 годах (по ссылкам вы можете посмотреть фотографии и видеоматериалы). Вот официальный сайт Конгресса Адвайты. На нем побывали тысячи искателей со всей России. Отзывы искателей здесь. Вход и посещение залов свободное, что уже говорит о бескорыстном служении на благо духовных искателей;
- получил благословения, благопожелания и намерения осуществлять новые встречи на благо искателей от таких духовных мастеров и учителей Адвайты как Шри Махамандалешвар Махайоги Пилот Баба, Юг Пуруш Махамандалешвар Свами Пармананд Гири Махарадж Джи, Свами Вишвананда, Свами Джьетирупананда, Свами Йога Камал, Цезарь Теруэль, Свами Дхарма Сумиран, Премананда (прямой ученик Пападжи), Мадукар (ученик Пападжи), Гуру Михаил Малахов (центр Шри Ауробиндо Гхоша), Свами Анураг Кайюм и др. Поддерживается Садханандой — прямым российским учеником Шри Ганапати Сатчитананды Свамиджи.
- создал Ассоциацию российских учителей Адвайты, призванную оказать значительную поддержку молодым русскоязычным садху, которые не относятся к конкретной традиции или школе, но серьезно изучают философию Адвайта Веданты самостоятельно, имеют навыки самоисследования, и личный глубокий опыт медитативной практики.
- объединяет российских искателей, находя точки соприкосновения и указыая на единую недвойственную внекоцептуальнную основу всех учений;
- вместе с монахами и учениками-мирянами проводит исследование ведических корней индо-славов — ариев, подчеркивая, что Арий — это вовсе не национальность или раса, а чистое, божественное состояние сознания.
- инициировал создание театральных постановок, основанных на ведических текстах древней Индии, что вылилось в создание «Театра Сиддхов». Известно, что такого рода театральные постановки очень одобрял Шри Парамахамса Рамакришна, который до сих пор считается святым покровителем бенгальской сцены в Индии. Шри Рамакришна считал, что такого рода постановки пробуждают в зрителе чувство преданности Богу и взывают к самоииследованию, а в актерах рождают бхаву (божественное самоощущение) и отождествление с тем божеством, которого они играют. Он считал что это очень полезно для духовной практики. Свами Вишну Дэв считает также и поддерживает такого рода творчество.
- поддерживает создание музыкальных и художественных произведений, способствующих самоузнаванию и духовному росту.
- создал ведическое издательство«Ануграха», которое печатает уникальные тексты и статьи.
- развивает аюрведическое направление в составе ашрама «Кайя-кальпа», посвященное оздоровительным и расслабляющим процедурам, способствующим очищению организма от шлаков и токсинов и способствующим душевному спокойствию. Конечной целью ашрама «Кайя-кальпа» является бессмертие и достижение Тела Света. Пока что это молодой ашрам, но стараниями монахов целителей и служителей несомненно будут получены удивительные результаты и новые открытия в скором будущем.
- создал Международное трансгуманистическое движения имморталистов «Бессмертие» для учеников с научным складом ума, для учеников-ученых, которые смотрят на духовность и бессмертие с научно-исследовательской точки зрения.
- создаёт ритритные поселения для учеников-мирян и основал ведическое общинное поселение рядом с монастырем. Теперь ученики могут проходить самостоятельные уединенные ритриты под руководством Мастера или жить рядом с монастырем, посещать лекции и участвовать в
Детство Свами Вишну Дэва проходило на Черном море, под шум прибоя морских волн и молчание скал. Как только начинался купальный сезон, он с друзьями не вылезал из воды, пока не наступала осень. Особенно они любили пляж, который называли «Скалки». Он так назывался, потому что там не было ни песка, ни топчанов, ни удобных мест для отдыха приезжих. Были лишь скалы, камни, поросшие водорослями, гроты, в которых плескались волны, и галька. Этот пляж всегда был безлюдным, да и вообще это не был пляж, а просто скалистый берег моря. Свами Вишну Дэв мог сидеть на нем часами и даже днями.
Ему так понравилось это место, что он начал бегать по утрам к этим скалам. Родители считали, что он делает утреннюю пробежку, и он действительно бегал в спортивном костюме, но он просто бежал к этим скалам и волнам, чтобы посидеть рядом с ними, как будто ожидал от них какое-то послание. И однажды это послание пришло.
Придя как-то раз на берег и выбрав место для сидения, СадГуру Свами Вишну Дэв Гири увидел справа от себя, метрах в пятидесяти целую группу из больших странных камней, которых еще сутки назад здесь не было. Присмотревшись получше, он пришел в изумление — это были не камни, а большие трех-пятиметровые каменные статуи, которые стояли как ни в чем ни бывало на берегу моря. Вот — человек, стоящий на одной ноге в странной позе, а вот — женщина, сидящая на земле, подогнув одну ногу, вот — гигантская рыба, застывшая у воды…
Статуй было более десяти, Свами Вишну Дэву не пришло в голову их пересчитать. Откуда они взялись здесь? Кто их мог сделать? Может, какой-то скульптор вытесал их из камня за одну ночь? Может, кто-то привез их из музея? Но он понимал, что это невозможно. На них были водоросли, словно статуи находились здесь сотни лет. Они были гигантскими. Свами хоть и был ребенком, школьником, но мыслил абсолютно трезво и логично. То, что он видел своими глазами, было по меркам нашего мира невероятным, невозможным. Но оно было прямо перед моими глазами!
Его ум отказался анализировать, он просто принял это, как будто так и должно быть — без раздумий. Просто сидел и смотрел на статуи…
После этого случая он долго не ходил в это место, а когда пришел снова, то статуй больше не было. Они исчезли.
Море, скалы и камни передали ему свое послание, и он его получил. Свами Вишну Дэв не мог выбросить из головы эти статуи на берегу лет десять. Уже повзрослев, несколько лет подряд он снова и снова приходил в это место, пытаясь обнаружить хоть какие-то следы этих статуй. Но ничего не было. Осталась лишь его память, которая хранит это более тридцати лет, как самое удивительное событие в жизни.
Ветлуга – одна из красивейших рек русской равнины, величаво несущая свои воды по землям Нижегородской, Костромской и Кировской областей. По ее высокому правому берегу тянутся хвойно-лиственные леса, по левому – раскинулись заливные луга, вдоль реки – отмели песчаных пляжей. Именно здесь, на берегу Ветлуги, уже двенадцать лет существует международный духовный и культурный центр Дивья Лока (в переводе с санскрита – «Дивный край»). В этом краю и правда есть чему удивиться! Одна из обычных заброшенных деревень нижегородской глубинки превратилась сейчас в интереснейшее место.
Буквально каждый метр земли здесь – это поле для творческих экспериментов с идеями ландшафтного дизайна. Разбиты цветники с благоухающими розами, кропотливо созданы альпийские горки с высокогорными цветами и камнями причудливых форм, а для удобства прогулок проложено множество широких и узких дорожек, мощеных плиткой с разнообразными орнаментами. Есть уголки, оформленные в китайском и японском стилях – с беседками, пагодами, мини-скульптурами и строгими садами камней. Есть — прекрасные парковые зоны в дворцовом стиле Петергофа с возвышающимися античными статуями.
В центре Дивья Локи расположен единый архитектурный ансамбль в ведическом стиле – изящно украшенные храмы соединяются по кругу плиточными дорожками, радуют глаз разноцветные ярусные клумбы, а струи фонтана освежают в жаркий день.
Прогулявшись по цветущей Дивья Локе, всегда можно присесть на удобную скамейку под раскидистым дубом и замереть от внезапно открывшейся панорамы: уходящий до горизонта лес и река, на волнах которой сверкают солнечные блики. В этот момент вся суета шумного мегаполиса с его разрушительными ритмами забывается, а душа распахивается в радости и светлом покое.
Удивительны такие места в России, где человек и природа как в давние времена находятся в чудесной гармонии. Именно так несколько тысяч лет назад на этой земле жили наши древние предки, ведические арии, люди высокой культуры и этики, ведь «арий» означает «свободный», «благородный». Краеведы долгое время находили в названиях населенных пунктов и рек финно-угорские корни, а археологи отмечают, что до славян и финно-угров здесь жил древний арийский народ, говоривший на санскрите. Топонимы, особенно на севере Нижегородской области, сохранили память об этом древнем языке ариев – недалеко находящийся город Урень назван так от слова «Айран» («Страна ариев»), есть река и поселок Арья, две речки Арейки, а название реки Линда созвучно с Ку Линда, рекой в Северной Индии. Примеры можно множить и множить.
Именно Индия, страна, где санскрит используется и поныне, сохранила для нас утерянную ведическую культуру: высокие идеалы жизни в гармонии с самим собой, другими людьми и окружающей природой. Одно из практических применений ведической культуры – занятия йогой для духовного и физического здоровья.
В Дивья Локе занимаются йогой каждый день – утром выполняются йогические упражнения для тела (асаны), а также «гимнастика для легких» (пранаяма). В течение дня каждый находит время для созерцательной практики медитации. Ежедневное занятие медитацией способствует обретению душевного покоя и гармонии, преодолению внутренних конфликтов и расширению знаний о самом себе. По вечерам жители собираются вместе для проведения совместных занятий и коллективных йогических практик.
Блаженство жизни и Великая Мать
Шел 1975 год. Свами Вишну Дэв исполнилось восемь лет. Он учился во втором классе средней школы номер пять. По совету отца он записался в секцию дзюдо-самбо при стадионе «Чайка» к тренеру-чемпиону Белозерову Виктору Тихоновичу. Учился я на «хорошо» и «отлично», но вот с поведением было не очень. Его неуемная энергия приводила к постоянным шалостям, и конечно, записям в дневнике, которые Свами Вишну Дэв вместе со своим другом Колей умело ликвидировал с помощью разных хитрых способов. Скандалы с родителями ему были ни к чему. У него с Колей было свое особое, тайное место — ложбинка и кустарник на горке, по пути из школы к дому. Там они закапывали вырванные из дневников страницы, исписанные красными чернилами учителей. Этих страниц там были десятки! Учителя и родители, наверное, даже не догадывались об этом, а ведь все было так просто: покупаешь новый чистый дневник, вырываешь старые страницы, разгибаешь скрепки, вставляешь новые страницы, переписываешь расписание уроков, выставляешь старые даты — и все чисто!
Дети бывают гораздо хитрее взрослых, особенно, если эти дети медитируют…
Дух Свами Вишнудевананды был внутри спокоен, но его огромная энергия искала выхода. Он пытался сам построить самолет в отцовском сарае, раз за разом, игнорируя все запреты, лазил в штольни и бомбоубежища, подземные ходы, которые были рядом с домом. Планировал отправиться в полярную экспедицию на собачьих упряжках к Северному Полюсу искать следы знаменитого полярника Руаля Амундсена. Подбивал детей утащить на ремнях из соседнего детского сада настоящий катер, поставить его на воду в море, отремонтировать, оснастить веслами и оружием (бутылками с карбидом на жгутах-катапультах), чтобы как заправские пираты выходить в море, нападать на суда, захватывать их сокровища, и складывать в пещере (что за пираты без сокровищ в пещерах?).
Он с ребятами хотели пробраться на охраняемую ВОХР территорию радиозавода, чтобы раздобыть металлический корпус, детали, и собрать из них гигантского летающего робота, с ракетами в груди, наподобие гиг-робота из культового тогда японского мультфильма «Корабль-призрак».
Родители не уставали удивляться его фонтанирующей, бьющей через край фантазии.
Еще Свами пристрастился к чтению. Читал запоем все, что было в районной детской библиотеке. Иногда книгу в шестьсот страниц он мог осилить за один вечер. После такого чтения его опыты медитации и самадхи усиливались, стоило где-нибудь присесть или прилечь.
Он полюбил читать книги большей частью именно за это. Библиотекари его отмечали как самого читающего ребенка в районе, и он часто получал от них призы, как лучший читатель. Они даже организовывали что-то наподобие выставок (как сейчас бы сказали, «презентаций») с его участием, где Вишнудевананда выступал в классах перед детьми, рассказывая о прочитанных книгах. Он помнит, как рассказывал о серии замечательных детских книг Александра Волкова «Волшебник изумрудного города», «Урфин Джюс и его деревянные солдаты».
[показать]С момента его первого пробуждения прошло два года. Он начал чувствовать сильные потоки энергии в своем энергетическом теле. Эти потоки, словно ручейки, двигались по каналам, вызывая необычное блаженство, тепло и покалывание во всем теле. Это блаженство пронизывало его всякий раз во время сидения за партой в школе, ходьбы, еды, купания, чтения, игр, слушания музыки, касания чего-либо. Иногда оно вело к расширению сознания, иногда нет. Порой дух Вишнудеваннады был един с ним, но иногда оно было как бы само по себе, а его осознавание — само по себе.
Иногда, когда он здоровался с друзьями, дотрагиваясь до них, слышался легкий треск, и они говорили, что их «било током». Все, самые обыденные вещи доставляли Свами тонкое, трепетное наслаждение, до такой степени, что он терял ощущение времени и места.
Свами ВИшнудеваннаде постоянно хотелось быть в одиночестве, чтобы танцевать, петь, шутить без всякого повода сутки напролет. Он был более чем счастлив наедине с собой. Переживая блаженство, он ничего не искал, не просил, не хотел, и был всегда в восторге. Чего искать ребенку, ум которого напоминает космос, а тело до краев полно блаженства? Только одиночества, чтобы этому никто не мешал, не отвлекал.
Это блаженство было для Вишнудевананды и опьяняющим божественным вином, и, одновременно, камнем преткновения, так как существовал большой соблазн зацепиться за него, забыть себя и утонуть в нем окончательно. Свами постоянно непроизвольно
В 1973 год Шри Свами Вишнудевананда Гири Джи Махарадж исполнилось шесть лет. Он жил в квартире пятиэтажного дома, в месте своего появления на свет — городе Лозовая, под Харьковом. К нему из деревни в двадцати километрах от города часто с подарками приезжала бабушка — мать отца, которую он очень любил. В этом городе жила почти вся его родня — двоюродная бабушка, тетки, дяди, кумовья, двоюродные братья, друзья отца.
Отец Свами Вишну Дэва тогда работал в типографии, мать училась на бухгалтера и работала крановщицей.
[показать] Все в то время были полны беспричинного счастья и энтузиазма.Свами хорошо запомнил 31 декабря 1973 года, так как в этот день без разрешения родителей первый раз выстрелил из хлопушки у елки и обжег себе руку. Отец отругал его, а он и без того был напуган и расстроен, но ситуацию сгладил приезд к новогоднему столу дяди — брата матери. Он подарил кучу значков, которые, кстати, позже у него пытались отобрать разные хулиганистые дети в детском саду.
Свами Вишнудевананда Гири помнил, как после Нового года всей семьей они долго собирали вещи в большие матерчатые полосатые мешки, готовясь к переезду.
Наступила весна. Долгожданный переезд состоялся.
Его семья, то есть отец и мать вместе с ним, только что переехали из-под Харькова в город-герой Севастополь по совету моей тети, двоюродной сестры отца, которая уже давно в нем жила. Отец говорил, что переехали мы главным образом ради меня, так как он считал, что мне надо учиться и развиваться в приличном и большом городе, а мой родной город Лозовая, по его мнению, был слишком прост и мал для этого.
Новый город Свами понравился, а сам район — не очень. Это был старый район с частными домами и узкими улочками в пяти километрах от моря. Дом был частный, тоже старый, но мне он нравился, так как находился на возвышении, в нем было несколько сараев, а наверху, «на втором этаже» был большой двор с виноградником и прекрасным видом сверху на город. К тому же отец взялся с энтузиазмом переделывать и ремонтировать дом. Он планировал увеличить виноградник и делать свое виноградное вино. Отец сделал для Вишнудевананды во дворе турник и подвесил на него боксерскую грушу, чтобы он «рос спортивным».
Отец поступил в войсковую часть на службу мичманом на базу торпедных катеров, на должность заведующего химическим складом. Вишнудевананде первое время было удивительно видеть его в военной форме. Мать Сввами устроилась на работу на радиозавод.
Вишнудевананда быстро познакомился с местными детьми. У них были свои излюбленные места для детских игр — поляны среди деревьев. На одной поляне стоял большой камень-валун.
Они играли в футбол, «собачку», «выбивалу», «выше ноги от земли», «казаков-разбойников», в «лова», в «банки», в «чу» на значки, монеты и фантики. Через некоторое время Свами стал у них как бы «командиром», так как постоянно что-то придумывал. Иногда после игр, Вишнудеваннада садился на этот большой камень-валун на нашей поляне, а дети садились рядом. Сидя на камне он совсем неожиданно для себя начинал рассказывать им о космосе, других мирах, вселенной, о бесконечности внутри нас, о том, что наш мир — очень ограничен и что есть другие миры, и о том, что все люди живут бессмысленно, так как не стремятся понять эту внутреннюю бесконечность. Он убеждал их думать о бесконечности, хотя казалось, сам, умом, не очень понимал, о чем это он говорил. Он просто чувствовал это внутри, не думая об этом.
В другое время он брал большую (цыганскую) иголку или колючку и прокалывал себе руку, говоря:
— Видите, мне не больно, потому что я — йог.
Дети слушали, как говорится, раскрыв рты. Свами сам не особо задумывался о том, почему говорю все это. Происходило все само собой, естественно. Никто в семье у него никогда не вел разговоры ни о йогах, ни о других мирах и бесконечности.
Однажды после игры он просто сидел на краю поляны, расслабившись. Внезапно его дух начал раскрываться, словно начал вспоминать что-то забытое. Он почувствовал необычайное единство со всей вселенной, и блаженство, которое разливалось в нем.
Он как бы на время стал поляной, кустами, детьми, дорогой, домами и всем, что мог видеть вокруг. Это было так необычно, что он замер, боясь пошевелиться.
Его друзья звали играть, но ему надо было побыть одному, чтобы не потерять это переживание. Он сказал, что ему надо идти домой.
Дома родителей не было. Он достал ключ из «тайного места» за дверью, вошел, и спустился по лестнице вниз.
Состояние не исчезало, а наоборот углублялось. Не теряя его, он походил по двору, зашел под навес. Внезапно ощутил свое чувство «Я», как что-то настолько