Это цитата сообщения Flaer Оригинальное сообщение

ИСКУССТВО ЛАКОНИЧНОСТИ.

[319x400]

Очень часто в разных жизненных ситуациях мы сталкиваемся с людьми, которые не могут донести необходимую информацию кратко, перегружая свою речь ненужными словами либо повторяя одну мысль несколько раз.

--  Не вникайте в детали, которые не несут какой – то смысловой нагрузки. Помните: для собеседника важна суть.

--  Не повторяйте ваши комментарии либо замечания несколько раз. Вы можете повторить их лишь в том случае, если сам слушатель или собеседник не услышал их либо попросил прокомментировать замечания.

--  Подумайте, является ли мысль, которую вы собрались высказать, новой информацией в дискуссии. Люди не любят выслушивать одно и то же несколько раз.

--  Избегайте в речи многословия. При высказывании замечаний старайтесь использовать минимальное количество слов, которое бы четко раскрывали вашу точку зрения.

--  Сообщайте информацию, которую вы желаете донести до собеседника, выдерживая паузы. Обязательно выдерживайте паузы, не сообщайте информацию слишком быстро либо слишком медленно.

--  Избегайте таких остроумных замечаний, которые вызывают смех лишь у вас. Все остальные будут думать, что вы отнимаете у них драгоценное время.

--  Избегайте таких слов как «ум», «ну», «вы знаете, что» и прочих слов паразитов. Лучше выдержать паузу, собраться с мыслями и продолжить речь.

--  Не обсуждайте информацию, которая не очень актуальна для большинства аудитории.

--  Задавайте вопросы, которые будут интересными для всех сидящих во время обсуждения в группе.

--  Обязательно продумывайте вашу речь перед ее произнесением и выписывайте на листе бумаги те пункты, которые вы бы хотели обсудить.

 

КАК  ПРАВИЛЬНО ПРЕДСТАВЛЯТЬ  ЛЮДЕЙ.

[366x350]

--  Если вы представляете иностранного партнера русскоязычному коллеге, следует изначально назвать имя и фамилию человека, а затем занимаемую им должность. Если же речь идет о представлении русскоязычных людей друг другу, тогда следует называть еще и отчество.

--  Если представляем человека, который имеет ученую степень, следует указывать фамилию, имя, отчество и ученую степень.

--  При представлении друг другу людей разного возраста, различного социального статуса, следует представлять младшего лицу старшего возраста, человека, занимающего позицию ниже, лицу, занимающего более высокий пост.

--  Если при представлении людей друг другу, к кому – то у вас имеется особое отношение (супруга, босс, коллега по работе, родственник), то необходимо четко обозначить еще и эту личную связь.

--  Если вы представляете окружающим вашу супругу, у которой другая фамилия, рекомендуется обязательно назвать ее имя и фамилию (если речь идет о неформальной обстановке) либо имя, отчество и фамилию (если обстановка деловая).

--  Если речь идет о представлении одного группе людей, следует сначала представить его всем, затем

Читать далее...

[596x699]
Тёмный лик Великой матери имеет многообразные проявления в мире. Она является и Богиней Смерти (например, Мара), и Богиней Похоти (например, Лилит), и Матерью Демонов (например, Ехидна).

Идея того, что Верх патриархален, а Низ – матриархален – характерна для всех культур и религий. И образ Великой Тёмной Матери, породившей демонов и самого Мирового Змея также знаком человечеству с давних пор.

Греки именовали этот лик Ехидной, кельты — Домну, а вавилоняне – Тиамат. Многие мифа повествуют о победе над ней – хотя Ехидну и её потомство раз за разом повергали Геракл, Эдип и Беллерофонт, её душил Аргус, а Тиамат побеждена Мардуком (и в Христианской версии – Архангелом Михаилом), древние не очень-то верили в её гибель.

Ехидна, по одной из версий греческого мифа – дочь Тартара и Геи – воплощение тёмных глубин, породила Цербера, псов-близнецов трехглавого Цербера и двуглавого Орфа, Немейского льва, Химеру, Лернейскую гидру, Колхидского дракона, Эфона (орла Зевса, клевавшего печень Прометея) и др., её мужское соответствие (брат и муж, вероятно, в ранних версиях — сын) – Тифон.

Вместе с тем, полудева-полузмея Ехидна привлекает путников прекрасным ликом. Гесиод называет ее «быстроокой». Но эта «быстроглазая нимфа» является одновременно чудовищем, кровожадным змеем, залегающим в пещере, несущим смерть.



Образ Тиамат еще полнее и мрачнее описывает лик Матери Чудовищ. Этимология имени Тиамат вызывает некоторые споры. Обычно считают, что оно происходит от аккадского слова «тамту» — море, ранняя форма, которого «тиамтум». Или же в этом имени объединились два слова: «ти»- жизнь и «ама»- мать. Известно, что при написании слова «Тиамат» в поэме «Энума элиш» отсутствует детерминатив dingir, означающий «божество», что показывает удалённость Тиамат от Творческих сил и её сродство с силами хаоса. Мы уже говорили, что в великой битве между поколением Старших богов (возглавленных Тиамат) и Младших богов во главе с Мардуком убита Мардуком; он рассекает тело Тиамат на две части, делая из первой небо, из второй — землю. Мужское воплощение Тиамат – Апсу – бог подземных пресных вод. В месопотамском эпосе о сотворении мира все начинается с воды в состоянии хаоса. Апсу, пресная вода ручьев и рек, и Тиамат, море соленой воды, соединились, чтобы создать вселенную и богов. Вместе с Апсу Тиамат породила первых богов – Лахму и Лахаму.

Молодые боги задумали упорядочить хаос и отделить стихии. Это разгневало Апсу и он, «чтобы защитить покой Тиамат», задумал уничтожить своих детей. Узнав об этом, боги пришли в ужас и, усыпив Апсу, убили его, разрубив тело на куски. Один из богов первого поколения — Кингу — делается новым мужем Тиамат, и ему она вручает таблицы судеб. От Кингу в неистовом гневе Тиамат произвела на свет новое потомство, ужасных чудовищ, желая, чтобы они уничтожали богов. Среди чудищ этих были люди-скорпионы, демонические львы, гигантские змеи и покрытые сверкающей чешуей драконы. Судьба богов – вечное сражение с порождениями Тиамат. Именно от них, поверженных Мардуком в Бездну, произошли демоны – вечные враги творения, его бич и условие его существования.



Как бы там ни было, но все древнейшие мифологии сходятся в убеждении о том, что истинным владыкой Тьмы является не антибог – дьявол, а Тёмная Мать. Она породила бездну клиппот, она же ею и владеет. В Месопотамии вообще считалось, что женские божества были старше мужских.

Даже гностики считали Женский ион – Софию Эпинойю – матерью Злого Творца – Иалдабаофа.

В отличие от своего брата-супруга – Мирового Змея, Тиамат выражает не активную борьбу с творением, главная опасность для которого – её дети, а сам принцип отрицания творения, инертность среды как сопротивление её дифференциации, которая, собственно и составляет суть творения.



При этом Мировой змей всегда подчинён Матери, от неё он черпает свою силу, и, по большому счёту, ею он и порожден, поскольку Великая Мать для его порождения темнеет (именно это означает брак Геи и Тартара).

Она сама крайне редко поднимается из Глубин, доверяя борьбу с творением своим детям. Хорошо известно, что лунная сила помогает монстрам. И причина – все в том же – Луна несёт силу Темной Матери – Прародительницы чудищ.



Отметим, что сама Тёмная Мать не чудовище в прямом смысле слова. Наоборот, она – прекрасна. Но её изначальная красота – убийственна.

Таким образом, лик Тёмной Матери как Источника тьмы является важнейшим образом древней мифологии. Для Магического мифа он важен прежде всего в силу амбивалентности Среды, являющейся не только Источником творения, но и его главным врагом.

[200x287]
Имя славянской богини зимней стужи и смерти Марены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню "мар\мор", связанное со смертью (мором).
В переводе с санскрита "mara" значит "убивающий", "уничтожающий". Не случайно в буддийской мифологии "Мара" - божество, персонифицирующее "зло" и все то, что приводит к смерти живые существа. Он (Мара) искушал Будду под деревом Бодхи и создавал препятствия на духовном пути всех Бодхисаттв, стремившихся к "просветлению". Согласно буддийским мифам, божеству Маре подчинено огромное количество демонов ненависти и вожделения (рассматриваемых буддийскими философами прежде всего как персонификации различных аспектов человеческой психики); также он (буддийский Мара) имеет дочерей, воплощающих собой сексуальные страсти.
Древне-кельтские мифы повествуют о богине войны Морриган (ирландское - Морригу), появляющейся на полях битв и предвещавшей смерть. Чаще всего она принимала облик вороны; именно в таком виде она уселась на плечо героя Кухулина, когда тот погиб в бою против армии королевы Медб (королевы Коннахта, яростной женщины-воительницы).
[499x699]В цикле легенд о короле Артуре и рыцарях Круглого Стола важное место занимает образ Морганы ле Фэй, сводной сестры Артура. Во всех британских вариантах мифов о легендарных рыцарях она представлена заклятым врагом Артура, часто виновницей его гибели. Одна из легенд рассказывает, как Моргана похитила волшебный меч Экскалибур (принадлежавший Артуру) и передала его Акколону (своему любовнику из Галлии), который затем вызвал Артура на поединок. Когда Акколон уронил меч, Артур узнал оружие, а рыцарь признал свою вину и сдался. Однако после кровавой битвы под Солсбери, стоившей жизни большинству рыцарей Круглого Стола, когда король и его мятежный племянник Мордред поразили друг друга, Моргана была одной из трех женщин, которые на черном корабле увезли смертельно раненного Артура в Аваллон (ее спутницами были королева Северных Штормов и королева Потерянных Земель). Некоторые варианты мифов гласят, что Моргана ле Фэй (держащая в руке яблоневую ветвь - символ изобилия) является владычецей Аваллона ("Яблоневого Острова"). В потустороннем мире она - богиня Зимы, Тьмы и Смерти, противостоящая Артуру - "Господину Лета". Противовес темной стороне ее деятельности создает роль целительницы и хранительницы тела Артура на Аваллоне.
В славянских мифах и легендах часто встречаются персонажи, носящие такие имена, как Мара, Маря, Маруха, Мора (и близкое к нему Кикимора), Марена, Морена, Марана, Маржана, Маржена и т.п., связанные (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с олицетворениями смерти, а также с сезонными ритуалами умирания (а затем восресения) природы. В весенних обрядах славян Мареной называлось соломенное чучело - воплощение смерти и зимы, которое топили (разрывали, сжигали), что призвано было обеспечить хороший урожай. В русских деревнях в Купальскую ночь сжигали на костре чучело Мары-Марены [это символично тому, как происходит в природе: из мертвой смерти (зимы) и живородится жизнь (весна)]. Есть также и версия, что имя Мары в купальских обрядовых песнях впоследствии было частично вытеснено именем Марьи (Марии)... В западнославянской мифологии известна польская Маржана, отождесвляемая хронистом XV века Я.Длугошем с римской богиней подземного мира Церерой; чешская Морана, отождествляемая с греческой богиней мрака и чародейства Гекатой [древние авторы, говорящие о божествах славян-язычников, упоминали о Марене как о богине вроде Гекаты и Деметры - одновременно, смерть и плодородие]. Белорусская Мара - "нечисть" [т.е., не "белосветное" божество ], сходная по функциям с Марой низшей мифологии народов Европы, олицетворяет собой, в частности, злой дух, садящийся ночью на грудь спящего и вызвающий удушье (в Средние Века ассоциировавшийся также с инкубами и суккубами). Представление о Маре как о воплощении ночного кошмара запечатлено в польском "zmora" ("кошмар"), француском "cauchemar" ("кошмар"), английском "nightmare" ("кошмар"; от "night").
Мара - одно из самых древних, таинственных и "смутных" божеств в славянских языческих поверьях. Мара - богиня в облике высокой женщины или, напровтив, сгорбленной старухи, но с длинными распущенными волосами. Иногда - красивая девушка в белом, иногда женщина, одетая в черное и рвань, а также космата. Тем не менее, Мара в русских повериях не столько воплощенный ночной кошмар, сколько воплощенная судьба, ведающая перемены в судьбах обитателей дома (она как призрак часто появляется часто в доме). Слово "Мара" также означает и "туман, мгла, марево". В этом Мара схожа с "Белой Женщиной", повсеместно означающей смерть и предвещающей несчастья.
Мара это также и Полудница - Читать далее...

[490x699]
Имя славянской богини зимней стужи и смерти Марены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню "мар\мор", связанное со смертью (мором).
В переводе с санскрита "mara" значит "убивающий", "уничтожающий". Не случайно в буддийской мифологии "Мара" – божество, персонифицирующее "зло" и все то, что приводит к смерти живые существа. Он (Мара) искушал Будду под деревом Бодхи и создавал препятствия на духовном пути всех Бодхисаттв, стремившихся к "просветлению". Согласно буддийским мифам, божеству Маре подчинено огромное количество демонов ненависти и вожделения (рассматриваемых буддийскими философами прежде всего как персонификации различных аспектов человеческой психики); также он (буддийский Мара) имеет дочерей, воплощающих собой сексуальные страсти.
Древне-кельтские мифы повествуют о богине войны Морриган (ирландское - Морригу), появляющейся на полях битв и предвещавшей смерть. Чаще всего она принимала облик вороны; именно в таком виде она уселась на плечо героя Кухулина, когда тот погиб в бою против армии королевы Медб (королевы Коннахта, яростной женщины-воительницы).
В цикле легенд о короле Артуре и рыцарях Круглого Стола важное место занимает образ Морганы ле Фэй, сводной сестры Артура. Во всех британских вариантах мифов о легендарных рыцарях она представлена заклятым врагом Артура, часто виновницей его гибели. Одна из легенд рассказывает, как Моргана похитила волшебный меч Экскалибур (принадлежавший Артуру) и передала его Акколону (своему любовнику из Галлии), который затем вызвал Артура на поединок. Когда Акколон уронил меч, Артур узнал оружие, а рыцарь признал свою вину и сдался. Однако после кровавой битвы под Солсбери, стоившей жизни большинству рыцарей Круглого Стола, когда король и его мятежный племянник Мордред поразили друг друга, Моргана была одной из трех женщин, которые на черном корабле увезли смертельно раненного Артура в Аваллон (ее спутницами были королева Северных Штормов и королева Потерянных Земель). Некоторые варианты мифов гласят, что Моргана ле Фэй (держащая в руке яблоневую ветвь – символ изобилия) является владычецей Аваллона ("Яблоневого Острова"). В потустороннем мире она – богиня Зимы, Тьмы и Смерти, противостоящая Артуру – "Господину Лета". Противовес темной стороне ее деятельности создает роль целительницы и хранительницы тела Артура на Аваллоне.
В славянских мифах и легендах часто встречаются персонажи, носящие такие имена, как Мара, Маря, Маруха, Мора (и близкое к нему Кикимора), Марена, Морена, Марана, Маржана, Маржена и т.п., связанные (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с олицетворениями смерти, а также с сезонными ритуалами умирания (а затем восресения) природы. В весенних обрядах славян Мареной называлось соломенное чучело – воплощение смерти и зимы, которое топили (разрывали, сжигали), что призвано было обеспечить хороший урожай. В русских деревнях в Купальскую ночь сжигали на костре чучело Мары-Марены [это символично тому, как происходит в природе: из мертвой смерти (зимы) и живородится жизнь (весна)]. Есть также и версия, что имя Мары в купальских обрядовых песнях впоследствии было частично вытеснено именем Марьи (Марии)... В западнославянской мифологии известна польская Маржана, отождесвляемая хронистом XV века Я.Длугошем с римской богиней подземного мира Церерой; чешская Морана, отождествляемая с греческой богиней мрака и чародейства Гекатой [древние авторы, говорящие о божествах славян-язычников, упоминали о Марене как о богине вроде Гекаты и Деметры - одновременно, смерть и плодородие]. Белорусская Мара – "нечисть" [т.е., не "белосветное" божество ], сходная по функциям с Марой низшей мифологии народов Европы, олицетворяет собой, в частности, злой дух, садящийся ночью на грудь спящего и вызвающий удушье (в Средние Века ассоциировавшийся также с инкубами и суккубами). Представление о Маре как о воплощении ночного кошмара запечатлено в польском "zmora" ("кошмар"), француском "cauchemar" ("кошмар"), английском "nightmare" ("кошмар"; от "night").
Мара - одно из самых древних, таинственных и "смутных" божеств в славянских языческих поверьях. Мара - богиня в облике высокой женщины или, напровтив, сгорбленной старухи, но с длинными распущенными волосами. Иногда - красивая девушка в белом, иногда женщина, одетая в черное и рвань, а также космата. Тем не менее, Мара в русских повериях не столько воплощенный ночной кошмар, сколько воплощенная судьба, ведающая перемены в судьбах обитателей дома (она как призрак часто появляется часто в доме). Слово "Мара" также означает и "туман, мгла, марево". В этом Мара схожа с "Белой Женщиной", повсеместно означающей смерть и предвещающей несчастья.
Мара это также и Полудница - красивая девушка в белом, появляющаяся среди зреющих хлебов. Образ Мары в славянских поверях в соответствии и со значением ее - призрачен. Читать далее...

[460x311]
В который раз наткнулась на спор о цветастости Магии. Господа, это уже не смешно, это порядком надоело, набило аскомину и развивает мизантропию. Поймите же, не бывает магии черной или белой! То, что под этим подразумевают, а именно Сатанизм и Христианство, не имеют никакого отношения к Магии! Сатана и христианский Бог - это ЭГРЕГОРЫ! И маг должен понимать это! Магия - это прежде всего свобода от предрассудков, это способность и желание смотреть в суть вещей, а не на их поверхность, это способность видеть реальность и создавать свои, а не быть слепцом и рабом ЧУЖИХ, НАВЯЗАННЫХ стереотипов, правил, ограничений, запретов и взглядов. Вы правда думаете, что на облаках живет седобородый дедушка, а под землей рогатый мужик с хвостом? Вы думаете, что умерев вы вечность будете брынчать на арфе или "загорать" под жаркими адскими языками пламени? Если так, то вы слепец, а не маг и заслуживаете бреда, в который так отчаянно верите.
[570x355] Нет ни добра ни зла, все это существует лишь в вашей голове и вы сами решаете, что есть зло и что есть добро. И это сугубо индивидуальные понятия. Для кого-то убийство человека, даже кровного врага - недопустимо, а для кого-то это естественно. Добро и зло - это всего лишь понятия этики. Сила - едина во всех своих проявлениях, и механизмы магии одни, а как и для чего их использовать - это уже личное дело каждого.
Тьма и Свет - это равноценные, гармоничные проявления одной и той же Силы, и они не имеют никакого отношения к человеческим понятиям добра и зла. Мир един и неделим, он идеален. Мораль - порождение разума, но не духа, она помогает жить в человеческом обществе, но абсолютна бесполезна для личности, для нашей сущности...
Маг - это путник, маг должен быть СВОБОДЕН, а МАГИЯ это ключик к СВОБОДЕ, это ПУТЬ. Будьте аморальны, будьте свободны, честны и естественны, помните, что вы часть мира, вы это и есть целый МИР! Вы едины с матушкой-землей, припадите к ней и слейтесь в одно целое, она дарит вам жизнь и принимает вас посмерти. Вы одно с землей под ногами, солнцем над головой... Почувствуйте пульс вселенной внутри себя, станьте ТЕМ, КТО ВЫ ЕСТЬ, а не тем, КЕМ ВАС ХОТЯТ ВИДЕТЬ!
By Margo Rude Girl©
[344x508]

[389x500]
Во Время Весеннего Равноденствия почитается великая Гармония. Зима окончательно уступает место Весне. Солнечный праздник, когда день равен ночи. Считается, что Остара берет свое начало от Дионисийских ритуалов. Растения - лаванда, крокус, нарцисс, ракитник. Кельтский Праздник Птиц.

Начиная с этих дней (20-23 марта) день станет длиннее ночи. День побеждает ночь, тепло побеждает холод. На улице пахнет талой водой и нагретой солнцем корой деревьев. Все вокруг влюблено в жизнь, в Солнце. Каждый солнечный день дарит праздник сердцам. Мы собираемся, чтобы приветствовать юную Богиню, красавицу-невесту Весну.

Праздник Остары, или Эстеры, Богини Весны. Главный ритуал дня Весеннего Равноденствия - призывание Весны. Этому служат и атрибуты праздника - яйца и птицы. Древние люди верили, что когда Весна увидит, что птицы порхают над своими гнездами - она придет и принесет устойчивое тепло. А значит, можно будет начать высевать в садах овощи, не опасаясь, что внезапный холод погубит проклевывающиеся семена. Кроме птичек и яиц, Весну зовут песнями и водят посолонь хороводы. В это время пастухи первый раз в году подносят к губам флейту (или рожок), даже если еще нет травы и стадо еще не выгоняют. Яйца, расписанные для этого праздника символами жизни и плодородия, сохраняют силу талисманов до времени сбора урожая.

Атрибуты празднования

Атрибутами праздника Весеннего равноденствия являются молодая зеленая трава, яйца, птицы. В северных широтах траву проращивают в ящиках, чтобы в праздник выставить на подоконники. В ящики с травой (или на лужайку перед домом, если у вас снег уже сошел и трава есть во дворе) втыкают длинные хворостины, на верхушки которых насажены изображения птиц, в траву укладывают расписные яйца. Изображения птиц могут украсить праздничную одежду, стол. Хорошо испечь печенье в форме птичек. Яйца и печенье дарят гостям дома. Цвета празднования - белый и любые мягкие пастельные тона. Украсьте ваш алтарь специально выращенными в горшках к этому празднику, или купленными в магазине тюльпанами, нарциссами, подснежниками, гиацинтами. Ароматы праздника - тимьян, жимолость, мелисса, вербена. Кроме того, символами этого празднования являются желуди и семена подсолнечника , которые сажают в землю, если снег сошел (или есть проталины).



Ритуал Остары №1

Шабаш Весеннего Равноденствия (известного как Остара, обряд Эостры) отмечает рождение весны и почтение богини плодородия Эостры.

В древние времена Лунный Кролик священным для многих лунных богинь. Заяц, как символ плодородия, олицетворяет перерождение и воскрешение.

Расписывание яиц так же является древней языческой традицией, связанной с Эострой. Яйца, как очевидные символы плодородия, были украшены магическими символами и использовались в ритуалах плодородия, как подношения Богине. Яйца так же были окрашены в желтый или золотой цвет и использовались в ритуалах в честь Солнечного Бога.

Создайте круг примерно 9 футов в диаметре. Соберите алтарь в центре, в Северном направлении. Поставьте на алтарь светло зеленую свечу. По правую сторону расположите курильницу с благовонием жасмина или шалфея. По левую сторону расположите блюдо сваренных в крутую яиц, украшенных рунами и символами плодородия. Перед свечей положите атам и церемониальный меч. После рассыпания соли по кругу, возьмите церемониальный меч и очертите им круг по часовой стрелке, начиная с Востока. Пока вы чертите, произносите:

Да освятится этот праздничный круг

Во имя священное Эостры

Древней Богини Плодородия.

Верните меч на алтарь, зажгите свечу и воскурите благовоние. Возьмите атам в правую руку и опуститесь на колени перед алтарем, держа лезвие атама возле сердца, и произносите:

Благословенна будь, Плодородия Богиня,

Благословен будь Ее весенний цвет,

Благословен будь, Солнечный Бог-Царь,

Благословен будь Его священный свет.

Дотроньтесь лезвием ножа до своего лба (в области 3го глаза) и скажите:

Солнце пересекло

Небесный экватор,

Даря Солнцу и Луне равные часы.

Весенняя Богиня переродилась вновь,

Ее красота изливает жизнь

На все деревья и цветы.



Благословенна будь, Богиня Жизни,

Благословенна будь, Светлая Леди:

Она создательница всего живого.



Богиня вдыхает жизнь,

Богиня дарит жизнь,

Богиня есть жизнь,

Богиня царствует вечно.

Да будет так!

Потушите свечи и рассейте круг церемониальным мечом против часовой стрелки.

Яйца могут быть съедены, как угощение праздника Весеннего Равноденствия, а скорлупа закопана, как дар Матери-Земле.

Ритуал Остары №2

Для ритуала вам понадобятся зеленые или желтые свечи, круглое блюдо желтого или золотого цвета, семена (подсолнечник подойдет), канцелярские скрепки для бумаги всех цветов радуги и колокольчик. Поставьте на алтарь первоцвет в горшке или одуванчики в вазе – любая весенняя зелень подойдет. Читать далее...

Это цитата сообщения irreelaa Оригинальное сообщение

Остара (Ostara) (20-21 марта)



Настроение сейчас - сонное

[211x340]
Другие Названия: Весеннее Равноденствие, День Богини, День Кролика, Весенний День, Баканалия, Идуна.
Саббат-антипод: Мабон, Осеннее Равноденствие.
Символика: весна, молодость Бога и Богини, кролики, крашеные яйца, зайцы, бабочки.
Растения: крокус, лилия, ирис, жасмин, роза, фиалки, незабудки, маргаритки, пион, клевер, земляника, первоцвет, сосна, шафран, нарцисс, кизил, яблоко, жимолость, земляника, ольха, щавель, ирландский мох.
Запахи: фиалка, жасмин, роза, земляника, лотос, магнолия, апельсин, жимолость, яблочный цвет, имбирь.
Камни: розовый кварц, аквамарин, аметист, лунный камень, красный железняк, кровавый камень, яшма.
Цвета: все пастельные цвета, бледно-зеленый, красно-фиолетовый, желтый, розовый, синий, лимонные оттенки.
Еда: яйца, мед, хлеб, свежие фрукты, медовые пироги, сдоба, молочные продукты, яблоки, семена подсолнечника, тыквы, кунжута, кедровые орехи, свежие листовые овощи.
Напитки: соки, вода, розовое вино.
Животные: кролики, зайцы, бабочки, змеи, ежи.
Мифическое Создание: Дракон, Единорог, Пегас.
Природные Духи: Ундины.
Богини: девственные богини, богини любви, лунные богини, Исида, Морриган, Геката, Кибела, Эос, Эостра, Селена, Артемида, Афина, Афродита, Ма-Ку, Гея, Персефона, Иштар, Музы.
Боги: Адонис, Овис, Один, Осирис, Кернанос, Пан, Марс, Аттис.
Знак Зодиака: Рыбы.
Украшения: весенние цветы, крашеные яйца, бабочки.
Традиции: Традиционная покраска яиц, работа с магическим садом. Принято так же выходить в поле и собирать первые весенние цветы.
Лучшая Работа: Работа с травами и магическим садом.
[показать]
Читать дальше

Это цитата сообщения Chimera_Amethyst Оригинальное сообщение

Ну что ж, продолжим.



[показать]
Во. Эта картинка мне понравилась больше всех - передает саму суть, чтобы не думали, что валькнут так просто может существовать в 2д или 3д

Валькнут - это символ Одина, состоящий из трех треугольников, переплетенных между собой, которые представляют собой переходы или "мосты" между мирами, и является, несмотря на редкость своего использования, очень мощным инструментом в руническом искусстве и магии. Валькнут так же называют "Сердцем Хрунгнира" или "Узлом павших" (от др.норв. valr - убитые воины, knut, knot - узел.)
Верхний из треугольников (вернее сказать, верхняя вершина) треугольника представляет собой Асгард (не Альфхейм, как говорится во многих источниках, а именно Асгард), ниже него по правой стороне того же треугольника - Альвхейм, слева - Ванахейм. Вершина среднего треугольника - Мидгард, справа от него Нифльхейм, слева - Муспельхейм. Вершиной нижнего треугольника является мир Хель (Хельхейм, такое тоже встречала:)) *только сейчас додумалась, а чего я вам толкование миров не расписывала? Ну ладно, позже*, справа от него - Йотунхейм, слева - Свартальфхейм.
Соответственно, данное толкование являет нам картину мира - или мировое Древо Иггдрасиль, ось миров.

Я не придерживаюсь мнения, что валькнут входит в динамический круг, ибо это притянуто за уши, т.к. все три вершины его не смотрят в одну сторону, а соответственно, у гадающего развивается косоглазие, и, как следствие, шизофрения и попытки вадыть себя за бога, знаюего все истины рун:) Шучу! Но тем не менее, не стоит вписывать невписуемое.

Что еще может обозначать валькнут?
Трех очень мерзких старух, норн, которые по преданиям, плетут нить судьбы людей, тех, что живут возле источника Урд, что у самых корней Иггдрасиля. Их имена Урд - прошлое или судьба, Верданди - настоящее или становление и Скульд будуее или долг. Дамы странные и неоднозначные, но о них потом, когда будем говорить про судьбу и ее изменение (облизывайтесь, вот, где настоящая практика!!!).

Как пользоваться валькнутом?
ЧЕТЫРЕ раза начинала писать. И все разы вырубался ноут. А я не настолько настойчива, поэтому я не буду брать на себя эту ответственность. Скажу только: да, и живым туда можно... Интересно - го в личку. Если я таки решусь на книгу *xorxoy, и на что ты меня сподвигаешь!!!*, там будет. В очень общих чертах. Учитесь сами!

Это цитата сообщения Chimera_Amethyst Оригинальное сообщение

Краткий экскурс в устройство миров скандинавов.



Я не раз уже говорила, что осью миров у древних скандинавов является ясень.
Иггдрасиль - своими корнями он уходит в миры Хельхейм, Свартальфхейм, Йотунхейм. Вот с них, пожалуй и начнем.

"Корневые миры".

Хель или Хельхейм - мир мертвых. Тут необходимо понимать грань, между просто мертвыми и эйнхериями - павшими в бою воинами. Последние попадают не в Хель, а в Асгард, но об этом позднее. Богиню, которая заправляет этим миром зовут Хель. Склочная и жадная такая баба, Бальдра не захотела богам отдавать просто так:) Представляет из себя наполовину женщину, наполовину скелет, и разные источники обрисовывают ее по-разному, в зависимости от степени фантазии: кто-то говорит, что женская часть у нее верхняя, кто-то, что нижняя, кто-то говорит, что она молодая, кто-то, что старуха и т.п. Фактически, все правы и все нет, ну не будем уходить от темы.
Хель - темное царство, и не сказать, что мертвые там так уж безбедно живут.

Свартальфхейм - мир темных альвов, мы их еще гномами с легкой руки профессора Толкиена называем. А еще их иногда зовут темными карликами.
Существа неоднозначные: гениальные кузнецы, а еще - поэты (О_о), именно у них Один выпрашивал мед поэзии, но это вам к Эддам, там, если мне память не изменяет, еще и великаны были замешаны:) Не боги, просто...существа. Людей недолюбливают, характеры мерзкие, нордические.:)

Йотунхейм - мир великанов. Подозреваю, что Имир *великан из которого Один, Вили и Ве сотворили мир, эту истори тоже как нибудь выложу, чтоб поржали* - тоже таки был Йотуном. Один однажды был женат на великанше:) Локи - вообще-то йотун, но поскольку они с Одином братались, его зачисляем в асы.
Мудрые существа. Очень мудрые, но тем не менее, склочные. Обладают своеобразным чувством юмора.

Миры ветвей.

На ветвях Иггдрасиля находятся Мидгард, Муспельхейм и Нифльхейм.

Митгард - тут, я, надеюсь, объяснять нечего - наш мир, мир людей - придурошных созданий. Срединный мир, находится точно посередине всего существующего.

Муспельхейм - мир огня и огненных великанов во главе с их повелителем Суртом (Черный). По преданию, искры Муспельхейма породили жизнь в талой воде в первозданном хаосе Гиннунгагап. Так же, считается, что в конце дней (на Рагнарок) великаны из этого мира поскачут на битву и от грохота копыт их лошадей рухнет радужный мост в Асгард Биврест.
Миры Муспельхейм и Нифльхейм существовали еще до начала всего сущего.

Нифльхейм - земля льдов и туманов, местообитание ледяных великанов, один из первомиров. В сказаниях говорится, что Нифльхейм находился к северу от бездны Гинунгагап. В Нифльхейме забил источник Хвельгельмир. Мороз превращал воду в лед, но источник бил не переставая и ледяные глыбы подвигались к Муспельхейму. Когда лед подошел близко к царству огня, то он стал таять. Искры, вылетающие из Муспельхейма, смешались с растаявшим льдом и вдохнули в него жизнь. Так появился Имир, первое живое существо.

Миры Кроны.

На кроне, в листве Иггдрасиля находятся миры Льюсальфхейм, Ванахейм и Асгард.

Льюсальфхейм - мир светлых альвов, или эльфов (опять спасибо Толкиену). Мир Света. Очень красивый мир, яркий, полный цветов (не растений, а от слова цвет). Однако коварный, как говорится, чем выше заберешься, тем больнее будет падать...

Ванахейм - мир полубогов, считается, что ваны - славяне (даже лингвистическая подоплека прощупывается). Фрейр и Фрейя, считающиеся асами, вообще-то Ваны. Было время, воевали с асами, потом вроде бы достигли мира.

И наконец, последний мир, главный для асатруа - Асгард - мир богов (обожествленных предков), мир, где живет Один, Фригга, Тор, где жил Бальдр, а так же где живет Видар (ох, импонирует он мне, ай-яй-яй))) Молчаливый бог, бог, который отомстит за Одина и будет жить после Рагнарока, строя новые миры... В Асгарде находятся залы Вальгаллы, где пируют павшие воины - эйнхерии, в ожидании последней битвы.


Надеюсь, все понятно. особо интересующихся могу отправить к Старшей Эдде, а так же к творчеству группы Therion, и их альбому Secret of the Runes.

Это цитата сообщения Chimera_Amethyst Оригинальное сообщение

Рунная магия. Дополнение первое.



Решила написать о методах использования руничских знаков, чтобы к этому не возвращаться.
Итак, начну опять же "для самых маленьких" с гадания.
Основных гажательных техник две: Три руны и Руна Одина. Первая заключается в том, что гадающий задает вопрос *на который нельзя ответить прямо "да" или "нет"* и тянет три руны и уже толкует их исходя из знаечния каждой. Вторая же - тянется только одна руна, которая будет определять основное настроение ситуации.

Дальше, для влияния на момент или на себя руны возможно наносить на украшения - желательно серебро и камни, золото вообще никак не подойдет, и желательно не на те, что носят на шее, лучше - кольца, серьги, ободки, браслеты, для психов могу посоветовать на серьги для пирсинга, но только того, что на лице, и не на языке, нашивать на одежду - незаметно изнутри или в качестве узора снаружи, создавать талисманы *техника та же, что и с руническим набором, но материал берется в зависимости от нужного воздействия*, можно класть под подушку больному, давать в руки *не ваши руны, а нанесенные на что-нибудь, хоть на бумагу*, можно направляить свою энергию в руну, и тогда ваша сила помноженная на силу рун будет выходить на того, кого лечите *калечите*, смотря как направите:) Не забывайте, что не стоит наносить знаки на неживой пластик, вышивать на синтетике и т.п.:)

Теперь САМОЕ ВАЖНОЕ.
Руны НЕЛЬЗЯ наносить на тело человеку, который с рунами только-только начинает работать, либо в принципе данная мифология и данная магия ему не слишком близка. НЕЛЬЗЯ! Иначе получите на себя неслабый удар от рун и они на вас еще и "обидятся" и будут делать все наоборот. Нельзя ничем, даже ручкой шариковой, и уж упаси вас Один делать татуировку. Это себе могут позволить только хорошие рунники, проверенные временем. Я вот до сих пор не могу решиться, хотя работаю с рунами уже на протяжении 11 лет. В общем, не вздумайте, и не говорите, что не предупреждала.

О составление рунескриптов мы поговорим позднее, когда уже будем знать руны от первой до последней.
Успехов!

[265x400]
Кудесы - день угощения домового. Домовой-запечник, прибаутник, сверчковый заступник.

Если дедушка-суседушка на кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага, он превратится в достаточно лютого духа.

После ужина оставляют за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придет ужинать.

Название праздника - кудесы (бубны) - указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой:

«Дедушка-суседушка!
Кушай кашу, да избу храни нашу!»

В сей день почитается как сам Велес, так и его воинство. Рассказывается о происхождении велесичей, небесных воинов Велеса.

Обычно велесичей почитают детьми Велеса, Сварожичами, которые подчинились Велесу - главе небесных воинств. Но есть среди них и те, которые сошли с небес на Землю и поселились между людьми: это древние богатыри: волотоманы, асилки, духи пращуров, а также духи лесов, полей, вод и гор. Населяют Землю также и иные духи, как благие, так и вредоносные. Среди земных духов есть и те, что сотворены Черным Змеем в начале творения.

Когда Сварог творил людей, Черный Змей задумал ему подражать; только у него плохо получалось: наделал он немало странных существ. А когда Сварог вместе со Сварожичами победили Черного Змея и все его войско, то эти существа разбрелись по всей Земле, они стали чертями, бесами, злыми духами.
[250x265]
И их следует отличать от тех, которые произошли от Велеса, Сварога и предков. Они также сошли на Землю и поселились между людьми, ибо они более любят наш мир, они в отличие от небесных духов более привязаны к земному, к живому миру, к плоти.

Те из них, кто попал в лес – стал лешим, кто в воду – водяным, кто в поле – полевым, а кто в дом – домовым.

Домовой – дух добрый. Обычно он – рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Он пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и скоте.

В этот день домового кормят кашей, оставляя ее на загнетке. Приговаривают:

«Хозяин-батюшка, прими нашу кашу!
И ешь пироги — наш дом береги!».

[500x491]

Это цитата сообщения Dancing_Witch Оригинальное сообщение

Мольфары - маги Карпат.



Мольфар - заклинатель небес
Мольфар -чародій, відун, знахар (гуцульське)
[показать]
Это - легенда....
"...cтав проти хмари, одна нога наперед, і склав руки на грудях. Закинув назад бліде
обличчя і вперся похмурим оком у хмару. Стояв так довгу хвилину, а хмара ішла на
нього. І раптом сильним рухом він кинув кресаню на землю. Вітер зараз звіяв її в
долину і підхопив на голові в Юри довге волосся. Тоді Юра підняв до хмари ціпок,
що тримав у руці, і крикнув у синій клекіт:
-- Стій! Я тебе не пускаю!..
[...]
-- Стій!..
І хмара раптом спинилась. Підняла здивовано край, сперлась, як кінь на задні
ноги, заклекотіла внутрішнім гнівом, одчаєм знесилля і вже просила:
-- Пусти! Де ся подіну?
-- Не пущу!
-- Пусти, бо гинем! -- кликали жалібно душі, згинаючись під вагою переповнених
градом мішків.
-- Ага! Тепер ти просиш!.. Я тебе заклинаю: іди у безвісті, у провалля, куди
коні не доіржуть, корови не дорікують, вівці не доблеюють, ворони не долітають,
де християнського гласу не чути... Туди пускаю тебе...
І дивна річ -- хмара скорилась, покірно повернула наліво і розв'язала мішки над
рікою, засипаючи густим градом зарінок. Біла завіса закрила гори, а в глибокій
долині щось клекотіло, ламалось і глухо шуміло..."
Михайло Коцюбинський "Тіні забутих предків"

А это - сегодняшний день....:)
Михайло Нечай - мольфар :
[показать]
Основной силой мольфара являются его слова и пение. Одним способности передаются по наследству, другие обретают их в процессе инициации и прямого обучения. Исторически мольфаров принято разделять на темных и светлых. Подобное разделение мне приходилось встречать на Алтае, где темного шамана называли «кам», а белого «чарлыхчи». Дед Нечай – представитель светлого пути. Он сам считает себя наполовину язычником, наполовину христианином и не видит в этом никакого противоречия. Как он объяснил мне: «Это те же самые силы, только под разными именами».
[показать]
Адрес: 78712, село Верхий Ясенив, приселок Царина, Верховинского района, Ивано-Франковской области, тел (03432) 5-35-62
Из интервью с Михайлом Нечаем:
"Он живет в Карпатах, в Ивано-Франковской области, неподалеку от Верховины. Дом его очень скромен, опрятен, посетителей принимает в амбарчике, который называет своим кабинетом.
[показать]
- Господин Нечай, Вы себя величаете «мольфаром». А что такое мольфар?

Мольфар – это, не знаю, то ли от итальянского, то ли от греческого слова «мольфа». Мольфа означает завороженный предмет на добро или на зло, от него и пошло мольфарить, мольфар. Мольфар – это шаман, знахарь, волшебник.
[показать]
читать дальше

[423x600]
Имболк - второй великий саббат в колесе года ведьм. Само слово на ирландском диалекте гаэльского произноситься Иммолк. У праздника есть и другие названия: Имболг на гаэльском и Сретение на английском. Имболк - окончание "мертвого сезона", периода с 31 октября по 2 февраля, во время которого ведьмы проводят мало магических ритуалов и не осуществляют церемоний инициации. Этот мертвый сезон совпадает со "смертью" солнца, дневного света и, соответственно, жизнью всех многолетних растений. Язычники отмечали, что в Имболк световой день становиться заметно длиннее; деревенские жители и ведьмы наравне праздновали коренной поворот в развитии событий как пробуждение земных энергий.
Одновременно с увеличением продолжительности светового дня начинало веять весной и обновлением жизни. Имболк - празднование первых признаков пробуждения земли. В Северной и Западной Европе в начале февраля земля зачастую еще скована морозом и покрыта снегом. возвращение света и удлинение светового дня были сигналом о приближении все еще далекого лета - длительного сезона роста.
Древние кельты почитали Бригитту, богиню источников и ручьев, имеющею три ипостаси, как покровительницу Имболка. Поклонники Бригитты верили: она можетдаровать плодородие, - и зажигали в ее честь свечи, чтобы отметить усиление света и приближение нового времени года. Культ Бригитты популярен до сих пор, она - богиня-покровительница современных друидов.
В древности люди изготавливали кресты "Святой Бригитты" из молодого тростника и вешали их около загона для домашнего скота для обеспечения роста и плодовитости животных. Иногда делали кукол из стеблей овса или соломы. Один из старых обычаев состоял в том, чтобы нарядить такую куколку в женскую одежду, а потом положить ее в "кровать Бригитты" (как правило, обычную корзину) вместе с фаллическим символом. Язычники верили в этот обычай, дарующий им плодородный и щедрый год.
[387x573]
Древние язычники заметили, что именно во время Имболка (что дословно обозначает "в молоке") домашний скот приносит потомство и вскармливает его. Период "лактации" сигнализировал о возрождении энергий земли и обещал наступление весны и лета. Плодовитость животных, рождение и вскармливание детенышей молоком стали толчком к появлению нескольких языческих обычаев. В соответствии содним из них, первое ведро коровьего молока выливали на землю, дабы весна была щедрой. В определенный день также благословляли плуг и остальной сельскохозяйственный инвентарь. Согласно одному обычаю, крестьяне чтобы обеспечить изобилие, омывали лопаты и другие инструменты свежим коровьим молоком. Там, где позволяла погода, перетаскивали плуг от одного поля к другому. В другой книге говориться, что крестьяне обливали свои плуги виски, чтобы получить благословение и щедрый урожай.
Люди также совершали подношение пищи феям ("обитателям холмов"), которые, согласно бытовавшим верованиям, благословляли поля своей магией и обеспечивали хороший урожай. Подношения выглядели следующим образом: кусочки сыра или хлеба оставляли на плуге в поле на какое-то время без присмотра. Хотя в разных регионах бытовали различные обычаи, этот праздник имел большое значение для древнего аграрного общества, поскольку символически открывал путь плодородию земли.

[425x318]
Всадники скачут от Нок-на-Рей,
Мчат над могилою Клот-на-Бар,
Кайлте пылает, словно пожар,
И Ниав кличет: Скорей, Скорей!
Выкинь из сердца смертные сны,
Кружатся листья, кони летят,
Волосы ветром относит назад,
Огненны очи, лица бледны.
Призрачной скачки неистов пыл,
Кто нас увидел, навек пропал:
Он позабудет, о чём мечтал,
Всё позабудет, чем прежде жил.
Скачут и кличут во тьме ночей,
И нет страшней и прекрасней чар;
Кайлте пылает, словно пожар,
И Ниав громко зовёт: Скорей!
©

Страшна ночь, когда пронесётся, бесшумно ступая по воздуху, над городами и лесами, полями и реками, свора призрачных пламенноглазых псов, преследующих добычу. Страшна ночь, когда с воем ветра сплетётся звук рога и яростные крики загонщиков. Страшна ночь, когда Дикий охотник преследует свою дичь…


Легенду о Дикой охоте можно найти везде, где когда-либо обитали кельты и германцы, - то есть по всей центральной, части северной и северо-западной Европе, от островной Британии – до Германии, и не вполне ясно, кто из этих двух народов является «автором идеи». Общее название – Дикая охота - встречается везде – Wild Hunt, Die Wilde Jagd, Wilde Heer, но есть и множество местных и/или более поздних названий, например, уэльское Cn Annwn (псы Аннуина), Иродова охота, Каинова охота, гончие Гавриила, Асгардрейя и т.п. Кроме того, в каждой местности, где приживалась эта легенда, она так или иначе трансформировалась, адаптируясь к местным верованиям, и нюансов в описании Дикой Охоты великое множество.


Иногда в роли Охотника выступает бог – Вотан, Гвин-ап-Нууд, Мананнан мак Ллир или Араун. Иногда фигурирует и леди: кельтская Ниав, дочь Мананнана, или германская Холле-Хель.
В других случаях Охотником становится какое-нибудь полумифическое-полуисторическое лицо, всегда, однако, имеющее отношение и к миру живых и к потустороннему миру: например, иногда дикой скачке предводительствует король Артур – не живой и не мёртвый, принадлежащий, по самой известной легенде о его смерти, сразу двум мирам, и миру живых и Аннуину, или бриттский король Херла, потерявший своё время после посещения свадебного пира короля потустороннего мира, или Эдрик Дикий – женившийся в свое время на деве из рода ши, по имени Годда, потерявший ее по собственной неосторожности, и снова нашедший после смерти.
Среди этих героев и Роланд, и сэр Фрэнсис Дрейк, и Карл Великий, и Финн мак Кумал, и Дитрих Бернский, и Вальдемар Аттердаг, и даже некий Ян Тригигл, корнуэльский судья (17 век), сбежавший из Ада и возглавивший Дикую Охоту.
Иногда в описании Охотника фигурируют рога, но недостаточно данных, чтобы сказать, имеет ли он отношение к Кернунну или другим рогатым богам кельтов, или же это просто христианские представления о том, что Охотник – это сам дьявол, а тот, как известно, обладает этой пикантной деталью внешности. С другой стороны, более поздний миф о Герне-охотнике из Виндзорского леса – совершенно точно связан с рогатым хозяином лесов Британии.

Дикая Охота появляется в темное время года, у кельтов – где-то в районе Самайна, у германцев – зимой, либо перед Йолем, либо во время Йольтайда.

По Афанасьеву, анализировавшему германскую версию мифа, Дикая Охота – поэтизированные и мифологизированные представления о тучах и ветрах, грозах и снегопадах, приходящих в конце осени.
Дичь Водана-Охотника – звероподобные тучи, а сопровождают его псы, вороны и потерянные души – nachtvolk (ночной народ), бич его – блеск молний, ветер служит опорой копытам коней и раздувает его плащ.
По Крису Кершоу и Отто Хёфлеру, Дикая охота – отголоски архаичных обычаев мужских союзов у гэльских и германских племен, когда дружины воинов-зверей загоняли жертву-дичь. Сохранившиеся фрагменты похожих обычаев сохранились и в Британии, в форме мужских игр и шествий в районе осеннего равноденствия.

Но если немного абстрагироваться от чисто исторических корней образа, а анализировать только сам образ, можно выделить следующие общие черты Охоты.

1. Охота появляется в темное время года, когда жизнь отступает перед дыханием зимы.
2. Ей водительствуют божества, имеющие отношение к потустороннему миру и/или миру мертвых, либо же люди, побывавшие за гранью и уже не сумевшие полностью вернуться в мир живых.
3. Приходит охота со стороны смерти – с запада или севера (ср. Слуа в шотландских верованиях).
4. На Дикую охоту нельзя смотреть – умирает или исчезает встретившийся взглядом с Диким охотником; в некоторых версиях мифа умирает на месте, в некоторых – разрывается псами, в иных – превращается в загоняемого зверя, до тех пор пока псы не догонят его или пока не найдется иной зверь, в иных - просто присоединяется навечно к кавалькаде.
5. Дикая охота – предвестник бед и смертей. Если проходит над домом – несчастье входит в него; если охоту видят многие – значит, и грядущая беда затронет многих.

С другой стороны, Читать далее...

Дикая Охота - некий вид состязания. Наиболее близким можно считать современные состязания по ориентированию. Только там соперники, да и цели, были несколько иными. Это были состязания магов, ну если более угодно, то друидов, волхвов и прочих со стихийными духами.... и с самими собой. Может вы слышали, что некоторые маги ищут Место сосредоточения. Место, где они могут обрести покой и источник силы. Вот Дикая Охота и являетсяспособом обретения такого меcта
Ниже приводится описание проведения этого осеннего мероприятия, согласно друидическим традициям.
[567x373]

1. Охоту следует планировать в канун Самайна (31 октября) при Луне Охотника, то есть на шестую ночь новой луны, на новолуние или полнолуние (кому что нравится). Желательно справиться с прогнозом погода, и выбрать сухую ночь. Так как дождь, конечно, придает некую остроту ощущений, но их и без него будет достаточно.
2. Выберите место охоты. Тут рекомендации давать не стану. Кому что нравится. Мне, например, приглянулась довольно живописная часть леса. Тщательно исследуйте территорию охоты, которую хотите получить в свое распоряжение (для новичков брать территорию более двух километров в любом направлении не рекомендуется). Желательно, чтоб она имела естественные границы... река, дорога, овраг и прочее. Выберите ТОЧНЫЕ места старта и финиша, имеющие какие-либо природные ориентиры... валун, причудливое дерево и прочее. Эти точки должны находиться на противоположных границах участка или рядом с ними. Наметьте и тщательно проверьте маршрут. Помните, что прямая дорога может оказаться не самой короткой. Пройдите несколько раз по нему. И, желательно, хоть раз ночью.
[518x699]
3. После того, как со всем определились и все подготовили, следует объявить о своем решении. Три ночи, перед датой Охоты, приходите на место старта и громко объявляете условия: границы территории, точка старта, точка финиша, приз, получаемый за победу, плата за поражение, время проведения Охоты (традиционно это - 3 часа, начало за 3 часа до рассвета и окончание с первыми лучами зари). Уходя, оставляете приношения духам - хлеб, мед, плоды. Если они исчезли - вызов принят! Честно говоря, я в первую ночь чувствовал себя идиотски. Представьте: Ночь, глухомань, у замшелого валуна стоит здоровенный детина и довольно громко говорит неизвестно кому всякую ерунду. Но когда на следующую ночь я обнаружил на валуне, вместо оставленных яблок, лист папоротника, не расстущего на этой поляне, я изменил свое мнение. Кстати, ЛИСТЬЯ папороника, появившиеся на валуне, я взял с собой на ОХОТУ. Не знаю почему, но... так захотелось.
4. В ночь Охоты, одевшись в черное (или маскировочное) чтоб вас было труднее увидеть, приходите на место старта в ТОЧНО оговоренное время и приносите с собой спички и сухой корень мандрагоры. По поводу трудности определения вашего местоположения для неких... созданий у меня БОЛЬШОЕ сомнение. Скорее это для самооспокения. По идее, лучше всего быть обнаженным, лучше восприятие местности, но... холодно. Я применил легкий спортивный костюм и спортивные тапочки. Не замерз Самое трудное было достать корень мандрагоры. Помогли знакомые ребята из Средней Азии. Но сейчас, когда мистический бизнес очень развит, я думаю, что это - не проблема.
5. На месте старта разводите костер из поручного материала (щепочки, береста и прочее... соберите заранее), громко посвящаете огонь Гвин Ап Ниду, королю Потустороннего мира, Владыке Охоты и призываете Дикую Охоту. Особо усердствовать не стоит. Достаточно четко и громко объявить об этом один раз.
6. Когда огонь прогорит, достаньте и бросьте на угли корень мандрагоры. Как только появится дымок, устремляйтесь по маршруту. Справка: в корнях мандрагоры содержатся вещества, обладающие психотропным действием. Поэтому веселое продолжение ночи вам гарантированно.
7. Предсказать дальнейшее нереально. Но поверьте, духи примут все меры, чтоб проверить вас на прочнось. Охоту можно прервать, повернув назад и, тем самым, признать свое поражение. Не вздумайте брать с собой фонарик, компас или нечто подобное. Точно, что не помогут, а вот помешать могут. Сливайтесь с природой и доверяйте своим чувствам.
8. Победой является ваше появление в точке финиша в течении оговоренного срока. При победе вы можете рассчитывать на полную поддержку от стихий, стихийных духов и иных существ на данной территории до конца вашей жизни.
9. Поражение - невыполнение условий Охоты, несет за собой оговоренную расплату: физическую травму или ОЧЕНЬ щедрое приношение (НИ В КОЕМ СЛУЧАЕ НЕ КРОВЬЮ!!!) большого количества, например, медовых сот, шафрана или иных специй, сладостей, плодов.

[460x699]
Итак, Путник, преодолевший соблазн одиночества, превращается из Воина Света в Воина Духа, в нем зажигается огонь сострадания вместе с духом жертвенности. Эта стадия символизируется Руной Тейваз.
Если на стадии Совелу победы Воина были над собой и абстрактными силами, то на стадии Тейваз борьба конкретизируется и противники проявляются. Однако помимо состязательного духа, проявляющегося на этой стадии, Тейваз придает потребность в наставнике и ученике. Если на прошлых стадиях ученик был всего лишь ведомым, то на уровне Тейваз он начинает учиться активно, учиться у мира, у Силы, и, если повезет — у Учителя. Одновременно с этим возникает и потребность в дальнейшем течении Силы, и это уже не «синдром Неофита», как на стадии Ансуз, это осознанная необходимость, направленная на предотвращение застоя Силы. На стадии Тейваз достигает максимума дисциплина путника, он перестает ощущать внутренние трения и противоречия, он готов к битве и безупречно вступает в неё. Так же, как Феху зародил огонь в душе, Хагалаз разрушил этим огнем старое существо, Тейваз начинает использовать этот огонь для обогрева окружающих, проявляет его вовне. Опасность стадии Тейваз заключается в желании отдать всего себя, излишней жертвенности. И только понимание того, что живой воин может лучше помочь, чем мёртвый, помогает избежать безрассудства. Результатом успешного прохождения этого этапа является формирование непривязанности к результату битвы, умение делиться этим результатом.
Такое осознание рождает в путнике потребность заботиться, оберегать и защищать, устранять препятствия не только на своем пути, но и ещё на чьём-то. Отчасти это подобно желанию уровня Гебо, однако Руна Беркана, соответствующая этой стадии, придает ей не столько поверхностный смысл (как это было на уровне Гебо), но глубинное,изначальное значение. Оказывается, что желание оберегать кого-то, заботиться о ком-то является прямым условием течения Силы, поскольку возможности её применения для себя уже исчерпаны, а Сила возрастает только от использования. Опасность стадии Беркана заключается в замене желания заботиться желанием покровительствовать, потребность в передаче Силы может проявиться в снисходительном, высокомерном отношении к тем, кому эта Сила передаётся. Избежать этой опасности можно, осознав потребность в заботе как свою потребность, а не потребность того, о ком заботятся (он может и не догадываться, что ему нужна эта забота). Результатом такого гармоничного прохождения этой стадии является возникновение питающей силы, как одной из необходимых форм проявления.
Следующий шаг ведёт к возникновению равноправного партнёрства. Путник понимает, что забота — это хорошо, но и совместный Путь — необходим. Он начинает стремиться к дружбе, взаимной отдаче совместной битве. Стадия Эхваз, соответствующая этому стремлению, характеризуется рождением представления о гармонии не только с миром и с собой, но и с другим человеком, другим Путником. Доверие и сотрудничество становятся такими же необходимыми условиями Пути. Если на стадии Тейваз возникает потребность защищать, на стадии Беркана — оберегать, то на стадии Эхваз возникает потребность в плече Друга, совместной битве. Опасность данной стадии заключается в неправильном выборе спутника, и преодоления возможно лишь в случае убеждения в его (Попутчика) верности. Результатом эффективного прохождения стадии Эхваз является формирование способности к общению в самом широком и глубоком смысле этого слова, способность к сотрудничеству и равновесной гармонии. [403x698]
Именно умение сотрудничать переводит Путника на следующую стадию — стадию Манназ. На этом уровне межличностные отношения делятся на несколько кругов, отличающихся удалением от центра — личности Мага. Упорядочение своего окружения, понимание того, с кем вместе идти, о ком заботиться, кого защищать, кому показывать Путь, а кому стараться не мешать, позволяет структурировать социальную сферу, в которую вернулся возродившийся во Втором Атте Маг. Для такого упорядочения требуется развитие особой, социальной, интуиции, понимание мотиваций окружающих и видение их Путей. Опасность этого этапа состоит в формировании вокруг себя эгрегора — вампирической социальной сущности. Избежать этого можно, если относиться к своему ближайшему окружению, как к своей семье, где все связаны со всеми не единой осью эгрегора, а взаимным током сил. Результатом успешного прохождения уровня Манназ является формирование Магической семьи — поля, в котором сила Путника проявляется максимально свободно.
На этом этапе потенциал Воина реализован в максимальной степени. Теперь задача заключается в выведении «из тени» подсознания последних прячущихся там врагов. Сформировав своё Читать далее...

[500x375]
Преодолев соблазн Вуньё, Путник попадает в состояние переоценки ценностей. Всё то, что казалось понятым и осознанным вновь становится зыбким и неуверенным.
Оказывается, что гармония Вуньё была лишь следствием недооценки серьезности Мировой Драмы.
Такая мысль приводит к глубокому потрясению, символизируемому Руной Хагалаз.
Эта травма, «кризис середины жизни», приводит к потере большинства внутренних ориентиров и точек опоры и недаром часто субъективно воспринимается как «Гнев Божий». Именно такое ощущение составляет главную опасность Хагалаза, поскольку оно создает ощущение неправильного выбора, и наказания за этот выбор. Однако трезвое размышление и оценка ситуации позволяет найти выход, и понять, что разрушение — необходимая стадия Становления, поскольку соответствует «линьке», отбрасыванию отслуживших концепций, Социальной смерти. Результатом прохождения стадии Хагалаз становится восстановление равновесия, упорядочение того немногого, что осталось уцелевшим, и создание нового, уже не произвольного, прочного и своего собственного основания своего Пути и жизни.
Однако далее предстоит долгий путь к возрождению. Одиночество и душевная разруха, свалившиеся на стадии Хагалаз, ведут к длительной изоляции, мрачной, тяжелой и кропотливой работе по пересмотру кирпичиков идей, понятий и концепций, из которых будет строиться новое здание, новая душа, новый человек — Маг. На стадии Наутиз путнику требуется огромная выдержка и непоколебимая решимость продолжать Путь, осознание своих действий, мотивов и потребностей. Мы уже видели, что на стадии Наутиз пропасть между желаемым и достигнутым становится наиболее очевидной, а бездна со всех сторон — наиболее угрожающей. Главная опасность Наутиз заключается в потере веры в себя, унынии и депрессии, нетерпеливости, которая приводит к дополнительным травмам, поскольку ускорение движения на этой стадии невозможно, а попытки к ускорению- травматичными. Результатом успешного прохождения стадии Наутиз является достижение состояния отрешенности, непривязанности и обретению трезвого взгляда на себя и мир.
Однако обретение контроля на стадии Наутиз поначалу приводит к его чрезмерному применению. Контроль заковывает человека в суровые рамки, самоограничения становятся почти аскетическими, что приводит к резкому замедлению движения, «оледенению» сердца и пути. Эта стадия символизируется Руной Иса и соответствует отшельничеству, подвижничеству как необходимой стадии любого Пути. На этой стадии Маг достигает максимума отрешенности и, вместе с тем, концентрации намерения. Это самоограничение, перенесение всей активности извне вовнутрь существа Путника совершенно необходимы для формирования прочных основ Пути, кристаллизации новых опорных точек и принципов существования. Однако опасность этой стадии заключается в определенной психологической притягательности аскезы, дающей ощущение защищенности, избранности и отдельности, и кажущейся единственно правильным состоянием. Преодоление этой проблемы приводи к формированию прочной оси, вокруг которой может строиться дальнейшее существование.
Появление оси закономерно ведет к возникновению вращательного движения вокруг неё, появлению вихревой структуры, проявлению новой жизни. Стадия Йера соответствует возвращению мага в круг бытия, однако это уже новый маг, и бытие для него — тоже новое. Достижение этой стадии свидетельствует об окончании самого тяжелого и опасного периода Пути, о возрождении, своего рода воскресении из мертвых. Предыдущая страница жизни оказывается перевернутой, и новый этап воспринимается как новое поле битвы, связь с прошлыми проблемами уже не чувствуется, а прошлые ограничения — отброшены. Дорога свободна и путь ясен. Опасность Йера заключается в представлении о том, что пройденный путь и преодолённые лишения дают право быть судьёй действий и путей других. Преодоление этой иллюзии дает осознание того, что Пути многообразны, что нет «хороших» и «плохих» путей, а есть — подходящие и неподходящие.
[700x354]
Такое осознание приводит к новому пониманию Единства, уже не простого синтеза (как на стадии Вуньё), а единства в борьбе противоположностей, единства жизни и смерти. Это осознание переводит путника на новую ступень — ступень Эйваз. Всеобщая связь воспринимается как необходимое и достаточное условие существования Вселенной, и именно сбалансированность отдельных устремлений и рождает Мировую гармонию. Осознание единства жизни и смерти на стадии Эйваз имеет и более практический смысл — путник видит и себя в совокупности рождений и смертей, осознает и свой собственный Путь как нить жизней длиной в столетия или даже тысячелетия. Однако тут появляется и опасность данной стадии, заключающаяся в соблазне считать Читать далее...

[454x600]

Руны, как символическое выражение Векторизированных Сил, естественно, имеют проявления на разных уровнях.
При этом Рунический строй можно рассмотреть и как описание стадий становления Мира в целом, и как Силы, действующие в конкретной жизни конкретного человека.
Так же, как и в макрокосмическом смысле, Первый Атт описывает становление Бытия, то есть само становление на Путь, Второй Атт формирует Законы этого Пути, а Третий — устанавливает связи внутри Пути и вовне его.
Итак, каждый Путь начинается с предпосылок, создающих необходимость в этом Пути, и, как их следствие — Первичного толчка . Этот подготовительный этап «зарабатывания Пути» соответствует Руне Феху. На стадии Феху происходит разочарование, «сжигание» предыдущих Путей, формулирование (чаще всего в апофатическом смысле, «мне нужно НЕ...») целей и задач Пути и острое желание найти этот Путь.Приходится преодолевать противодействие старых связей и привязанностей, однако это преодоление, держащееся на общем энтузиазме, происходит относительно легко. Однако этот энтузиазм делает человека нетерпимым к всему, что «не его», как говорится, "золото причиняет раздор в роду". Завершением стадии Феху является осознание собственности Пути, и себя на этом Пути.
Такое осознание приводит к мощному пробуждению Силы. Если Путь выбран гармонично, то уже первые шаги по нему дают ошеломляющие результаты, Сила начинает бурлить, как весенняя река, вырвавшаяся из оков льда, необузданная и еще не управляемая, но такая желанная и радостная. Кажется, что это и есть успех, однако это первичное высвобождение Силы имеет лишь очистительный смысл, как река, она смывает грязь и мусор прошлых ошибок, лишь высвобождая поле дальнейшей деятельности. Очень важно не спутать это первое пробуждение Силы с овладением ею, не принять очищение и подготовку за свершение. Результатом правильного прохождения стадии Уруз становится формирование устойчивого вектора Пути, так, что уже никакие случайные турбулентности уже не могут свернуть с него.
И тут вся инерция предыдущего движения, все ошибки и проблемы обрушиваются на голову идущего. Когда сходит первая волна Уруз, а сходит она намного быстрее, чем хотелось бы, на очищенном пространстве оказываются горы мусора, которые предстоит убрать, чтобы иметь возможность свободного движения. Эта стадия первого сопротивления символизируется Руной Турисаз, и, как Тор ведет постоянную борьбу с великанами, так и магу на этой стадии предстоит титаническая работа по высвобождению силы. Эта стадия требует целенаправленного применения Силы, не просто опьянения ею, как на стадии Уруз, а дисциплинирования себя и своих проявлений. При этом опасность состоит в переоценке своих возможностей, в «подрыве» жил силы, и, как следствие, первом разочаровании в себе. Результатом успешного прохождения этой стадии становится формирование вектора Воли.
Т олько теперь Путь осознается как действительно новая жизнь. Первый запал проходит, и возникает возможность оглядеться вокруг и оценить свое новое состояние и положение. На стадии Ансуз появляется способность восприятия элементов Пути, маг открывается новой жизни и начинает понимать ее смысл. Такое расширение взгляда приучает к анализу событий и этапов Пути, творческому его осмыслению и дифференцированию его элементов. Опасность, возникающая на этой стадии, состоит в «синдроме неофита». Путнику начинает казаться, что он уже понял всё, и возникает настойчивое желание поделиться понятым с другими, превратиться из ученика в учителя. И очень важно при этом понять, что человек, выучивший только первые основы Пути, еще не видит всей его картины, не возомнить себя гуру, и найти силы пойти дальше. Результатом гармоничного прохождения стадии Ансуз является формирование взвешенности подхода к Пути, осознания своих возможностей и своих ограничений.
На следующей стадии движение приобретает поступательный характер, становится равномерным и ритмичным. Руна Райдо делает изменения комплексными, превращая накопленные прорывы в трансцензусы, подобно тому, как каждое достижение «критической массы» ведет к качественным изменениям. На деле это означает, прежде всего, осознание себя как системы, в которой нельзя изменить один элемент, не изменив при этом и всех остальных. Путь также начинает видеться целостной системой, в котором его начало уже заключает потенции завершения, и сам Путь представляется последовательной актуализацией этой потенции. Однако эта стадия показывает, что Путь — это, среди прочего, и постоянное усилие по продвижению, преодолению, что "верховая езда, как говорят, тяжела для лошадей". Райдо — это долгая ровная дорога без видимых изменений, и в ней начинает накапливаться утомление, опасность которого может заключаться в возникновении слабодушия, желания отдохнуть, приостановиться. Если эти опасности преодолены, результатом стадии Райдо Читать далее...

[350x640]
Баба-Яга (Яга-Ягинишна, Ягибиха, Ягишна) - древнейший персонаж славянской мифологии. Первоначально это было божество смерти: женщина со змеиным хвостом, которая стерегла вход в подземный мир и провожала души почивших в царство мертвых. Этим она несколько напоминает древнегреческую деву-змею Ехидну. Согласно античным мифам, от брака с Гераклом Ехидна родила скифов, а скифы считаются древнейшими предками славян. Не зря во всех сказках Баба-Яга играет очень важную роль, к ней порою прибегают герои как к последней надежде, последней помощнице - это бесспорные следы матриархата.
По другому поверью, Смерть передает усопших Бабе-Яге, вместе с которой она разъезжает по белу свету. При этом Баба-Яга и подвластные ей ведьмы питаются душами покойников и оттого делаются легкими, как сами души.
Раньше верили, что Баба-Яга может жить в любой деревне, маскируясь под обычную женщину: ухаживать за скотом, стряпать, воспитывать детей. В этом представления о ней сближаются с представлениями об обычных ведьмах.
Но все-таки Баба-Яга - существо более опасное, обладающее куда большей силою, чем какая-то ведьма. Чаще всего она обитает в дремучем лесу, который издавна вселял страх в людей, поскольку воспринимался как граница между миром мертвых и живых. Не зря же ее избушка обнесена частоколом из человеческих костей и черепов, и во многих сказках Баба-Яга питается человечиной, да и сама зовется «костяная нога».
Так же, как и Кощей Бессмертный (кощь - кость), она принадлежит сразу двум мирам: миру живых и миру мертвых. Отсюда ее почти безграничные возможности.
В волшебных сказках она действует в трех воплощениях. Яга-богатырша обладает мечом- кладенцом и на равных бьется с богатырями. Яга-похитительница крадет детей, иногда бросая их, уже мертвых, на крышу родного дома, но чаще всего унося в свою избушку на курьих ножках, или в чистое поле, или под землю. Из этой диковинной избы дети, да и взрослые, спасаются, перехитрив Ягибишну. И, наконец, Яга-дарительница приветливо встречает героя или героиню, вкусно угощает, парит в баньке, дает полезные советы, вручает коня или богатые дары, например, волшебный клубок, ведущий к чудесной цели, и т.д.
Эта старая колдунья не ходит пешком, а разъезжает по белу свету в железной ступе (то есть самокатной колеснице), и когда прогуливается, то понуждает ступу бежать скорее, ударяя железной же палицей или пестом. А чтобы, для известных ей причин, не видно было следов, заметаются они за нею особенными, к ступе приделанными метлою и помелом. Служат ей лягушки, черные коты, в их числе Кот Баюн, вороны и змеи: все существа, в которых уживается и угроза, и мудрость.
Даже когда Баба-Яга предстает в самом неприглядном виде и отличается лютостью натуры, она ведает будущее, обладает несметными сокровищами, тайными знаниями.
Почитание всех ее свойств отразилось не только в сказках, но и в загадках. В одной из них говорится так: «Баба-Яга, вилами нога, весь мир кормит, себя голодом морит». Речь идет о сохе-кормилице, самом важном в крестьянском обиходе орудии труда.
Такую же огромную роль в жизни сказочного героя играет и загадочная, мудрая, страшная Баба-Яга.

Высота ли, высота поднебесная,
Глубота, глубота Океан-море,
Широко раздолье по всей земле,
Глубоки омуты Днепровские!
Не здесь ли, в раздольях седой старины,
Не в этой ли шири высот поднебесных,
Не в этих ли безднах глухой глубины
И омутов темных воздушного моря.
Искать надо нить нашей жизни былой
И мир тот чудесный?
Не здесь ли родились
И князь Красно-Солнце, и быт наш родной,
И вещий Микула с семьей богатырской?
Не с этих ли пор в древний мир наш вошли
И древние дивы, и чудища мрака,
Властители первые всякой земли?
Не здесь ли бьет ключ и преданий народных?..
Сперва первобытный туман вокруг нас
И мрак довременный; еще ни земли нет,
Ни светлого неба; молчит Божий глас,
Лишь дуб-Стародуб иль дуб влажный Мокрецкий,
Небесная ясень, раздвинул свои
Огромные корни по темным пространствам
Незримого неба. Нигде нет земли;
Лишь дуб этот чудный нависнул ветвями
В безмолвных пространствах, покрывши густой,
Широкою листвой воздушное море.
Из этого дуба с сребристой корой,
Предвечный Дух Божий, - начало всего, -
Струится живая роса, - вода жизни.
Что есть и что будет парить над водами...
Мир должен создаться по слову Его.
Впоследствии мы встретим не раз это Слово!
На дубе чудесном, в тумане густом,
Живет уже белка. Грызет эта белка
Златые орехи - то молнья и гром;
По ветвям златистым порхают жар-птицы;
Над белкою - сокол. И ночью, и днем,
Хранить он на дубе плоды золотые,
От лютого змия, что обвил хвостом
Еще невидимое, горнее небо.
На самом верху Стародуба кипят
Живая вода и ключи воды мертвой;
Под ними вертятся и громко стучат
Два жернова-камня, что мелят богатства
И счастье. У индов, из бездны глухой
Безбрежного моря земного, всплывает
Божественный лотос. Как в зыбке златой,
В его влажной чаше, блестящей, как солнце,
Плывет, колыхаясь, младенец святой,
Бог творческих сил, бог грядущей вселенной.
Но это не лотос всплывает простой,
А это всплывает из недр океана
Земля, в виде злачных семи островов;
Не бог простой в чаши сияет зеленой;
Но бог сил предвечных, отец всех богов,
Дух всюду присущий всезиждущей жизни.
Из дивно-божественных первых семян
Того цветка жизни родится златое,
Как красное солнце, яйцо-великан;
Оно раздвоилось, и из скорлуп вышли
Земля, небеса и златой океан
Светил, что сияют в пространствах воздушных.
У нас же не лотос зеленый плывет,
А два чудных гоголя, белый и черный:
Белбог с Чернобогом; один достает
Со дна синя-моря земли горсть, и оба
Творят первый остров. Белун-бог творит
Поля и равнины, доступные людям;
А злой Чернобог исказить норовит
Мир Божий, наставив утесов, ущелий,
Высот, буераков. Потом создает
Белбог из земли и песка человека;
Но злость Чернобога ему не дает
Окончить и этот божественный подвиг,
Как он бы хотел; Чернобог или черт,
На зло, исказил и его человека,
У нас также петель божественный снес
Яйцо мировое; из внутренней части
Яйца вышли реки, а ветер разнес
Оттуда же семя цветов и растений.
Но петель вспорхнул, и с земли улетел
На горнее небо. Там он, обмываясь
В воздушной пучине, на весь мир запел:,
И каждое утро, своей вещей песней,
Будить стал природу и спящих людей;
Но людям досадны его стали песни,
Мешавшие спать, и в последствии дней,
Им в пику, слетел он на синее море,
И стал будить солнце. Он песнь заведет,
Захлопав крылами, тотчас же подхватят
Ее петухи в деревнях, и поет,
Поет в перекличку их хор неумолчный.
Другое предание весь род людской
Еще производит от силы небесной;
Людей порождает бог-Небо с Землей,
Дух света и мрака, мгла темная тучи
И бог древний - Род, сей славянский Адам,
И вместе бог Яма, что мечет на землю,
Подобные ярким падучим звездам,
Небесные груды. В те дни первый смертный
Своим страшным ростом был равен горам,
А телом покрыть мог широкое поле;
Когда засыпал он, в его волосах
Свободно свивал для себя гнездо ястреб;
В ушах же его, как в глубоких норах,
Гнездились лисицы... Он всходит на небо,
Спускается в бездны; ему нипочем
Шагнуть через море. Он делит трапезу
С самими богами; он равен во всем
Богам самым высшим, как он же рожденным
Землею и Небом. Но он не уйдет
От челюстей смерти: он перворожденный
И первоумерший; он будущий Род,
Тот бог, что бросает небесные груды.
Сначала живет он в цветущих садах,
Средь Вырия. Вырий, или Буян-остров, -
Не то на земле он, не то в небесах.
То век золотой и серебряный мира,
Весеннее утро счастливой земли,
Сияющей в блеске и брызгах алмазных
Весны первобытной, - чего не могли
Лишить смертных долго и самые боги.
Сперва люди чтут лишь одно божество, -
Предвечного Бога, живущего в небе,
Сварге кругловидном. Его естество
Исполнено к смертным высокой любовью;
Сей бог - сама Вечность, и мир называл
Его Богаваном, Зерван-Акереном,
Сварогом и Днем. Он бог всех начал:
Он создал вселенну своим дивным словом,
Он есть отец неба и прочих богов,
Прабог всего мира. Вначале, блаженный
Еще человек жил немало веков
С ним вместе, и даже трапезовал с богом;
Но злой дух, Читать далее...