Это цитата сообщения Оригинальное сообщение
Путь с Сердцем
"— Глупо тратить всю свою жизнь на один единственный путь, особенно, если у него нет сердца.
— Но как узнать, дон Хуан, имеет ли путь сердце?
— Прежде, чем ты решишься на этот путь, просто спроси себя: имеет ли он сердце? Если ответ будет — нет, значит так оно и есть, и надо искать другой путь.
— Но как я смогу наверняка узнать, имеет ли путь сердце?
— Это может любой. Беда в том, что никто не задает себе этот вопрос; обычно человек слишком поздно понимает, что выбрал путь без сердца, когда уже стоит на краю гибели. В этой точке лишь очень немногие могут остановить свою устремленность и отойти.
— Как правильно задать себе этот вопрос?
— Просто задай его.
— Я имею в виду, есть ли какой-нибудь специальный метод для того, чтобы я не солгал самому себе и не поверил бы в то, что ответ «да», тогда как в действительности он «нет».
— Но зачем ты будешь себе лгать?
— Может быть, потому, что в этот момент путь будет казаться приятным и радостным.
— Это чепуха! Путь без сердца никогда не бывает радостным. Приходится тяжело работать даже для того, чтобы ступить на него. Напротив, путь, у которого есть сердце, всегда легкий; чтобы его полюбить, не нужно особых усилий".
(Карлос Кастанеда "Учение дона Хуана")
«Сила пребывает там, где ки сконцентрирована и стабильна; смятение и злоба царят там, где ки бездействует».
Это цитата сообщения Matly Оригинальное сообщение
Тэнгрианство — религия тюрков и монголов. часть 2
Бесконечные просторы тайги, необъятность простирающегося над степью голубого неба и величественность Байкала, Алтая, Саян, Хангайских гор всегда внушали жителям этих регионов чувство благоговения и изумления. Живя за счет своей земли и добывая средства к существованию из окружающей среды, здешние люди выработали в себе уважение к обитающим рядом с ними живым существам, несмотря на то, что иногда их приходилось убивать для поддержания собственной жизни. Разорять природу считалось оскорблением Духа Неба Тэнгри и духов природы. Отношения людей с природой рассматривались скорее как взаимозависимость, чем как ее эксплуатация, и подобная почтительность по отношению к миру природы позволяла тюркам и монголам жить на своей земле тысячелетия без отрицательных последствий для окружающей среды. Такой образ жизни нашел свое выражение в религии тэнгрианство, согласно которому человек должен жить в равновесии с миром, поддерживая баланс как в природе, так и в обществе. Фактически, человеческие культура и общество не считаются чем-то уникальным или отличным от таковых у других живых существ, скорее, общество людей, даже будучи наиболее сложным, тем не менее остается одной из форм выражения естественных процессов природы. Мифология тюркских и монгольских народов, особенно сказки, изображают животных и даже деревья, думающими почти таким же образом, как люди, и даже способными при определенных обстоятельствах превращаться в людей. Лес, горы, озера, реки и деревья имеют своих собственных духов, которых необходимо уважать и быть благодарными за их дары — еду и предоставляемое убежище.
Выразительной особенностью тэнгрианства является распределение обитания божеств по трем зонам во Вселенной. К небесной зоне относили светлых и доброжелательных по отношению к человеку божеств и духов, которые хотя и наказывали людей, но только за непочтение к себе. К земной — различных божеств и духов окружающей природы, духов огня и ветра, болезней, а также умерших камов. Эти божества и духи наиболее близки людям. К ним тюрки и монголы могли обращаться без помощи кама, чествуя и угощая их кроплением напитками, кусочками своей пищи, называя их по именам, произнося свою просьбу или пожелания. Состав божеств и духов земли был наиболее многочисленным, раздробленным на категории. Третьей зоной обитания божеств и духов был подземный мир.
В потустороннем мире человек, если он буддист, вернее, его душа увидит, что в том мире его будут встречать богини сострадания —белая и зеленая Тары, различные ипостаси Будды — чтобы сопровождать к предвечному Свету. Христианин узрит, возможно святую деву Марию, ангелов и херувимов, апостолов и Христа, а мусульманину явится пророк Мухаммед и ангелы Джабраил, а потом сам Аллах. Эти мировые религии имеют обширную литературу, стройные вероучения, объясняющие все аспекты потусторонней жизни. Тэнгрианцу эти потусторонние встречи мало интересны. Для него различные малознакомые тибетские идамы, дхармапалы, ангелы, херувимы, апостолы и т.д. трудны для восприятия. Родные, друзья и знакомые, ушедшие в тот мир ранее, ему гораздо ближе. Тэнгрианец желает встретиться там со своими родичами, с отцом, матерью, давшими ему (ей) земную человеческую жизнь, чтобы поведать им земные новости, чтобы попросить родственников помочь встретиться с богами.
Некоторые ученые, исследовавшие тэнгрианство, пришли к выводу, что к XII-XIII вв. это вероучение приняло формы законченной концепции, с онтологией (учением о едином божестве), космологией (концепцией трех миров с возможностями взаимного общения), мифологией и демонологией (различением духов-предков от духов природы). Все сведущие ученые считали древнетюркскую веру монотеистической, но ни мусульмане, ни христиане не отмечали сходства между этой верой и своей. Тэнгрианство настолько отличалось от буддизма, ислама и христианства, что духовные контакты между представителями этих религий не могли быть возможными. Единственная религия, с которой тэнгрианство имело много общего, — это японская национальная религия — синтоизм.
Это цитата сообщения Matly Оригинальное сообщение
Тэнгрианство — религия тюрков и монголов. часть 1
Без религии человек не может обойтись. Даже если эта религия атеистическая. Людям присуще религиозное чувство. Оно сопровождает людей на протяжении всей человеческой истории. Во время религиозных обрядов и ритуалов человек вступает в связь с космическими и земными силами. Религия нужна для целостного мировосприятия. Религия выше науки, через нее познаются духовный мир и сам Дух Неба — творец физического мира и человека. Никакие научные мышления не охватывают всего мира, он очень велик. Поэтому для целостного мировоззрения без религии не обойтись. Наука и религия должны дополнять друг друга: наука в своей научной компетенции, а религия — в идее человеческого бытия. Человек не может жить без идеи. Эта идея не научная, а чисто религиозная.
Еще до принятия буддизма, христианства, ислама тюрки имели свою, более древнюю и самобытную религию. Она была основана на культе космического божества Тэнгри. Представление о Тэнгри, восходящее своими корнями к V-IV тысячелетиям д.н.э., как о главном божестве было характерно для всех тюрков и монголов Великой Степи, что дало повод французскому исследователю религий Жан-Полю Ру назвать его обобщающим термином “тенгризм”. Тенгризм по сути не расходится с русским эквивалентом “тенгрианство”. В научной литературе они оба широко используются. Термин “тэнгри” означает “небо”, видимая часть мироздания “бог”, “божество”, “повелитель”, “господин”, “дух-хозяин” (Древнетюркский словарь. Л.,1969). Существует также версия, что слово “тэнгри” образовалось из двух слов — “Тан-Ра” — от тюркского слога “тан” — “восход” и древнего религиозного названия солнца — “Ра”. Таким образом , “Танра” обозначает восходящее солнце. Но действительная этимология слова еще во многом остается неразгаданной. Как называли свою религию древние тюрки — неизвестно.
В XIX в. алтае-саянские народы, где эта религия еще была сохранена, ее называли просто “янг”, “аң”, что переводится как “разум”, “сознание”.
В отличие от религий, созданных пророками и их последователями, тэнгрианство (тэнгри янг, ан) возникло естественным, историческим путем на основании народного мировоззрения, воплотившего и ранние религиозные и мифологические представления, связанные с отношением человека к окружающей природе и ее стихийным силам. Человек — сознательное существо природы, живет в естественной среде, приспосабливается к ней, когда надо противится этой среде, борется с ней и вместе с тем полностью зависит от нее.
Своеобразной и характерной чертой этой религии является родственная связь человека с окружающим его миром, природой. Тэнгрианство было порождено обожествлением природы и почитанием духов предков. Тюрки и монголы поклонялись предметам и явлениям окружающего мира не из страха перед непостижимыми и грозными стихийными силами, а из чувства благодарности к природе за то, что, несмотря на внезапные вспышки своего необузданного гнева, она чаще бывает ласковой и щедрой. Они умели смотреть на природу как на существо одушевленное. Именно тэнгрианская вера давала тюркам знание и умение чувствовать дух природы, острее осознавать себя ее частью, жить в гармонии с ней, подчиняться ритму природы, наслаждаться ее бесконечной переменчивостью, радоваться ее многоликой красоте. Все было взаимосвязано, и тюрки бережно относились к степям, лугам, горам, рекам, озерам, т.е. к природе в целом, как носящей божественный отпечаток.
"...ПРАВЬ - это то...Баланс Яви и Нави. Это когда ты своей волей создаешь себе судьбу. Когда Явь одерживает верх - то все идет по накатанной, ты не в воли изменить судьбу, жизнь становится скучной и обыденной, твоя воля не гнет явленный, плотный мир, когда навь одерживает верх- все идет "напереркосяк" на голову сваливаются куча пробем, жизнь становится хаотичной и твоя Воля не в состоянии упорядочить судьбу. И только когда ты живешь в Гармноии с Миром, в Балансе Яви и Нави- ты живешь по Вселенскому закону- Прави, заничто твоя Воля свободно выбирает себе судьбу, и управляет Матрицей. Согласно этому закону (совокупности законов) и существует Мир. Это понятие подобно "саттве" индийской философии (Гармония, абсолютная Реальность, справедливость Законов Вселенной) Гармония не есть стационарное состояние; гармония - это умело нарушенный (измененный) порядок вещей. В борьбе организма с организмом, человека с человеком, мужчины с женщиной, поколения с поколением, класса с классом, народа с народом, идеи с идеей, веры с верой - сражающиеся и взаимопереплетающиеся противоположности есть две неразделимые основы, создающие лоскутки на ткацком станке жизни; преследующие антагонистические цели и, именно поэтому, созидающие это невидимое единство и тайное согласие целого. "Разногласящая гармония - наилучшая". Наиболее изящно это отражает известная монада "Ин-Янь" [ - весьма характерно, что на языческом Востоке (откуда родом эта монада), белый цвет считают траурным, тогда как черный цвет связывается с проявлениями жизни и деятельной силой. Явь -материя, свет, мужское, порядок, статичное. Навь- мысли, тьма, женское, хаос, изменчивость. Без Нави, Явь- мертва, безжизненна, не спопсобна к размножению, это камни, песок, мертвые планеты. Без Яви, Навь- хаотична, безтелесна, не способна к реалезации, это просто энергия не знающая выхода, пулсирующая. Правь- это Навь и Явь т. е. жизнь. Навь дает Яви способность к развитию, циклированию, изменчивости, жизни. Явь дает нави способность воплотится, материалную основу, воплощение,творение.
Если мы хотим изменить свою жизнь или раскрыть способности, нельзя обойтись без шага в Навь, без шага в чувствование того, как возникают те или иные события, те или иные состояния, те или иные препятствия.
Например, в явьем восприятии страх – это состояние, с которым ты ничего толком не можешь сделать. Тебе страшно, и всё. Ты можешь только убежать, спрятаться, или постараться думать о другом. Ты схвачен страхом, ты – его пленник.
Если у человека, фиксированного в явьем восприятии, спросить: "Слушай, а КАК ты боишься?", он, вероятнее всего, покрутит пальцем у виска: "Ты что, дурак! Разве я неясно сказал, - мне страшно!!!".
Навье восприятие страха совсем другое. Страх предстаёт как текущий через тебя процесс, который ты чувствуешь во всех деталях, и потому можешь направить его в любое русло, выразить как угодно, и использовать его энергию по своему усмотрению. Ты не связан им, он просто, как поток энергии, течёт через тебя, а ты, как всадник, этим потоком управляешь.
Ты чувствуешь, как шевелятся твои волосы, как замирает сердце, как по телу бегут мурашки и бешеные потоки энергии. Ты уже не боишься бояться – ведь теперь ты можешь находиться в потоке страха, управлять, и даже наслаждаться им! Страх "приручается", он становиться не помехой, а помощником, он даёт силу, непредсказуемость, ощущение подлинности и яркости происходящего.
Тоже самое можно сказать о любом другом нашем состоянии, любой другой заморочке. Навье восприятие позволяет "оседлать" процессы их формирования и разрушения. А комбинируя Явь и Навь, мы получаем возможность направлять эти процессы и трансформировать то, что нам прежде мешало. Мы можем отчаяние превратить в смелость, печаль – во внимательность, застенчивость в интерес, чувство вины в способность отстаивать свои взгляды, неразделённую любовь – в состояние позволения и полёта. Ведь в глубинной своей сути любое чувство представляет собой поток энергии, и ничего более.
Подобная трансформация требует усилий, и усилий направленных не только на то, чтобы заменить "плохое" на "хорошее". Требуется талант на то, чтобы принять происходящее вокруг, и позволить миру быть таким, как он есть. Без этого ты останешься в плену Яви.
А комбинируя Явь и Навь, мы встаём на Путь Прави, - путь раскрытия себя, гармонии, выхода из противоречий, синтеза прежде несоединимого".
http://forum.soblazniteli.ru/index.php?showtopic=3886
"У души не будет радуги, если в глазах не было слез".
- индейская мудрость. См. источник: http://www.liveinternet.ru/users/3374037/post111036593/
ТАРА
(Буддизм, индуизм, ламаизм)
Известна также как Зеленая Тара, Белая Тара
Tara, Green Tara, White Tara
Тара - главная богиня буддизма наших дней. Тара, Милосердная, родилась из слезы бодхисаттвы Авалокитешвары, Милосердного Владыки, в тот момент когда тот оплакивал страдания мира. Когда Авалокитешвара, бодхисаттва (просветленный) участия и защиты, проливал слезы, образовавшие озеро, из воды поднялся цветок лотоса. Цветок открылся, и из него вышла прекрасная богиня, и звали ее Тара. Это женский двойник и супруга Авалокитешвары.
Она символизирует сострадание и ведет путников через беспредельный океан перерождений. Она, лучезарная Тара, - та звезда, которая направляет мореплавателей. Вместе с Авалокитешварой она является покровительницей человечества. Призванная, она приносит спасение от бесчисленных опасностей. Она царевна Бхаттарика и, следовательно, облачена в царственное одеяние бодхисаттвы. Ее излюбленное местопребывание - гора Потала, с вершин которой она прозревает страдания этого мира. Белую Тару называют «Семиглазой». У нее на теле семь глаз: три - на лице, по одному - на ладонях и ступнях ног. Они помогают ей видеть все происходящее вокруг и оказывать поддержку всем, кто в ней нуждается.
Тара, Спасительница, по-женски воплотила в себе деятельную энергию сострадания Авалокитешвары, и люди начали прибегать к ее помощи во всех своих нуждах, она стала самой почитаемой богиней Тибета, Монголии и Бурятии. Обычно считалось, что обрести Высшее Просветление можно лишь в теле мужчины, и женщине, накопившей должные заслуги, необходимо испытать еще одно перерождение. Но бодхисаттва Тара объяснила всем, что нет такого различия, как мужчина и женщина, а потому она, вопреки всем предрассудкам, будет в теле женщины работать на благо всех живых существ до тех пор, пока мир сансары не опустеет, и лишь тогда станет буддой и из тела женщины непосредственно уйдет в нирвану.
В буддийской иконографии Тибета имеется двадцать одна форма Тары. У Тары много аспектов и сущностей, она принимает пять священных цветов (Зеленая Тара, Белая Тара, Красная Тара, Синяя Тара и Желтая Тара), и ее пламенный приверженец, кашмирский поэт Сарваджнямитра, говорит нам, что милосердная богиня может быть видима алой, как солнце, синей, как сапфир, белой, как пена океана, и ослепительной, как блистающее золото. Тот же поэт поет в экстазе молитвы: «Твоя вселенская форма подобна кристаллу, меняющему свой вид, когда окружающее переживает
При ознакомлении со славянскими рунами в душе не возникает сомнений: это нормально. Путь, по которому проходили предки.. Вдруг вспомнился один сон. Там что-то было про ал-камень, который я хотел найти :) В этом смысле и с алхимией хорошо стыкуется, которую все же острожно изучаю: очень много фиолетовых и серых энергий, чуждых мне.
Вот на чем остановился мой ум:
АЛАТЫРЬ
Ключевые слова: Азы, начала; Величие; Мировая Гора; Грааль (и соответственно - рыцари круглого стола приходят на ум )
Руна Алатырь – руна центра Мироздания, отмечаемого Мировой Горой; руна начала и конца всего сущего. Это – то, вокруг чего вращается борьба Белбога и Чернобога, круговорот борьбы сил Порядка и Хаоса; это закон Равновесия и возвращения на круги своя; это камень, лежащий в основании Мира, – та горстка земли, поднятая богами со дна изначального океана, из которой было сотворено Всё. Вечное круговращение событий и неподвижный их центр…
Алатырь, “всем камням отец”, “пуп земли” в славянской Традиции, стоит на Буяне-острове. Под Алатырем сокрыты истоки всех рек и начала всех дорог. Алтарем и троном служит Алатырь верховным богам, и потому любой трон и любой алтарь в Среднем Мире – лишь отражение Алатырь-камня.
Магический алтарь – камень, на котором совершается жертвоприношение, – суть отражение Мировой Горы, или камня-Алатыря. Это и есть тот сакральный образ, что заключен в этой руне.
Вполне - "философский камень", ПЕРВОМАТЕРИЯ.
Форма интересная. Руна "Исток" с ножкой - т.е. с опорой.
Еще одна "моя" руна - РАДУГА:
Ключевые слова: Дорога; Радость
Руна Дороги, руна “пути, у которого есть сердце”. Это – бесконечный Путь, ведущий к Алатырю; путь, определяемый единством и борьбой сил Белбога и Чернобога, Огня и Воды.
Дорога в Традиции – это нечто большее, чем просто движение в пространстве и времени. Дорога – это особое состояние, равно отличное и от суеты, и от покоя; это состояние движения меж Порядком и Хаосом. У Дороги нет ни начала, ни конца, но есть источник и есть итог.
Магическое значение руны: стабилизация движения, помощь в путешествии, благоприятный исход сложных ситуаций.
Еще одна интересная руна: Треба (частенько приходилось слышать... :)) Ну и приходит на ум: "на потребу дня...".
Руна Воина Духа. Значение славянского слова "Треба" — жертвоприношение, без которого на Дороге невозможно воплощение намерения. Это сакральное содержание данной руны. Но жертвоприношение не есть простой дар богам; идея жертвы подразумевает принесение в жертву себя самого. Бог приносит в жертву самого себя, чтобы сотворить мир.
Все остальные руны также очень полезные.
Жена в багрянице: в разных трактовках находим две основные основные идеи.
1. Мировое правительство во главе с Нью-Йорком
2. Церковь, отошедшая от истинных заповедей и ведущая выгодное "сотрудничество" с мировым правительством.
Поразмышляв, прихожу к мысли что краеугольный камень не может быть чем-то внешним. Он - новая преображенная духом материя. Но каким духом? Вот в чем ответ))). И сколько всего "духов" ведущих борьбу за матерь.ию ? Два ли? Нет, не два.. Больше..
"Без любви все ничто... " вновь приходит в голову (!) вновь и вновь...
Из моих старых стихов (где-то 90-е):
Когда мир войной держался
Когда каждый пахарь сражался
Были люди намного свободней
Чем вчера и сегодня
Когда уют искали в поле
Когда отдыхали на воле
Было радостью сердце радо
И чтило богиню Ладу..
Н-машина.Обратите внимание на ветровое стекло :) И тем не менее...
Цитатко: " философия Таро - прекрасная философская машинка...". Но я, пожалуй, на своей старушке:
"Был у него, как и папы, какой-то дар предвидения...
Ведь и родился он очень странно. Папа был в отъезде и прислал маме письмо: у
тебя родится сын, назови его Даниил. И Даня родился в день Даниила -- 30
декабря20.
В записной книжке отца Хармса, Ивана Павловича Ювачева, на этот счет
существует менее мистическая, однако также любопытная версия (запись сделана
в день рождения сына -- 30 декабря 1905 года):
Пришел батюшка и стали решать вопрос, как назвать сына. Сообща решили
Даниилом. Во 1) сегодня память Даниила, 2) 12 дней тому назад в 6-м часу
видел во сне его, 3) по имени его "Суд Божий" можно назвать и свои личные
страдания 14 дней и "революцию в России", 4) самый дорогой пророк для меня,
из которого я строю свою философию...
Хармс получает имя в честь пророка и ясновидящего, который посещает
отца во сне (что, конечно, отсылает к жизни самого Даниила -- толкователя
сновидений). Сон является за 12 дней до рождения сына. Цифра 12,
цифра "Повешенного", снова возникает в контексте рождения Хармса, но в
сопровождении еще одной важной цифры - 6.
В одном из загадочных мистических текстов Хармса (том самом, где "небо
рухнет -- море встанет") персонаж по имени Ку говорит о себе:
Я Ку проповедник и Ламед-Вов
сверху бездна, снизу ров
по бокам толпы львов
я наш ответ заранее чую
где время сохнет по пустыням...
(1, 144)
Речь здесь явно идет о пророке Данииле, брошенном в ров со львами. Но
здесь же фигурирует уже известная нам еврейская буква "ламед" -- знак
"Повешенного" в Таро. Вторая буква "BOB" ("вав") -- имеет цифровое значение
6. Таким образом, Ламед-Вов означает 36, а в хасидизме -- 36 праведников,
скрытых в неизвестности и чья добродетель уберегает мир от разрушения. В
Восточной Европе эти праведники имели имя ламед-вовников.
То, что Хармс сближает неизвестного праведника с Даниилом, -- знак его
идентификации с ламед-вовниками. Аркан "Повешенный" включен в эту игру
числовых символических соответствий. Любопытно, что, как показал Гершом
Шолем, 36 праведников восходят к фигурам 36 хранителей (ср. с существенной
для Хармса фигурой "часового") небесных сфер. Эта цифра возникает в
результате умножения 12 знаков зодиака на три (три "лица" каждого знака).
При этом каждый из 36 хранителей имеет имя библейского персонажа, в том
числе и Даниила 21. Одно это делает включение Даниила в число
ламед-вовников, как и его идентификацию с "Повешенным", вполне законными.
Гадательное значение "Повешенного" -- приостановка жизни, изменение,
переход, жертвоприношение, возрождение. Но это и падение в самые глубины
перед возрождением души, символизируемым десятым арканом -- "Колесо
фортуны". "Повешенный" также имеет значение погружения высшего духовного
начала в материальные, нижние слои. Символ такого погружения -- треугольник,
чья вершина обращена вниз (в этом смысле "Повешенный" дублирует перевернутое
дерево, растущее из высших идеальных сфер в область материального). Эти
значения хорошо согласуются с общей структурой хармсовского текста.
Но есть в аркане "Повешенного" некоторые дополнительные моменты,
которые могли заинтересовать Хармса. Нога повешенного согнута в колене таким
образом, что образует треугольник, повернутый вершиной вниз. В классическом
Таро виселица, на которой он висит, сделана из двух параллельных стволов
(столбов) и перекладины. Вместе с горизонталью земли она образует
четырехугольник. "Повешенный", таким образом, самой своей фигурой изображает
треугольник в четырехугольнике, -- иначе говоря, схему расклада у Папюса и
Успенского. Да и сама цифра аркана 12 отражает ту же связь троичности и
четверичности, духовного и материального начал.
Но, пожалуй, наибольший интерес в этой фигуре представляют
трансформации, вписываемые в его значение переворачиванием. Перевернутая
карта в гадании Таро имеет иной (иногда противоположный) смысл, чем прямо
лежащая карта. Но в случае с "Повешенным" переворачивание приобретает особый
смысл. Буква еврейского алфавита, с которой ассоциируется повешенный, --
"ламед". Ей соответствует латинское L. Считается, что L связана с повешенным
потому, что она в перевернутом виде напоминает виселицу. Вместе с тем
согнутая нога висящего образует очертания той же буквы. "Ламед" как бы
вращается внутри картинки. То же самое происходит и с буквой-иероглифом
"тау". По мнению русского эксперта в области Таро:
Повешенный очерчен фигурою стволов и перекладины, сильно напоминающей
знак синтетического аркана Thau22.
Перевернутая еврейская буква как бы отражается в египетской пиктограмме
"тау", помещенной Хармсом над деревом и цветком".
САРТСНА
Тьюринг
... Упс.. А кто такая девушка по имени Элиза?
Тест бессмертия
Дознание пилота Бертона :) - дурак дурак ом :)
Хари: "Но в этой нечеловеческой ситуации он ведет себя по-человечески..." (Кто? Сарториус? )
Часть "программы безсмертия" - ЭТО МОЙ ДУХ.
[479x335]
Диссипативная система (или диссипативная структура), от лат. dissipatio — «рассеиваю, разрушаю») — это открытая система, которая оперирует вдали от термодинамического равновесия. Иными словами, это устойчивое состояние, возникающее в неравновесной среде при условии диссипации (рассеивания) энергии, которая поступает извне. Диссипативная система иногда называется ещё стационарной открытой системой или неравновесной открытой системой.
Диссипативная система характеризуется спонтанным появлением сложной, зачастую хаотичной структуры. Отличительная особенность таких систем — несохранение объёма в фазовом пространстве, то есть не выполнение Теоремы Лиувилля.
Простым примером такой системы являются ячейки Бенара. В качестве более сложных примеров называются лазеры, реакция Белоусова — Жаботинского и сама биологическая жизнь.
Термин «диссипативная структура» введен Ильёй Пригожиным.
Последние исследования в области «диссипативных структур» позволяют делать вывод о том, что процесс «самоорганизации» происходит гораздо быстрее при наличии в системе внешних и внутренних «шумов». Таким образом шумовые эффекты приводят к ускорению процесса «самоорганизации».
Преодоление сопротивления - нормальное состояние на пути к Истине.
Дорога к Истине - это путь в полном одиночестве и нечего по этому поводу роптать...
ПУСТЬ РАДУЕТСЯ ТОТ, КТО БОГА УЗРЕЛ И ГЛАС ЕГО СЛЫШИТ!
ВЕДЬ НИЧТО НОВОЕ НЕ ПОЯВЛЯЕТСЯ БЕЗ БОЛИ И СТРАДАНИЙ!
...
Я верю в наступление НОВЫХ ВРЕМЕН! ВЕРЮ, ЧТО РОССИИ, РУССКИМ ПО ДУХУ ЛЮДЯМ ПРЕДНАЧЕРТАН ОСОБЫЙ ПУТЬ!
ВИЖУ РУССКОГО ЧЕЛОВЕКА В КНЯЗЕ МЫШКИНЕ, В БЛАГОРОДНОМ РАЗБОЙНИКЕ ДУБРОВСКОМ...
--------------
ПОКРОВИТЕЛЬНИЦЕЙ РОССИИ ЯВЛЯЕТСЯ БОЖЬЯ МАТЕРЬ. СИМВОЛ ЕЕ - ВОСЬМИКОНЕЧНАЯ ЗВЕЗДА, ОН ГЛУБОКО СВЯЗАН С ИКОНОЙ "НЕОПАЛИМАЯ КУПИНА". И ГЛАВНОЕ: ОЗНАЧАЕТ ПРИСУТСТВИЕ ГЛАВНОГО БОЖЕСТВА.
БОГ С РОССИЕЙ!
ВСЕ, ЧТО МЫ ДОЛЖНЫ УСПЕТЬ ЗА ВРЕМЯ ЖИЗНИ - ОТКРЫТЬ ВО ВСЕМ (!!!) БОГА И ПОЗНАТЬ, ЧТО ОН БЛАГ!
--------
ЕСЛИ ВАША ДУША ВОЗЛОЖЕНА НА ЧАШИ ВЕСОВ - ЭТО БЛАГОЕ СОБЫТИЕ ДЛЯ КАЖДОГО ЧЕЛОВЕКА, ПОТОМУ ЧТО ЕЩЕ ПРИ ЖИЗНИ ТАКОЙ ЧЕЛОВЕК ПОЛУЧИЛ ВОЗМОЖНОСТЬ ОСОЗНАТЬ СВОИ ОШИБКИ И ПРИБЛИЗИТЬСЯ К ВЕЧНОСТИ.
ЕСЛИ ЧЕЛОВЕК ЧУВСТВУЕТ ОСОБУЮ ТЯЖЕСТЬ - ПУСТЬ ЕГО МОЛИТВЫ УСЛЫШИТ ПРЕСВЯТАЯ ДЕВА БОГОРОДИЦА.
ДА БУДЕТ ЕЕ МОЛИТВАМИ ОН СПАСЕН!
[594x700]
[300x600]
Testamentum, Kabbala, Fortuna, Regnum Dei, Ordo, Sphinx,
Rota Fortunae, Колесо счастья.
II. БУКВА ЕВРЕЙСКОГО АЛФАВИТА:
- (Йод).
III. ЧИСЛОВОЕ ОБОЗНАЧЕНИЕ:
Десять.
Аркан X Священной Книги Тота, заканчивая собой цикл Космогонических Принципов, занимает совершенно особое место в ряду других Арканов. Он знаменует собой великую грань, отделяющую Область Вечного Света от страны вечного движения. Именно на этой грани вечно встают во всей дерзновенности своей мировые противоречия, вечно между собой враждующие, сталкивающиеся и расходящиеся, и в могучих стремлениях своих порождающие мировую жизнь. Как грань двух Миров, бесконечно и одинаково великих, Аркан X озаряется и блещет светом их обоих. Вот почему мы и должны изучать этот Великий Аркан с двух сторон: постольку, поскольку относится он к Миру Божественному, и постольку, поскольку является он синтезом Мира Бытия.
Божество, создавая мир, эманирует из Сущности Своей одни Принципы за другими, и первые девять Арканов выявляют их в нашем сознании в целостной и законченной системе, в которой каждый последующий является следствием предыдущих и рождает последующие. Все девять Великих Арканов неизменно гласят об Одном и Том же Вселенском Духе, Вечном, Абсолютном и Незыблемом, рассматривая Его с различных сторон, изучая Его отражения на различные плоскости восприятия, относительные с точки зрения Абсолюта и абсолютные с точки зрения относительного.
"Мир есть проявление Бога. Там, в разнообразии форм, скрыто Его Единство под видом разных имен и образов, в которых Он исчезает, как Бог, достойный славы и почитания. Единство содержит, согласно законам разума, декаду и декада содержит Единство".
Гермес Трисмегист.
"Узри Меня, о сын земли, Единым,
Во образах Моих многоразличных,
В сиянии Божественной Красы!
Узри во мне Богов Великих Неба,
И ангелов и духов злых и добрых.
Зри чудеса, которые доселе
Никто на свете созерцать не мог,
И сил небесных чудное движенье,
Явления Природы Откровенной.
Во мне Едином созерцай, Арджуна,
Вселенную в ее чудесных формах:
Она - Мое Божественное Тело,
А Я в ней - Дух Живой, Единый, Вечный.
И Сын Панду узрел в Великом Боге
Вселенную во времени, в пространстве,
На вещи разделенную, но все же
Единую по сущности своей".
Бхагавадгита, IX, 5-7,13.
Мы всегда должны стремиться к познаванию Абсолюта, ибо только на пути приближения к Первоисточнику всех реальностей мы можем познавать одни частные реальности за другими".
Куда я иду? Я никуда не иду :))). Нахожусь на месте, а реальность вокруг меня МЕНЯЕТСЯ... ПОТОМУ ЧТО ДУХ ДВИЖЕТСЯ ВНУТРИ МЕНЯ.
Потому что Я ПОСТАВИЛ ПЕРЕД СОБОЙ ВЕРНУЮ ЦЕЛЬ - ОНА ТОЧНО ЕСТЬ!!
"Великое Делание следует начинать со слюны Луны или с семени звезд. Другие рекомендовали взять купорос, но под купоросом они разумели нечто совсем иное. С помощью гематрии латинское слово "viriol" разворачивали во фразу "Visita inferiora Terrae Rectificando Invenies Occuitum Lapidem" ("Посети недра земли, и, очистившись, ты найдешь сокровенный камень").
Ричард Кавендиш. "Черная магия"