• Авторизация


"Ορθοδοξια" 14-08-2009 10:38


Ορθοδοξια - какое это таинственное, какое точное, какое насущное слово, определение нашей πιστις, являющееся нашим дыханием и ενεργεια. Ορθοδοξια должно стать смыслом всей нашей жизни, смыслом нашего существования, постижения бытия, нашим πραξις'ом, самосознанием, веросознанием. Когда ορθοδοξια превращается в игру, в имидж - image - кумир, идол, тогда оно профанируется, теряет смысл, таинство, умирает и выраждается. Понятие ορθοδοξια несет в себе всеобъемлющее значение в нем сочетаются и ορθοδογμα, и ορθοπιστις, и ορθογνωσις, и ορθοπραξις и все из этого слагающееся. Но если выпадает из совокупности всего того, что в   ορθοδοξια находит свою πληρωμα, что-то одно, или несколько, даже малейшее, что нарушаетс целостность  ορθοδοξια, то рушится все.

комментарии: 0 понравилось! вверх^ к полной версии
Диалог смертного со смертью 14-08-2009 10:14


Смертный: К тебе, слуга природы,

Я ныне обращаю свою речь.

К тебе взываю, чье имя -

Страх для смертных.

Тебя спросить хочу,

Что смертию зовешься.

И ныне не уйдешь ты от ответа,

Пока не дашь отчет.

Смерть: Не знаешь ты, что просишь,

Не ведаешь причин Премудрости.

Зачем тебе отчет от смерти?

Зачем тревожишь ты меня?

Я в тайне сохраняю все пути мои,

Слуга Владыки жизни,

Я верно исполняю Его волю.

Смертный: В отчаянии взываю я,

В безумии своем глаголю.

Я поднимаю голос свой до неба,

К Владыки всех пусть он дойдет.

Я вижу смерти страшный час,

Ни стар, ни мал,

Ни тот, кто похваляется богатством;

Ни господин, ни раб, ни пленник,

Ни злодей, ни преподобный,

Никто, увы, не избегает сего часа.

Смерть настигает их в постели,

И сторожить на темных перекрестках.

Во всяком месте и во всякий час,

Смерть ненасытно пожирает нас.

Посланник Божий: Что знаешь ты,

О, человек?

Считал ли ты,

Все множество песчинок,

Что на брегах рассыпаны,

Иль по просторам мертвенной пустыни?

А может ты познал предел науки,

Опередил и мудрость,

В ее недосягаемом полете?

Иль ты установил ее столпы?

А может превзошел ты истину,

И все суды Его постиг?

Смертный: О, Боже, но ведь смерть страшна,

Ужасна, беспощадна и бесстрастна.

Нет у нее ни милости, ни сожаления,

Нет ни раскаяния, но лишь одно -

Всепоглащающая ее ненасытимость.

Все, что живет и движется, и разумеет,

В ней разрешается и погасает.

О, для чего я существую,

Не уж ли для того, чтоб умереть.

И для чего пришел сюда -

На землю, сей прекрасный мир?

Всего лишь для того, чтоб умереть?

О нет, не сходится сие,

Ни с логикой вещей,

Ни с истоной, ни с благоволением,

С каким творец все произвел,

Во свете первозданном.

Посланник Божий: И рассуждаешь ты разумно,

И мыслишь здраво, но вывод упускаешь.

Творец ведь произвел тебя для жизни,

Но самовольный грех лишил тебя идилии,

Но для того и смерть, слуга Его,

Тебя касается и разрешает,

Чтоб подготовить к новой жизни.

Иль ты не знаешь: "Что вы начаток есть

Моих творений"? 

 

комментарии: 0 понравилось! вверх^ к полной версии

Бог и бытие 14-08-2009 09:38


Бог не существует в бытии и бытие не существует в Боге, но Бог обнаруживает Свое существование в бытии, и в бытии обнаруживается существование Бога. Он, будучи Само-бытие, творчески помыслил и создал тварное бытие, но, хотя Он и Создатель создания, но отнюдь не смешан с созданием, т.е. нет в Нем ничего тварного, или созданного. Поэтому между Создателем и созданием непреодолимый онтологический хиатус. Но есть одна связь между Создателем и Его созданием - логосы. Все сотворенное Богом, было в Его замысле предвечно, и этот Его замысел претворился в творение, когда Бог пожелал и тогда божественный замысел (творческие логосы) был изречен чрез Его собственный и родной Логос - Сына, и Дух. И сотворил Бог, изрекая по-порядку Свои замыслы (логосы), пространство и время, затем материю, разделил последнюю на положительные и отрицательные полюса, премудро их сочетав. Затем упорядочил материю, приведя ее в гармонию и к автономии.  

комментарии: 0 понравилось! вверх^ к полной версии
О любви и страсти 14-08-2009 09:16


Любовь обращена к личности, а страсть к плоти.

комментарии: 0 понравилось! вверх^ к полной версии
Владыко Всесильный 11-08-2009 14:41


1. Владыко Всесильный;

Отец пренебесносущий.

2. Мир сотворивший пространный;

Воленьем любовным.

3. Действием Слова положший начало;

И Духом согревший хлад первозданный.

4. Приведший к гармонии;

Хаос стихийный.

5. И во вселенной воздвигший маяк;

Что путь указует к Причине творенья.

6. И мир нас привел;

Твореньем прекрасным.

7. К познанию богооткровенному;

Отца безначального.

8. И Сына Единственного;

Предвечно рожденного.

9. Из лона Отца;

Снишедшего к нам.

10. О, Логос, вневременный;

Иисусе Божественный.

11. Господь снизошел;

До падшего рода.

12. И Тот, Кто на облацех;

Воссидает небесных.

13. Сошел в юдоль плача;

Небеса приклонивши.

14. К овцам заблудшим;

Непокорному стаду.

15. И путь указал им;

К Небесному граду.

16. И змий покусился;

На Агнца прекрасного.

17. Разинувши пасть;

Поглотил Непорочного.

18. И чрево расселось;

Дракона безликого.

19. И чары открылись;

Демона злобного.

20. И Свет воссиял;

От Агнца воскресшего.

21. Победившего смерть;

И принесшего радость.

22. Восшедши же вновь;

В высоты небесные.

23. И путь указавшему;

Прозревшему роду.

24. И взял, о Спаситель наш;

На рамена Свои крепкие.

25. Естество заблудившееся;

В бездне порока.

26. И на гору вознесший;

К добродетели чистой.

27. Исполнивши тайну;

В веках сокровенную.

28. Отцу преподнесший;

Спасенное стадо.

29. Отец в утешенье;

Послал же к нам Духа.

30. Святого и Крепкого;

Что Утешителем назван.

31. От начала Он миру;

Помощником служит.

32. Благодать подавая;

Премудрость и силу.

33. Особо же благость;

Христианам являя.

34. Зато и зовем мы Тебя, Безымянного;

Утешителем нашим.

35. Во веки прославим же; Мы Бога Святого.

36. Хваленье приносим;

Святейшей Триаде.

37. В Трисиянном Единстве;

Истинно Сущей.

38. Явленной в Троице;

Единосущней Природе.

39. Неслитном Единстве;

Триипостасном блаженстве.

40. Что превыше творенья;

И сокрыто для мысли.

41. Сущность непознаваемая;

Во мраке сокрытая.

42. Но близкая к нам;

Снисхожденьем Своим.

43. Являя Себя;

В лучах Божества.

44. Котомыми в мир нисходя;

Читать далее...
комментарии: 0 понравилось! вверх^ к полной версии
Егезипп (продолжение_4) 29-07-2009 10:33


 

 2. Сочинение Егезиппа.
 
Церковный историк Евсевий Памфил, епископ Кесарии Палестинской (IV в.) является первым историческим лицом упоминающим о Егезиппе и его недошедшем до нас труде, приводя несколько выдержек из этого труда, который он называет Υπομνηματα {Памятные записи, Достопамятности}, или Συγγραμμασιν {Записи, Записки}, упоминая, что это сочинение состояло из 5-ти книг,[1] передающих самым простым языком «точное предание об апостольской проповеди ( την απλανη παραδοσιν του αποστολικου κηρυγματος απλουστατη συνταξει. Euseb. Eccl. Hist. 4.8.2.)», кроме того, в книгах – на основании тех фрагментов, которые имеются на данный момент – Егезиппа содержалась информация и о современном ему состоянии церковных епархий в Коринфе и Риме и Иерусалиме, о возникновении ересей в христианстве и о традиционных иудейских сектах, передает некоторые рассказы из устного иудейского предания (ibid. 4,22), касался он вопросов и о церковных книгах (Послания ап. Павла, Евангелие евреев, Сирийское евангелие, Послание Климента Римского, Притчи Соломона) и о книгах еретических, которые составляли современные ему гностики (Euseb. Ibid. 4, 22; Photius. Biblioth., cod. 232.).
* * *
 
«Вопрос о том, - пишет проф. А.П. Лебедев, - к какому классу сочинений относить «Достопамятности» Егезиппа, разрешается в науке очень неодинаково.[2] Действительно, если часть ученных считают «Достопамятности» чисто историческим сочинением, содержащие в себе лишь различные исторические повествования из времен апостолов и ранней Церкви, то другие ученные считают, что сочинение Егезиппа не являлось чисто историческим и задумывалось им, как апологетическо-полемическое сочинение, направленное на защиту православия от различных гностических, или еретических искажений.[3] Некоторые ученные считали произведение Егезиппа нечто средним, между историей и антигностической полемикой, наконец другие считают «Достопамятности» описанием путешествия Егезиппа из Иерусалима в Рим с некоторыми вкраплениями из древних преданий этих поместных церквей.  .
    Попробуем, опираясь на труд проф. А.П. Лебедева и некоторых других, проанализировать эти точки зрения.
 
Экскурс Б: К какому классу принадлежал труд Егезиппа?
 
О том, что «Достопамятности» Егезиппа не являются чисто историческим повествованием говорит то, что, как можно видеть из фрагментов, труд его не представляет собой какого-либо хронологически последовательного описания исторических событий. Так, если верить Иеронима, который исходя из цитат в «Церковной истории» Евсевия, делает вывод, что в 5-ти книгах Егезиппа описывались события от страстей Господа до современных событий самого автора (Hieron. De vir. ill. 22), то согласно такому плану история связанная со смертью св. Иакова должна была находиться в начале произведения, а не в последней книге, как свидетельствует Евсевий (Ц.И. 2, 23). Проф. А. Лебедев справедливо задается вопросом: если известие о смерти Иакова, брата Господня помещается в последней пятой книге Егезипповых «Достопамятностей», то где же была описана жизнь
Читать далее...
комментарии: 0 понравилось! вверх^ к полной версии
Эпитафия 28-07-2009 19:55


Господи, разве можно так любить?

А если можно, то зачем?

Зачем так распинать себя?

Ломать, скорбеть и тосковать,

Зачем дышать мгновеньем?

Ответа ждать от ветра?

Не уж-то я любить так должен

Ту, что лишь играет мною,

Обожая и мною похваляясь?

Ту лишь, что пьет меня,

Как сладкое вино;

И осушив бокал, бросает вон

Нещадно разбивая о пол

Мою хрустальную натуру?

О, Боже, как терпеть мне эту боль,

И как мириться с этой одержимостью,

С которой уж давно смирился я?

Как жить, когда и жизни свет померк,

Когда бесцветным стал мой век?

Когда лишился своей воли,

И в ней лишь вижу смысл?

Когда себя изгнал, ее впустив,

И одержимость ей во мне лишь правит?

Когда оставив принципы свои,

Отрекся я себя, желая в ней найтись?

Что делать мне и жить как дальше?

Ни смысла, ни идей, ни бытия,

Ни радости, ни скорби, ни красоты иной,

Ни утешенья, ни сна, ни смерти,

Я без нее не чаю.

Лищился я всего, все принеся любви той в жертву,

Что лишь смирение во мне открыла.

Одно смирение, ведь гордостью ее не взять,

Тщеславием не достигнуть и силой не достать.

Боялся я сойти с ума,

От это вот любви,

И все-таки сошел,

Достигнув дна и пустоту ее нащупав.

Всего лишившись и ничего не получив,

Ни сострадания, ни сочивствия,

Ни понимания.

Остался я один оставлен всеми,

Как мертвец, я в одиноком поле,

И под палящим солнцем издыхал.

И там обрел покой, раскаявшись вполне,

И встретил красоту иную.

Цветок пустыни, который одиноко рос,

Но полон сил был и сока жизни.

Росток, что из сухой земли прозяб,

Но потушил во мне остаток страсти.

И мне он даровал успокоенье,

И в нем благоуханье неземное;

Вблизи его почил я,

И там же погребен.

комментарии: 0 понравилось! вверх^ к полной версии
Мой Царь... 26-07-2009 21:05


1. Мой Царь: близкий такой и далекий;

Ко мне обращена Его милость,

И мое желание к Нему.

2. Мой Царь: величественный и смиренный;

Он из не сущего соделал мiр прекрасный сей,

Образовал из ничего, подобно вдохновенному

поэту,

Что из глубин сознанья своего, на свет

изводит

Стройный рифм благопристойных строк.

3. Мой Царь: благой и справедливый;

Меня, который был потерян в глубоком мраке

и в забвении,

Воззвал, назвав по имени.

Он Сам пришел за мной, пройдя пределы

вечности и вренмени;

Дошел до края бездны и преступил ее,

Но не упал, а вверх увлек.

4. Мой Царь: имеющий все и не знающий

забвенья;

Он созерцал меня первоначально,

Во свете первозданном блаженства райского;

И во тьме греха, затем покрывшего мой

разум,

Когда я преступил границы благобытия.

Он созерцал меня тогда, когда в очах моих

померк Мой Свет.

Когда в забвении ума, во тьме кромешной

Я брел, не зная путь дороги.

Тогда, когда дошел я до предела,

Когда сошел я в ров забвенья,

В царстве мрака, плена жизни.

Там я почил, не ожидая пробужденья,

Уже не зная ощущения, не помня ни

начала, ни конца.

И ничего не ожидая, покрытый тьмою.

5. Мой Царь: спасающий и взыскующий;

Во смертном рве нашел меня тогда,

Когда я уж с отчаянием свыкся.

Извел меня на свет, когда мои глаза

привыкли уж ко тьме;

Он напоил меня водою сладкою,

Когда я уж и горькой капли был бы рад,

Но не было и той.

6. Мой Царь: богатый и неистощий в благе;

Мой искупитель, он воскресил меня,

Поднял рукою крепкою от сна безжизненного

К вечной жизни.

Ко мне Он обратился и сказал:

Забудь все то, к чему привык ты,

Все то, что тяготило разум твой.

Все то, что безрассудно ты считал

привычным,

И вспомни ныне то, к чему ты призван

Мною изначально.

комментарии: 1 понравилось! вверх^ к полной версии
Егезипп (продолжение_2) 16-07-2009 13:03


Следуя Евсевию и Иероним[1] характеризует Егезиппа, как vicinus apostolicorum temporum {близкий к апостольским временам}, Евсевий[2] упоминает, что Егезипп жил и действовал при трех царях: Адриане (117 - 138: годы царств.), Антонине (138 - 161), Марке Аврелии и Луцие Вере (совместн. 161 - до 169; Макр Аврелий единолично - до 180), а автор «Пасхальной хроники»[3] говорит, что скончался Егезипп - в царствование Коммода (180 - 192), таким образом, можно попытаться определить раннюю и позднюю границу его рождения и смерти: грубо говоря - это 115\120 - 185\190.  И из этого следует, что он прожил долгую жизнь от 60 - до 70 лет.  За свою жизнь Егезипп много путешествовал, двигаясь с Востока империи - на Запад. Местом его жительства был Восток, возможно Палестина, хотя я не исключаю, что и Сирия, или, например, Александрия (Египет). Я обосновываю свое мнение тем, что в фрагментах Егезиппа есть множество упоминаний из истории и преданий Церкви в Палестине, точнее Иерусалимской общины, Коринфе и Риме - а это те города, где Егезипп побывал, о чем он и сообщает на страницах своих "Памятных записках о церковных деяниях". С Египтом связано упоминание Егезиппа об Антиноевых игрищах.[4] 
    Попробуем выявить примерную хронологию и географию его путешествия. Оно началось с Востока - Палестина, Сирия, на что указывает то, что в записях Егезиппа обнаруживается множество преданий, связанных с первоначальной историей Иерусалимской церкви и какие-то предания связанные с Сирией, которые он записал, основываясь на свидетельстве из «Сирийского евангелия». Правда и здесь мы наталкиваемся на некоторую трудность. Дело в том, что воспроизводя рассказы Егезиппа, Евсевий упоминает и номер тома (книги) из которой цитирует, так воспроизводя рассказ о мученической кончине Иакова, брата Господня, Евсевий говорит, что этот рассказ содержится в 5-ой книге «Памятных записок». А прочие рассказы, хотя и не обозначены из какой книги они взяты, но в виду того, что они последовательно описывают рад следовавших одно за другим событий (Иаков, его потомки, родственники Христа и т.д.), поэтому с большей долей вероятности можно сказать, что только пятая книга излагала историю от времен страстей и воскресения Христа и до современных Егезиппу событий. Вообще же проблема того, как располагался материал в Егезипповых записях создал немало проблем для ученных, строили различные теории, о которых мы скажем ниже, а пока продолжим речь о хронологии и географии путешествия Егезиппа.
     Итак, если мы предположим, что Егезипп принадлежал к палестинским кругам, по крайней мере, его родиной был Восток, в чем уверенно большинство исследователей,[5] а рождение его отнесем ранее 132 г., обосновывая это тем, что по его свидетельству Антиноевы игры, учрежденные имп. Адрианом по случаю кончины его фаворита юноши Антиноя (+ 132), были учреждены при жизни Егезиппа (Евсев. Ц.И. 4,8:2), так как Егезипп сообщает о себе, что был современником Антиноя.[6] Следовательно в 132 году Егезипп мог быть, или взрослым мальчиком (8-12 лет), или подроском-юношей (14-18 лет). Евсевий предполагает, что в это время Егезипп и стал известен, как писатель (Евсевий. Ц.И.4,8:2). Я думаю, что эту «известность» следует отодвинуть лет на 10 – 15 позднее, к 140-м годам, тогда, возможно Егезипп и стал собирать информацию для своих записок, сначала на Востоке: Иудея, Самария, Сирия, возможно Египет, информация записывалась хаотично и без хронологической и тематической последовательности. Затем, в начале 150-х, но не позднее 155, Егезипп отправляется в путешествие по Греции, где какое-то время прожил в Коринфе, при епископстве
Читать далее...
комментарии: 0 понравилось! вверх^ к полной версии
Путешествие Прокла и Киндея_Продолжение_7 16-07-2009 01:51


Итак, продолжим повествование и обратимся к изображению следующего спутника аввы Прокла - блаженной Атэкусе. Трудно сказать о ней, что-либо более, чем оставил в своих воспоминаниях авва Прокл, а немного и авва Киндей, впрочем - со слов Прокла. "Она была актрисою, и даже за кулисами играла роль...", так пишет о ней авва Прокл, читируя известного поэта-песнетворца. Прокл любил ее, и об этом знали все, ибо ни он не скрывал, да и само трезвомыслие проявляло сие. Но любить можно по-разному: любить вожделея, или любить обожая, и Прокл любил обожая, но не вожделея. Была же она из гистриониток, но уразумев тщетность жизни, ее скоротечность (ибо она была из тех, кои считают жизнь мимолентою) вожделела к тому, чтобы прийти к высшему гносису. И посему, отсавив все, устремилась она к обществу учителей и прильпнула к училищу святых словес, где и проводила дни иночи, жаждая поступить в орден ученных. Но мужы, искушенные в науке и философии советовали ей не пренебрегать природой женственной и отстать от замысла философствовать, как муж. Но она ни во что вменяла сии увещевания и разыскала авву Прокла в его потайном месте и сказала: нужно мне, чтобы обучил ты меня всему, что знаешь и знай, что не избавишься от меня, пока не дашь мне то, чего желаю. Он же сказал: не скрывают лампу под столом, и если хочешь учиться, надо будет многое претерпеть. Она же ответствовала, хотя бы и муки подобные аду. Тогда же он сказал ей: гносис холоден и холодит сердце. Она же сказала ему: жизнь моя истекла бурным потоком и теперь я подобна чистому пруду. И он полюбил ее после сих слов и учил ее всему, что только мог передать ей.

комментарии: 0 понравилось! вверх^ к полной версии
Егезипп (Продолжение) 15-07-2009 00:30


1. Сведения о нем.

Егезипп (Ηγησιππος) - именно такой вариант произношения его имени самый распространенный, хотя существуют и другие варианты произношения (Игисипп, Гегез(с)ипп, Эгисиф, Эгесипп), и я буду придерживаться произношения Егезипп. Никаких точных сведений о нем нет, существует только несколько общих упоминаний о нем: в первую очередь - у Евсевия, затем зависящего от Евсевия Иеронима и упоминание приблизительной кончины Егезиппа - в Пасхальной хронике. Евсевий сделал предположение, что Егезипп был обращенный в христианство иудей, предположение свое Евсевий аргументирует тем, что Егезипп знал еврейский язык, знал и цитировал Евангелие от евреев и Сирийское евангелие (?), вот, что пишет Евсевий: "Он приводит выдержки из "Евангелия евреев", из "Сирийского евангелия", кое-что переводит с еврейского, тем самым обнаруживая, что он из ервеев, принявших нашу веру. Упоминает он так же кое-что из устного иудейского предания" (Ц.И. 5, 22:8). Но можно подкрепить предположение Евсевия и еще одним доводом.

Экскурс А. Двойные имена в еврейско-эллинистической традиции.

Следует отметить, что греческое имя Егезипп, может представлять собой эллинизированную форму евр. имени Иосиф. В древности (впрочем, как и сейчас), варварские именя часто заменялись на тождественные - этимологически, или транслитерационно близкие, ведь легко заметить, что Егезипп (Игисипп) и Иосиф созвучны. Подобную традицию можно встретить довольно часто, например: евр. Алфей - греч. Клеопа, Элиаким - Алфим, Хаггай - Аггей. 

Итак, некоторые варвары живущие в пределах греко-римской империи, имеющие гражданство носили два имени: родное (в случае Егезиппа, возможно евр. Иосиф) и греч., или лат. Исследуя подобный ономотологический девтерат можно видеть, закрепившуюся традицию в передаче варварских имен на греч. Так твердо евр. имена Иосиф, реже Исаак, передавались редким греч. именем Ηγησιππος, Манассия - Менелай, Яннанай - Александр, Алфей - Клеопа (форма гиппокористик от Клеопатрос), Савл (Саул) - Павел, Фома - Дидим, Кифа - Петр и т.д. Вся эта традиция имеет три определенные формы для передачи имен, в зависимости от обстоятельств:

1) Еврейское имя заменялось эллинским тождественным, или созвучным: Егезипп-Иосиф, Яннанай-Александр (Искандер) и проч.

2) Носили два имени, одно родное, а второе привитое: Савл-Павел, Алфей-Клеопа и проч.

3) Варварское имя, непонятное для грека передавалось соответствующим понятием греч. языка, т.е. переводилось: Кифа (евр. камень, скала)-Петр (греч. скала), Фома (от евр. thoma - делиться пополам, двоиться)-Дидим (близнец), или же - самый известный пример - евр. Машшиах (в греч. транслитарации - Мессия: помазанник)-Христос.

Догадка же Евсевия, что Егезипп был евреем, потому что он владел евр. яз., знал евр. устное предание и цитировал Евангелие евреев, очень оригинальна. Хотя и Ориген знал евр. яз. и евр. предание, но при этом был египтянином (за что, опят-таки свидетельствует его имя: Ориген - рожденный Ором, или Хором), и прп. Ефрем (в традиционной греч. транслитерации, сирийское же имя Апрем) Сирин знал евр. и арамейский, который ходил в Сирии, так же, как и в Иудее. Можно, конечно сделать предположение, что Егезипп мог и не быть евреем вовсе, а, например сирийцем из Антиохии, например (вспомним, что он цитировал некое сирийское евангелие), но и это предположение маловероятно. Я все же считаю, что нет нужды не соглашаться с догадкой Евсевия, что Егезипп был евреем.

О времени жизни Егезиппа Евсевий говорит, что он принадлежал к первому послеапостольскому поколения (Ц.И. 2, 23:3), т.е. к тем, кто мог еще застать апостольских учеников (первая пол. II столетия).  

комментарии: 0 понравилось! вверх^ к полной версии
Егезипп (Начало) 14-07-2009 16:25


Настроение сейчас - Похмельное

 

Егезипп (+ ок. 180)

Чудесное дело, искал что-то в своем архиве и наткнулся на старые записи посвященные древним христианским писателям Егезиппу и Юлию Африкану. Последний особенно меня интересует, ведь за 6 лет (а именно столько я с ним вожусь, точнее с большими перерывами) я сросся с этим необыкновенным и разносторонним автором. Вчера был особенный день (правда вечер и ночь оставили мне на утро сильную головную боль), который заставил меня отложить вечерние симпозиумы и ночные попойки и вместо строк поэта Асклепиада, взывающего к самому себе:

Пей же, Асклепиад! Что с тобою? К чему эти слезы?

Не одного ведь тебя Пафия в сеть завлекла,

И не тебе одному посылались жестоким Эротом

Стрелы из лука. Зачем в землю ложиться живым?

Чистого выпьем вина Дионисова! Утро коротко.

Станем ли лампы мы ждать, вестницы скорого сна?

Выпьем же, весело выпьем!

Несчастный, спустя уж немного

Будем покоиться мы долгую, долгую ночь. 

Я говорю сегодня словами Фокилида:

Юноша! Скромно пируй,

И шумную Вакхову влагу

С трезвой струею воды,

С мудрой беседой мешай.

Действительно, сегодня пьем сраствореннное вино и заставим себя забыть вчерашний день и ту случайную подругу, о которой античный поэт справедливо сказал:

Диво, женщины любят вино постарше,

А мужчин помоложе... 

Итак, какового же плана мы будем держаться? Стоит ли мне просто перенести с пожелтевших от времени - этого безжалостного убийцы - страниц мои записи просто и без изменений, или переложить эти записи более планомерно (ведь это черновые записки)? Наверное я поступлю именно так, т.е. переложу планомерно, добавив к старым записям и те новые данные о Егезиппе и Африкане, которые мне удалось найти буквально вчера.

И да поможет мне клавиатура. Вперед, Евгений, за дело! 


 

комментарии: 1 понравилось! вверх^ к полной версии
Пропедевтика в христологию (продолжение_3) 25-06-2009 11:32


 

4. Ориген и оригенизм.
    Оригенизм долгое время был неким подводным течением в христианской догматике. Ересь тонкая и возвышенная, впитавшая в себя лучшие прозрения платонизма и неоплатонизма, в сочетании с христианским Откровением, создало феномен христианской теософии оригенизма. Видно, что уже в III веке (может быть уже при жизни Оригена, но, во всяком случае, сразу после его кончины), начинаются жаркие споры по поводу системы Оригена. Если суждения об Оригене еп. Димитрия, Иракла и Дионисия нам не известны со всей точностью, именно то, чтобы они осуждали Оригена за его догматические заблуждения[1]. Первые споры о догматических заблуждениях Оригена начинаются в конце III века, при св. Петре Александрийском. Став ректором александрийского училища св. Петр стал постепенно очищать училище от оригеновских крайностей. Так поступал и его преемник по училищу Ахилл. На Востоке (в Антиохии) раздается голос св. Евстафия, который подвергает критике аллегорический метод Оригена (Трактат об Аэндорской волшебнице, против Оригена), из Малой Азии доносятся критика и упреки на Оригена со стороны св. Мефодия (Трактат о воскресении, против Оригена). В самом начале IV века муч. Памфил и Евсевий пишут «Апологию за Оригена», по тем отрывкам, которые известны видно, что, защищая Оригена, Памфил и Евсевий более всего ссылаются на сочинение «О началах», значит и критики более всего видели опасность в этом сочинении Оригена. Дидим, в сер. IV века, пишет комментарий к книгам «О началах». Этот комментарий не дошел до нас, но церковный историк Сократ говорит, что Дидим: «истолковал книги Оригена о началах и сделал на них примечания, в которых признает эти книги прекрасными, говоря, что ученые напрасно спорят, стараясь обвинить сего мужа и охулить его сочинения – они даже не могут понять мудрости этого человека»[2]. В это время критикует Оригена и Маркелл Анкирский, который определяет учение Оригена, как незаконные метастазы платонизма в христианство. А свт. Афанасий Великий призывает отличать у Оригена его собственные мысли от тех моментов, где Ориген излагает системы еретиков. Сам св. Афанасий прибегает к авторитету «трудолюбивого» Оригена, цитируя его сочинение (между причим «О началах»), в опровержение ариан[3]. В пику арианских споров великие каппадокийцы (в молодости штудируя книги Оригена), так же опровеграя ариан ссылались на труды Оригена. Историк Сократ говорит, что: «изучая его (Оригена) сочинения, они (свв. Василий и Григорий Богослов) сильно оспаривали ариан, и хотя ариане, в подтверждение своего учения, сами, как им казалось свидетельствовали Оригеном, однако те (св. Василий и Григорий) обличали их и показывали, что они не понимают мудрости Оригена»[4]. Поэтому совершенно очевидно, что система Оригена содержала в себе много здравых суждений. Но при этом мы не должны забывать, что если взглянуть на систему Оригена (изложенную им в книге «О началах»), в общем, то она конечно же ложна. Но при всей ее ложности ей трудно не соблазниться. Она притягивает своей гениальносью, оригинальностью и логической завершенностью. Прп. Викентий (Винсент) Леринский, очень хорошо характеризует Оригена, как самого гениального, самого плодовитого учителя древности[5]. Но трагедия Оригена, считает Викентий, главным образом состоит в его надмении и самодовольстве своими познаниями, силой своего ума. «Великий и славный Ориген с большим надмением пользовался даром Божиим, без границ потворствовал уму своему, слишком много доверял себе, ни во что ставил древнюю простоту христианской религии, воображал себя смыслящим больше всех, и, презирая предания церковные и учительства древних, толковал некоторые места Писаний на новый лад»[6]. Ориген попал в свою же интеллектуальную ловушку, которую он уготовал для язычников. Проф. Мартынов о системе Оригена говорит так: «За системой Оригена остается много таких достоинств, которые сильно подкупали в ее пользу. Это – общая философская концепция…, логическая связность и стройность, рациональная
Читать далее...
комментарии: 0 понравилось! вверх^ к полной версии
О логике веры и неверия 25-06-2009 09:27


Вот интересное дело. Вчера на проэкте мэил "мой мир" на "ответах" решил провести соц. опрос, один для верующих: почему они верят в Бога, а другой - для неверующих: почему, соответственно, они не верят. Везультаты первого тут: http://otvet.mail.ru/question/26709169/ а второго тут: http://otvet.mail.ru/question/26709644/ Верующие отвечали более активно и было получено в два раза больше голосов, чем у неверующих. В каждом опросе я предложил несколько вариантов ответа, какждый из которых характеризирует, как верующего в его врете, так и неверующего в его неверии. Теперь же, собственно, хочу подвести общую черту. Большинство из верующих ответили, что они Бога любят - главный аргумент. На втором месте это те, которые уверовали через рассматривание творения и логику, т.н. философски настроенные верующие. На третьем, это те, коим вера предает силу, и они видят плод веры своей, она помогает им выжить и существовать. Далее идут те, кто "просто верит и все", ведь вера в Бога это необъяснимая вещь. Как можно уверовать, в то, чего не видишь, не можешь постигнуть и т.д. и т.п. Бог это трансцендентное, но и в то же время это трансцендентное манит нас и открывается нам являет себя таинственно и пребывая тренсцендентным, являет себя имманентно. Бесконечно далеких бесконечно близок, в своей сверхбесконечной любви к Своему созданию. Следующая группа, затруднилась ответить и выбрала предложенный ответ "другое (прокомментируйте)", и мне пришло несколько комментариев. Шестое место делят ответы: я хочу попасть в Рай и: Потому что Слово Божие так говорит и Иисус - наш Спаситель. Кажется можно не комментировать, ведь наглядно угадывается логика и менталитет среднестатистического протестантизма, рядового протестантизма, это откровенная и чистосердечное желание обрести мир с Богом = попасть в Рай и беспрекословное вера в Слово Божие. Затем идет ответ: я боюсь попасть в Ад, это кающийся грешник, говорящий о себе, Сей страдает неправидно, будучи Праведником, мы же пострадали за дела наши, и обращаясь к Господу и раскаиваясь взывает: помяни меня, Господи, и т.д. Опыт ада и рая - это не опыт лишь будущего века, но и опыт настоящего. Каждый имеет опыт своего личного ада и рая, вспоминаются сейчас слова прп. Силуана: держи ум свой во аде и не отчаивайся. Наконец завершает опрос голос, который ответил: это врожденное, т.е. вера в Бога прирождена. И отчасти это так и есть, ведь мы его творение. Да следует сказать, что одни и те же отвечающие выбирали сразу несколько вариантов, поэтому они показывали широту своей веры и находили для себя возможность нескольких вариантов. 

Теперь, что касается второго опроса. На первом месте оказался ответ: "другое (комментируем)", но не последовало ни одного комментария, поэтому мне не понятно, возможно, как и им самим их собственное неверие. Второе место делят несколько ответов, объединенных одной темой: темой пропаганды атеистически-настроенной элиты, провозгласившей в массы: Религия - опиум для народа; Бог - это мифы и сказки возникшие на заре человечества, а потом подхваченные феодалами, что править массами трудящихся. Т.е. понятно, насколько жива в нас еще коммунистическая закваска. Третье место делят: партийные люди, честно признающие: я коммунист, а так же считающие себя умниками и думающие, что в Бога верят только дураки, наконец и те, кто разочаровался в вере, т.е. люди со слабой верой - маловерные и сомневающиеся. И заключает опрос, поистине смелый ответ:   "Да потому, что это ко многому обязывает и связывает, а я хочу жить свободно и делать, что хочу", чем-то он напоминает желание одного древнего существа, сбросить иго Божие и воцариться на севере, поставив престол свой превыше Божия.      

комментарии: 3 понравилось! вверх^ к полной версии
Пропедевтика в христологию (продолжение)_2 24-06-2009 23:30


 

3. Эхо арианской борьбы и перемещение акцентов из триадологии в христологию. Христологические споры IV – VII вв.
 
3.1. Ересь Апполинария.
 
    Аполлинарий был поборником омоусиан в борьбе с арианами и соратником свт. Афанасия александрийского. В борьбе с арианами он попытался спасти единство Христова Лица за счет Его человеческого естества. Наше спасение мог совершить только Бог, а человеку, подверженному тлению греха это невозможно, поэтому воплощение Христа должно мыслиться лишь в рамках моносубъективизма. Единство субъекта во Христе Аполлинарий понимает следующим образом: два совершенных существа не могут никогда стать одним; если совершенный Бог соединился с совершенным человеком, то получается два совершенных, два сына, два лица. Поэтому, чтоб сохранить единство Христова Лица, Аполлинарий жертвует его человеческим совершенством. Поначалу он подошел к этому делу грубо дихотомически и заявил, что во Христе Бог-Слово занял место человеческой души в плоти, т.е., что Бог воспринял лишь плоть (σαρξ) человеческую. Позже он, перейдя к трихотомическому воззрению на природу человека, стал утверждать, что Бог-Слово воспринял в Себя плоть и душу (ψυχη) человеческую, но место духа (πνευμα= νους) занал Бог-Слово. Христос, по Аполлинарию, справедливо назван небесным человеком, поскольку Бога имел духом, т.е. умом, с душой и плотью человеческой. Таким образом, Аполлинарий считал, что добился единства Лица Богочеловека, т.к., согласно его схеме получалось:
1) Воплощение Слова – это σαρκοσις, где Иисус Христос – Θεος σαρκοθεις, Его человечество подобно нам, но не единосущно;
2) Во Христе одно естество, во Христе не два лица, но одно естество и одна сущность Христос по естеству есть Бог-Слово и есть человек по естеству, но Слво, которое до воплощения есть естество совершенное, в воплощении соединяется с σαρξ, не составляющее естество само-по-себе, но естество в Слове, движущее им и оживляющее (одухотворяющее) его. Божественное бесплотное (ασαρκος) естество Слова стало воплощенным (σεσαρκομενη); сначала оно было простым, затем сделалось сложным (συνθετος συγκρατος), единой природой Бога Слова воплощенной (μια φυσις του Θεου Λογου σεσαρκομενη).
3) Естественно в этой схеме в единстве сущности воплощенного Слова, следует единство Его воли и действия.
    Учение Аполлинария было опровергнуто свв. Григорием Нисским и Григорием Богословом (знаменитое выражение последнего: «что не воспринято, то и не уврачевано») и осуждено на нескольких соборах6 в Риме (376, 377 и 382 гг.) и на 2ВС. Но аполлинариевой ереси суждено было еще долго прожить и откликнуться в монофиситских и монофелитских спорах.       
 
3.2. Ересь Нестория.
    Несторианство можно расценивать и как реакцию на учение Аполлинария, так как с критикой его доктрины активно выступил знаменитый антиохийский богослов Диодор Тарсийский и его ученик Феодор Мопсуестийский. Направленность мысли последних приобрело диаметрально противоположную линию. Но вывел в массы эту линию Несторий, восседавший на Константинопольской кафедре. Несторий, опираясь на учение великих антиохийцев (Диодора, Феодора), учил, что во Христе мы должны различать две природы с их ипостасями, которые соединились в одном Лице единения. Следовательно, иная природа и ипостась Бога и иная природа и ипостась у человека Христа. Каким образом Христос Божий Сын мог терпеть уничижения, страдать, алкать и жаждать, возрастать и т.д. Конечно же Бог не мог страдать, значит все это он претерпевал в Своей человеческой природе. Следовательно, естества во Христе должны различаться, а природа не может существовать без ипостаси
Читать далее...
комментарии: 0 понравилось! вверх^ к полной версии
Пропедевтика в христологию (продолжение) 24-06-2009 23:13


 

2. Арианство.
    Вождем-основателем арианства, традиционно (правда, с некоторой долей условности) считается Арий. Он был родом из Ливии, там же и начал свою религиозную карьеру. Он обучался в школе Лукиана. Но затем переселился в Александрию и вошел в клир тамошней Церкви. При мелитианской схизме, он поначалу примкнул к ним, но затем отошел и присоединился к еп. Петру. Когда Петр отлучил мелетиан от Церкви, Арий выступил с критикой этого, за что сам был отлучен Петром. После смерти Петра, Арий воссоединился с Церковью и служил в пресвитерском сане в одном из приходов Александрии. После смерти еп. Ахиллы, Арий был одним из кандидатов на епископскую кафедру. Но епископом был избран св. Александр.[1] Арий придерживался в учении о Св. Троице, как считают лукиановской точки зрения, но что она из себя представляет сказать сложно. Более того, на Ария повлияла мысль Оригена и св. Дионисия, на что указывал св. Василий Великий, Дидим Слепец (данные у Сократа. Ц.И. ). Но оставим исторические частности[2] и перейдем к догматическому изложению арианской ереси.
2.1. Арианская доктрина.
    Учение Ария, как можно убедиться, с одной стороны зиждилось на учении монорхиан-динамистов Павла Самосатского и находящегося под его влиянием муч. Лукиана Антиохийского, а с другой – на александрийской почве – Ориген (которого при желании можно было толковать как угодно) и, особенно, св. Дионисий Александрийский. В послании к папе Александру александрийскому Арий пишет: «Мы знаем единого Бога, единственного нерожденного, единственного бессмертие имеющего, единственного мудрого…единого судию всех…непоколебимого и неизменного, праведного и благого…», Логос и Дух, в эту схему Ария не вписываются. Вот характерный отрывок из «Фалии»: «Существовал [в собственном смысле] один только Бог, и не было [ипостасного в Нем] Слова и Мудрости. Потом лишь, когда Он восхотел сотворить нас, Он создал некое существо (πεποιηκεν ενα τινα) и усвоил Ему наименование Слова, Мудрости и Сына… Таким образом, есть две мудрости – собственная и соприсущая Богу, а в этой мудрости произошел Сын, и как участник ее, стал также называться Мудростью и Словом, лишь по имени и т.д.».[3] Арий, утверждая абсолютную трансцендентность Бога, считал, что Логос-Сын – творение, первое и совершеннейшее творение Бога, в котором сотворено все остальное. Обвиняя своего оппонента свт. Александра Александрийского в савелианстве, т.к. св. Александр учил, что «Троица – есть Единица», сам Арий встал на почву динамического монархианства. Учение Ария произвело широкий диссонанс, и нашло как своих сторонников (в лице Евсевия Никомидийского, Митрофана Ефесского, Патрофила Скифопольского, Феогниса Никейского и др., сгруппировавшихся вокруг Евсевия), так и противников (в первую очередь св. папа Александр, Осий Кордубский, Евстафий Антиохийский, Дидим слепец, свт. Афанасий, Аполлинарий Лаодикийский, мл., св. Иаков Низибийский, Диодор Тарсийский и др.), а кроме того и среднюю партию (Евсевий Кесарийский и его сторонники).
2.2. Первый Вселенский собор в Никее (325 г.).
    После урегулирования политической ситуации в Империи, св. имп. Константин Великий, узнав о спорах в Церкви по поводу Лица Иисуса Христа (и поначалу решив, что спор несущественный, но убедившись в серьезности вопроса), повелел собраться епископату на Собор, дабы разрешить назревший спор. Итог первого ВС в Никее известен, сам Арий и Евсевий Никомидийский, попытавшийся построить догматическую основу арианства потерпели решительное поражение со стороны православных свт. Александра, Осия и их единомышленников. На соборе было провозглашено единосущие Сына по отношению к Отцу и провозглашен Никейский Символ веры, подписанный епископами всей Церкви и санкционированный со стороны государственной власти. И, кажется, что на этом и должна была поставлена точка в этом споре, но, на самом деле, арианская волна, разбившись о волнорез Никейского собора, отошла назад и набрав новую силу, хлынула еще сильнее.
2.3. События от первого Собора в Никее до второго Собора в Константинополе (381
Читать далее...
комментарии: 1 понравилось! вверх^ к полной версии
Propedeia christologica (1) 24-06-2009 16:45


 

Иисус Христос, как средоточие православного богословия.
 
Православное богословие центром своим имеет Иисуса Христа, именно от Личности Богочеловека отталкивается вся совокупность православных богословских дисциплин, как то: догматика (христология, сотериология), аскетика, литургика, богословская антропология. Собственно богословием, следует назвать учение о Христе. Поэтому мы рассмотрим лишь догматическое учение о Личности Богочеловека.
    Догматика является самым важным аспектом христианского православного веросознания, т.к. от правильного учения о Христе, прямо зависит и правоверие. Конечно, голое знание догматики не обеспечивает полноценной нравственной жизни христианина, т.к. обычное знание догмата о Христе не обеспечивает автоматического спасения. Но все же, знание догматов – этих указующих столпов к Истине – зависит и правильное и полноценное духовное развитие личности христианина. Что это действительно так, показывает и сама история развития христианского догматического учения. В истории христианства любое искажение учения о Христе воспринималось болезненно и защищалось вплоть до мученичества (если к этому вынуждали обстоятельства: св. папа Мартин I, прп. Максим Исповедник). Первым крупным спором в христианском богословии был спор по поводу учения Ария и ариан (1 и 2 Вселенские соборы).[1]
1. Краткий очерк христологических споров до арианской смуты.
1.1. Монархианство.
   Первый вопрос и связанное с ним затруднение состояло в том, как привязать понятие о Единстве Бога с учением о Святой Троице и учением о Христе, как Сыне Божием. Этот вопрос породил две диаметрально противоположные тенденции, сходящиеся в одном – Бог Един. Традиционно эти гетеродоксальные учения называются монархианством, делящемся на 1) монархиан-диномистов (адопциан) и 2) монархиан-модалистов (патрипассиан). Представители первого – Феодот-кожевник, Феодот-меняла, Асклепиодот, Артемон и Павел Самосатский признавали Единого Бога, а Логос и Св. Дух они понимали как свойства Божии. Согласно их представлениям Иисус был сначала просто че­ловеком, а потом стал Сыном Божьим, потому что Божественная Премудрость или Логос вселились в Него. Очевидно, динамическое монархианство не считало Иисуса Богом в прямом смысле слова. Напротив модалисты исходили из идеи абсолютного единства Бога, без различия в Нем Ипостасей, Отец, Сын и Св. Дух мыслились, как способы проявления (modusы) Единого Божества. Монархианство в обоих его видах, динамизма и модализма, встретило достаточно веское сопротивление и опровержение у св. Ипполита Римского (в 10-й кн. Философумен (похоже представляющую конспект всех кн. Философумен): гл. 23, где он говорит об учении Ноэта, и Каллиста, папы Римского, а так же кн. 9, гл. 1- 7) и Тертуллиана(Против Праксея) и св. Дионисия Александрийского. Несостоятельность этого учения для православного сознания – упразднение догмата о Св. Троице Триипостасной Единице, Личном Боге, Троичном в Лицах, но Единым в Божестве, и замена Живой Троицы – «Троицей» откровений (временных проявлений modusов ) абсолютно Единосущного, безличного Божества. (Отец – есть Сын, есть Дух. Сам (Отец) Сын, сам Рождается, сам вочеловечивается, сам страдает.
1.2. Субординациолизм у учении о Св. Троице доникейских богословов.
    Основным недостатком доникейского богословия, который наблюдается и в ряду ортодоксальных авторов был субординациолизм. Его влияние явно прослеживается в трудах св. Ипполита, Тертуллиана, Оригена, св. Дионисия александрийского, которых следует признать ведущими богословами третьего столетия. Краткий очерк не позволяет нам подробно остановиться на учении каждого из них особо, и мы остановимся более подробно лишь на триадологии свт. Дионисия.
1.2.1. Богословие свт. Дионисия
Читать далее...
комментарии: 1 понравилось! вверх^ к полной версии
Парамонова пустынь - новая серия фотографий в фотоальбоме 24-06-2009 16:43


Фотографии Isolophey : Парамонова пустынь

Парамонова пустынь и ее окрестности


комментарии: 0 понравилось! вверх^ к полной версии
Сакральные и удивительные места Ростова - новая серия фотографий в фотоальбоме 24-06-2009 16:30


Фотографии Isolophey : Сакральные и удивительные места Ростова

Путешествие к реаттору


комментарии: 0 понравилось! вверх^ к полной версии
Парамонова пустынь - новая серия фотографий в фотоальбоме 24-06-2009 15:55


Фотографии Isolophey : Парамонова пустынь

В зоне, в районе реактора


комментарии: 0 понравилось! вверх^ к полной версии