• Авторизация


Ямвлих: путь теурга (ver. 1) 14-07-2012 21:35


 

Ямвлих[1] был учеником перипатетика Анатолия, принявшего христианство и ставшего епископом Лаодикийским[2] и самого Порфирия. Ямвлих примечателен тем, что создал «свой собственный и ранее небывалый тип неоплатонизма».[3] Он умножил число степеней (ипостасей) бытия, во-первых, он разделил  Единое Плотина на два начала: «Ямвлих различает в едином одно такое, которое действительно выше всякого познания и бытия и выше всякого наименования, другое же – такое, которое является началом всего последующего и которое поэтому и заслуживает наименования в качестве единого и блага».[4] Таким же образом он поступил и с Умом, разделив его на мыслимый и мыслящий. Мыслимый, в свою очередь, содержит в себе: бытие (или отцовство), потенцию и мышление потенции. Мыслящий: ум (мыслящий ум вообще), жизнь, демиурга. Но и это не все: «Каждый момент этой мыслящей триады, – подчеркивает А.Ф. Лосев, – тоже триадичен, а демиург, кроме того, содержит в последних двух моментах своей триады тоже по триаде, так что, в общем, он есть седмерица».[5] Так же он поступает и с третьей ипостасью.[6] Для чего Ямвлиху понадобилось умножать сферы бытия, вводить концепцию “второго единого”? Один современный исследователь считает, что Ямвлих, попросту говоря, задался вопросом: если предмет нашей речи о Едином (как говорит о нем и Платон в «Пармениде»), но поскольку Единое непознаваемо и неизреченно, то о чем мы говорим? Какова предметная сторона нашей речи? Таким образом, его концепция “второго единого”, которое, хотя и трансцендентно, но позволяет вести о нем речь, оправдывает себя. Она станет «неотъемлемым достоянием позднего неоплатонизма» (Прокл, Дамаский).

Читать далее...
комментарии: 2 понравилось! вверх^ к полной версии
Свщмч. Мефодий Олимпийский 26-06-2012 19:10


 

Знаменитый епископ и мученик Мефодий (+311), чаще называемый Мефодий Патарский, но правильнее было бы Мефидий Олимпийский. Хотя, даже древние свидетельства о месте епископства Мефодия разногласят между собой. Епископом Патарским его называют Леонтий Византийский и Иоанн Дамаскин[1]. Епископом Олимпийским его называют историк Сократ и Максим Исповедник[2]. Иероним говорит, что Мефодий сначала был епископом Олимпа Ликийского, а потом Тира[3]. Ученный Тиллемон, в 5 томе «Памятников церковных», считает это сообщение Иеронима сомнительным, т.к. на основании древних церковных правил, епископам запрещалось переходить с одной епархии на другую. Более того Тиллемон напоминает, что согласно Евсевию, епископом в это время в Тире был Тираннион, пострадавший во время диаклитианова гонения[4]. Аргументацию Тиллемона принимает и Н. Сагарда, который так же считает сообщение Иеронима «ошибочным»[5]. Но проф. Е. Ловягин считает, что нет оснований сомневаться в сообщении Иеронима, выставляя против тезисов Тиллемона антитезисы из тех же древнецерковных правил (Апост. Пр. 14), и говоря, что Тираннион Тирский, был преемником Мефодия

Читать далее...
комментарии: 0 понравилось! вверх^ к полной версии

Платон о четырех главных добродетелях 04-02-2012 23:11


ПЛАТОН (427 – 347 гг. до н.э.).
ВЛИЯНИЕ ПЛАТОНА.
Платон гениальный ученик Сократа, не нуждающийся в представлении. Поэтому мы не будем задерживаться на изложение его биографии. Достаточно сказать, что философия Пла-тона пронизывает, как точно подмечает А.Ф. Лосев, «тонкими и крепкими нитями» не только мировую философию, но и мировую культуру и, даже, мировые религии, возникшие после Платона. Вся философия ранней и поздней античности, вплоть до неоплатонизма, вращалась вокруг Сократа и Платона. Ангийский философ Алфред Норт Уайтхед однажды заметил: «Самая точная характеристика европейской философской традиции со-стоит в том, что она представляет собой множество заметок на полях произведений Пла-тона». Комментируя эти слова, современная исследовательница истории философской мысли, Моника Канто-Спербер, говорит, что в философском наследии Платона «содержатся все научные проблемы, которые и по сей день составляют дисциплину философию», в трудах Платона «впервые был сформулирован комплекс проблем и постулатов, который философы последующих эпох принимали либо подвергали критическому рассмотрению».
ЭВОЛЮЦИЯ ФИЛОСОФСКОГО ТВОРЧЕСТВА.
Впрочем, не вдаваясь в подробности отношений Сократа и Платона, нам следует остано-виться на одном важном вопросе: Был ли Платон верным учеником Сократа, всю жизнь по-святивший тому, что излагал мысли своего учителя, или в процессе своего творческого пу-ти, претерпел определенную эволюцию? Следует признать, что, хотя Сократ оставил в душе Платона неизгладимый отпечаток, но Платон не оставался всю жизнь лишь толмачом своего учителя. Конечно, Платон углублял, перерабатывал и совершенствовал свои взгляды. Проф. Грегори Властос предлагает следующий сценарий духовной эволюции Платона. В юности Платон испытал влияние гераклидовца Кратила, находясь под впечатлением, «что в мире ничто ни на миг, ни в каком отношении не остается одним и тем же». Во время пребывания с Сократом, под влиянием последнего, Платон меняет ракурс своих философских изысканий. Сократ побуждает Платона посвятить себя деятельности, которая отныне представляется ему гораздо более важной: поиск правильного образа жизни и этот поиск он ведет вместе с самим Сократом, разделяя его убеждения. После смерти учителя, Платон, продолжает курс, заложенный в него Сократом, сочиняя сократические диалоги, углубляясь в идеи своего наставника, до тех пор, пока не претерпевает новой эволюции. Путешествуя (около 12-ти лет) от востока до запада: Египет, Южная Италия, общаясь с египетскими жрецами и пифагорейцами (Архитом Тарентским, Тимеем Локрским), Платон принимает их учение о переселении и бессмертии души, погружается в математические исследования. Под влиянием пифагорейства он вновь отклоняется от прежней траектории своего духовного развития, теперь уже «по отношению к его сократическому прошлому» и «приступает к разработке новой философии, используя новую модель знания – математического характера, – и новый метод философского исследования, который ему открыли математики». По мнению проф. Властоса, это уникальный случай в истории западной философии, но это не должно смущать исследователя. Такая духовная эволюция во взглядах вполне могла произойти с Платоном. В истории философии это признают все исследователи платонизма. Проф. Владислав Татаркевич, опуская досократовский период философии Платона, как предшествующий, но не формирующий его философские взгляды, различает три фазы в генезисе взглядов Платона: сократический, конструктивный и диалектический. Платон начинал как сократик, был увлечен этическими проблемами, был уверен в существовании независимого понятийного знания, определял этические понятия, полемизируя с софистами и эристами. На втором этапе интересы Платона выходят за пределы взглядов Сократа и, кроме проблем теории познания и деятельности, он увлекается проблемами теории бытия, здесь он испытывает влияние пифагорейцев, элеатов и Анаксагора, в этот период формирует его учение о вечных идеях, и в этот же период он увлекается религиозными доктринами (орфики, пифагорейцы), развивает учение о бессмертии души и метемпсихозе. Его религиозное чувство идет неразрывно с его теорией идей. Наконец, в последний период, Платон, кажется, будто делает шаг назад и уходит от теории идей, но на самом деле это не отход, а попытка преодолеть трудности связанные с этой теорией. Он пытается преодолеть тот дуализм, который намечается у него во втором периоде, когда он противопоставляет миру вещей совершенный мир идей. Он пытается найти связь между ними, наконец, не оставляя теорию идей, он занимается совершенствова-нием ее обоснования и расширяет сферу своих исследований философии государства и изу-чением природы.
Почему Платон не мог остаться чистым сократиком, но в очень значительной мере видо-изменил учение Сократа, в том числе и этику? Ответить на этот вопрос следует так: в учении Сократа было «слишком много недоговоренного и даже противоречивого», он лишь обобщал, намечал, но редко давал ответы по тем проблемным
Читать далее...
комментарии: 4 понравилось! вверх^ к полной версии
Обзор книги "Культура семьи" 06-02-2010 14:53


 

Культура семьи: Учеб. пособ./ Харламова Н.Г., Алексеева Г.Г., Сараева А.А., Алтушкина Т.А.; Ин-т псих-пед. Проблем детства РАО, Лаб. Псих. Антрополог. – Изд. Второе, доп. – М., 2009. – 184 с. – (Духовно-нравственная культура).
 
    У меня в руках замечательная книга, составленная коллективом авторов: педагогов, психологов, сотрудников АНО «СЕМЬЯ РОССИИ» (подробнее см.: www.semyarossii.ru), с простым и запоминающимся названием «Культура семьи». Два чувства охватывают меня при чтении этой книги: чувство радости и чувство скорби. Чувство радости потому, что подобные книги необходимы для современной России, на них должны учиться наши дети, наши потомки. А чувство скорби и грусти – из-за того, что, к сожалению, культура семейных отношений в России оставляет желать лучшего. Богозаповеданная цель семьи, этой малой церкви, забыта, основы семейных отношений разрушаются, священный институт ее колеблется, потрясаемый отчужденностью, эгоизмом и беспечностью. Корабль семьи терпит крушение! И это очевидно не только для светского общества, но и, что еще прискорбней, современного церковного.
    Впрочем, Церковь всегда утверждала священные узы семейных отношений и всегда была хранительницей их. Но влияние мира и предшествующий воцерковлению опыт многих молодых людей немаловажен. Сколь много в наших храмах людей, которые еще до воцерковления испытали неудачный опыт отношений с противоположным полом, или одиноких, оставленных молодых людей, но уже с «разбитым сердцем», израненной душой, разуверившихся в любовь, настороженным к новой попытке создания семьи, помнящих старую неудачу. Все это не маленькая, но глобальная проблема современного человечества, а – в границах России, – как бы новая чума, оставляющая после себя тысячи «проблемных» молодых парней и девушек и выливающаяся в демографический кризис.
    Преподобный Максим Исповедник говорит, что брак – это средство для хранения целомудренной жизни (Максим Исповедник. Вопр. и затрудн. 183), ведь если человек имеет связь с законной супругой, он уже не станет искать случайную связь на стороне, т.е. он может удержаться в границах брака честного и ложа не скверного (Евр. 13: 4), не впадая в распущенность, и только ненормальный человек может осуждать брак, как мерзость (Максим Исповедник. Вопр. и затрудн. 27). Вообще Отцы Церкви высоко ставили культуру семейных отношений. Для Церковного сознания семья, вообще является одним из основополагающих принципов. Для находящихся в браке православных людей первичной ячейкой Вселенской Церкви является семья – малая, домашняя церковь; именно в ней совершается труд по стяжанию Царства Небесного. «Домашнюю церковь» создают двое – любящие друг друга мужчина и женщина, соединенные в браке и совместно стремящиеся ко Христу. Семья в социальном и церковном отношении является первичной единицей социального общества, первичной клеточкой церковного тела, первичной ячейкой зеленого улья, употребим этот образ по отношению к планете Земля. Уже знаменитый Карфагенский епископ и мученик свт. Киприан (казнен в 258 г.) считал, что единство Церкви Вселенской должно проявляться в единстве семьи и выражаться в том, что все в семье совершается вместе, в едином духе, слове, деле. Позже эту мысль развивал свт. Иоанн Златоуст, который в одной из своих проповедей говорил, что если будет мир и благочиние в каждой отдельной семье, то будет мир и благочиние во всем городе, если же будет мир и благочиние в каждом отдельном городе, то будет мир и благочиние во всей вселенной. В этой красноречивой и лаконичной фразе, просматривается потрясающая глубина, в немногих словах так много сказано; в одном речении заключено целое учение, охватывающее в себе социально-нравственную, духовную и педагогическую функции семьи. И действительно, любовь и взаимопонимание супругов, а также их нравственная высота, подают пример и их ребенку, который вырастает в обстановке мира и благочиния. Из такого ребенка вырастает полноценная и нравственно крепкая личность, а из таких личностей вырастает честное и высоконравственное общество и т.д.  
    В этой
Читать далее...
комментарии: 1 понравилось! вверх^ к полной версии
Авва Киндей об интеллекте 18-01-2010 09:19


Однажды авва Киндей и несколько братий Парамоновой пустыни пришли работать в поле. Авва же Киндей был старшим и говорил братии: ты копай здесь, а ты там. Ты убери эти камни и отнеси их туда и прочее. Сам же он сел под деревом и стал читать. Братия же тем временем стали сетовать и говорили между собой: это не справедливо, мы работаем, а он только и знает, что командовать нами. И стали подговаривать одного: пойди спроси его, почему не работает. Тогда же пришел к нему один из братьев и говорит: Почему авва ты не работаешь с нами. Он же ответил: я не работаю, потому что мне нужно руководить вами. Брат же отвечает: А почему именно ты руководишь, я бы мог руководить, а ты бы работал. Нет, - отвечает авва, - нет, ты не сможешь. Почему? - спрашивает тот. Все дело в интеллекте, - отвечает авва Киндей.

- А что такое интеллект? - Спрашивает его брат.

- Интеллект - это то, что отличает меня от тебя, ибо я познал это, а ты еще нет, - отвечает ему аава Киндей.

- Я бы хотел познать, научи меня, - говорит ему брат.

- Ну хорошо, смотри, - отвечает ему Киндей и прислонив ладонь к стволу дерева, говорит ему: бей по ладони со всей силы.

- Боюсь, - говорит брат, ибо тебе будет больно, брат же был весьма силен.

- Не бойся, бей!

- Ну хорошо, - и размахнувшись ударил со всей силы, а авва Киндей убрал руку и брат ударил по стволу дерева.

- Ой! - вскрикнул брат.

- Ну теперь понял?

- Понял, - сказал брат и пошел к остальным.

Приходит же к ним, а те его спрашиваю: ну что?

- Все дело в интеллекте.

- А что это? Спрашивают братья.

- Ну это когда, вобщем... короче... Брат осмотрелся вокруг ища в поле дерево и не найдя и немного подумав, прислоняет ладонь ко лбу своему и говорит: ударте со всей силы.

- Зачем, говорят ему?

- Бейте, я покажу вам, что такое интеллект, как показал мне авва.

Тогда один из братьев, размахнувшись нанес удар, а брат убрал ладонь, так что удар получился по лбу.

- Ой, ой! - вскричал брат закрыв лицо руками, - больно, блин!

Авва же Киндей видя это посмеялся, хотя и жаль ему было брата и подошедши к нему и обняв его сказал:

- Запомни брат, интеллект это великая сила, которой наделил нас, разумных тварей, Творец. Только одно тебе нужно запомнить: интеллект без рассудительности пользу не принесет, а только шишки на лбу.  

комментарии: 4 понравилось! вверх^ к полной версии
Тайна James'a Cameron'a, или "Новый Покахонтас" 11-01-2010 23:54


После просмотра фильма "Аватар" меня охватило странное чувство, то, что обычно называют дажа вю. Казалось бы фильм новый, сюжет оригинальный, режиссер гениальный, но мучили и недавали покоя мне странные мысли: "видел, уже где-то видел". Но где? Стал напряженно вспоминать, пролистывая ячейки памяти, вскрывая пласт за пластом, пока не погрузился в воспоминания детства. И каково же было мое удивление, когда, вдруг в памяти всплыли воспоминания о просмотренном мною в детстве мультфильма "Покахонтас". О, Боже! Воскликнул я, переводя архивную ячейку памяти в актив. Мнгновенно всплыли картинки из этого прекрастного Диснеевского мультфильма. Осенило: "Аватар" - не что иное, как оригинальная и современная переработка "Покахонтас", ремейк!!! Практически тот же сюжет, та же проблематика и мораль. Но меня вовсе не огорчило это открытие, а лишь дало новую возможность воскресить старые воспоминания и ощущения, когда десятки раз пересматривал мульт, переживал за героев...

Для нагладности смотрите картинку:

 

[640x623]
комментарии: 0 понравилось! вверх^ к полной версии
Пути небесные и земные 29-11-2009 21:11


http://diak-kuraev.livejournal.com/50996.html
комментарии: 0 понравилось! вверх^ к полной версии
"Царь" Петра Лунгина 24-11-2009 19:21


[показать]

Новый фильм Петра Лунгина "Царь", повествующий о грозном времени и грозном Царе (Петр Мамонов), о святом митрополите Филиппе (Олег Янковский), опричнине (Домогаров, Охлобыстин и др.). Трагический фильм о трагическом времени, о Святой Руси, пережившей грозных царей и не потерявшей своих истинных сынов - святых и праведных. 

    Подбор актеров может удивить даже бывалого киномана, в фильме играют, как профессиональные актеры, так и современные деятели РПЦ, например, А.Л. Дворкин! (в эпизоде) и о. Иоанн Охлобыстин (который по сценарию озвучит эсхатологические воззрения Грозного царя). Главная роль отрицательного персонажа, каковым является царь Иоанн Грозный сыграл Петр Мамонов, а главную положительную роль и полную антитезу царя - Олег Янковский (митр. Филипп), последняя и великая роль, великого актера.

1. Грозный Царь.

  [показать]

Если отвлечься от художественного видения режиссера, то следует признать, что царь Иван Грозный был личностью неординарной, непростой, обладал определенной харизмой, даже, можно сказать, был личностью гениальной, каковыми, впрочем были и Наполеон, Петр Великий, Сталин, Гитлер. Только гениальность не всегда святость или праведность. Вспоминаюстя слова Пушкина в адрес Чаадаева: нет более грустного зрелища, чем гений не понявший своего времени. Гениальность - это Божий дар, вверенный им талант, который следует приумножить в Боге и вернуть Ему с прибылью. Но данное нам Богом, вверенное в этой жизни, не всякий осознает как Божие и может присвоить себе. В этом случае гениальность - этот редкий Божий дар - обращается в гениальность злую. Такая участь постигла Херувима осеняющего, который обратился в темного и злобного духа противления, обуянного тщеславием и гордыней, заклеменного вечным именем сатана и дьявол.

В фильме царь часто молится, просит знамений у Бога, осозноет свои грехи и кается. Но при этом он оправдывает свои жестокости и мерзости Божией волей. Он поступает по воле Божией, которая странным образом направляет его путем тирании и жестокости. По фильму царь одержим. Он бредит скорым концом света, строит небесный Иерусалим и считает себя вершителем Судов Божиих. Когда он спрашивает у свт. Филиппа помиловать ли ему "опального" князя, святой абие отвечает ему: "Помилуй, царь, ты помилуй, Бог Сам накажет". На что царь перечит: "Бог милостив, а я как помазанник должен вершить судь, дабы обеспечить безопасность страны". Только "опасность" -то мнимая и невинные страдают, как потенциальные враги государства.

2. Свт. Филипп, митрополит Московский.

  [показать]

Полную противоположность юродивой веры царя в фильме представляет праведник Божий митрополит Филипп, который по воле царя принимает первосвятительский сан, дабы, хоть как-то подействовать на царя, внушить ему отойти от своих неправедностей и жестокости, покаяться и исправиться. Но царь продолжает свои потехи, уподобляясь языческим деспотам,  наслаждается казнями, превращая их в игрища, упиваясь кровью невинных. Правда он двоиться, иногда с его лица, как бы, спадает тьма одержимости, он кается, желает исправления, но тьма побеждает. Его приближенные - опричники - видят в нем единого Владыку, и подкрепляют в нем твердость к делам тьмы.

3. Опричники.

[показать]

Тут подбор актеров, по моему мнению, великолепен: Басманов (Домогаров)

[показать]

[показать]

 

, Малюта Скуратов (Юрий Кузнецов)   

[показать]

священник Иван Охлобыстин, в роли какого-то юродивого, но при этом именно он излагает эсхатологию царя

[показать]

Читать далее...
комментарии: 0 понравилось! вверх^ к полной версии
Шпидлик, Т. Духовная традиция Восточного христианства 15-11-2009 22:58


Читаю книгу монсеньера Томаша Шпидлика. Это поистине сокровище, жаль, что перевод русский плох :(

комментарии: 4 понравилось! вверх^ к полной версии
Аскетические очерки [Черновики]_продолжение_5 15-11-2009 13:27


 

3.3. Духовная брань: аскетический опыт и практика восточного монашества.
 
    Теперь, собственно, следует рассмотреть «монашескую философию» в её практическом действии. При этом предмет нашего обзора будет касаться не канонического устройства монастырей и организации внутримонастырской жизни,[1] а тому аспекту, который является сутью монашеской философии. Монашеская философия, как мы выяснили выше, теоцентрична, так как ищет соединение с Богом Спасителем и говорит об обо́жении. Такова общая заданность христианства вообще,[2] но монашество сыграло в этом первостепенную роль.
 
3.3.1. Путь духа, или возвращение блудного сына.
 
    Именно в монашеской среде была сделана попытка идеального жительства во Христе. Подвижниками пустыни было разработано множество духовных упражнений (подчас даже изуверских на первый взгляд), но более всего мы обязаны этим небесным человекам и земным ангелам созданию уникальной системы преодоления греховной язвы, борьбой со страстями и похотью, детальной разработке учения о грехе во всех стадиях его проявления в человеке – от первого помысла, до последнего развития греховной страсти. «Восточные подвижники делали, так сказать, открытия в области жизни спасающегося человека, - пишет иером. Феодор (Позднеевский), - своим собственным опытом жизни и как путешественники пишут путевые заметки о всем, что встречают достойное на пути своем, так и … первые подвижники Востока…, проследившие в разных направлениях все тропы духовной жизни, передали этот свой духовный опыт в назидание потомкам».[3]
    Этот духовный опыт, добытый многими трудами в духовной брани христианскими подвижниками по праву можно назвать аскетической психологией, направленной на исцеление ума и души, усмирения тела. В идеале человек движим духом (умом), который обращен к Богу и, будучи освящен в Нем, движет силами душевными и телесными, но грехопадение стало причиной «искажения разумной силы природы человека, потемнением и ослаблением его разумной силы в связи с возрастающим влиянием низших неразумных влечений», чисто душевных, или грубо физических.[4] Из первого отдела мы помним, что по учению Святых Отцов (см. отдел 1, пункт 2) т.н. прародительский, или первородный грех, состоит не в том, что мы входим в этом мир уже с грехом внутри, но в том, что мы рождаемся страстными и через нашу страстность, грех проникает в нас.[5] Таким образом, мы грешим не по природе, или от природы, а по причине нашей страстности, злоупотребляя нашей свободой и направляя нашу волю не к Богу, но к низшим движениям души и плоти. Другими словами, грех обнаруживает свою силу в нашей слабости. Но говоря о слабости, Св. Отцы, не возлагали в этом, какую-либо вину на Бога, делая Его виновником нашей слабости, страстности и греха. Если, кто и был виновен в этом, так это Адам, который первый согрешил, злоупотребив свободой воли, и обрек все человечество на страстное существование. При этом надо понимать, что наша страстность не есть греховность, но «благоприятная» почва для греха. Почва, где может зародиться и властвовать грех, если страсть приобретет неразумное влечение, а может и не властвовать, если страсти будут подконтрольны разуму, а воля предана Богу. Так же, следует вспомнить то, о чем мы говорили во втором отделе. Именно, что до пришествия Христа, Спасителя человечества, у человека не было ясного и полного Откровения и Сильного Защитника, он находился в плену дьявола. С приходом на землю Христа и исполненной Им искупительной Миссии, дело приобрело иную сюжетную линию, в нашу пользу. Теперь, облекшись во Христа и получив залог Духа, христианин становится святым воином, попирающим духовного змия и скорпиона, радующим Отца Небесного, Который благословляет воина Своего на великую духовную брань, против духов злобы. Из этого мы можем сделать несколько важных выводов, которые лягут в основу нашего дальнейшего изложения. Первое – грех, который мы производим, уступая нашей страстности, находясь в отрыве от Бога, есть греховная порча нашей природы. Второе – Божий Сын, пришел на землю, облекшись в нашу страстную, но без
Читать далее...
комментарии: 2 понравилось! вверх^ к полной версии
Аскетические очерки [Черновики]_продолжение4 02-11-2009 08:11


{Ура, снежок выпал. Так чудно смотреть в окно и видеть, как снег ложиться на зеленые деревья, травку и покрывает цветы}

 

3.2.6. Аскеза – путь к свободе.
 
    Наконец, в завершении этого очерка о феноменологии аскезы, следует коснуться такого аспекта, как аскетизм и свобода, и кратко подытожить вышесказанное.
    Свобода – это аспект личностный, личный и потому свобода понимается Отцами, с одной стороны, как отношение человека и Бога, а с другой, как ответственность. При этом, жестко критикуется любой фатализм. Часто можно слышать словосочетание «свобода воли», звучащее не корректно, т.к., согласно П. Евдокимову, воля связана с природой и подчинена ей (в нужде, необходимости и непосредственной цели), тогда как свобода относится к области духа, или личности, «когда она восходит к своей вершине, она стремиться лишь к истине и благу». И, поэтому, следует избегать смешения между психологическим понятием воля и метафизическим термином свобода.[1] В этом смысле стремление к свободе, есть, для Отцов, следование воли Божией и, соответственно, отказ от собственной воли, ради собственного же блага. Поэтому аскетизм, будучи путем самоотречения, есть, в то же время, путь к свободе. В первом отделе мы выяснили, что грехопадение человека повлияло на его психологическое и духовное существование крайне негативно, человек утратил легкость свободы, стал рабом плоти – плотским. И давать свободу воле, крайне немощной, гнетущейся тиранией плоти, это не есть свобода, но жалкое рабство.

    Мы видели, что запрет Бога на вкушение от древа разумевания доброго и лукавого, понимался Отцами в аскетическом смысле (3.1.3.6), как пост в Раю. И, кратко обозрев историю человека после исшествия его из Рая, убедились, что аскетизм, подвижничество, становится необходимым условием, для обретения свободы, свободы внутренней, которая является ступенью к превосхождению мировой условности и фактором восхождения к истинному благу. На этой почве в древнем мире появляются общины, выделявшиеся из общества и практикующие аскетический образ жизни (индийское монашество, пифагорейцы, ессеи, терапевты). Христианство сразу приобретает аскетическую направленность в своем самопожертвовании, желанию следовать за Господом, отсекая свою волю и следуя воле Божией. Со временем, евангельский призыв «Следуй за Мной», становится одним из главных факторов в образовании христианского монашества, которое в дальнейшем разрастается и приобретает мощную силу, воздействуя на все духовные стороны христианства. Взяв на вооружение учение своих ранних предшественников (Климента, Оригена, которые, в свою очередь, много почерпнули из античной среды: Платон, стоики, Филон, Плотин), первые теоретики монашества: свв. Василий Великий, Григорий Нисский и Григорий Богослов заложили фундамент «монашеской философии», которая впоследствии выстроится в грандиозное здание, став главным источником христианского любомудрия и практики спасения души.



[1] Шпидлик, 120.
комментарии: 1 понравилось! вверх^ к полной версии
Парамонов патерик [книга I] 01-11-2009 00:13


Вывкладываю полный текст первой книги ПП. Дима жду от тебя истории, которые надеюсь поместить во второй и третьей части :) 

комментарии: 1 понравилось! вверх^ к полной версии
Аскетические очерки [Черновики]_продолжение3 25-10-2009 23:20


 

3.2.3. Нравственный идеал христианского монашества в сравнении с аскетическим идеалом античной философии и иудейским аскетизмом: К вопросу о культурном преемстве.
 
    В Античной Греции φιλόσοφος (в широком смысле этого слова) – не только читающий и/или пишущий книги философского содержания, но некто больший. Он искатель мудрости, мудрец – любомудр. Проповедник возвышенных, или же нравственных идеалов. Глашатай истины, или же божественной истины, прорицатель, даже оракул.[1] Он также и богослов, человек, имеющий Божественный дар.[2] В этом смысле, можно сказать, что для античной Греции философ подобен иудейскому пророку, т.к. их служения в чем-то сходны.[3] В христианстве понятие философ, или философия/философствовать было усвоено и преобразовано с самого начала. Нередко в древних текстах, будь то апологеты, или ранние богословы, можно встретить «наша философия», или «христианская философия»,[4] известно так же, что некоторые древние христианские мыслители, такие как: Иустин Философ, Афинагор Афинский, Аристит, Иеракс, ученик Оригена, епископ Александрийский, по своему внешнему облику подрожали философам, носили философскую одежду. Такие крупные мыслители первых веков христианства, как те же Иустин, Афинагор, Пантен, Климент и Ориген прошли профессиональное философское обучение, и их мысль носит на себе следы их философского образования (у последних двух, даже чересчур). И даже пытались найти пути к примирению христианства и философии.[5] Но и позиция противников философии, считающих ее совершенно бесполезной, ложной наукой, слугой дьявола (Татиан, Емрий, Тертуллиан, Ипполит, Арнобий и Лактанций), подвергая ее резкой и во многом справедливой критике, все-таки сами несут на себе печать греко-латинской культуры, например «стоицизм» Тертуллиана. И если мысль первых обнаруживает тенденцию к синкретизму, то позиция вторых отмечена полным презрением и отрицанием языческой философии (= светской учености). Обе позиции – без их крайностей – нашли примирение в патристики. Такие выдающиеся богословы как Евсевий Кесарийский, Немесий, Августин, автор корпуса «Ареопагитик»[6], Максим Исповедник, и прп. Иоанн Дамаскин, и «вселенские учителя»,[7] отцы-каппадокийцы, были высокообразованными, и, не побоюсь этого слова, лучшими умами своего века. При этом философия четко разделялась на языческую, не совсем ложную, но блуждающую в потемках и христианскую – истинную философию.[8]   
 
3.2.4. Монашество, как философия и философия монашества.
        Итак, если уже на исходе первого столетия христиане самоопределяли себя, не просто последователями некой философии, подателем которой явился Иисус из Назарета, но как носителями истинного учения, философами в подлинном смысле, а христианское учение, как единую и верную философию на все времена. Не удивительно, что и монашеская традиция определяла монаха, как истинного философа. Это стало традиционным в Византии, где монах равнялся философу.[9] Так, прп. Иоанн Дамаскин утверждает, что философия – есть уподобление Богу (φιλοσοφία αυ̉̃θίς ε̉́στιν όμοιου̃σθαι Θεω̃), через мудрость (κατὰ τὸ σοφὸν), истинное познание добра (τὴν α̉γαθου̃ γνω̃σιν
Читать далее...
комментарии: 5 понравилось! вверх^ к полной версии
Аскетические очерки [Черновики]_продолжение2 25-10-2009 23:09


 

3.2.2. Христианское пустынножительство: его формы, причины и факторы.
 
3.2.2.1. Путь Христа…
    Архиепископ Иларион (Алфеев) говорит, что тайна монашеской жизни состоит в том, что монах «целиком ориентирует свою жизнь на Бога».[1] Бог же явлен во Христе, поэтому и христианское подвижничество, монашество, по своей сути, есть следование за Христом и по своему замыслу «является подражанием образу жизни Христа».[2] Следовательно, монашество самосознает себя, как подражание Христу.[3] Это подражание является центральным пунктом монашества.[4] Монашеские обеты целомудрия, нестяжания и послушания, помогают достичь этой цели, сами, впрочем, целью не являясь, ибо христианство, - как замечает о. М. Арранц, - есть «положительное желание идентификации человека с прославленным Сыном Божиим, между тем как лишение некоторых мирских ценностей, как отрицательная сторона, является только второстепенным условием для самой главной цели».[5]
    Действительно, жизнь Иисуса Христа – путь и истина и жизнь (Ин.14: 6), Его жизнь – жизнь странствующего благовестника, завершается восхождением в Иерусалим (Лк. 9: 51; Мф. 19:1-2; Мк. 10:1), становясь исходом (Лк. 9:31) ведущим к смерти. Его ученики, хотя и испытывают глубокий ужас, но неуклонно следуют за Ним (Мк.10:32), идя узким путем и готовые следовать за Христом даже до смерти (Мк. 8:34; Ин.). Но узкий путь не ведет к смерти, но это путь истинной жизни (Ин.14: 6). Христос есть идеал христианина, истинной образ совершенства, Он есть началоположение и окончание подвига: αρχι και τελος, Альфа и Омега (Отк. 1:8), в Нем обнаруживается и исполняется всякая правда (Мф. 3:15). Как верно подмечает К. Ваайсман: «Путь Иисуса рассматривается как парадигма жизненного пути каждого христианина» и история христианской духовности явило «большое разнообразие воплощений этой парадигмы».[6] Известно из Евангелий и то, что Он нередко проводил ночи в бдении и молитве (Мк. 1:35), постился сорок дней и ночей в пустыне (Мк.1:13; Мф.4:2; Лк.4:1), при всем том, что «Господь Иисус Христос совершал все эти подвиги, оставаясь бесстрастным», ибо все эти подвиги не были «для Него, Чистого и Бесстрастного, необходимостью».[7] Но они служат примером и для нас, ибо должно и нам исполнить всякую правду (Мф. 3:15).  
…и Апостолов.
    Так и Его Апостолы, вооружившись верой в Него, прошли всю вселенную с проповедью Иисуса из Назарета, претерпевая множество бедствий, как от людей, так и от естественного порядка (холод, зной, голод), не боясь ни людей, ни стихий, они переплывали море, проходили пустыню, входили в города неся весть (ευαγγελος) и проповедь (κηρυγμα) о Спасителе мира. И, как говорит апостол Павел, что он, терпя обиды, нужду, гонения и притеснения, страдания за Христа, не унывает духом, но наоборот благодушествует (ευδοκω), ведь Господь, попускающий эти ситуации, избавлял от них, тренируя волю Павла, веру и выдержку (надежду), делая его сильным и в немощи (2Кор. 12:10; 2Тим. 3:11). На примере апостола Павла видно, какова была вера первого поколения христиан, небошественный апостол свидетельствует, что вся его жизнь – Христос, который достиг его, предал Себя – Сын Божий – за него, верою в которого живет Павел, облекшись во Христа, сильного в нем (1Тим.1:16; Флп. 3:12; Гал. 2:20; 2Кор.13:3).
    Но, ни Христос, ни апостолы и первые ученики не были монахами и не удалялись в пустыни и, в строгом смысле, монашество «нельзя признать состоянием богоучрежденным или апостольским по происхождению».
Читать далее...
комментарии: 0 понравилось! вверх^ к полной версии
Аскетические очерки [Черновики]_продолжение 25-10-2009 22:57


 

3.2. Христианский аскетизм и монашество, как идеальная форма аскезы.
 
    Еще в сер. XIX в. Ботен, показывая нравственное превосходство христианства над древними и новыми философскими системами, пришел к однозначному выводу, что лишь одно только христианство, согласно с истинной определяет для человека: что хорошо и что худо, открывает вечный закон любви до самоотвержения и самопожертвования, которое приводит к истинному благу и рождает в мире добро и порядок, тогда как нарушение закона любви, посредством эгоизма, производит всякое зло и бедствия.[1] Это утверждение верно в принципе, ведь христианство не вводит никакого природного, метафизического дуализма, не считает зло самостоятельным началом, или порождением Творца, но лишь уклонением от заданного пути. Христианство обращено к человеческому естеству во всей его целостности, оно не считает тело греховным началом, не стыдится «собственной телесности»[2], но призывает возвратиться к естественному состоянию, к тому состоянию, в котором находился Адам до грехопадения.[3] Оно призывает очиститься от скверны греха, освятиться во Христе (Ин. 17:19; Евр. 10:10; Иуд. 1:1), принять Духа Истины (Мф. 10: 20; Ин. 14:17, 26; 15: 26; 16:13) и взойти на высоту богопознания сопричастившись Богу (2Пет. 1: 4), став участниками и причастниками великой Жертвы и Святой Крови и Плоти Иисуса Христа, в Коем обитала полнота Божеского естества телесно (Кол. 2:9). В этом призыве к человечеству христианство, действительно, превосходит учения всяческих философов и религиозных доктрин. Оно не только обращено к нашему духу (как у философов), но и к душе и телу, освящая всего человека, не отбрасывая плоть и не высвобождая из нее дух, как бы чуждый ей и находящийся у последней в плену, но и саму плоть возводит на высоту, обещанием воскресения, вечной жизни и преображения по образу воскресшей плоти Христа.
    Но при этом, мы не должны забывать, что христианство, как и само оказывало влияние на культурный перихорез (наполняя старые формы новым смыслом), так и само подпадало под его влияние. Поэтому в истории христианского подвижничества мы можем наблюдать элементы греческого, иудейского, даже, гностического форм аскетизма и в христианском монашестве наблюдались свои крайности в период его становления. Но, можно сказать без тени сомнения, что сам этот возвышенный идеал, который – вопреки высказываниям некоторых – имеет глубокие корни, как в Новом Завете, так и отвечает лучшим прозрениям и стремлениям Греко-римского мира.
    Поэтому, чтобы рассмотреть феномен христианского подвижничества, сделаем небольшой экскурс в историю возникновения монашества, посмотрим его исторический контекст, нравственную подоплеку, его «философскую» сторону и культурное преемство.
       
3.2.1. Индивидуальный подвиг: христианское монашество. Исторический экскурс.
 
    Идеал аскетический, по словам П. Пономарева, есть, в сущности, идеал общехристианский,[4] приобретший у аскетов-монахов свою специфическую особенность только выбором средств к его осуществлению и степенью интенсивности того пламенного стремления христианских аскетов к стяжанию святости, которая свойственна всем христианам вообще.[5] Так зародился особый тип христианского подвижничества, индивидуальный подвиг отрыва от мiра, ради единения со Христом, подвиг чисто субъективный (даже, можно сказать, сверх-подвижничество от преизбытка любви к Богу). Это подвиг монашеский.[6] Подвиг девства и прочих особых обетов. «Монашеский образ жизни, - пишет П.Б. Михайлов, в своем очерке о свт. Василии Великом, - предполагал исключительную сосредоточенность на внутренней жизни, на ее скрытых богатствах, а также умеренность в удовлетворении всех потребностей плоти».[7]  
    Именно монашеское движение, кульминация которого на Востоке приходится на IV – V вв., а на Западе после V-го в., создало тот уникальный тип христианской духовности, аскетической по преимуществу.[8] Именно в этой среде было разработана практика духовного возрождения человека в Боге и его духовного совершенствования в этой жизни, которое стало возможно для него во Христе.
Читать далее...
комментарии: 0 понравилось! вверх^ к полной версии
Аскетические очерки [Черновики] 25-10-2009 22:35


 

3. 1. Сотериологический и антропологический принцип аскетизма.
 
3.1.1. Меч Слова Божия.
    Существование падшего человека до пришествия Христа было – злобытие от самого нашего рождения: Се бо в беззакониях зачат есмь, и во гресех роди мя мати моя…(Пс. 50). Но человек даже и в этом состоянии не забыт Богом остается Его творением, которое Бог возлюбил. Поэтому человек, проживая в опыте греха и злобытия, ищет выхода из него. И злой и добропорядочный человек несут в этой жизни одинаковую участь, но добропорядочному труднее в этой жизни. И тех и других, рано или поздно забирала смерть, этот оброк греха. И нисходил человек в ров безнадежности. Надеждой праведников в этой жизни была то, что был обещан Избавитель, поэтому они проводили жизнь в молитве и чистоте, имея надежду на пришествие Искупителя (Иов 19:25; Ис.59:20). Злой же жил по своей порочной воле укорененной во зле, в котором упражнялся он, совершенствуясь, день от дня. Умирали и тот, и другой, но один с надеждой на Спасителя, а другой в великом отчаянии. Но всех заключал в узы свои ад, который собирал души приносимые ему смертью. Так было до тех пор, пока не исполнилась полнота времен и на землю пришел Спаситель, Истинный Сын Божий, Который воплотился, став Человеком в полноте Своего Божества. Он пришел не для суда, а для помилования, пришел не погубить, а призвать. Но при этом принес и меч (Мф. 10:34), меч духовный (Еф. 6:17), Слово Божие, облекшись в Которое, следует Христову воину противостать начальствам и властям и космократорам тьмы века сего, духам злобы поднебесным (Еф. 6:12). Ведь если желаем мира с Богом, следует готовиться к брани. Облекшись во Христа, Который пришел в полноте благодати (= присноблагобытии) и излил от полноты Своей благодати оную и на человеков, излил просто – по благодати (Ин. 1:16), так даром, сделав ее залогом нашего спасения. Отныне дано человеку оружие против злобы, и вооружив Своих во всеоружии, дав пояс истины, броню праведности, сапоги благовествования мира, щит веры, шлем спасения и меч духовный (Еф. 6:14 – 17), и Сам возглавил Церковь спасаемых: Царь царствующих и Господь господствующих (Отк. 17:14; 19:16).
 
3.1.2. Кенозис Слова и анабазис человека: субъективное и объективное в сотериологии.
    Но, хотя и пришел в полноте благодати, но пришел, чтоб понести всю тяжесть нашего злобытия: Агнец, которому следовало быть заклану за весь род человеческий. Он ниспустился, приклонив небеса, со Своей высокой горы, дабы найти потерянную Свою овечку – падшего Адама, естество человеческое, «стекшее с верху», - по выражению свт. Григория Богослова.[1] Спустился, чтоб изыскать и подъять на рамена Свои крепкие наше естество и возвести горе, к Престолу Бога-Отца. Пришел в подобии плоти, но не знал закона рождения в страстности и был зачат без греха. Бог приходит в мир, как человек, чтобы человек узрел в Нем величие Отца! Бог жил с человеками, дабы явить пример святости; Бесстрастный страдает, дабы мои страдания исцелить. Принимает проклятия, дабы мне даровать благословение. Стенает и отчаивается, дабы мне возрадоваться и успокоиться. Восходит на Крест, дабы пригвоздить к нему мой грех. Умирает по плоти, дабы я жил! Нисходит во ад, дабы соделать мой исход из этой мрачной темницы. Воскресает, и я получаю незыблемое доказательство моей надежды. Восходит к Отцу, и меня примиряет! Расторгнуто древнее проклятие! Уготовано мое спасение! Я более не чужд благобытию! Я примирен с Богом! Такова объективная сторона искупления, дарованная человеку Христом. Но остается еще моя свобода, есть еще время выбора, могу еще сказать: «нет». Но более желаю сказать «да!». Объективно человеческое спасение уже соделано, так что уже нет нужды в другом искупителе, но субъективно человечество еще живет в злобытии. Живет в мире, где правит узурпатор, князь мира злобытийствующего. Поэтому человек не может успокоиться и сказать: «Я же уже спасен. Чего же еще хотите от меня?». Нет там, где идет война нельзя надеется на то, что Союзник твой нанес смертельный удар врагу, чем предрешил исход войны в твою сторону. Еще враг действует и нельзя расслабляться там, где свистят пули, идет бомбежка, уготовано множество ловушек и полным полно еще озлобленных врагов, знающих, что уже они проиграли, и поэтому еще более ожесточены. Я должен сражаться и быть в стане (= Церкви).
    Более того, объективное спасение, уготованное Христом подразумевает
Читать далее...
комментарии: 3 понравилось! вверх^ к полной версии
Несчастный ваятель. Эпизод второй. 24-10-2009 22:20


И этот чудный взор;

И чуть заметная улыбка.

И скул умеренная ширь;

И впалость молодых ланит.

55. Он позабыл и ночь и день;

Все время проводил он в мастерской.

И любовался непрестанно;

Сей девы, красотою неземной.

Ни вкус изысканной еды;

60. Ни зов друзей на праздную пирушку.

Ни жен услада;

Коей предавался он тотоли.

Ни златый берег моря;

Ни неба синева.

От этого всего отторгнута душа

его была;

Реальность мира для него померкла.

Там, в мастерской, средь инструментов и камней;

Он созерцал лишь ту, что всех была ему

милей.

И прикоснуться к ней, хотя желал;

70. Но так и не решался.

И по утрам, оставив ненадолго

мастерскую;

Он в сад бежал, нарвать букет цветов

благоуханных.

И, возвращаясь, приносил букет

прекрасных алых роз;

И полагал к ногам ее

белесым.

75. Так пролетали день за днем;

И месяцы, и годы!

И наш ваятель с мраморной красой;

Все эти дни и ночи проводил

запершись в мастерской.

Он свыкся с тем;

80. Что дева та всего лишь камень.

Но для него она была живее всех живых.

И по ночам, налив вина бокал;

Он к ней стремился прикоснуться.

85. Рукою теплой он трогал хладный камень;

И мертвых губ ее касался.

И поцелуи нежные дарил;

Той, что недвижимо стояла.

И взор ее: Он видел в нем;

90. Желанный страсти зов.

И сердце билось в нем;

И дух горел огнем неугасимым.

И так прошли не год, не два;

А полная седмица лет.

95. Он постарел и седина

сияла;

В его власах на голове и на браде.

А дева та из мраморного камня;

все юностью блистала.

Цветы по-прежнему у ног;

100. И вечером вином бокал наполнен.

<...>

 

комментарии: 0 понравилось! вверх^ к полной версии
Без заголовка 24-10-2009 21:02


Тут други интересовались: почему не пишу. Да просто дел много и никак не доберусь до ЛИ, та же ситуация и в ЖЖ. Простите :)
комментарии: 1 понравилось! вверх^ к полной версии