«Единственный путь к выполнению – через отречение, и единственный путь к достижению Всемогущего – через освобождение себя от всех остальных привязанностей:
Чтобы прийти к тому, чтобы иметь удовольствие во всем, не желайте иметь удовольствия ни в чем. Чтобы прийти к обладанию всем, не желайте обладать ничем. Чтобы быть всем, не желайте быть ничем.
Св. Иоанн Креститель»
Но в тоже время не стоит впадать в крайности, потому что:
«Непривязанность должна быть внутренней, и тот, кто не может достичь ее дома, не достигнет ее и в лесу. Он признает огромную пользу отхода время от времени от мирских дел и забот в тишину уединенной медитации и концентрации, но он не будет искать бегства от жизни и ее обязанностей. Он будет любящим мужем и хорошим отцом, но в то же время он никогда не будет забывать конечную цель жизни, всегда зная, как отдать кесарю кесарево и сохранить Божие для Бога. Он будет знать, что путь преодоления желания состоит не в его подавлении, а в том, чтобы встретить его честно и побороть его. Для него САНЬЯСА – дело не внешнего уклонения или эскапизма, а внутренней свободы».
Кирпал Сингх "Венец жизни. Исследование по Йоге".
Лезвие ножа разделяет две крайности. Крайность скептика и крайность фанатика. Есть опасность сорваться в какую-то из сторон или быть разрезанным пополам…
«Родившийся слепым и глухим может с помощью шрифта Брайля изучить самые детальные описания ценных и разнообразных аудиовизуальных опытов человека, но его изучение никогда не может дать ему непосредственного опыта. Самое большое, что он может получить из книг – это понимание обширного плана опыта, находящегося полностью вне пределов его досягаемости, и это может породить в нем жажду открыть средства, с помощью которых он сможет преодолеть свои физические ограничения. Только опытный хирург или доктор может провести лечение (при условии, что его болезнь излечима). А попади он в руки шарлатана, его состояние станет хуже и еще сложней».
Связь с Единственным Учителем лежит через нас самих. Но к умению видеть, чувствовать и пользоваться этой связью может подтолкнуть и кто-то извне..
«Наблюдаемый с поверхности, наш мир кажется странной смесью противоречивых элементов. Встретившись с этими противоречиями, человек вынужден искать Творца, удерживающего в равновесии противоборствующие силы и представляющего постоянство за потоком существования. Но когда он проникает все глубже и глубже, он обнаруживает, что противоречия – лишь кажущиеся, а не реальные: далекие от того, чтобы быть противоположными по природе, они являются дифференцированными проявлениями одной и той же силы, и даже не «проявлениями», собственно говоря, а иллюзиями невежественного разума, которые рассеиваются в свете реализации, когда начинают познавать, что океан неизменен, хотя кажется меняющимся».
В этом заключается основная проблема обучения. То, что обучающему просто, ясно, понятно, Непротиворечиво – для ученика кажется совершенно невероятным. А объяснить практически невозможно, пока есть «заслонка» в сознании. Пока не появилось понимание, осознание.
«Индивидуальное «я» является комплексом симпатий и антипатий, предпочтений и предрассудков, целей и проектов, воспоминаний и ассоциаций. Обусловленная джива является, по существу, необусловленным Атманом. Это эмпирическое «я», или индивидуальное понимание, из-за незнания своей настоящей природы есть активный деятель, наслаждающийся и страдающий в чистом свете Атмана, о котором оно не имеет ни знания, ни какого-либо опыта. Заключенное в физическое тело, составленное из пяти элементов (эфир, воздух, огонь, вода и земля), тонкое тело состоит из семнадцати элементов (пять органов восприятия: глаза, уши, нос, язык и кожа; пять органов действия: зрение, слух, обоняние, вкус и осязание; пять жизненных энергий, манас и буддхи), туда же заключено причинное, или семенное тело. «Я» следует неизбежному закону кармы, когда оно мигрирует из одного тела в другое в гигантском Колесе Жизни. Эти ограничивающие придатки (физический, ментальный, причинный) сводят Атман до уровня дживы (индивидуального сознания) и определяют его судьбу, втягивая его в бесконечное круговращение. В сердцевине дживы находится Свидетельствующее «Я», которое просто смотрит на всю сцену и придает ей блеск, и, освещая эго, разум, чувства и чувственные объекты, продолжает светить своим собственным светом, даже когда сцена пуста. Именно на фоне этого освещенного серебряного экрана происходит все шоу».
«Весь мир живет в разуме человека, и именно движение сознательного разума производит различия восприятия, воспринимающего и воспринимаемое, дифференциацию, которой фактически нет, так как все является частью обширного океана единства».
Лишь смотря «внутренним оком» можно увидеть то, что стоит за этими словами. Познать на практике их смысл. «Почувствуйте» то «нечто», что смотрит на мир «изнутри», почувствуйте то, что стоит ЗА вашей личностью и прочими продуктами контакта с миром.
«Борцы, спортсмены и ЧАРВАКА, или эпикурейцы, которые считают физическое благополучие и удовольствие целью жизни, относятся к классу АННА-МАИ ДЖИВА, которые живут и умирают только ради этого. Затем, есть люди немного смелее, храбрые и предприимчивые. Они лелеют свои идеи, принципы и убеждения так же, как свои физические формы, и всегда готовы постоять за них, временами даже ценой мирских удобств. Такие люди – ПРАН-МАИ ДЖИВА, так как они находятся под властью пран, от которых зависит вся жизнь, и в них преобладает элемент вода, так как прана означает жизнь, а жизнь есть итог воды. В ЧХАНДОГЬЯ УПАНИШАД сказано, что вода, а не пища, является источником жизни, и именно от воды зависит жизнь. В свою очередь, люди, наделенные сильными эмоциями и чувствами, остаются привязанными больше к манасу, чем к чему – либо другому, так как в них преобладает элемент огня. Все поэты, писатели, изобретатели, конструкторы и архитекторы попадают в категорию МАНО-МАИ ДЖИВА. Вся их энергия направлена в разум, и они заняты поисками, близкими их сердцу. Они – страдальцы пути разума. Затем, имеется класс людей, которые разумно заботясь о своих телесных удобствах, своих мыслях, верованиях и ментальных поисках, связаны, в основном, с интеллектуальным рассуждениям и логикой в нахождении причин вещей. Они классифицируются как ВИГЬЯН-МАИ ДЖИВА и находятся в основном под влиянием элемента воздуха в них.
Высшими в шкале человеческого творения являются АНАНД-МАИ ДЖИВА, которые отдают предпочтение Блаженству, или истинному счастью, превыше всего иного, всегда заняты поиском его и не успокаиваются, пока не найдут его и не будут жить им. Они – эфирные существа и живут во всепроникающем эфире без ограничений. Это самый тонкий из окутывающих покровов, за пределами которого лежит состояние самой Нирваны, вечного блаженства, не сдерживаемого никакими КОШАМИ, невыразимо безмятежное, возвышенное состояние сознательной неподвижности во Всезнании».
Кирпал Сингх "Венец жизни. Исследование по Йоге".
Феномен ступеней развития человеческого сознания. Сознание развивается, и это развитие можно наблюдать по системе ценностей человека.
Помните ту радость, и то "чувство плеча", которая была у Вас, когда Вы, будучи еще совсем детьми, строили вместе шалаш из подручных материалов? Было ли у Вас такое?
Вот так и нужно работать.
«Величайший учитель человечества – человек. Достаточно, если знаешь как открыть страницы великой книги человеческого сердца («сердце» здесь означает местонахождение души, т.е. АГГЬЯ, или АДЖНА ЧАКРА), которое является единственной неистощимой сокровищницей всего знания и мудрости. Нужно просто закрыть глаза, отвести внутрь чувства, вступить в святыню своего сердца и слить само свое существо с Высшей Душой в сокровенных глубинах внутри. Он, Вечно Существующий, Самосветящийся Свет, совершенный в Себе и вечно Одинаковый, пребывает в храме человеческого тела, и тот, кто желает познать Его и достичь Его, должен глубоко погрузиться в себя, и все, несомненно, откроется ему. «Стучите, и отворят вам», - таково высказывание мудрецов и провидцев во все времена и во всех странах. Это погружение внутрь дает душе целостный опыт всего, что существует, видимого и невидимого, непосредственное интуитивное знание и божественную мудрость, являющиеся дарами, которые приходят сами, свободно и в изобилии, если забываешь мир, забываешь своих друзей и родственников, забываешь свое окружение, забываешь даже свое собственное телесное существо. Добровольная забывчивость – это величайшая духовная садхна. Забыв все иное, нужно подняться над телесным сознанием, так как это первое условие правильной медитации».
Это и для меня тоже. Так как медитация все еще остается для меня не открытой. Во всяком случае, в определенном «общепринятом» виде.
Погружение внутрь можно практиковать и находясь в движении, контакт с внутренним Светом случается не только во время медитации. Но медитация, как способ контролировать это состояние, меня продолжает интересовать.
«Какова пища, таков разум», - гласит древнее изречение, и в нем заключена неопровержимая истина, так как именно пища формирует тело и мозг»
Мертвая пища не может служить достойной подпиткой. Клетки нашего тела все время отмирают и возрождаются, и мне бы очень не хотелось состоять из клеток убитых кем-то животных, которые при этом всю жизнь находятся в ужасных условиях, а затем бывают забиты ужасным способом. Энергетика ужаса, несчастья остается в клетках этих животных и их после смерти. Не говоря уже о других факторах, таких как тяжелая усвояемость животного белка и т.д. Организм человека достаточно хорошо учится приспособляться к подобным вещам, тем более, что мясо употребляется в пищу уже много лет. Но энергетическую составляющую никуда не денешь.
Есть много литературы на этот счет, но я бы предложил к просмотру одно видео: http://vkontakte.ru/video24488745_116371988
«…срединный путь, которому Будда учил своих учеников, как он сказал в своей первой проповеди:
«Чувственность обессиливает, потворствующий себе человек – раб своих страстей, и искание удовольствий – унизительно и вульгарно».
«Страдая, изнуренный аскет производит смущение и нездоровые мысли в своем разуме. Убиение плоти не способствует даже мирскому знанию, насколько же меньше – победе над чувствами»».
«Основным минимумом буддиста – мирянина являются пять заповедей, или ПАНЧ ШИЛА, способствующие правильному поведению, одному из важных шагов в …восьмеричном пути. Это – воздержание от убийства, воровства, половой распущенности, лжи и питья опьяняющих напитков и вместе с тем соблюдение положительных добродетелей: МАЙТРИ (дружественность ко всем), ДААН (благотворительность), БРАХМАЧАРИЯ (целомудрие), приверженность истине и трезвенность».
Т.е. как минимум: не убивать, не воровать, не заниматься сексом без любви, не лгать, не пить спиртного.
Все соблюдают пять правил – и вот мы имеем человеческое общество без преступлений.
Кстати, самое сложное, это не лгать. Так как контролировать тело, поступки, гораздо проще, чем контролировать Ум, который обманывает не только других, но и сам себя. Плюс ко всему общество само требует, чтобы его обманывали. Правда глаза колет, даже самая невинная. Привыкли уже к лицемерию…
«Яма: термин ЯМА буквально означает выгнать, извергнуть, выбросить или устранить. Он означает воздержание от пороков и от любых злых мыслей или восприятия любых негативных впечатлений, которые могут ослабить разум и волю.
Нияма: термин Нияма, наоборот, обозначает принятие, культивирование, выполнение и развитие позитивных добродетелей, добрых мыслей и принятие этих добродетелей как своей системы.
Таким образом, два этих слова означают одновременно и отказ от зла, и принятие и неутомимое культивирование добра. Патанджали перечисляет такие виды воздержания и соблюдения как Ахимса (ненанесение вреда), Сатья (воздержание от лжи), Апригреха (воздержание от зависти и собственничества), Астея (не-воровство) и Брахмачарья (не-сексуальность).
В отношении воздержаний сказано:
А) тот, кто утвердился Ахимсе, не имеет врагов;
Б) у того, кто укрепился в Сатье, слова всегда правдивы и приносят плоды;
В) тот, кто утвердился в Астея – настоящий друг природы, и природа раскрывает ему все свои богатства;
Г) тот, кто практикует Брахмачарья, доходит до достижения Абсолютной силы;
Д) Тот, кто практикует Апригреху, разгадывает загадку жизни; прошлое и будущее для него – открытая книга.
Должны соблюдаться следующие пять добродетелей: Шауча (чистота тела и разума), Сантош (удовлетворенность), Тапас (аскетизм), Свадхьяя (духовное обучение, включающее джапа и др.), Прасадхна, или Ишвара Пранидхана (настроенность мыслей и абсолютная зависимость от Бога).
Шауча вырабатывает чистоплотность и нелюбовь к Спарша (контакту с чьим-либо телом)"
Прочитав это, отметьте для себя, на каких строчках появилось внутреннее «волнение» (астральное тело волнуется, м?), некое несогласие – эти воздержания, или эти добродетели следует выполнять усиленно.
Пример: для меня что-то внутри поколебалось от последней строчки «вырабатывает чистоплотность и нелюбовь к Спарша (контакту с чьим-либо телом)» - дело не в Брахмачарье и воздержании. Это как раз - таки не столь важно. Но просто энергообмен, при объятиях, рукопожатиях и т.п. – для меня играет некоторую роль. «Трогает». Не думаю, что это имеет большой вес. Но, тем не менее - Беспристрастность должна быть во всем. Не избежание контактов, нет. И даже не воздержание от получения Удовольствия. Но Беспристрастность к возможности осуществления какого-либо контакта. В этом смысл аскетизма. Сначала мы лишаем себя насильно каких-то вещей, чтобы понять, как они на нас влияют, избавляемся от зависимости от них. А затем уже спокойно живем среди вещей, отстраненно.
«Искусство йоги – долгое, извилистое и трудное. Реальное «Я» спрятано в дебрях разума – в Мал, Аваран и Викшеп, то есть грязи или нечистотах, незнании истинных ценностей жизни и постоянных модуляциях, или колебаниях в Чит. Умственный пласт нужно, таким образом, очистить от них всех, а затем, пристально вглядываясь и проникая сквозь него, найти божественную природу «Я», или Атман. Чтобы достигнуть этого, нужно побороть, развить неподвижность мысли, культивировать такие добродетели, как целомудрие, воздержание, умеренность, праведность и т.д., и развить Варагья, то есть непривязанность».
«Умный в гору не пойдет, умный гору обойдет» - мне интересно, а если цель там, на Вершине? Что тогда?
"Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его" (Мф. 11, 12).
«Дорогу осилит идущий».
Я с Вами. С Вами всеми.
«Хотя Чит, или разум, кажется внешне связанным в каждом индивидууме, фактически он является частью всепроникающего всеобщего разума. Системы йоги нацелены на трансформацию ограниченного и обусловленного разума в беспредельный и необусловленный Всеобщий Разум путем развития Сатва-Гуны (чистой) и подавления гунн Раджас (активной) и Тамас (тупой). В этом состоянии йоги достигают всезнания, будучи едины со Всеобщим Разумом (Брахманди, или Нидж Манас)».
Что есть Я? Моя рука – это Я? А рука, только что ампутированная – есть Я? Наверное, нет... Тогда что Я? Моя голова – Я? Может быть, ведь без головы меня бы не было. А так ли это? Не факт… Так может Я, это мои мысли? Но во сне я не думаю, так что же, во сне меня нет? Мы не можем сказать с уверенностью, что Я – это наше тело. Более того, многие убеждены, что тело – лишь «автомобиль» для «Я». Но почему мы соотносим наше «Я» с именно этим конкретным телом? Потому что через него мы получаем информацию из внешнего мира? Хорошо. Допустим. Но, опять же, во время сна мы не получаем информацию из внешнего мира, мало того, мы вообще не можем ничего сказать о времени, проведенном во сне. Для нас – это период, когда наше сознание отключается.
Но если мы перестаем получать информацию через тело, как мы можем соотносить свое «Я» с данным телом? Мы делаем это, да. Иначе было трудно функционировать. Но, задумайтесь… Разговаривая с человеком, можете ли вы сказать уверенно, где кончаетесь Вы, и где начинается Ваш собеседник? Понимаете, о чем я? Не возникало ли мысли о том, что собеседник – это тоже «Я»? Неконтролируемое тело, тело, через которое мы не получаем информации из внешнего мира, но в котором тоже «Я» что и в Вас?
Физическое тело человека состоит из клеток, каждая из них осуществляет свои функции. Расщепление аминокислот, синтез белка – я не знаю, я не биолог. Все эти процессы проходят в независимости от вашей воли. Они происходят ниже Порога Вашего Сознания. Тем не менее, эти клетки составляют Все ваше тело. Вне контроля и вне получения информации. И это Вы? Чем отличается отношение Вашего Сознания к клеткам вашего тела, от отношения Вашего Сознания к клеткам других людей?
«Йоги насчитывают пять Кош, или окутывающих оболочек, которые скрывают духовный поток при его спуске вниз; они изобрели и сформулировали способы и средства устранить их. Эти коши, или оболочки, вкратце можно описать так:
1. Вигьян-маи кош: оболочка из мыслительного аппарата или интеллекта с ее двумя фазами: одна имеет отношение к знанию (ГЬЯН) на физическом плане, а другая – к просветлению (Вигьян) на духовном плане. Это первая оболочка, в которую завертывается дух, когда он вступает в контакта с тонкой материей, называемой Пракрити. Свет души, который отражается в интеллектуальном центре, приводит в действие то, что называется интеллект, состоящий из внутреннего духовного восприятия и внешнего познания. Душа вместе с этой отраженной интеллектуальной способностью становится как познающей, так и воспринимающей.
2. Манн-о-маи Кош: это второй покров, или оболочка, в которую интеллектуализированная или познающая душа завертывается при дальнейшем интенсивном контакте с Пракрити, которая теперь начинает отражать также и вещество разума; и с этой дополнительной способностью душа становится склонной к разуму и постепенно разум овладевает ею.
3. Пран-Маи Кош: покров из Пран (жизненных энергий) составляет третью оболочку вокруг души. Когда мыслящая (познающая) душа, связанная разумом, продолжает давить на Пракрити (материю), она начинает вибрировать пранами, которых существует десять типов в соответствии с их различными функциями. Это делает познающую, связанную разумом душу Пран-Маи, т.е. приведенной в движение оживляющим эффектом.
4. Анна-Маи Кош: когда познающая, связанная разумом душа и импульсивная душа действует на Пракрити, она выковывает там еще один вид покрова оболочку Анна-Маи. Это последняя из пяти оболочек, и для ее поддержания она начинает чувствовать постоянную необходимость в Анна, или продуктах питания и других чувственных объектах. Эта оболочка Анна-Маи представляет собой внутреннее содержание физического тела (грубой материи), которое фактически является ее внешним проявлением: она продолжает окутывать душу даже тогда, когда ее внешняя форма, то есть тело, разлагается и распадается. Существование этого грубого физического тела зависит от здорового состояния Анна-Маи Кош внутри него. Некоторые души, даже когда они сбрасывают внешнее физическое тело, продолжают страстно желать пищи из-за Анна-Маи Кош, гоняются за мирскими удовольствиями и продолжают часто посещать жилища людей в своих скитаниях ради удовлетворения своих врожденных желаний. Именно для удовлетворения этих страстных желаний физически развоплощенных душ индусы совершают Пинд Дан и Сарадхи, делая примирительные подношения для Манес или ушедших душ, чтобы они могли обрести покой и мир.
5. Однако, первая и главная из этих Кош, или оболочек – Ананд-Маи Кош (Блаженство), почти интегральная часть самой души. Она – самая тонкая из оболочек, подобно тонкому покрову над зажженным канделябром. Ее можно ощутить немного, когда после глубокого сна без сновидений (Сушупти) при пробуждении сохраняется смутная мысль об Ананде, или блаженстве, которое было пережито в этом совершенно спокойном состоянии отдыха.
Таковы пять Кош, или Хиджаб (завес или одеяний), как их называют мусульмане, и они окутывают душу, одна в другой. Цель или задача всех йог – постепенно высвобождать душу из этих оболочек, одна за другой, пока она, наконец, не освободится от них всех и не вернется к своему исходному, первоначально великолепному состоянию самосветимости (Сваям Джиоти), которая не меньше, чем у нескольких солнц, вместе взятых. Это – стадия Ахам Брахм Асми или «Я есть Брахм»; когда она достигается кем-либо, он не только чувствует свое единство с венцом всех духовных усилий. Это, фактически, самая высокая и последняя стадия самореализации (самопознания), но это еще полпути в духовном путешествии; стадия, не имеющая большого значения, ибо именно отсюда редкая душа начинает к наиболее желанной цели полной реализации Бога, поскольку именно Кхуд Шанаси (Самопознание) постепенно ведет к Кхуда Шанаси (Познанию Бога). Самопознание и фактическая самореализация – кульминационная точка процесса самоанализа, без которого невозможно достичь божественности и войти в Царство Божие»
В дополнение к предыдущему посту.
Я для себя разделил существование в физическом теле грубо на три стадии.
Первая стадия, когда при фактическом разделении Наблюдающий и Наблюдаемый, сознание поляризовано в Наблюдаемом, и поэтому нет ощущения двойственности.
Затем сознание переходит на новый этап, описание которого приведено в предыдущем посте. Когда существует осознание и Наблюдаемого, и Наблюдающего. И сознание "скачет" от одного к другому. Отсюда ощущение двойственности и "страдание".
Последняя стадия, по всей видимости, будет достигнута, когда сознание будет поляризовано в "Наблюдающем". Здесь и наступает Просветление и состояние "Я и Отец - одно".
Я понимаю это примерно так.
«Научные исследования сейчас также пришли к неопровержимому выводу, что вся жизнь есть единое непрерывное существование на разных уровнях; а то, что мы называем инертной материей, есть не что иное, как энергия на своей самой низкой ступени».
То, что мы видим перед глазами, для меня не слишком отличается от того, что мы видим на экране телевизора во время просмотра фильма. В смысле «ощущений», а не картинки. Такая же отстраненность. Чувство наблюдающего со стороны. Не совсем то же, конечно, но близко. Хорошее сравнение.
Это слишком тяжело для описания. Хочется просто, чтобы Вы почувствовали то же, что и Я.
«Душа – есть Реальность и Сущность. Она – одна, а также всеобщность. В одном всегда существует иллюзия множества, а целое означает существование в нем множества частей. Идеи части и целого идут рука об руку, и обе – как часть, так и целое – характеризуются подобием своей сущности, своей природы».
Парадокс существует только для Ума. Преодолейте ограничения ума и из головы исчезнут все противоречия. С каждым новым расширением сознания (посвящением) приходит новое Понимание. Новый взгляд на Реальность. Незаметные изменения становятся заметны с течением достаточного количества времени, проведенного в работе над тем, чтобы эти изменения стали возможны. Часто приходится оглянуться назад, чтобы оценить прогресс. Но постепенно в этом отпадает необходимость.
«Я не знаю болезни души, кроме невежества»
А все болезни внешние – от болезней внутренних.
Не обязательно быть «дураком», чтобы быть невежественным. Можно быть и «знатоком».
Не обязательно быть «знатоком», чтобы быть Мудрым. Но не «дураком».
«Тексты священных писаний дают нам, в лучшем случае, какое-то описание Пути, насколько он может быть выражен в несовершенных словах, но они не могут ни привести нас к Пути, ни вести нас по этому Пути.
Духовный Путь по сути своей есть Путь практический. Только Дух, освобожденный от бремени и деперсонифицированный, может предпринять духовное путешествие.
Внутренний человек, душа в человеке, должен подняться над телесным сознанием, прежде чем он сможет перейти в высшее, или космическое сознание, и сознание запредельное».
Излишняя предрасположенность к теории иногда отрицательно сказывается на практике.
Потому что, как ни крути, в практике все оказывается немного не так, как в теории. Зачастую то, что в теории кажется Ярким, Восторженным – на практике преодолевается тихо, незаметно для самого практикующего. Теория полна домыслов. И чаще всего – домыслов обучаемого, а не того, кто эту теорию излагает. Теория субъективна – практика объективна.