«Нужно понять общую картину. При частичном понимании каждая идея противоречит другой».

Эккирала Кришнамачарья "Уроки по йоге Патанджали"

Об этом уже не раз говорилось… «От Общего к частному». Это важно. Целое всегда важнее.

«Все время бодрствования посвящается нуждам тела. Вот итог тысяч занятий и профессий, существующих в мире. Пока человек не соприкоснется с йогическим уровнем сознания, он не найдет лучшего смысла для своей деятельности и различных областей жизни. Если его попросить подумать о себе, он сможет думать лишь о своих потребностях, а не о себе самом. Он верит, что нет в жизни иного смысла, кроме как удовлетворять эти потребности. Когда однажды его нужды оказываются удовлетворены, оказывается, что нет смысла жить. Это то, что называется скептицизмом или атеизмом. Если вы попытаетесь показать настоящему скептику истинность новой науки и ее приложение, то он послушает и ответит: «Но какое земное приложение вашей науки, когда я имею уже достаточно, чтобы удовлетворить свои потребности?». Через некоторое время этот парень теряет всякий интерес к жизни. Тогда он может начать думать, что все предопределено судьбой».

Эккирала Кришнамачарья "Уроки по йоге Патанджали"

Уже достаточно много книг написано на эту тему. Достаточно много людей в той или иной интерпретации говорит об одном и том же. Известнейшие люди рассказывают об этом на лекциях. Достаточно только прислушаться и услышать. Огромный объем знаний лежит на поверхности. Не спрятан в тайниках, не скрыт в морской пучине – лежит на ПОВЕРХНОСТИ. Остается только протянуть руку и взять (конечно, немножко разобраться придется, но суть все равно ОДНА). И все равно, тысячи людей воротят нос от этого, не понятно, зачем. Вот уж точно, за копейкой рубля не видят. Знание это часто воспринимается как какой-то груз, а не освобождение. И по сути, это действительно определенный груз, груз ответственности, заставляющий передавать знание другим. Да, существует определенные трудности, связанные с очищением и преобразованием. Но это же приносит гораздо более мощные возможности сознания, чем жалкое существование в погоне за собственным удовлетворением - осознание вечности, избавление от страхов, не говоря уже о чисто практической пользе для мирской жизни, которая приходит с изменениями в характере. В конце концов, никто ведь и не заставляет от чего-то отказываться (если уж мужества не хватает отказаться от одного, чтобы получить большее), неужто просто НЕ ИНТЕРЕСНО? Зачем, почему, как, по каким законам МЫ ТУТ? Видимо чувствуют, что знание не даст сидеть спокойно, потянет наверх, поэтому и открещиваются от него, лишь бы ничего не изменилось в привычном образе «жизни»:

Помню был я пионером, помню был.
Ровным строем с барабанным боем ходил.
Больше всех в отряде старый лом я собирал.
И тогда, наверно, я и полюбил металл.
Приходил в подвал к нам участковый милиционер.
Проводил беседу, приводил себя в пример.
Не нуждаюсь я в его примерах.
Не хочу быть таким же серым.
Бу-бу-бу-бу-будем хулиганить, будем морды бить!
Нас не переделать, дулю с маком, нас не изменить!
Сшила Нинка мне ошейник, дали мне кликуху "Рекс"
Люблю я музыкальные журналы, а мне пофиг секс.
Спокойно ем столовские котлеты,
А тошнит меня лишь от вонючих эстетов.
Бу-бу-бу-бу-будем хулиганить, будем морды бить!
Нас не переделать, дулю с маком, нас не изменить! (Чайф, Дуля с Маком)

«Выбирай хорошо, ведь твой выбор
Краток, но вечен».

«Все наши беды происходят от того, что мы смотрим на себя, как на отдельные единицы, и оттого, что, обращаясь кругом своей собственной ментальной оси, думаем только о наших личных выгодах, наших личных стремлениях, радостях и горестях. У некоторых это касается лишь низших сторон жизни и — это наиболее неудовлетворённые из всех: они вечно стремятся захватить всё больше из общих материальных благ и копят бесполезные богатства. Другие думают о своём личном развитии в высшей жизни; это — хорошие, серьёзные люди, но тоже вечно недовольные и беспокойные. Они всегда заняты созерцанием и анализом самих себя: "Двигаюсь ли я вперед? Знаю ли я больше, чем в прошлом году?" и тому подобное; они озабочены доказательствами своего прогресса, все их мысли сосредоточены на личном внутреннем преуспевании.
Нельзя найти покой в постоянном стремлении к удовлетворению отдельного "Я", даже если это удовлетворение высшего порядка. Покой пребывает лишь в отречении от своего отдельного "Я", в утверждении Высшего Я, которое Едино, того Я, которое проявляется на "каждой" ступени эволюции, содержится в нас постольку же, поскольку и в других людях, и которое даёт удовлетворение всем. Стремление к умственному прогрессу имеет большую ценность, пока низшие желания подавляют и связывают стремления человека, начинающего над собой работать; в нем он черпает силу, освобождающую его от них; но оно не даёт, не может дать счастья, которое приходит только тогда, когда отдельное "я" будет отвергнуто, а великое Высшее Я будет признано целью, ради которой мы живем во вселенной. Ведь и в обыкновенной жизни самые счастливые — это бескорыстные люди, те, которые трудятся для счастья других, забывая самих себя. А самые неудовлетворённые — те, кто вечно ищут счастья для себя самих.
Мы все — это Высшее Я и потому радости и горести других — столько же принадлежат нам, как и им, и соответственно тому, как мы чувствуем это и учимся жить таким образом, что вся вселенная участвует в жизни, текущей в нас, наши умы учатся Тайне Мира. "Тот достигнет мира, в ком все желания текут подобно рекам, текущим в океан, наполненный водой, но остающийся недвижимым, — но не тот, кто желает желания". Чем больше мы желаем, тем более растёт жажда счастья, которая и есть несчастье. Тайна Мира есть познание Высшего Я, и мысль, что "это Высшее Я — есмь Я", ведёт нас к достижению покоя ума, нарушить который ничто не в силах».

Анни Безант. "Сила мысли, ее контроль и культура".



Освобождение Ума от постоянных поисков источников удовольствия в прошлом и, особенно, в будущем – является одновременно освобождением от страдания. Жить Сейчас, значит ЖИТЬ. В Сейчас Ум не ищет, в Сейчас Я просто Есть. Снова и снова приходиться «приводить в чувства» вибрирующий Ум, уравновешивать, успокаивать, контролировать. Сложная задача. Настолько же сложная, насколько важная, если хочешь обрести покой…

«Воля есть сила, за которой следует действие, когда ее направление определено сознательным разумом, а не влиянием внешних привлекательных предметов».

Анни Безант. "Сила мысли, ее контроль и культура".


Без тренированной силы Воли трудно продвигаться по Пути. Трудно ослабить влияние желаний, если не действовать с точки зрения Воли. Трансформация всех действий в действия, совершаемые Волевым актом – одна из основных задач на Пути.

«Если человек мыслит правдиво, ложь не может установиться в его уме, если его мысли полны любви – ненависть не может потревожить его; если он мудр – невежество не может парализовать его. Только в этом – спасение, только в этом истинная сила. Нельзя допускать, чтобы ум уподоблялся незасеянной ниве, потому что тогда всякие сменные мысли могут пустить в ней корни и произрастать; и не следует дозволять ему вибрировать, как ему вздумается, ибо в таком случае он будет отвечать на каждую приносящуюся мимо вибрацию».

Анни Безант. "Сила мысли, ее контроль и культура".

Чистота Ума очень важна. Не Пустота, а Чистота. Ум сам по себе не может быть пустым, пока существует. Ум, это стеклышко, которое воспринимает, пропускает, искажает всю поступающую в него информацию. И чем чище это стеклышко, тем больше Света может через него пройти.

«Есть много любителей чтения. Но не чтение созидает разум; созидает его лишь собственное мышление. Чтение помогает лишь настолько, насколько оно доставляет материал для мышления. Человек может много читать, но умственный его рост будет в соответствии с возникающими за этим чтением собственными мыслями. Вся ценность для него вычитанных мыслей зависит от того употребления, которое он сделает из них».

Анни Безант. "Сила мысли, ее контроль и культура".

Говорят, что тщательно пережеванный кусочек черствого хлеба приносит в несколько раз больше пользы, чем наспех проглоченная тарелка каши.
Так и с информацией. Можно проглотить уйму информации и не придти к пониманию. Либо прочесть лишь часть, но ухватить Суть.

«…цель Мудрости и состоит в этом: одухотворенная любовью, она должна поднять мир из глубин его скорби к познанию, в котором все страдания навсегда прекращаются. Такова наша задача, потому что, как говорится в книгах народа, обладающего древнейшей и вместе с тем глубочайшей и мудрейшей наукой о душе, цель философии – положить конец страданию. Это – цель каждого Познающего, ради этого и стремится он к познанию. Окончить страдание – это конечный смысл для философии, и не истинна та мудрость, что не ведет к нахождению МИРА».

Анни Безант. "Сила мысли, ее контроль и культура".

Нет смысла в Знаниях, не приносящих пользу. Нет смысла в способностях, если единственное их применение – собственная выгода. Самый простой критерий, позволяющий отличить «правильное» от «неправильного» - оценка с точки зрения приносимой пользы. Остается лишь научиться видеть, что есть Польза, а что есть Вред. Не забывая об относительности двойственности. Ведь и вред может быть пользой.

«Нелегко осветить основное понятие «Я», не давая ему определения. «Я» - это та сознательная, чувствующая, всегда пребывающая сущность, которая в каждом из нас сознает себя существующей. Никто не может мыслить о себе как о несуществующем или формулировать себя в своем сознании как «Я не есмь».

Анни Безант. "Сила мысли, ее контроль и культура".

Все, что кроме – оболочка, инструмент. Который часто ошибочно воспринимается за «Я». Напоминайте себе время от времени КТО ВЫ.

«Ценность знания измеряется его силой очищать и облагораживать жизнь»

Анни Безант. "Сила мысли, ее контроль и культура".

По-настоящему духовный человек направляет всю свою деятельность, все полученные знания – во благо другим. Всю свою жизнь – интересы, работу, даже развлечения он пытается выстраивать так, чтобы быть полезным не только самому себе, но и окружающим. У него могут быть отличающиеся от большинства ценности и взгляды на жизнь, но он всегда действует, руководствуясь ими, именно с точки зрения помощи и «не причинения вреда». Если он жёсток с кем-то, то только потому, что считает, что это поможет человеку в будущем. И даже если он вдруг потеряет контроль и гнев или злость возьмут над ним верх, он всегда признается себе в этом и постарается, чтобы это не случилось снова в будущем. Он старается быть чистым и поступать правильно, потому что помнит «В чужом глазу сучок видим, а в своем бревна не замечаем». Он знает, что несет ответственность не только за себя, но и за доверившихся ему. И если он поступает дурно – как он может учить чему-то остальных? Он не судит, потому что считает, что первый, кого ему нужно судить – это он сам.
Можно обладать огромным количеством знаний о Вселенной, Боге – но быть далеким от него.… И не знать практически ничего - и быть с ним Единым.

«Иисус совершенно ясно высказался по этому вопросу, когда говорил своим ближайшим ученикам (которым Он мог прямо сообщить личный внутренний опыт):
Вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано;
Потому говорю им притчами, что они видя не видят,
и слыша не слышат, и не разумеют.
Матфей, 13:11,13
В то время как прямое утверждение имеет тенденцию быть ограниченным анализируемыми качествами объекта, образное утверждение не страдает от такого препятствия. Поэты описывали свою любовь к женщине в терминах розы, звезды, мелодии, пламени, луны и т.д. Мистики использовали подобный прием, говоря о своей любви к Богу. Но в то время как слушатели поэта, говорящего о человеческой любви, всегда осознают, что он использует метафоры, хорошо зная что такое женщина, слушающие мистика не имеют такого сравнения и часто склонны забывать, что то, что он говорит, это только образное выражение. Поэтому утверждения человека духовного видения часто принимаются буквально, когда они предназначены быть только метафорами, и как метафоры, когда они должны пониматься буквально.
Так, когда Иисус или Мухаммед заявляли, что Они - сыновья Бога, или Мессии, как говорили все великие души, слившие свою волю с Божественной Волей, это понималось буквально: что каждый из Них - единственный Сын Всемогущего. Или еще, когда Иисус, говоря не о своей способности как конечной личности, а о способности Вечного Божественного Принципа, который Он воплощал, сказал: "Не оставлю тебя и не покину тебя", "Я с вами во все дни до скончания века", Его понимали буквально. Поэтому искать духовного руководства от живого Учителя, после того как Иисуса больше не было, стало признаком неверия и поэтому считалось ересью. Но когда Иисус совершенно буквально говорил о "едином оке" или о Боге как "Свете", Его понимали как образно говорящего о целостности сознания и свете разума.
Тогда неудивительно, что если каждое утверждение понимается так, или вернее, понимается неправильно, то должны появляться смысловые значения, которые мудрец даже не подразумевал, и во имя его должны проповедоваться догмы и доктрины, имеющие мало связи со всеобщими внутренними опытами, вдохновлявшими его. Поэтому возникли различия между учениями одной веры и другой, которые никогда не предполагались их основателями. Более того, внутренние царства так обширны и разнообразны, что ни один мистик никогда не мог надеяться указать все аспекты внутренней панорамы. В лучшем случае, он может намекнуть на некоторые ее места, и это могут быть не точно те же части, о которых говорили другие, в результате чего читатель, сам не имеющий прямого доступа к внутренним царствам, может усмотреть определенные несоответствия между писаниями того и другого мистика, фактически не существующие».

Кирпал Сингх "Венец жизни. Исследование по Йоге".

Не всегда получается донести столько, сколько хотелось бы.
Коснувшись этой радости, этого счастья, этой силы и мудрости, хочется делиться ей с окружающими, ведь она не личностна, она общая, она для всех...
«Мы никогда не понимаем, какие сокровища перед нами» (Пауло Коэльо, «Алхимик»).
Но в этом есть справедливость. Каждый должен на «собственном горбу» прочувствовать все пробы и ошибки , нахвататься шишек (может, чтобы потом по достоинству оценить?), чтобы наконец-таки открыть для себя то, что открыто Мудрым давным-давно.

«Факт тот, что каждая большая мировая религия после ухода ее основателя переросла в учреждение с духовенством для управления ее делами: пандиты в Индии, муллы и маулви в исламе, фарисеи и раввины в иудаизме и монахи и епископы в христианстве.
Это развитие сделало возможным распространение послания великих основателей массам, которых они бы никогда не смогли наставлять сами. Будда лично встретил и повлиял на многих людей, но каково было их число по сравнению с миллионами, услышавшими учение Дхармы, когда Ашока создал различные сангхи, или ордена буддийских монахов, через два столетия после его смерти? Кроме того, это дало возможность увековечить его послания в течение веков. Будда пришел и ушел, Иисуса можно было распять на кресте, но сангха и церковь продолжают существовать и поддерживают их учения живыми и широко распространенными, что не могло бы быть сделано без образования таких учреждений.
Но если институализация учений великих духовных лидеров дала возможность их распространения и увековечения, она также привела к их трансформации. Послание Христа или Будды, каким оно было впервые провозглашено каждым из них - это одно, а в руках церкви и сангхи, которые последовали, оно стало другим. Великие религиозные лидеры были ведомы и движимы личным внутренним опытом, и именно эта действительность лежит в основе их учений. Они видели ее как нечто всеобщее, нечто скрытое в каждом человеке, и именно на это они направляли внимание своих учеников, используя этический прогресс как рычаг для духовного прогресса.
Когда их задача после их смерти была принята быстро увеличивающимися организациями, которые стали со временем более сложными, нельзя было ожидать, что все их члены достигнут тех же высот или даже увидят мельком внутренние мистические царства. Тогда неудивительно, что с ростом церкви и подобных ей интерес в каждой религии имел тенденцию сместиться с мистического на этическое, ритуальное и доктринальное; короче, со всеобщего на частное.
Только редкая душа может проникнуть сквозь темную пелену внутри, но на каждое такое существо будет миллион, даже миллиард тех, кто может обсуждать проблемы этики, практиковать внешние церемонии и иметь определенные мнения на различные темы, мнения, не вдохновленные или проверенные личным опытом, а подобранные на базаре жизни.
И поэтому, несмотря на то, что мы не находим жестких рамок ритуала или доктрины, или внешнего кодекса в учениях самого Иисуса - все текуче и гибко, в состоянии готовности быть направленным на служение мистическому посланию - такие жесткие рамки появились с ростом христианской церкви. Когда произошло это изменение, возникли новые барьеры между последователями Иисуса и других вер, барьеры, никогда не существовавшие прежде.
Как будто этого было недостаточно, возникновение духовенства заработало в еще одном направлении. Церковь, в фазе ее роста, в большинстве случаев должна была бороться с большими разногласиями, так как все новое обычно встречается сильным сопротивлением. Она могла даровать только крест опасности и лишения, а не розу процветания. Те, кто вступал в нее, делали это ради своих убеждений, не из любви к власти. Но когда церковь была принята, она начала оказывать большое влияние на людей. Они приносили ей дары и титулы, и сделали ее решающим арбитром не только в духовных делах, но и в мирских тоже.
Так начался процесс, при котором духовенство повернулось от внутренней жизни к внешней, от самопожертвования - к мирской власти. Чтобы сохранить свое положение, церковь поощряла рост доктрин и традиций, которые усиливали монополию ее власти. Чтобы укрепиться, она создала ореол вокруг алтаря, которому она служила, и порицала алтари, которые не были в ее подчинении. Если самозванные слуги Иеговы или божества с каким-нибудь другим именем должны были сохранять и увеличивать свое положение и власть, то было необходимо, чтобы все боги филистимлян или язычников были порицаемы».

Кирпал Сингх "Венец жизни. Исследование по Йоге".

«Слухом услышите, и не уразумеете;
И глазами смотреть будете, и не увидите».
Матфей 13:14
Переданная идея относится к эзотерической природе духовной науки, которую можно познать на опыте в глубинах души в лаборатории человеческого тела и нельзя понять на интеллектуальном уровне или на уровне чувств»».

Кирпал Сингх "Венец жизни. Исследование по Йоге".

На интеллектуальном уровне можно намекнуть, подвести к пониманию. Не более того. Но и это – не мало. Интерпретация никогда не бывает точной. Но умение доносить все с минимальной погрешностью – немаловажно. Но тем не менее, рано или поздно человек должен понять и увидеть ЧТО кроется за словами. «Зри в корень».

«Ты считаешь себя крошечной формой,
когда внутри тебя заключена Вселенная?»
Али
«Не придет Царствие Божие приметным образом,
и не скажут: "Вот оно, здесь", или: "Вот, там".
Ибо вот, Царствие Божие внутри вас есть».
Лука, 17:20-21

«…подлинный Мастер-душа никогда не возбуждает никаких противоречий в наших разумах; все различия между верованиями и убеждениями исчезают при соприкосновении с ним, и ясно открывается единство внутреннего опыта, воплощенного в различных священных писаниях:
Только глаз ювелира
Может одним взглядом отличить рубин.
Бхаи Нанд Лал
Одна повторяющаяся тема учения таких Мастеров такова, что несмотря на все внешние различия, которые запутывают и озадачивают нас, внутренняя духовная сущность всех религиозных учений одна и та же. Поэтому Мастера приходят не распространять новые верования или догмы, а исполнять существующий Закон:
О Нанак, знай, тот - совершенный Мастер,
кто соединяет всех в одну паству.
Гуру Нанак»


Кирпал Сингх "Венец жизни. Исследование по Йоге".

Открывший глаза видит Причину вещей. Открывший глаза видит Золотую Нить, запутавшуюся и скрытую среди тысяч гнилых нитей, но сияние которой трудно скрыть от глаз ЯсноВидящего.

Рецепт счастья для всех начертан на самом видном месте. Но так уж повелось, что как раз таки туда заглядывают в последнюю очередь.

«Большинство людей так глубоко поглощено любовью к миру, что даже после того, что они мельком увидели внутренние сокровища, они не хотят оставить свои мирские пути и сосредоточиться на обладании тем, что делает владыкой всего».

Кирпал Сингх "Венец жизни. Исследование по Йоге".

Как часто люди сопротивляются собственному «счастью».

Огромные материальные средства, громадные усилия, годы жизни... И все для того, чтобы получить какую-то часть мира. И чем большую, тем лучше. Миллионы смертей за участки земли, за блестящие камни, за преходящие и уходящие бесследно наслаждения, мгновения "счастья".
А нужно лишь очистить сердце и открыть его для мира, чтобы получить всю вселенную разом, в одно мгновение...

«Все религиозные учителя мира придавали большое значение высшим моральным ценностям, которые, фактически, образуют основу для их учений».

Кирпал Сингх "Венец жизни. Исследование по Йоге".

Прежде чем ученику будет дан урок, он должен быть искупан, опрятно одет, расчесан. Так ведь обстоит дело в школах?

В "Ессейском Евангелии от Иоанна" (прямой перевод с арамейского чисто оригинальных слов Иисуса) мы имеем:
"Но они спросили Его: `Должны ли мы идти, Мастер,...так как с Тобой слова Жизни Вечной. Скажи нам, каких грехов мы должны избегать, чтобы мы могли никогда больше не видеть болезнь?` Иисус ответил: `Будь так согласно вашей вере`, и он сел среди них, говоря:
"В старые времена было сказано: 'Почитай Отца Своего Небесного и твою Земную Мать, и их заповеди, чтобы дни твои могли быть долгими на земле.' И следующей дана эта заповедь: 'Не убивай', так как жизнь дана всем Богом, и то, что Бог дал, человек да не отнимет. Ибо Я говорю вам истинно, от одной Матери происходит все, что живет на земле. Поэтому тот, кто убивает, убивает своего брата. И от него Земная Мать отвернется и отдернет от него свои животворные груди. И он будет избегаем ее ангелами. Сатана будет иметь свою обитель в его теле. И плоть убитых зверей в его теле станет его собственной могилой. Ибо истинно говорю вам, тот, кто убивает, убивает себя, и кто бы ни ел плоть убитых зверей, ест от тела смерти. И их смерть станет его смертью. Так как плата за грех - смерть. Не убивайте, не ешьте плоть вашей невинной жертвы, чтобы не стать вам рабами Сатаны. Так как это путь страданий, и он ведет к смерти. Но исполняйте Волю Божию, чтобы Его ангелы могли служить вам на пути жизни. Поэтому повинуйтесь словам Бога: 'Вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя: вам сие будет в пищу. А всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную в пищу.' ...'Также молоко всего, что движется и что живет. будет пищей вам; так же как зеленую траву Я дал им, так Я даю их молоко вам. Но плоть и кровь, которая оживляет ее, вы не должны есть."
И Иисус продолжал: "Бог заповедовал вашим праотцам: 'Не убивай'. Но их сердце ожесточилось - они убивали. Тогда Моисей пожелал, чтобы, по крайней мере, они не убивали людей, и он позволил им убивать зверей. И затем сердце ваших праотцов ожесточилось еще больше, они убивали людей и зверей тоже. Но я говорю вам: 'Не убивайте ни людей, ни зверей, ни пищу, которая идет в ваш рот. Так как если вы съедите живую пищу, она будет оживлять вас; но если вы убъете вашу пищу, мертвая пища убъет вас тоже. Так как жизнь приходит только от жизни, и от смерти приходит всегда смерть. Так как все, что убивает вашу пищу, убивает ваши тела тоже. И все, что убивает ваши тела, убивает ваши души тоже. И ваши тела становятся такими, какова ваша пища, так же как ваши души также становятся такими, каковы ваши мысли."
С воздержанностью в пище и питье придет иной род воздержанности, который относится к сексу. Человек не будет подавлять всякое сексуальное желание, так как подавление может только породить невроз и подготовить путь для падения, но он будет всегда стремиться возвысить его. Он будет понимать, что цель природы в этом инстинкте - сохранить расу, и будет направлять его так, чтобы исполнить эту цель, никогда не делая его самоцелью, источником физического удовольствия; так как когда секс становится таковым, он превращается в наркотик, который парализует дух и начинает отвергать цель природы - продолжение рода, поощряя изобретение и использование противозачаточных средств».

Кирпал Сингх "Венец жизни. Исследование по Йоге".

Это для тех, кто считает себя Христианами.

"Его жизнь будет жизнью непривязанности, или НИШКАМА. Но непривязанность не будет для него жизнью безразличия или аскетического самоотречения. Знать всю жизнь - значит обнаружить новую связь между собой и остальным творением. Тот, кто знает это, не может быть просто "безразличным"". 

Кирпал Сингх "Венец жизни. Исследование по Йоге".