«Наши школы и университеты – не единственный источник образования и воспитания. Величайшей из всех школ является опыт самой жизни и ее уроки, которые мы усваиваем, последовательно отождествляясь с различными формами – формами удовольствия, формами тех, кого мы любим, формами желания, знания – их список бесконечен».
Если урок не усвоен, придется пройти его снова. Причем Вы сами этого захотите.
Взять обычную, среднюю школу. Как правило, двоечники – хулиганы с радостью вспоминают школьные дни, и говорят, что хотели бы туда вернуться. Ведь было так весело, было столько развлечений, удовольствий. Правда поняли они мало…
Есть и такие, кто зубрил все подряд уроки, но работал только «на оценку», особо не понимая, ни зачем это ему нужно, ни как он будет это применять в жизни, и будет ли вообще. Они тоже зачастую хотели бы повторить школьный опыт. А есть те, которые сознательно подходили к учебному процессу, рьяно отторгая то, что считали не нужным и неправильным, и изучали то, что им нравилось, то, в чем они видели перспективу, да и вообще смысл. Такие дети обычно недолюбливают школу, и с радостью ее заканчивают, не желая вернуться. И их ждут Новые открытия. Пример, конечно, грубоватый, но суть в том, что к Жизни в теле нужно относиться сознательно. Познавать, но не бездумно. Осознанно.
«Прежде всего, можно сказать, что медитация представляет собой науку, дающую нам возможность прямого восприятия Бога. Тот, Кем мы живем и движемся и существуем, более не является для нас объектом устремлений или символом божественной возможности. Мы познаём Бога как Вечную Причину и источник всего сущего, включая нас самих. Мы осознаём Целое. Мы становимся едины с Богом, становясь едиными с нашей собственной бессмертной душой, и когда наступает это великое событие, мы обнаруживаем, что сознание индивидуальной души является сознанием целого и что отдельность и разделение, различия и представление о “я” и “ты”, о Боге и о сыне Божьем растворились в познании и осознании единства. Двойственность уступила место единству. Это Путь Единения. Интегрированная Личность трансцендирована благодаря упорядоченному процессу раскрытия души; наступило сознательное соединение низшего, или личностного, “я” с высшим, или божественным, "Я". Эту двойственность необходимо сначала осознать, а затем трансцендировать, прежде чем Истинное "Я" станет в сознании человека Высшим "Я". Сказано, что эти две части человека на протяжении веков не имеют ничего общего между собой; эти две части – духовная душа и природа формы. И всё же они извечно соединены друг с другом принципом ума, и в этом находится решение человеческой проблемы. В древней книге индусов "Бхагавад Гита" есть следующие многозначительные слова:
“У того, в ком "Я" покорило “я”, "Я" – это друг для “я”, но к тому, кто далек от "Я", его собственное “я” враждебно, подобно врагу”.
Св. Павел отчаянно восклицает практически то же самое:
“Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. … Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! Кто избавит меня [истинное "Я"] от сего тела смерти?”.
Это истинное "Я" есть Бог – Бог торжествующий, Бог-Творец, Бог-Спаситель человека. Выражаясь словами Св. Павла, это “Христос в нас, упование славы”. "Я" становится фактом в нашем сознании, а не просто теорией, на которую возлагалось столько надежд».
Алиса Бейли, "От Интелекта к Интуиции"
«… душа присутствует в каждой человеческой форме, используя низшие аспекты человека просто как проводники выражения. Цель эволюционного процесса состоит в том, чтобы углубить и усилить контроль души над своим инструментом. Когда этот процесс завершен, мы имеем божественное воплощение.
… развитую и координированную совокупность низших аспектов мы называем Личностью. Это единство включает ментальное и эмоциональное состояние существа, витальную, или жизненную, энергию и физический аппарат отклика; они “маскируют”, или скрывают, душу. Согласно восточной философии, эти аспекты развиваются постепенно и последовательно, и только по достижении достаточно высокой степени раскрытия для человека становится возможным координировать их и затем объединить в сознании с пребывающей внутри душой. Позже устанавливается контроль со стороны души и постепенно нарастающее проявление природы души. Иногда это символически изображается как возгарание света в лампе. Сначала лампа не освещает, но постепенно свет начинает ощущаться и становится ярче, пока не раскрывается смысл того, что сказал Христос: “Я свет миру”, повелев Своим ученикам: “Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели”.
… когда в соответствии с Законом Перевоплощения жизнь души приводит личность к такому состоянию, что последняя представляет собой интегрированную и координированную единицу, между ними начинается более интенсивное взаимодействие. Оно достигается посредством самодисциплины, активной воли к духовному Бытию, бескорыстного служения (ибо именно так выражает себя душа, обладающая групповым сознанием) и медитации. Вершиной этой работы является сознательная реализация единения, или, в христианской терминологии, искупления».
Почему бы не подойти к мистическому, "восточному" учению научным, исследовательским, "западным" подходом? Без эмоций. А рассудительно, интеллектуально, ментально. Разложить все по полочкам. И двигаться от ступени к ступени, спокойно, ровно, с анализом каждого шага, регистрацией промежуточных результатов. Может быть такой подход поможет? Во всяком случае от части психического страдания, отрицательных эмоций от того, что не получается «все и сразу» - спасет.
«Всеобъемлющая система всеобщего образования, охватывающая безграмотные народные массы Азии, - насущная необходимость. Воспитания индивидуума на Западе и прививание ему необходимого знания и техники Культуры Души, пришедшей к нам с Востока, возвысит и спасет нашу цивилизацию, которая столь стремительно рушится. Восток нуждается в знании и в сообщении ему информации. Запад нуждается в мудрости и технике медитации».
Два типа энергии Земли должны встретиться и дополнить друг друга. Два полушария, как и два полушария нашего мозга должны начать работать сообща. Дуальность трансформироваться в монаду.
«На протяжении тысячелетий мистики и знающие всего мира свидетельствовали о своем опыте в тонких мирах, в которых они входили в контакт с силами и явлениями, не принадлежащими миру физическому. Они говорили о встречах с сонмами ангелов, упоминали «облако свидетелей»; они общались со старшими братьями расы, которые действуют в иных измерениях, проявляя силы, о которых не ведают обычные люди; они говорили о свете и славе, о прямом знании истины и о мире феноменов, который одинаков для мистиков всех стран. Возможно, значительную часть свидетельств стоит отбросить как следствия галлюцинаций; также может оказаться, что многие святые прежних времен были психопатическими личности и невротиками; тем не менее, остается достаточно доводов и заслуживающих доверия свидетелей, подтверждающих эти доводы, чтобы укрепить нашу веру в их истинность. Эти свидетели мира невидимого говорили о мирах силы, делали сообщения, формировавшие мышление людей, и направляли жизнь миллионов. Они утверждали, что существует наука духовного знания и техника развития, с помощью которой человек может достичь мистического опыта и посредством которой он может познать Бога».
ЭТО есть, существует, и может быть познано. Остается только найти верный для себя метод. Остается только найти верную тропинку. Тропинку, ведущую вглубь, дальше и дальше к той точке, где «Я» соединяется с «ЕСМЬ», с бытием.
«Среди нас есть люди, не являющиеся просто машинами»
Чем люди отличаются от машин, кроме присутствия сознания? Тем, что машины выполняют данные им функции, они запрограммированы на выполнение тех или иных действий. Но проблема в том, что многие люди ведут себя точно таким же образом, и ладно, если бы они делали это сознательно, для того, чтобы контактировать и функционировать в социуме, выборочно выполняя его «установки», но многие выполняют их бездумно, принимая за свои собственные.
«Последнее, что следует к этому добавить — это знание о 'социально-экономическом треугольнике'. Это очень важная часть мудрости, и древние писания дают нам уроки об этом со всей основательностью. Знание этого треугольника позволяет вам найти своё место в обществе и жить духовной жизнью, невзирая на окружающие вас социальные и экономические условия. Без знания этого невозможно вести духовную жизнь, в то же время обеспечивая свои мирские нужды. Три точки этого треугольника указывают 1) вашу работу в обществе, 2) ваше вознаграждение и 3) ваше удобство. Они называются соответственно дхарма, артха и кама. Один из путей построения этого треугольника состоит в том, чтобы начать с работы, а кончить личным удобством, которое будет кульминацией. 1) Вы выполняете свой долг; 2) вы получаете своё вознаграждение; и 3) вы покупаете то, что нужно для вашего удобства. Цель жизни здесь — ваш комфорт, и такой метод, где кульминацией является комфорт, называется камоттара. Он оказывается разрушительным для индивидуума, для общества и для нации. Каждый работает ради вознаграждения и стремится к удобству. Каждый старается вложить минимум усилий, давая минимально возможный выход, а из этого выхода стремится извлечь максимальную выгоду. Постепенно количество этого выхода в обществе снижается и нация беднеет. Со временем все начинают ощущать результаты этого в форме недостатка пищи, жилищ и одежды. Медленно и постепенно свобода каждого ограничивается всеми другими, и причину этого оказывается нелегко проследить. Нацию постигает болезнь, диагноз которой трудно поставить, и которая пожирает индивидуумов. Никто не виноват, но это не оправдание. Все находятся в неведении относительно причины, и потому приносятся друг другом в жертву во имя 'общества' (которое есть фантом и миф). Истина же заключается в существовании индивидуумов, но она скрыта воображаемым существованием дьявола, именуемого 'обществом'. Каждый начинает заботиться лишь о себе, ненавидя и подозревая других. В такой жизни взаимная регулировка задавать тон не может. Тон задаёт убийственная конкуренция. Постепенно человеческое общество чрезмерно индустриализируется вне всяких потребностей, стремясь за миражом желания. Человеку приходится производить предметы роскоши и продавать их под видом нужных товаров. Боязнь и недостаток уверенности заставляет его уничтожать себе подобных. Люди разбиваются на многие маленькие группки, которые поднимают друг на друга оружие. И следует цепная реакция гражданских, национальных, международных и мировых войн. Результатом становится массовое самоубийство. Писания свидетельствуют, что человечество этой Земли переживало подобные вещи много раз. Боязнь и постоянный дискомфорт заставляют людей искать утешения в сексе, вине и наркотиках. Страх заставляет их скучиваться всё больше и больше, образовывая большие индустриальные города, что приводит к уничтожению лесов, загрязнению воды, воздуха и пищи, и невозможности жить на природе, в естественной окружающей среде. Писания осуждают такой образ жизни, именуемый камоттарой, при котором треугольник строится описанным образом, и сообщают о зловредных последствиях этого, рассказывая истории юг (эпох), которые циклически повторяются.
Другой способ построения этого треугольника состоит в том, чтобы начать со своей собственной работы и в ней же найти цель. Вы выполняете работу, чтобы получить вознаграждение. Вы получаете вознаграждение, чтобы обеспечить личные нужды и своё удобство. Вы обеспечиваете свои потребности в пище, жилище и одежде так, чтобы это делало для вас возможным исполнять свою работу для общества. Не останавливайтесь на комфорте, как на самоцели. Ваш вклад в общество, то, что вы даёте людям — вот что должно быть целью. Измеряйте свои достижения вашей отдачей, а не тем, в какой степени вы пресыщены комфортом. Удобства придут, сходясь к вам, подобно 'многим рекам, впадающим в море', если говорить языком Бхагавад-гиты. Пока ваша отдача растёт, будут расти и улучшаться и ваши удобства, конечно, если это отдача продуктивная. Каждый должен вносить какой-то полезный вклад на материальном плане. Недостаточно производить мысли, как философы, производить рознь, как политики, искать причины бессонницы, или производить студентов в университете, как машины на фабрике. Продукт интеллекта и эмоций бесполезен без производства еды, жилищ и одежды на материальном плане. Как бы ни была научна ваша отдача, она может оказаться бесполезной и даже бедственной для общества, если не заполнена плотью и кровью трёх основных потребностей. По всем центрам земного шара распространилось множество бумажной работы под названием образования, политики и экономики. Всё это приводит к тому, что приятные мечты, полные денег и благосостояния, только исчезают из виду. Помните, что именно величина вашей продуктивной отдачи определяет те удобства, которые вы получаете без всяких усилий. Лишь ученик йоги может понять разницу в приложении этого треугольника, и только он способен выбрать второй вид его приложения, делающий
«Препятствия существуют для ума и чувств. То, что вы видите как внешние препятствия — лишь ваше собственное определение препятствий. Когда кто-то сетует, что у него неблагоприятные обстоятельства, это означает, что плохо обстоит дело с обстоятельствами в его уме, а не с теми, которые его окружают — ведь тот, кто замечает обстоятельства, находится в уме, и сами обстоятельства существуют в уме, а не где-то вокруг. Кто-то говорит, что для него наступили плохие дни. Но Солнце всё восходит на том же востоке и заходит на том же западе, так что для него это лишь дни, и они не могут быть ни хорошими, ни плохими. Мы сами делаем их плохими, загрязняя их своими собственными впечатлениями. То же верно и для препятствий. С теми же самыми препятствиями один достигает успеха, тогда как другой, поражённый, отступает. С той же колодой карт один хорошо играет в бридж, а другой проигрывает — из-за своего незнания. Когда вы начнёте жить с Господом в вас, то узнаете, что нет препятствий, кроме нежелательных черт вашего не-я. Патанджали перечисляет препятствия, стоящие на пути ученика йоги. И если он не узнает их, он не будет знать, что они вовсе не препятствия. Так что Патанджали указывает их и предлагает путь их преодоления. Первый пункт этого списка — болезнь. У нас бывает такое оправдание — 'я плохо себя чувствую и прекратил практику йоги — мне пришлось сделать это'. Второе препятствие — это идея о перерыве. 'Мы пробовали йогу целый год. Теперь давайте попробуем годик обучения у розенкрейцеров. Затем попробуем масонство. Потом хатха-йогу. Потом посмотрим, что мы сможем получить в Миссии Рамакришны. А затем будем медитировать на Шри Ауробиндо. Мы целый год испытывали Ауробиндо (бедный парень!), а теперь попробуем и самого Христа.' Теперь оказалось, что и Христос не подходит. Посмотрите, какое это сумасшествие — медитировать то на одном учителе, то на другом, всё время бросая их в попытках найти лучшего. И мы не стыдимся называть это 'духовностью'. После того как мы перепробуем многих учителей, у нас и Бог тоже оказывается в неудачниках, и мы перестаём думать о нём. Если даже такой важный парень, как я, перестал думать о Боге, это значит, что для Бога действительно наступили плохие времена. Это второе препятствие.
Третье препятствие — это сомнение. После трёх или четырёх лет практики йоги начинаешь думать: 'Правда ли это всё, или это бред сумасшедшего? Что с нами будет, если Патанджали просто накорябал всяких глупостей из головы? А не может ли быть так, что и сам Христос оказался сумасшедшим или истеричным, позволив себя распять?'. Это ещё одно серьёзное препятствие. Эти препятствия оказываются хорошими тормозами, поскольку заставляют вас совсем остановиться. Четвёртое препятствие — это ошибка. Мы делаем ужасные вещи под названием йоги, а под названием очищения иногда совершаем самоистязание. Один проводит святой пост и грозит Богу тем, что не примет во время поста и капли воды. Другой часами стоит на голове, в надежде на то, что кундалини пойдёт по позвоночнику из-за смены направления гравитации. Третий закладывает правую ногу на плечо и стоит на левой в течение трёх часов. Если вы посетите центры паломничества Индии, то встретите много таких чудаков. Конечно, теперь мы встретим таких и на Западе, потому что люди очень хотят очиститься. Мы совершаем много подобных ошибок и повреждаем свою машину так, что она уже не подлежит ремонту. И когда кто-нибудь указывает нам истинный путь, бывает уже слишком поздно — эта машина уже не может служить для нас средством достижения совершенства. Это величайшее из всех препятствий, поскольку оно лишает нас самого проводника. Мы остаёмся предоставлены самим себе, не найдя ещё в себе Господа. Следующее препятствие, упомянутое Патанджали, известно нам как летаргия или вялость. В детстве мы видим, как люди занимаются йогой, и когда нам шестнадцать лет, мы чувствуем, что хотели бы заняться ею. И мы решаем заняться ею, когда окончим учёбу и закрепимся где-нибудь. Но поиск работы, а потом и сама работа не дают нам заняться йогой. Так мы продолжаем в том же духе, ждём и откладываем йогу, пока не доходим прямо до могилы. Но даже начав, мы можем подумать — 'а не сделать ли это завтра?'. Это препятствие, которое Патанджали называет аласья. Следующее препятствие — считать, что мы слишком заняты. 'Время не позволяет мне заняться йогой. Я пытаюсь делать это, но весь мой день занят'. К сожалению, в сутках только 24 часа, и нужно поесть, попить, поработать, потанцевать, пофлиртовать, поспать и ещё хорошо провести выходные, если это в выходные. Быть занятым — это болезнь, быть активным — это здоровье. Эта болезнь самовнушения, что мы заняты, является великим препятствием.
Следующее препятствие — это иллюзия, то есть можно принять за йогу какую-нибудь вещь, в область йоги не входящую. Например, когда люди читают о том, что Е. П. Блаватская получила мудрость от своих Учителей, они начинают принимать послания из своих собственных источников и считают их Учителями. Сегодня можно встретить медиумов,
«Ведите жизнь обычного человека (а не самозваного йога) и ждите, пока не сможете совершить это. Здесь не может быть полпути, потому что таким подходом вы лишь так или иначе убьете время. Тогда уж умнее было бы к этому и не приступать. Если вы хотите видеть лишь результаты, тогда ваше любопытство, желание знать много вещей и прочитать много книг, отравит вас и будет держать вас за подобными занятиями до самой смерти. Есть люди, которые не упускают и минуты, чтобы не почитать книги о духовности, йоге, философии, учителях, магии, и не знают, что они так и умрут за этим занятием. Есть и такие, которые посещают многие ашрамы йоги, духовные школы и тайные общества, любопытно глазея в окна «неведомого», и тоже умирают на пороге своего вопросительного знака. Люди желают изучать разные школы мысли, чтобы знать, чем одна отличается от другой. Весьма дорогостоящий эксперимент с самым дорогим достоянием – жизнью. Вся их жизнь подобна свече, освещающей комнату, в которой никого нет. Прекратите это занятие. Не оставайтесь снаружи. Войдите, и вы окажетесь в ограде Храма. Сделайте свое жилище и свой двор приношением, чтобы они стали храмом, а жилищем пусть будет офис. Либо вы должны совершить полное самоотречение, либо, если вы считаете, что дело того не стоит, оставайтесь снаружи и наслаждайтесь миром согласно своим прежним представлениям. Если же вы будете предпринимать половинчатые попытки, вы потеряете и то, и другое. Гуру говорят: «ждите подходящего времени для своего развития». Они не готовы тратить ваше время, призвав вас раньше срока. Когда вы захотите, вы готовы. Они умны и в то же время благосклонны. Когда вещи совершаются не от всего сердца, лишь бессмысленно растрачивается энергия. В духовности нет половинчатого пути. Некоторые интеллектуалы всегда заняты коллекционированием разных школ мысли, чтобы узнать, какая лучшая. Они только зря прожигают жизнь и убивают себя. Помните, что универсальная истина в мире разбита на различные теории и практики. Каждый кусочек – это осколок истины, но ни один осколок не может послужить сосудом. Всеобщность вселенной – вот настоящее вместилище истины. Поэтому не впадайте в любопытство. Всякая философия и всякая идеология - это осколок, который содержит зерно истины. Но проводником истины осколок служить не может. Такой совет дают нам Учителя. Ваше сознание должно быть полностью вложено в непрерывную осознанность того, что вы практикуете. Как долго? Пока у вас не исчезнет этот вопрос. Сам вопрос – это задержка. Такое отношение, когда вы все время задаетесь вопросом, заставляет вас существовать отдельно от того, что вы практикуете, и отсюда возникает задержка».
Скажем так, если вы «уловили» что-то, и сердце Ваше, и намерения Ваши чисты – то вряд ли вам удастся уже вернуться полностью к жизни «обычного человека» (но и самозваным йогом быть, конечно же, не нужно). Да, может быть, это было бы и более правильно, но, скорее всего, придется узнать, что такое «половинчатые попытки» - хотя бы для того, чтобы понять их бесполезность. Если же Ваш интерес действительно лишь простое изыскание новых «удовольствий» - то стоит повернуть на 180 градусов, т.к. это не только бесполезно, но и достаточно опасно.
Путь требует полной самоотдачи, а для этого должны быть хотя бы зачатки к совершению этой «жертвы». Желание самоотдачи. Желание сделать Правильно, сделать так, как ДОЛЖНО БЫТЬ. И если оно действительно есть, оно само по себе заставит вас постоянно осознавать свой Путь и свое Стремление. Да, время от времени Вы возможно и будете тонуть в Потоке, но, в конце концов, я думаю, ваше «Я» приведет вас к Цели...
«Еще одно средство заключается в устранении впечатлений, составленных о других. Обычно мы живем в мире впечатлений и ярлыков, приклеенных другим. Наше впечатление о Людах делает их нашими друзьями, врагами, начальниками, подчиненными или просто чужими. Аналогично этому каждого есть свое представление о местах, странах, нациях, расах, городах и деревнях. То, что вам нужно сделать, как ученику йоги – это составить представление о йоге и развивать его. Представлениям о других людях и вещах там уже не будет места, и они исчезнут. Не пытайтесь бороться со своими представлениями о других. Старайтесь составлять представление о йоге, и они исчезнут. Это поможет вам обрести постоянное чувство того, что вы практикуете. Когда вы говорите «я погружаюсь в мирские дела», это значит, что вы погружаетесь не в дела, а в свои мысли. Будьте в соприкосновении с практикой йоги, осознанностью, девятой природой, светом души, десятым аспектом, Нараяной и т.д. Живите в осознанности этих вещей и ваши впечатления о других исчезнут. «Другого» для вас не существует – для вашего «Я есмь» нет ничего иного. На санскрите это состояние называется ананья. Бхагават-гита подчеркивает неизбежность этого состояния. Ваше не-я – это состояние бутона, который должен раскрыться и цветок света души со всеми его цветами и ароматами, которых раньше вроде как и не было вовсе. Но это лишь расширение вашей осознанности и ее распространение в разные лепестки вашего собственного бытия. Сделайте вложение, вложите в этот процесс себя, свое сознание. Когда вы едите, вы должны вкладывать в йогу вкус и насыщение. Когда вы работаете в конторе, думайте о полезности вашей работы, и тогда это будет вкладом в процесс йоги. Как опытный бизнесмен мудро инвестирует деньги, чтобы преумножить их, так и вы мудро вкладывайте сознание во все, чтобы получить взамен опыт йоги. И как бизнесмен, вкладывающий миллионы долларов, знайте, что получите сторицей. «Лишь дух жертвование позволит вам обрести вечность» - говорят писания».
Эккирала Кришнамачарья "Уроки по йоге Патанджали"
«Значит ли это, что для практики йоги вы должны прекратить всю повседневную деятельность? Многие именно так понимают это, и благочестиво удаляются в леса, чтобы не видеть ничего, кроме диких зверей и кусачих насекомых. Чтобы понимать, как направлять текущие в вас энергии и знать способ их приложения в направлении полной осознанности, Учителями была дана наука семи лучей. Всю вашу деятельность, включая профессиональные, домашние и общественные обязанности, следует включить в процесс вашего обучения йоге. Если исключить их оттуда, то кто-то должен будет вас кормить. Вы станете монахом или нищим, пропитание которого зависит от других. Но принимать дары от других в дисциплине йоги строго запрещается. Принимайте какую-либо услугу в дар на 100 франков от других, лишь сделав для них что-то стоящее 300 франков. Лишь тогда ваша практика йоги принесет плоды. Этот принцип называется на санскрите апариграха (неприятие ничего в дар). «Путь не допускает никакой другой деятельности». Это значит, что в вашу практику йоги должна быть включена вся ваша деятельность. Ваша еда, питье, привычки, разговоры, общественные, домашние и официальные связи, и все прочее должны быть включены в вашу подготовку. И вводит их туда перемена отношения».
Отношение, или отсутствие какого-либо «отношения». Беспристрастие к происходящему во внешнем мире. Беспристрастие исключает эмоциональную оценку. Беспристрастие исключает привязанность. Беспристрастие исключает предвзятость.
Беспристрастие НЕ исключает справедливость. Беспристрастие НЕ исключает Любовь.
Внутреннее Беспристрастие НЕ исключает Пристрастие внешнее (включающее в себя эмоциональную оценку, привязанность и т.д.), временно служащее для контакта с миром, но оно его вытесняет – это как вытеснить одну привычку другой.
Внутреннее Беспристрастие, по сути, существует всегда. Нужно лишь ощутить его внутри себя, и наращивать свою осознанность в нем.
Б. Рассел. Философский словарь разума, материи, морали:
«Есть другая интеллектуальная добродетель - отстраненность или беспристрастность. Я рекомендую следующее упражнение: если в предложении, выражающем политическое мнение, встречаются слова, вызывающие сильные, но различные эмоции у разных читателей, попытайтесь заменить их символами A, B, C и так далее и забыть конкретный смысл символов. Предположим, что A является Англией, B - Германией, С - Россией. Пока вы помните, что обозначают эти буквы, большая часть того, во что вы верите, будет зависеть от того, кто вы - англичанин, немец или русский. Это логически неприемлемо».
«Есть и дополнительные инструменты, которые помогут вам и сделают ваш путь ровным. Первое – это то, что называют «преданностью» или «благоговением», а второе называют уверенным усилием. На санскрите первое называется бхакти, а второе – шраддха. Вы должны помогать себе (на плане не-я), поддерживая непрестанные усилия духом благоговения. Ведь везде, где предпринимается попытка регулярности, возникает ощущение монотонности, однообразия. Вы должны уметь поддерживать регулярность, исключая монотонность, Постарайтесь понять, в чем разница, когда задача решается математиком и компьютером. Первый процесс живой, а второй механический. Первый процесс сознательный и принадлежит к плану ума. Второй же процесс бессознателен для проводника, хотя и сознателен для дэв, которые работают с этим проводником. Человеческие существа (а фактически – все биологические существа) живут с помощью ума, тогда как дэвы живут с помощью дхармы или свойств материи и энергии. У дэв нет ума, поскольку они в нем не нуждаются. Но сочетания этих дэв создают результат, который мы называем умом, и они делают его основой для жизни биологических существ. Ум может ошибаться, тогда как у дхармы нет такой возможности. Вы знаете, что человеческие расчеты часто содержат ошибки, тогда как машины не ошибаются если правильно запрограммированы. И вы можете легко понять, что когда компьютер работает над задачей, в этом участвуют миллионы дэв. В то же время для самой машины весь процесс является бессознательным. Так вот ,практика йоги нужна для того, чтобы переделать клавиатуру вашего ума, чтобы вы могли сделать процесс сознательным».
Стремление должно быть творческим. Творческая работа всегда является сознательной, т.к. автоматически, чисто механически такую работу не выполнить. Между тем любая работа может стать творческой, если подойти к ней сознательно. Сознание – есть человек. Сознание – есть жизнь. Суть. Поэтому и говорят Мудрые о развитии Осознанности.
«Если вы бросите физическую работу и попытаетесь практиковать непривязанность, то это будет безделье под видом непривязанности. На низших планах владыка плана (дэва) отличен от самого плана, а на высших планах владыка и его план едины. Его существование тождественно с ним самим. На это очень важно обратить внимание, и об этой разнице в существовании на разных планах говорится в индийских писаниях. Ежедневный план действий, который вы себе назначаете, в качестве третьего пункта должен включать физическую работу. Тогда интуитивное единство откроется и ваше низшее существование исчезнет. Когда включена лампа в тысячу ватт, свет стоваттной лампы теряется в ее свете. У вас все должно передаваться через этот высший полюс. Вот что имеют в виду Учителя, когда указывают, что ученик должен сам стать путем. Такое состояние Патанджали называет самадхи. Ясно ли это? Конечно, уму это ясно, но пережить самадхи – это нечто иное. Именно по причине того, что ваше знание еще не отождествлено с приложением, этот разрыв все еще существует».
Дело в «точке сознания». В том, на каком «уровне» оно находится. При этом низшие «точки» не исключаются, а скорее поглощаются высшими. Видоизменяются, трансформируются, но не уничтожаются полностью (во всяком случае, до тех пор, пока они имеют свои необходимые функции).
«Казнить преступников – это не мудрый метод правления. Но когда назначено ответственное лицо, которое следит за тем, чтобы люди не совершали преступлений, поскольку спрос будет с него – это верная система управления».
Прежде всего каждый должен нести ответственность перед самим собой. Мы сами себе судьи и каратели. Если бы «судья» внутри каждого человека работал хорошо, то и преступников бы не было. К сожалению, такое положение дел пока, видимо, недостижимо.
«О душе же в Бхагавад-гите сказано: «ищи меня, как никакую иную вещь». Когда сознание сдвигается от не-я (царства иных вещей) к истинному Я (царству себя), тогда нет иной вещи, чтобы получать удовольствие, ибо оно едино с нами. Это и есть естественное состояние бытия. «Я един, и нет для меня другого» - сказал Бог Моисею. К несчастью, это высказывание из древнееврейских текстов неверно было переведено в том смысле, что «Я Господь, Бог ревнитель, и да не будет других богов перед лицом моим». Он не ревнив, но для него нет ничего иного, кроме его самого».
«Ещё несколько слов о непривязанности. Бхагавад-гита предостерегает нас: непривязанность — это не процесс морения ума и чувств голодом. Я приведу вам пример. Представьте, что в один прекрасный день сюда прибывает свами Кришнамачарья, который приглашает вас пройти курс йоги. Если он скажет прийти очень рано утром, вы спросите: 'могу ли я перед выходом позавтракать?'. Свами ответит: 'нет, это очень плохо, вы должны прийти с пустым желудком, и в этих вопросах нужно быть очень щепетильным'. На следующий день вы приходите на пустой желудок и садитесь. Свами просит вас закрыть глаза и спрашивает — что вы видите? Скорей всего вы ответите — 'прекрасный кусок хлеба, намазанный маслом и джемом'. Ум засорён, и из-за этого варенья голова уже не варит. И бедный свами уже не может вернуть вам рассудок — джем сейчас для вас слаще голоса свами. Позволь он вам съесть физический хлеб перед приходом сюда, тогда бы вы не наблюдали ментальный бутерброд, как только закроете глаза. И тогда ум был бы готов последовать совету свами. Тогда бы он мог говорить о вайрагье. Ментальный голод никогда не допускает вайрагьи. Когда ум и чувства голодны, то предметы чувств имеют в уме свои семена. Вы не можете хвалиться тем, что победили желание к алкоголю в его отсутствие. Семя желания всё ещё здесь и готово прорасти, дать цветок и принести плоды и новые семена, как только бутылка окажется в пределах досягаемости. Вот какое предупреждение даёт нам Бхагавад-гита касательно непривязанности. Деревья желаний окружают наши чувства и постоянно засевают наши умы своими семенами. Если вы срубите деревья, семена прорастут в вас опять. Не рубите древо желания. Если что-то неизбежно, оставьте это пассивно, наращивая осведомлённость о своей работе внутри. Дерево само истощится и засохнет, тогда как семя внутри вас будет обезврежено огнём самоосознанности. В лучшем случае вы получите поджаренные семечки, которые смогут когда-нибудь послужить духовным завтраком. Вы должны знать процесс поджаривания находящихся в вас семян. Помните, что удовольствие нельзя уничтожить, ибо оно божественно. Когда чувства пытаются получать удовольствие от внешних предметов, вы не можете уничтожить удовольствие. Вы имеете моральное право лишь просветить чувства и вернуть их к верному типу удовольствия. То, что получает йог в конце своей практики — ни что иное, как удовольствие. Чувства нужно освободить от попыток получать наслаждение, они должны быть возвышены до наслаждения реальностью. Сама природа души есть наслаждение, а вы не можете её уничтожить. Если вы попытаетесь отвратить чувства от их попыток наслаждаться, это может привести к опасным последствиям. Это ведёт к низменным инстинктам. Что происходит, когда вы подавляете половой инстинкт? Это ведёт к чудовищным методам. Вы должны создать вкус к чему-то высшему и более истинному. И тогда вы станете пассивными к сексуальному инстинкту, что будет достигнуто через данный Богом процесс моногамии, который был назван Ману грихастха дхармой».
И все же голодание бывает полезно. Можно провести аналогию с обычным «пищевым» голоданием, которое проводят для очищения организма. Хотя бы полезно тем, что избавившись, хотя бы на время, от влияющего фактора – можно лучше понять, как он на тебя влиял. А это – часто ключ к пониманию того, как избавиться от этого влияния (если оно отрицательное, конечно).
«Желание что-либо видеть и слышать должно быть устранено развитием пассивной осведомленности. Увидев, как на рынке кто-то говорит об очень интересных вещах, вы можете получать удовольствие от его речи. Вернувшись же домой, вы должны думать о своей работе, а не об услышанных интересных вещах».
Нет необходимости избавляться от чувственных наслаждений, если они не переходят границ нравственности и морали. Необходимо избавляться от привязанности к чувственным наслаждениям, и вообще от любой привязанности.
«Будьте активны, не становясь занятыми. Занятость – психическая болезнь. Прибавление же активности означает прибавление здоровья. Это реорганизует все имеющиеся в вас силы и разумы. Активность значит самоосознанность. Занятость – это лишь самовнушение, не имеющее отношения к вашей работе, и оно делает вас болезненными и усталыми от идей работы. Мы даем себе установку, что не можем выдержать работы. Это делает нас слабыми и больными, полными саможаления. Восемьдесят процентов утомления и неврозов среди европейцев и европеизированных индийцев – просто самовнушение. Вы можете легко избавиться от всего этого, поддерживая себя в активной самоосознанности».
К сожалению, Мы слишком много думаем о работе, и мало работы делаем… Мысли о том, что нужно сделать, ожидание работы, зачастую неприятное ожидание – выматывают сильнее, чем сама работа. Как и страх перед чем-то приносит иногда больше вреда, чем предмет страха.
Думать о работе нужно, но это должно быть созидательное мышление, а не «размусоливание» переживаний, связанных с работой.
«Представьте, что для нашей работы здесь нужны часы. Вы можете повесить часы на стене, чтобы все могли пользоваться ими и выполнять свою работу. Но если мне нравится иметь свои собственные часы, то это уже желание. Если мои часы украдут, то я могу работать, сверяясь с часами на стене. Это возможно только если знаю свою потребность. Если же у меня не потребность, а желание, то я не смогу работать, когда обнаружу, что мои часы украдены. Мои мысли о часах приведут мой ум в болезненное состояние, и мое настроение испортиться. Мне уже будет не до работы. Если же я забочусь только о потребностях, то смогу продолжать работу и с помощью часов на стене, а на досуге потом купить себе новые часы. Различайте между желаниями и потребностями, и лишь к потребностям прилагайте свой ум. Желания исчезают. Еда – потребность, а аппетит к вкусной пище – это желание. Вы можете есть вкусную еду, но должны пользоваться вкусом лишь для удобства еды. Вкус – дар природы, позволяющий вам лучше исполнять свой долг по обеспечению тела топливом. Если вы заботитесь об этом даре, то это получается в ущерб работе. Если вы едите для удовлетворения вкуса, то заболеете. Что бы ни дала нам природа – это хорошо и желательно, и вы можете пользоваться им для удобства своей работы. Использование вкуса еды – это йога, тогда как еда ради вкуса – это рога, или болезнь. Постоянные усилия помнить эти вещи в повседневной жизни есть абхьяса. Постепенное отстранение от вещей путем сосредоточения на своей работе есть вайрагья. Со временем вы станете все меньше реагировать на среду (на меры формы, цвета, запаха, вкуса и так далее), и быть все более осведомленными о содержании этих мер, Ишваре во всем, том Я, которое в каждом и во всем».
Эккирала Кришнамачарья "Уроки по йоге Патанджали"
Для начала стоит разъяснить, чем же все-таки так плохи желания? Ответ – да ничем. Они не плохи, как и не хороши. Испытывать их – нормально и необходимо на определенном этапе развития. Желания высвобождают энергию, направленную на их исполнение, и эта энергия будет связывать человека с желаемым, до тех пор, пока желаемое не будет достигнуто. И пока этого не произошло – человек привязан и несчастлив. Человек вообще не может быть действительно и полностью счастлив до достижения состояния единения со своей истинной сутью. Возможны временные, неустойчивые прозрения, или же разные ступени в развитии. Но в целом, Абсолютная Свобода, выраженная в Абсолютном Осознании отсутствия Собственной, Личной свободы, ее невозможности, и осознании Свободы Целого как единственно возможного состояния (т.к. нет у Целого ТОГО, от чего оно может зависеть).
Так вот, освобождение от желаний как полное, так и частичное, выраженное в контроле желаний, их отборе и очищении – открывает новые возможности, новые состояния сознания и двигает человека вверх по ступеням духовного развития.
«Иногда у бедного доктора случаются неприятности с законом, и ему требуется юрист. А когда эгоистичный юрист подхватит какую-нибудь инфекцию, ему срочно требуется доктор. Так двое слепых начинают лучше узнавать этого слона, жизнь. Работа врача и работа юриста являются взаимодополняющими. Со временем все десять человек перестанут быть слепыми перед слоном. Так вот люди движутся в сторону духовности. Индивидуализм создает разницу во мнениях, приводит к конфликту, а иногда даже к войне. То, что мы называем войной – лишь широкомасштабное разрушение проводников, чтобы они за короткое время могли смениться на лучшие. Когда такая перестройка при существующих условиях не оказывается возможной, тогда индивидуумами вызывается война. Это не высшие силы устраивают войну – конфликтуют друг с другом наши мысленные шаблоны, и это вызывает разрушение физических проводников».
С Войной вообще обстоит дело очень странно. Иногда просто приходишь в ужас, что «взрослые дяди и тети» решают, РЕШАЮТСЯ начать убивать людей, для достижения каких-то целей. Почему в обществе убийство считается преступлением и нормой – одновременно? Если это защита – еще можно понять. Но если первый удар…