[385x600]
Андрей Тарковский.
«Вера — это единственное, что может спасти человека».
Интервью с Шарлем-Анри де Брантом.


Шарль-Анри де Брант. Приходится слышать мнение, что в ваших фильмах, особенно в «Жервоприношении», нередко встречается переплетение мотивов, навеянных христианскими представлениями (например, чтение молитвы «Отче наш» Александром), а также более архаичных, скорее языческих представлений, находящих отражение в образе Марии, «доброй ведьмы». Это ведет к известному недопониманию. Кто же вы, христианин или нет?
Андрей Тарковский. Не думаю, что так уж важно знать, разделяю ли я какие-то определенные представления или верования — языческие, католические, православные, христианские вообще. Важен фильм. Мне кажется, его надо рассматривать в самом общем плане, а не как арену проявления противоречий, которые все время выискивают у меня некоторые критики. Произведение искусства не всегда зеркально отражает внутренний мир художника, особенно его наиболее тонкие стороны, хотя, безусловно, существует определенная логика в их соотношении. Вместе с тем художественное произведение может представлять точку зрения, отличную от точки зрения автора. Еще один момент: работая над фильмом, я все время думал о том, что его будут смотреть очень разные аудитории.
В детстве я как-то спросил отца: «Существует ли Бог?» Его ответ был для меня открытием. «Для неверующего — нет, для верующего — да!» Это очень важная проблема. Я хочу сказать, что фильм можно интерпретировать по-разному. Так, например, для зрителей, интересующихся различными сверхъестественными явлениями, самым главным в фильме станут отношения почтальона и ведьмы, в них они увидят основное действие. Верующие прежде всего воспримут молитву Александра, обращенную к Господу, для них весь фильм будет развиваться вокруг этой темы, И наконец, зрители третьей категории, у которых нет определенных убеждений, попросту скажут, что Александр больной, психически неуравновешенный человек. Таким образом, разные группы зрителей по-разному поймут фильм.
Я считаю, что зритель имеет право воспринимать то, что он видит на экране, в соответствии с собственным внутренним миром, а не с той точкой зрения, которую пожелал бы навязать ему я. Моя цель — показать жизнь, создать образ — драматический и трагический образ современного человека. Ну, а в конце концов можете ли вы представить себе, чтобы такой фильм сделал неверующий человек? Я не могу!
ЧИТАТЬ ДАЛЬШЕ

[260x350]
Во времена Будды, называемые «Веком Совершенства», для того, чтобы полностью очиститься, было достаточно сделать всего 100 000 предварительных практик. Последующие две эпохи назывались «двоекратная» и «троекратная», поскольку нужно было делать два (а в следующую — три) повторения практики. Четвёртый период — период, в который мы живём — называется «временем следования только внешним атрибутам». Сейчас недостаточно сделать два или даже три раза по 100 000 для достижения полного очищения. В наше время мы должны сделать четыре раза по сто тысяч, имея в виду четыре полных набора предварительных практик.

Патрул Ринпоче, Слова Моего Всеблагого Учителя
глава 3.2.3.2. Терпение, помогающее переносить трудности ради Дхармы


Чтобы практиковать возвышенную Дхарму, нужно уметь преодолевать всевозможные трудности: жару, холод и т. п.

В тантрах говорится:
Пусть придется пройти огонь и океан лезвий,
Ищи Дхарму до самого порога смерти.

В старину в Тибете у досточтимых монахов школы кадампа были так называемые четыре [абсолютные] опоры:

Пусть конечной опорой ума будет Дхарма.
Пусть конечной опорой Дхармы будет подвижничество.
Пусть конечной опорой подвижничества будет смерть.
Пусть конечной опорой смерти будет пустынное место.

В наше время мы полагаем, что, следуя Дхарме, не нужно ни претерпевать трудностей, ни быть усердными, поскольку надеемся достичь всех ее целей, занимаясь
повседневными мирскими делами и наслаждаясь счастьем, благополучием и славой. Мы предполагаем, что и другие поступают точно так же, и с восхищением
говорим: "Он хороший лама - умеет сочетать Дхарму и мирскую жизнь".

Можно ли одновременно преуспеть в мирских и духовных делах? Те, кто самонадеянно полагает, что им это удается, возможно, достаточно счастливы в мирской
жизни, но совершенно очевидно, что они не практикуют истинную Дхарму. Утверждать, что ты способен одновременно справляться с мирскими и духовными делами,
- все равно что надеяться шить иглой с двумя концами, хранить огонь и воду в одном сосуде или скакать на двух конях в противоположных направлениях.

Все это просто невозможно.
Ни одно живое существо не может превзойти Будду Шакьямуни. Но даже он не видел возможности одновременно заниматься мирскими и духовными делами. Вот
почему он без сожаления, как с плевком, расстался со своим великим царством и шесть лет терпел лишения на берегу реки Найраньджана, все это время питаясь
лишь несколькими каплями воды и несколькими зернами пшеницы.

Даже у такого йогина, как Джецун Миларэпа, не было ни одежды, чтобы прикрыть спину во время медитации, ни еды. Он питался одной крапивной похлебкой. Его
тело превратилось в скелет, поросший зеленоватыми волосами. Он предавался Дхарме с таким упорством и суровостью, что видевшие его недоумевали: человек он
или дух? Это еще одно подтверждение того, что невозможно одновременно следовать Дхарме и вести мирскую жизнь. Джецун Миларэпа не мог сочетать эти два дела
вовсе не потому, что был такой неспособный.

Точно так же великий йогин Мэлонг Дордже, питаясь одной лишь корой дерева лаке, медитировал девять лет и достиг совершенства. Всеведущему Дхармарадже
Лонгчен Рабчжаму многие месяцы служила пищей только двадцать одна ртутная пилюля . Когда шел снег, он залезал в мешок [из-под муки], который был для него
и одеждой, и подстилкой. Эти лишения он претерпевал ради Дхармы.

Все сиддхи прошлых времен достигали совершенства, оставив все мирские занятия и ревностно предаваясь практике. Среди них не было ни одного, кто
практиковал бы Дхарму и обрел совершенство, преследуя мирские цели и наслаждаясь благополучием, счастьем и славой.

Ригдзин Джигмэ Лингпа сказал:
Сделав обильные запасы еды и теплой одежды, приготовив все удобства для жилья и найдя щедрого благотворителя, ты уже приобрел демона, еще даже не
приступив к Дхарме.

Геше Шавопа сказал:
Практикуя Дхарму от всего сердца, ты должен быть готов к жизни в нищете и к смерти. Если ты настроен именно так, можешь быть уверен, что ни боги, ни
демоны, ни люди никогда не заставят тебя страдать.

Джецун Миларэпа сказал:
Заболею - никто не справится о здоровье,
Умру - никто не заплачет.
Встретить смерть в этом затворе -
Вот всё, чего желает йогин.
Ни человеческого следа снаружи,
Ни пятнышка крови внутри.
Встретить смерть в этом затворе -
Вот всё, чего желает йогин.
Некому спросить, где я, Нет места, куда идти.
Встретить смерть в этом затворе -
Вот все, чего желает йогин.
Мой гниющий труп пожрут черви,
Хрящи и кости досуха высосут мухи.
Встретить смерть в этом затворе -
Вот всё, чего желает йогин.

Итак, чтобы следовать Дхарме, безусловно необходима способность отбросить все мирские привязанности этой жизни и презреть все тяготы, вроде жары и холода.

Можно ли одновременно преуспеть в мирских и духовных делах? Те, кто самонадеянно полагает, что им это удается, возможно, достаточно счастливы в мирской жизни, но совершенно очевидно, что они не практикуют истинную Дхарму. Утверждать, что ты способен одновременно справляться с мирскими и духовными делами, — все равно что надеяться шить иглой с двумя концами, хранить огонь и воду в одном сосуде или скакать на двух конях в противоположных направлениях. Все это просто невозможно.
Ни одно живое существо не может превзойти Будду Шакьямуни. Но даже он не видел возможности одновременно заниматься мирскими и духовными делами. Вот почему он без сожаления, как с плевком, расстался со своим великим царством и шесть лет терпел лишения на берегу реки Найраньджана, все это время питаясь лишь несколькими каплями воды и несколькими зернами пшеницы.

ПАТРУЛ РИНПОЧЕ

[220x293]
После этого бодхисаттва Самантабхадра поднялся из рядов слушающих, поклонился Будде до земли, обошел его с правой стороны, согнул спину и сложил ладони, после чего обратился к Будде: "Сострадательный повелитель! Хотелось бы, чтобы у собравшихся здесь бодхисаттв, а также у тех, кто в будущем пойдет по Великому Пути, была возможность услышать о чистом мире Совершенного Пробуждения. Как исполнять эту практику? В Мире Величайший! Если известно, что все живые существа всего лишь кажимость, тело и ум тоже есть лишь видение, так зачем же видениям совершенствоваться в кажимости? Если все по природе иллюзорно, то все должно исчезнуть, значит, не будет и ума. Кто же тогда будет совершенствоваться? Почему же тогда говорят, что совершенствование подобно иллюзии? А если живые существа не будут совершенствоваться, то навсегда окажутся среди иллюзорных превращений мира рождений и смертей. Я не понимаю: если я отброшу ложное сознание, как тогда достичь освобождения? Я желал бы помочь живым существам времени конца Закона, [дать им возможность] постепенного совершенствования и обучения, с тем чтобы они навсегда преодолели все иллюзии и заблуждения". Сказав так, Самантабхадра коснулся земли пятью частями тела. И подобным образом он повторил свою просьбу три раза.

И тогда В Мире Величайший обратился к бодхисаттве Самантабхадре со словами: "Прекрасно! Прекрасно! Благие мужи! Вы ради бодхисаттв и живых существ времени конца Закона желаете [услышать, как нужно] следовать искусному пути самадхи бодхисаттвы как кажимости, с тем чтобы постепенно избавиться от всех иллюзий. Так слушайте же! Я поведаю вам об этом". В это мгновение бодхисаттва Самантабхадра возрадовался учению, а остальные молча внимали.

[Будда сказал:] "Благие мужи! Все живые существа, [подвергаясь] множеству иллюзорных превращений, [тем не менее] порождают в себе чудесный ум Совершенного Пробуждения Татхагаты.24 Это подобно тому, как цветы пустоты возникают из пустоты. Хотя кажущиеся цветы гибнут и исчезают, природа пустоты не терпит ущерба. Иллюзорный ум живых существ гибнет благодаря своей иллюзорности, но когда все кажимости исчезнут, пробужденный ум пребудет неподвижным и неизменным.25 Если говорить о пробуждении с точки зрения иллюзии, то оно также называется иллюзией. Если сказать, что пробуждение существует, то это все равно что не преодолеть заблуждения. Но если сказать, что пробуждения нет, то получится то же самое.26 По этой причине гибель иллюзий назовем неподвижностью, или неизменностью.27 Благие мужи! Все бодхисаттвы и живые существа времени конца Закона должны отринуть пустой и ложный мир иллюзорных превращений, опираясь на твердое устремление к преодолению. Ум подобен иллюзии, так что и его следует преодолеть. Преодоление также есть заблуждение. Поэтому также следует преодолеть преодоление иллюзий и также преодолеть отсутствие всякого преодоления и тем самым избавиться от всего множества иллюзий. [Отношение пробуждения и заблуждения] подобно добыванию огня трением: два куска дерева поддерживают горение друг друга. Когда огонь разгорается, то деревяшки исчезают. Когда же разлетается и пепел, то исчезает и дым. Совершенствование заблуждения через заблуждение следует понимать таким же образом.28 Гибель заблуждений не означает полного прекращения [существования ума]. Благие мужи! Познание заблуждений есть их преодоление, и здесь нет никаких удобных способов. Преодоление иллюзий есть пробуждение, и здесь нет никакого порядка и последовательности. Все бодхисаттвы и живые существа времени конца Закона должны совершенствоваться исходя из этого, и таким образом смогут навсегда преодолеть все заблуждения". Затем, желая прояснить смысл сказанного, В Мире Величайший сложил гатху:

"Самантабхадра, ты должен знать, Все живые существа

С безначальных времен пребывают в неведении и заблуждении,

Но все они происходят из пробужденного ума Татхагаты.

Точно так же, как цветы пустоты

В пустоте обретают свой образ.

Если цветы исчезнут,

Пустота пребудет в основе своей неизменной.

Заблуждение возникает из пробуждения,

Заблуждение исчезает,

Но пробуждение совершенно и достаточно,

Потому что пробужденный ум неподвижен.

Бодхисаттвы и живые существа времени конца Закона

Должны навсегда отринуть иллюзии.

Когда иллюзии отринуты,

То [ум] подобен горящему дереву:

Когда дерево сгорело, то нет и огня.

В пробуждении нет порядка и последовательности,

Также нет в нем и никакого особого метода".

[700x437]

[320x231]

[604x391]

В: Не могли бы вы определить характерные черты внимания и наблюдения, которые важны в суфийской учебе?



О: Изучайте взаимообмен вниманием, а также привлечение, проявление и получение внимания.

Одним из ключей к поведению человека является фактор внимания.

Любой может проверить, что во многих случаях то, что обычно считают важными или полезными человеческими делами на любом поприще (социальном, коммерческом и т. д.), в действительности является замаскированными ситуациями внимания.

Утверждается, что если человек не знает, что он делает (в данном случае, что он, по сути, требует, проявляет, или обменивается вниманием), и, как следствие, думает, что делает нечто иное (вносит вклад в человеческое знание, учится, покупает, продает, информирует и т. д.), то он будет: (а) еще более неэффективен, как в очевидной деятельности, так и в подспудной; (б) менее способен планировать свое поведение и будет совершать ошибки эмоционального и интеллектуального порядка потому, что считает внимание не тем, чем оно является.

А если это так, то индивидам крайне важно осознать следующее:

1. Этот фактор внимания действует практически во всех человеческих делах и взаимодействиях;

2. Побудительная причина взаимодействий может отличаться от кажущейся. Часто она порождается желанием или нуждой в деятельности внимания (давать, получать, обмениваться).

3. «Деятельность внимания» как любая другая потребность: в пище, тепле и т. д., будучи помещен­ной под волевой контроль, должна привести к расширению возможностей человека, который в этом случае не будет находиться во власти случайных источников внимания и даже не придет в чрезмерное замешательство, если дела пойдут не так, как ожидалось.



ОПРЕДЕЛЕННЫЕ ПРИНЦИПЫ МОГУТ БЫТЬ СФОРМУЛИРОВАНЫ. ОНИ ВКЛЮЧАЮТ:

1. Слишком много внимания может быть плохо (неэффективно).

2. Слишком мало внимания может быть плохо.

3. Внимание может быть ‘враждебным’ или ‘дружественным’ и все же утолять жажду внимания. Путаницу в данном случае вносит моральный аспект.

4. Когда люди нуждаются в большом количестве внимания, они становятся чересчур открытыми для послания, которое слишком часто сопровождает проявленное внимание. Например, индивид, желающий внимания, может быть в состоянии получить его только от некоего человека или органи­зации, которые впоследствии (в качестве платы за услугу) будут злоупотреблять своим влиянием на ум жаждущего внимания.

5. Современные верования часто насаждались в периоды и при обстоятельствах, когда человек крайне нуждался во внимании, и отнюдь не были обретены тем методом, который им приписывают.

6. Многие парадоксальные перемены во мнениях, смена партнеров или отказ от обязательств, как можно заметить, происходят в результате переключения на другие источники внимания.

7. Людей почти всегда приводит в возбуждение предложение внимания, поскольку они, в боль­шинстве своем, часто им обделены. Это одна из причин, почему, например, новые друзья или обстоятельства, могут быть предпочтительнее старых.

8. Если бы люди научились утолять жажду внимания, у них было бы больше возможностей, чем это позволяет им большинство современных культур, уделять внимание другим вещам. Они могли бы сделать более эффективной свою способность к учению.

9. Человек не страдающий от подобного голода (в смысле внимания) мог бы, среди прочего, ис­следовать, сравнительную привлекательность идей, индивидов и т. д., отдельно от их функции по обеспечению одним только вниманием.

10. Желание внимания возникает в раннем детстве. Конечно, в то время оно связано с питанием и защитой. Это не означает, что данное желание лишено каких-либо перспектив развития или некоторой ценности для нашего будущего. Все дело в том, чтобы приспособить его для служения чему-то большему, чем просто самоудовлетворению, что является сегодня наиболее распространенным применением в мире взрослых людей.

11. Даже беглый обзор человеческих сообществ показывает, что в то время, как с тенденцией к беспорядочному питанию, собственничеством и другими неразборчивыми позывами с очень раннего возраста работают или направляют в другое русло – отучают от них, то со вниманием, как с инстинктом, так не поступают. В результате, взрослый человек, лишенный каких-либо способов обращения с желанием внимания, продолжает из-за него обманываться и пребывать в замешательстве, так как обычно в течение жизни это желание остается примитивным.

12. Были проведены многочисленные частные наблюдения взаимодействия людей. Они показывают, что во взаимообмене между двумя людьми неизбежно присутствует фактор внимания.

13. Наблюдение показывает, что желание внимания имеет свои приливы и отливы. Во время прилива или отлива данного желания, человек, не осознавая, что таково его состояние, приписывает свои действия и чувства другим причинам, например, враждебности или любезности других людей. Он даже может сказать – ‘удачный день’ – когда потребности его внимания были быстро и адекватно удовлетворены. Читать далее...

[604x388]

Джай Маа Дурге!
[625x469]

[700x404]

Вот он жгет стаканы:


Собственно сабж:

Жизнь течет по руслу и утекает в большие моря.
На этом мои строки оканчиваются.
Счастливо Вам прожить день.
Чего-то мало..
А лучше всю жизнь прожить счастливо.

http://www.pismagrishi.ru/#/flipping_book/?lng=ru

[700x425]

Хорошие стихи от ушедшего знакомого.

БЛУДНЫЙ СЫН

Ты помнишь день, когда к тебе, отец,
Я приволокся, обойдя весь мир?
Но есть всему начало и конец,
Как всё когда-нибудь, окончился твой пир.


Был пир что надо: так не ел давно.
Брательник с поля: "Что за шум и гам?"
Телёнок съеден, выпито вино,
Соседи разбрелися по домам.


А после пира, как это ни странно,
Продал я шмотки, перстень заложил,
Опять оброс, пропах марихуаной
И патлы круче прежних отпустил.


Есть жизнь, притом одна, и есть дорога,
Дорога дальняя, чтобы идти по ней...
Какая разница, скажи мне ради Бога,
Пасти всю жизнь овец или свиней?

С тобою и с примерным старшим братом,
Я понял, мне, отец, не по пути.
Всё кончено. Забудь, отец, меня ты.
Я ухожу. Прощай навек. Прости.


The snows are eternal above, above –
And their perfume smokes upward into the nostrils of the stars.
Aleister Crowley

Мне нынче, как и прежде снится осень.
Я выходил под небо поутру
И видел: клен-подранок бился оземь,
И листья трепетали на ветру.
В вечерний час я слышу вздох органа
В ночном бору, в чьих трубах деревянных
Аккорд ветров твердит одно: «умру».

Так все пройдет, пройдет, чтоб повториться,
И вновь душа обличье обретет,
В мир ниспадая с ангельских высот –
Так прошлогоднее гнездо находит птица, –
Чтоб вновь увидеть, как из звездных сот
На землю в полночь синий мед струится,
И старый клен ей веткою махнет,
И снова, снова осень будет сниться.

Metaxas

Когда-то я писал его стихи на стенах родного общежития. Но все проходит и стену ту тоже закрасили. Светлая память!

Если у тебя есть свобода ,которую ты не заслужил, зачем она тебе?

Я иду, ослепнув,
Мой прах освещен мерцающим светом.
Только ночь расточает
Надежду в золотой тишине,
Израненной луной, которая прочь уходит с песней.
Я иду одинокий
Вдали от неба и времени
Среди пустых останков
Без женщин и собак, которые взяли бы след,
Там, где остаются мечты.
Иногда я не знаю, кто я.
Мой свист летит как копье,
Тревожа воспоминания,
Распутывая пути.
В то время как мой смех падает в бездну.
Я иду, замкнувшись,
Оставляя позади судьбы.
Мне не в чем раскаиваться.
Добро и зло позабыты,
Они лишь воздушные оболочки, которые хранят жалость и
боль.
Я иду свободным
Без встреч и расставаний.
Душа рвется из меня,
Чтобы спеть праху, следующему странному курсу,
Который граничит со вкусом вечности.

Мануэль Кастилья