[показать]В разных своих трактатах Шанкара упоминает разные виды иллюзий, которыми прельщается человек, и которые отвращают его от истинного пути. Что такое иллюзия в понимании Шанкары? Это состояние сознания, в котором человек неспособен различить истинное и вечное от преходящего и временного, неистинного.

В трактате "Удар по заблуждениям" первой иллюзией провозглашается гордыня учености. Шанкара предупреждает против честолюбивого накопления знания, против умножения знаний ради карьеры или славы без соединения этого знания с любовью и почитанием Господа.
Следующая иллюзия в "списке" Шанкары - желание приобретательства и накопления богатства. Люди не понимают, что неутолимая жажда денег порождает лишь разочарование, страдание и хаос мысли.

Вожделение - следующая иллюзия. Чувства необходимо контролировать - только так мысль способна приобрести спокойствие. Говоря о природе жизни, философ уподобляет удовольствие и радость капельке воды, дрожащей на листе в попытке удержаться на нем. Подобно этой капле непрочны жизненные радости. Также и мысль человеческая непостоянна - дрожит и прыгает в разные стороны, ведомая непрекращающимися желаниями. А все, что мы надеемся получить в этом мире, в действитель6ности сопряжено с волнением, грустью, страданием. А что такое тогда счастье? - спрашивает Шанкара, и отвечает, что это внутреннее состояние сознание, не зависящее от чего-либо внешнего. Оно питается свободой, возникшей из полного отсутствия каких-либо желаний и привязанностей.

Привязанности к жене, мужу или родственникам тоже неистинны. Как бы ни была велика их любовь, говорит Шанкара, она сопряжена с понятием ценности данного человека - как только он стновится немощен, интерес к нему ослабевает. Такова жизнь. Выполняйте свои семейные обязанности, но различайте временные узы от вечности - единственно привязанным должен быть человек к Богу.

Какова связь между людьми, которые любят друг друга? Откуда мы сами появились, были ли мы прежде? Откуда все привязанности, какова их природа? Шанкара говорит о "странном" мире, подразумевая под этим непостижимую загадку, полную разнообразной красоты и очарования. Но тем не менее отношение между человеком и этим миром - временное и потому иллюзорное. Надо понять, что Шанкара не отрицает мир как таковой, а лишь ту абсолютную его ценность, которую стремятся приписать ему привязанные к нему люди. В этом смысле он подчеркивает иллюзорность мира - то есть этого конкретного физического уровня, ибо за его пределами существуют более совершенные миры, куда необходимо направить свою мысль. Отождествив себя с этим грубым уровнем, человек замыкает себя в его пределах и таким образом отрезает себе доступ к высшему бытию. В попытке разбить оковы, к которыми люди добровольно приковывают себя к земному плану, Шанкара иногда достаточно категорично настаивает на иллюзорности мира. Но не стоит из-за этого относить его к нигилистам. Его цель - любыми способами освободить человеческую мысль и направить ее вверх в правильном русле - все остальное приложится по закону магнита.
Знание самого себя является единственным средством для того, чтобы избавиться от жизненных страданий. Страдания длятся до тех пор, пока в создании присутствует заблуждение. Когда заблуждение сменяется мудростью, страдания исчезают, словно туман в лучах солнца.
Необходимо осознать, что жизнь есть соединение радости и горя. Горе лишь обратная сторона радости. Этот феноменальный мир не может существовать без них. Как же быть тогда? Человек должен воспитать в себе силу, которая способна принимать и переносить горе. А эта сила произрастает лишь из самопознания. Высшей степенью проявления этой силы является отречение от мира, а тем самым и от его неотъемлемой двоицы - радости и горя. Конечно, радость должна остаться, ведь недаром же сказано, что радость - это особая мудрость, но в том-то и дело, что это такая радость, которая уже не зависит от чего-либо внешнего. Это радостное ощущение необъятных человеческих возможностей, бесконечных как сам космос. А горе тоже будет, но оно уже не может быть личным, то есть человек более не будет воспринимать себя субъектом страданий. Его сердце будет ощущать боль всего человечества, и принимать ее, и таким образом частично искуплять. Но эти ощущения уже будут вне его личности, его очищенное эго не сможет быть затронуто. В этой связи Шанкара настойчиво подчеркивает значение смирения в жизни человека. Все, чем люди гордятся, на самом деле очень непрочно, и какой-нибудь несчастный случай может все это в одно мгновение унести. Поэтому

[показать]

[показать]

[показать]

Первый уровень ада, им управляет Чин Куан Ван. Все души грешников сначала попадают сюда, где их судят и в соответствии с тяжестью грехов, отправляют в разные места ада для искупления. Но если степень злодеяний человека эквивалента его хорошим делам, то он избегает наказания, и отправляется сразу на 10-й уровень для следующего перерождения.

  [393x40]

ВСЁ ОДНО
(Эллам Ондре)  Вайяй Р. Субраманьям

ГЛАВА VI

Эго

1. Эй, эго! Все зло, произрастающее в этом мире, от тебя. Множество царей и мудрецов создало множество законов и философских учений, чтобы уничтожить тебя. Сколько уже времени стараются они это сделать, но, увы! Ты, оставаясь невредимым, лишь прячешься, чтобы появляться вновь и вновь! Разве не настало время твоей гибели? Да, конечно, настало. Другой Субъект взялся убить тебя. Это Вселенское Я [Брахмаахамбхава], именуемое переживанием "Я-есмь-Брахман" [Брахма-ахам бхава].

2. Эй, эго! Не считай своего врага равным себе. Ты подвержено гибели, тогда как Он неуничтожим. Ты полно самодовольства как [яk, поскольку всегда видишь отличие между "я", "ты", "он". А твой враг не имеет самонадеянного "я". Почему? Потому что Он объединяет все различия, всё растворяет в Себе, всех считает Собой. Ты испытываешь к Нему враждебность, потому что Он пришёл уничтожить тебя. Но у Него к тебе вражды нет, ведь в Его присутствии тебя не увидишь. А тебя Он считает одной из частей Своего тела. Поблизости от Него ты само уничтожаешь себя своей ложностью. А Он и не стал бы думать о твоём убийстве, поскольку, с Его точки зрения, у тебя содержания нет. О, эго! Хоть Он тебе и враг, ты не враг для Него. Можно сказать короче: ты само себе враг. Почему? Дело в том, что из-за своей алчности ты, бродя повсюду, возникаешь и перед этим Великим. В этот момент и наступает твоя гибель. Поэтому, поглощая тебя, делая (несуществующей тьмой), Вселенское Я (Я-есмь-Брахман) властвует как вездесущий Свет.

3. О, эго! Злу, причиняемому тобой, нет предела. Нет для тебя удовольствия больше, чем возвысить себя над другими. Нет для тебя удовольствия больше, чем унизить других. Нет счёта твоим вожделениям: чтоб из всех имен тебя называли самым великим, чтоб в твоем облике видели лишь красоту, чтобы все тебя почитали, чтобы никто тебе не перечил, чтобы все думали, что выше тебя нет ничего. Ох, как ничтожна твоя жизнь! Что за мысли у тебя! Сколько ты творишь зла! При этом ты все же не удовлетворено своими мыслями, тем, что так отделяешь себя от других. Почему? Да потому, что всё это присуще каждому. Какова же твоя доля в том, чем обладают миллионы людей? Раз так, то нечего тебе и думать о подчинении себе всего. Этим только навредишь и себе и другим. Прислушайся к моему дружескому совету. По правде говоря, тот, кого ты считаешь своим врагом, на самом деле твой настоящий друг. Ему известно, как привести тебя к подлинному благу и величию. Отдай себя Ему. Он будет милостив к тебе, Он не будет смотреть на тебя как на Своего врага. Он это Вселенское Я (Я-есмь-Брахман).

4. Если ты отдашься Ему (Вселенскому Я), то сразу же, сколько ни старайся, не узнаешь, какую славу Оно уготовит тебе. И от меня, что бы я тебе ни говорил, этого не узнаешь. Это будет плодом твоего собственного опыта, который ты обретёшь, если отдашь себя Ему. Несомненно, Оно не поставит тебя на какое-то незначительное место, Оно предложит тебе положение не меньшее, чем свое собственное. Поэтому полностью отдай себя, и тебе нисколько не придется опасаться за свою судьбу. Ты можешь всегда вернуться обратно, если радость не овладеет тобой сразу же в момент обретения этого прибежища. Подобно тому, как пьющий молоко сначала чувствует вкус, а выпив, с великим удовлетворением утоляет голод, так и ты, достигнув Его прибежища, испытаешь сначала приятное чувство, а потом как плод обретения Совершенное Блаженство, лежащее за пределами двойственности удовольствия и боли. Поэтому, несомненно, твоя цель это Вселенское Я (убеждение "Я-есмь-Брахман").

5. После того как ты достигнешь этого прибежища, каким будет твое новое имя? Нет имени, кроме твоего имени. Веды превозносят тебя; восхваления людей о тебе; сущность учений всех религий ты само. А какой будет теперь твоя форма? Все формы твои. Нет формы, не являющейся твоей. В храмах поклоняются тебе. В Ведах речь о тебе. Праздники справляются для тебя. А какой может быть твоя сила? Только в твоем присутствии движется этот мировой порядок. Тобой существует и то, и это, и так, и иначе как оно есть. Коротко говоря, все восхваляют тебя и свидетельствуют о тебе. Они обязаны это делать. (О эго), о таком своем положении ты никогда прежде даже и не мечтало. Но теперь иди. Оставь свою заносчивость. Твоего прихода

  [393x40]

ВСЁ ОДНО
(Эллам Ондре)  Вайяй Р. Субраманьям

ГЛАВА V

Действие

1. Всё вокруг деяние Бога. И то, и это, и то, что готовится стать тем и этим, всё от Него. Все вещи выполняют присущие им функции благодаря Ему. Его посредством неодушевлённые предметы делают свою работу, так же как и одушевлённые существа. Все действия Его.

2. Все осуществляют свою работу сами. Если так, то почему же говорят, что посредством Него? О неодушевлённых предметах мы поговорим позже, посмотрим сначала, чьими действиями являются наши действия, действия одушевлённых существ. Каждый человек полагает, что он должен пребывать во благе. Для этого он, так или иначе, трудится. Однако результаты труда у разных людей разные. Почему же при общности труда и цели так разнятся их результаты? Здесь Бог даёт нам возможность понять, что действие принадлежит Ему. Если бы действия индивида были на самом деле его действиями, совершались бы без Его участия, то все находились бы в одинаковом положении. Для различий ведь нет оснований. Можно ли найти того, кто не хочет улучшить своё положение? Хотя люди проявляют интерес к делам других людей, истинный их интерес лежит в делах собственных. Поэтому, поскольку имеются различия в положении людей, чьи интересы одинаковы, все действия деяние Бога.

3. Цель у всех людей одна. Однако их усилия различны, в результате чего возникают различия в их положении. Что же такое это усилие? Разве оно не просто мечта (предшествующая усилию)? Исток этой мечты цель, стоящая перед ними. Эта цель одна. Почему же тогда мечта, предваряющая усилие, различается в каждом случае? И здесь Бог тоже заставляет нас видеть, что все действия Его деяние.

4. Хотя цель одна, старания каждого соответствуют его энергии. Откуда же приходит эта энергия? Она связана с телом и умом каждого индивида. Из-за разных чуждых воздействий на тело и ум происходит ущерб их энергии. Индивид должен учитывать это в своей деятельности. Но тело, ум и тому подобное накладывают на него определенные ограничения, которые он бессилен изменить и которые (в свою очередь) не позволяют ему включиться в действие со всем тем старанием, что необходимо приложить для достижения своих интересов. Ибо все действия деяние Бога.

5. Постепенно ум и тело индивида совершенствуются. Но почему постепенно? Именно потому, что невозможно достичь совершенства, лишь подумав об этом. Здесь и проявляется бессилие человека. Ибо все действия деяние Бога.

6. К благу или во вред это бессилие людей сразу осуществить задуманное? Несомненно, к благу. Почему? Ведь большинство людей эгоисты. Посуди сам, благо или вред выйдет из того, что эгоисты достигнут положения, о котором мечтают. Но почему же нельзя, чтобы сразу приносили плоды действия тех, кто лишен эгоизма? Дело в том, что хоть порой люди и выглядят бескорыстными, они всё же не свободны от недостатков. Эти недостатки возникают благодаря их эго. Если (воображаемое) бескорыстностие приводит к эгоизму, т. е. чувству превосходства над другими, то Бог, делая так, что замыслы людей не исполняются, открывает им Себя, как бы говоря: "Ты такой же, как все, Я веду тебя". Лишь тот, кто лишен и корысти и эгоизма, является представителем Бога. Поскольку Бог всегда сияет в нём, другими словами, нет тьмы эго, заслоняющей Бога от него, всё, им задуманное, исполняется. Поэтому он устремленный к Истине [сатья санкальпа]. Бог сияет в нём непосредственно. Лишь он знает Божественную Цель как она есть. Через него Бог осуществляет цель Своего творения. Все действия деяние Бога.

7. Несомненно, что имеется хотя бы один устремлённый к Истине, лишённый тьмы эго. Почему же тогда мир не имеет Блага во всей его полноте? Тут есть одна тонкость, и мудрецы, знающие, что все действия деяние Бога, настроены на то, чтобы сообщить об этом другим. Ведь для людей нет большего блага, чем осознание того, что все их действия не их собственные действия, а деяние Бога. В этом знании заключены все блага сами по себе. Поэтому все помыслы мудрецов, осознавших это, сосредоточены на том, чтобы научить и других знанию о Боге и Его деянии. При этом они не говорят: "Вот сейчас вы познаете Бога". Они объясняют людям путь, по которому шли сами, и поощряют человечество следовать тем же путем. И это всё. Они даже не говорят:

  [393x40]

ВСЁ ОДНО
(Эллам Ондре)  Вайяй Р. Субраманьям

ГЛАВА IV

Покой

1. Что такое Покой? Когда некто, утомившись, погружается в глубокий сон, беспокоится ли он по поводу внешнего мира? Его ум получает отдых и освежается. Если же он видит этот мир наяву, трудится в нем, но его ум при этом ничем не озабочен и пребывает в прохладе, то это и есть Покой.

2. Присуще ли уму это состояние прохлады изначально? Нет, его состояние зависит от нашего отношения к этому миру. Ведь ярость от того, что украли нашу собственность, сильнее той, что возникает в нас, когда крадут у других. Мы обеспокоены участью лишь своих вещей, а не чужих. Почему? Потому что мы по-разному относимся к разным вещам. От этого зависит, спокоен или возбужден наш ум. Поэтому состояния высшего покоя достигает лишь ум того, кто ко всему относится одинаково. Даже если он что-то считает своим и дорогим для себя, причины для горя у него по этому поводу нет. А почему он должен горевать? Ведь его ум пребывает в состоянии покоя, и он знает, что сам по себе ум горевать не может. Только тогда, когда некто уверен в том, что ничто в этом мире не принадлежит ему, что всё неистинно и тленно, его ум пребывает в прохладе. Значит, покой длится постольку, поскольку ум вырабатывает одинаковое отношение ко всем вещам. Покой то, что возникает вследствие определённого настроя ума.

3. Я сейчас поясню это. Некто видит сон и затем просыпается. Во сне ему являются различные вещи, и его ум, оценивая их по-разному, то возбуждается, то успокаивается. Но когда человек просыпается, в отношении его ума ко всему, виденному во сне, различий нет; ум остаётся одним и тем же. Почему? Потому что только сейчас ум понимает, что ко всему, случившемуся во сне, следует относиться одинаково. Человек не переживает из-за того, что сон прошёл. Ведь нельзя же всё время видеть сны. Он хорошо понимает, что настало время пробуждения. Так и ум человека, осознавшего, что надо пробудиться от (затянувшегося) сна, являющегося этим миром, пребывает в одном и том же состоянии. Это состояние прохладной безмятежности. Это и есть Покой.

4. Это не означает, что человек теряет связь с этим миром. Покой и безмятежная прохлада только в его уме. Но в своих поступках он не может не откликаться по-разному на разные обстоятельства. Только этот отклик меняется после успокоения ума. Ум познал истину, стал непривязанным, а потому пребывает в покое; хотя отклик и изменчив, но будет всегда справедлив. Однако действия других, не достигших состояния покоя, изменчивы и не могут быть справедливыми. Поэтому (радостная) прохлада ума приносит огромное благо не только ему самому, но также и этому миру в целом. Покой показывает нам путь правильного поведения.

5. Человек идёт, держа в руке светильник. Возникает вопрос, существует ли конфликт между светом светильника и ухабами на дороге? Нет. Но свет и темнота не могут существовать вместе. Свет, разгоняя тьму, освещает подъёмы и спуски и помогает путнику идти в безопасности. Уже не приходится постоянно сетовать на то, что нога задела кочку или провалилась в яму. Подобно этому, когда человек обладает покоем, этот покой не позволяет ему испытывать к миру ни злобу, ни враждебность. Наоборот, он рассеивает темноту неведения, скрывающую от нашего взора истинную природу этого мира. Лишь тогда, когда у человека нет света, именуемого Покоем, позволяющего откликаться на определенные события лишь определенным образом, он сетует на этот мир, как если бы проклинал встретившиеся на его пути колдобины: "Ах, этот мир исполнен горя!" Исходя из этого, когда человек, думая о мире как о (непрерывном) сновидении, достигает высшего покоя, ему всё же не следует отгораживаться от этого мира и избегать участия в его делах. Ведь именно он находится в наилучших отношениях с этим миром и лучше всех знает, как ему действовать в нём. Таким образом, Покой упорядочивает обязанности человека.

6. Само участие того, кто обладает Покоем, в делах этого мира заключается в их очищении (выпрямлении [искривленийk этих дел). Если он устрашится перед лицом мира, то как смогут улучшить его те, кто, рассматривая мир словно какую-то (реальную) вещь, вечно ссорятся между собой за обладание им: "Это мне, а это тебе". Они превыше всего ставят свои собственные интересы. Беспристрастия, справедливости их