[272x400]СОДЕРЖАНИЕ
Аркадий Ровнер "Религия просветления"
Предисловие переводчиков Александра Ригина и Игоря Нежинского
Предисловие Джона Уайта, редактора сборника
Введение
Ричард Бёкк "От Самости к Космическому Сознанию"
Алан Уотс "Это оно"
Олдос Хаксли "Вечная Философия"
Эвелин Андехилл "Объединяющая жизнь"
Хьюстон Смит "Священное бессознательное"
Аллан Коэн "Мехер Баба и поиск сознания"
Джон Уайт "Любовь, свобода и просветление" (интервью с Дж. Кришнамурти)
Сатпрем "Единство и учение Шри Ауробиндо"
Джон Уайт "Просветление и иудейско-христианская традиция"
Лекс Хиксон "Десять сезонов просветления: дзенские поиски Быка"
Роджер Уолш "Исключительное душевное здоровье: древние образы и современные исследования"
Гопи Кришна "Истинная цель йоги"
Дэн Радьяр "Человеческое, слишком человеческое и то, что за его пределами"
Да Лав-Ананда "Настроение просветления"
Кен Уилбер "Высшее состояние сознания"
Приложение 1. Карты реальности
Приложение 2. Женщины и просветление
Приложение 3. Предложения для дальнейших исследований
[показать]Почему у меня такое чувство, что я безотлагательно должен написать эту книгу? Может быть, потому, что я отстаиваю новую этику, сражаюсь за расширение современного медицинского представления о смерти мозга? Или мне необходимо изучать предсмертные переживания, чтобы обнаружить собственную вечную сущность? Вечный религиозный опыт, который всегда приписывали жизни после смерти, безусловно, можно пережить в этой книге. Умирающие помогли мне полюбить этот мир, осознать неограниченный потенциал его смысла и глубины. Как физик, я уже был знаком с теоретической относительностью нашего мира. Теперь применение процессуальной работы заставляет теоретическую физику выглядеть подобно сбывшемуся сну. Пространство, время и локальность бледнеют перед красочным переплетением жизни, проживаемой до ее полного завершения".
Эти две книги возникли из одной потребности: разработать методы, позволяющие исследовать внутренние пространства, через которые мы движемся в процессе переживания сновидений и различных телесных симптомов.
Первая книга опровергает расхожее мнение о том, что люди в коматозном состоянии бессознательны. Они находятся в измененном состоянии сознания и испытывают важные и значимые переживания.
Вторая книга является практическим руководством по внутренней работе с использованием техник процессуально-ориентированной психологии без помощи терапевта. Она адресована всем, кто интересуется медитацией и психотерапией.
Те, кто проделал внутреннюю работу со сновидящим телом, не только имеют лучший доступ к своей внутренней жизни, но, похоже, им легче иметь дело со своим настроением и с измененными состояниями сознания. Более того, создается впечатление, что эти люди проходят через коматозные состояния и моменты, близкие к смерти, с большей легкостью, нежели другие.
[показать]
Продолжительность времени, которое мы проводим в тяжелых измененных состояниях сознания — в особенности когда мы тяжело больны или стоим на пороге смерти, — сильно зависит от нашей способности иметь дело с внутренними переживаниями, через которые мы проходим в эти моменты. Нет сомнения, что чем больше мы преуспели во внутренней работе в качестве помощников, тем успешней мы можем поддержать других, когда они проходят через коматозные процессы.
Я был несказанно удивлен тем, какой огромный интерес существует в мире по отношению к работе с комой, если судить по той возбужденной атмосфере вокруг комы, которая наблюдается в средствах массовой информации в США, Европе и Японии. В этот самый момент тысячи, может быть, миллионы людей по всему миру живут в замкнутых коматозных состояниях. Нет сомнения, что если они сами или те, кто им помогает, узнают больше о внутренней работе и о работе с комой, жизнь для каждого из них наверняка станет ценнее, богаче и, возможно, легче.
Пусть российские читатели получат удовольствие и воспримут все, что они сочтут для себя ценным, из процессуально ориентированной работы и работы с комой, которые сочетают в себе фантазию, движение, бережное прикосновение и взаимоотношения.
Одна из моих задач — ознакомить читателя с широким спектром необычных событий, которые происходят с каждым из нас на пороге смерти. Знание об этих событиях поможет по-новому оценить завершение жизни, обогатит нас, сделав эти измененные состояния более естественной частью нашей повседневной жизни. Каждый, кто интересуется смертью и умиранием, равно как и другими измененными состояниями сознания, найдет здесь советы о том, как трансформировать боль, омраченность и тайну смерти в значимые переживания.
Эта работа заставляет усомниться в том, что комы — это бессознательные состояния, в которые нет доступа, и что те, кто долго пребывает в этих вегетативных состояниях, являются — или должны считаться — мертвыми.
Я надеюсь показать, что подобные утверждения являются неоправданными, поскольку они
[показать] А во-вторых, нет никаких противоречий абсолютно. Потому что адвайта хоть и провозглашает бессмысленность всех практик ввиду того, что сам практикующий - это всего лишь досадная акциденция реальности
[показать], но в то же время говорит о том, что у этого самого эфемерного практикующего выбора нет производить то или иное действие. Если ему предначертано провести какой-то период своей жизни в практике - он проведет, не взирая на свои желания или нежелания. Только вот практиковать можно по разному.
[показать] И поэтому я крут!! Такой подход всего навсего раздувает и так непомерно раздутое эго.
[показать]
[показать]
[показать]
[показать]Это учение до сих пор представляет для нас интерес, поскольку показывает, как можно сложные жизненные обстоятельства превратить в путь просветления.
Обычно мы следуем своим импульсам, даже не пытаясь изменить привычные модели поведения.
Разве мы думаем о практике, когда нас предали или обидели? Как правило, нет.
Но именно в такие моменты наставления Атиши действуют наиболее эффективно.
Прочитать и запомнить наставления не сложно, гораздо сложнее не забывать применять их в жизни.
Так, испытывая раздражение, мы можем вспомнить заповедь: «Всегда медитируй на то, что вызвало в тебе обиду», и это удержит нас от привычной реакции — желания сказать человеку что-то неприятное.
Если мы хорошо усвоим эту заповедь, она будет спонтанно возникать у нас в голове в нужный момент, удерживая от реакций и напоминая, что нужно просто присутствовать в своей эмоциональной энергии.
Практика воспитания ума ставит перед нами вызов; можем ли мы вовремя вспомнить нужное наставление, которое вернуло бы нас к настоящему моменту и удержало от привычных реакций?
Можем ли не «сбрасывать» возбуждённую эмоциональную энергию, а позволить ей трансформировать нас?
Суть практики наставлений заключается в том, чтобы направить внимание на непосредственное переживание дискомфорта.
Она побуждает постоянно задавать себе вопрос: «Как можно практиковать прямо сейчас, в этот неприятный для меня момент, и как трансформировать его в путь пробуждения?»
Каждый день у нас есть масса возможностей задавать себе такой вопрос.
Заповедь «Практикуй три преодоления» даёт конкретные рекомендации, как практиковать, как прерывать свои привычные реакции.
Три усилия заключаются в следующем:
(1) признать свой невроз как невроз,
(2) делать что-то другое, и
(3) стремиться постоянно практиковать подобным образом.
Осознание своего собственного безумия — первый и самый сложный шаг.
Без сострадательного признания того, что мы ходим по замкнутому кругу, что мы попали в ловушку, нам не освободиться от этого безумия.
Рекомендация «делай что-то другое» помогает разрушить старую привычку потворствовать своим эмоциям.
Следует делать всё что угодно, кроме привычного способа реагирования.
Например, отбросить все словесные
[показать]"Особенно трудно найти верные средства для выражения переживания в культурном контексте христианства. Хотя просветление к христианам приходит так же часто, как ко всем остальным, перед христианской мистикой всегда стояла опасность конфликта с ревнителями ортодоксии. Приверженцы христианского догматизма строго настаивают на радикальном различии между Богом и созданной им Вселенной, а также между Богом и человеческой душой. Они настаивают на вечном противостоянии, и на отвращении Бога к злу и греху, а поскольку зло и грех остаются самыми настоящими реалиями, действительное спасение мира возможно, с их точки зрения, только в конце времен. Но даже и тогда ад навсегда останется со- стоянием постоянного заточения и наказания для сил зла. Тем не менее и в этой системе доктрина всемогущества — ничто не может быть совершено без Божьего соизволения, даже грех — позволяет христианскому мистику высказать невыразимое: «надлежит грешить, но все будет хорошо, и все непременно будет хорошо, и весь порядок вещей будет хорош» (3).
Христианское чувство реальности зла — при том, что время и история считаются процессом преодоления зла, — настолько крепко засело в нас, что даже в нынешнем постхристианском интеллектуальном климате нам бывает трудно принять «Космическое Сознание» в качестве чего-то большего, чем вдохновляющая галлюцинация. Оно могло бы стать приемлемым как видение некоторого «отдаленного» божественного события» в будущем, но с нашим прогрессивным мировоззрением, наверное, невозможно принять его как видение вещей такими, как они есть. И даже в описании своего собственного переживания Ричард Бёкк тоже подразумевает некое будущее время:
Внезапно, без какого бы то ни было предупреждения, я почувствовал себя погруженным в облако цвета пламени. На миг пришла мысль об огне, о гигантском пожаре в целом городе где-нибудь неподалеку, но уже в следующую секунду я знал, что огонь этот во мне самом. Сразу же вслед за тем меня охватило чувство ликования, неимоверного веселья, немедленно перешедшее в интеллектуальное озарение, описать которое невозможно. Кроме всего прочего, я не просто пришел к убеждению, но увидел, что Вселенная вовсе не состоит из мертвой материи, а наоборот, представляет собой живое Присутствие; я стал осознавать в себе вечную жизнь. Это не была убежденность в том, что я обладаю вечной жизнью, это было сознание того, что я обрел тогда вечную жизнь; я видел, что все люди бессмертны и космический порядок таков, что все вещи безупречно действуют вместе во благо всех и каждого; видел, что основополагающим принципом мира, или всех миров, является то, что мы называем любовью, а счастье каждому и всем — в конечном счете — абсолютно обеспечено. Видение продлилось несколько секунд и ушло, но память о нем и о смысле реальности, который был в нем преподан, осталась у меня на четверть века, которые протекли с того времени
Тем не менее «сознание того, что я обрел тогда вечную жизнь» соответствует буддийскому пониманию, что «все вещи пребывают в нирване с самого начала» и что просветление, пробуждение, — это не созидание нового состояния дел, а узнавание того, которое есть всегда.
Алан Уотс.Рамеш C. Балсекар
Так уж случилось, что...
(If sо happened that)
Беседы и притчи мастера адвайты
Перевод с английского А. Ефалова
Много лет назад мне сделали операцию по удалению аппендикса. Это было в 1948 году, еще до того, как у меня появился первый гуру. Хирург предупредил, что будет больно, но в случае необходимости медсестра сделает обезболивающий укол, так что у меня все будет в порядке. Я испытал чувство облегчения, узнав об этом, и вдруг в голову закралась мысль: “Дай-ка я посмотрю, какая будет боль”. И когда я почувствовал боль, я подумал: “Так, началось”. Не было никакой паники, может быть потому, что я знал: физические страдания можно прекратить в любой момент, попросив лекарство. Скорее всего, сознание этого и помогло пройти эксперимент до конца. Я спокойно и отстранение переносил постепенно усиливающуюся боль, пока наконец она не стала равномерной. И тогда я подумал: “А ведь если бы я испытывал подобные страдания постоянно, с самого рождения, то привык бы к этому, боль стала бы частью меня самого”. Операция была сделана в восемь часов утра, а мой опыт по отстраненному восприятию боли продолжался до шести часов вечера, пока не пришла медсестра с ужином и не сказала, что может сделать обезболивание, чтобы я заснул. На что я ответил: “Хорошо, так и быть, мой эксперимент завершен”. Медсестра сообщила об этом хирургу. “Я и не представлял, что у вас такая способность переносить болевые ощущения”, — удивился врач. “Доктор, я всю жизнь был уверен, что мой болевой порог гораздо ниже, чем у других”, — ответил я.
Следующая история показывает, по словам Рамеша, “реакцию на реакцию”, т. е. то, как думающий разум вмешивается в состояние отстраненного наблюдения:
Один мой друг потерял жену, с которой прожил пятьдесят пять лет. Когда через десять или двенадцать дней после похорон я навестил его, мой друг был все еще вне себя от горя. А ведь он сорок лет читал мудрые книги и думал, что достиг Понимания. Он сказал мне: “Все, что я прочел за эти долгие годы, все мое знание оказалось бесполезным, когда пришла настоящая беда и вся моя жизнь рассыпалась в прах”. После смерти жены он почти обезумел от горя, а сочувствие людей, приходивших разделить скорбь моего друга, только усиливало страдания. Он сказал: “И теперь, когда ты здесь, я все равно умираю от горя, хотя после ее смерти прошло уже почти две недели. А я думал, что стал джнани*, что достиг Понимания”.
* Джнани — человек, следующий в духовном поиске путем высшего знания (джнаны). — Прим. ред.
Говорить с ним тогда на эту тему было все равно что добивать раненого, поэтому я промолчал. Но как только вернулся домой, тут же написал ему длинное послание, закончив его так: “Надеюсь, что вы дочитали это письмо. Простите меня за дерзость и выбросьте его”. Письмо появилось в результате почти безотчетного порыва. Вот что я написал: “Горе, охватившее вас после смерти жены, — это нормальная реакция любой телесно-духовной единицы. Вы потеряли любимую женщину — что же еще вы должны были чувствовать, кроме боли и скорби? Ваши чувства абсолютно естественны и непроизвольны. Скорее всего, неправильной была ваша реакция на собственные чувства: “Я считал себя джнани, и вдруг разрываюсь от горя”. Это неправильная реакция. Она показала, что мой друг еще не достиг должной глубины Понимания. Далее я написал: “Если бы вы любили свою жену не так сильно, то, наверное, гораздо легче перенесли бы се смерть и, пожалуй, подумали бы: “Я джнани. Смерть моей жены не так уж потрясла меня. Я принял ее как то, чему
Фотограф из Севатополя Яна Гайворонская
[360x270]
Пришлось разбить пост на два - слишком много картинок, лирушка не выдерживает.))
[показать]
После того, как я разместила в предыдущем посте одинокое изображение Чеширского котика, меня посетила мысль посёрфить интернет с целью поиска работ других авторов, которые решили запечатлеть образ этого замечательного персонажа историй Кэрролла. А заодно узнать побольше информации. Цели своей я добилась и с удовольствием делюсь с вами добытой информацией.
Постоянно ухмыляющийся кот, умеющий по собственному желанию постепенно растворяться в воздухе, оставляя на прощанье лишь улыбку… Занимающий Алису не только забавляющими её разговорами, но и порой чересчур досаждающими философскими измышлениями…
В первоначальном варианте книги Льюиса Кэрролла Чеширский Кот как таковой отсутствовал. Появился он только в 1865 году. В те времена часто использовалось выражение — «улыбается, как чеширский кот». Можно по-разному интерпретировать данную поговорку. Вот, например, две теории:
В «Книге Вымышленных Существ», в разделе «Чеширский кот и коты из Килькеннии» (The Cheshire Cat and the Killkenny Cats), Борхес пишет:
В английском языке есть выражение «grin like a Cheshire cat» (сардонически усмехаться, как чеширский кот). Предлагаются разные объяснения. Одно состоит в том, что в Чешире продавали сыры, похожие на голову улыбающегося кота. Второе — что над высоким званием небольшого графства Чешир «смеялись даже коты». Ещё одно — что во времена царствования Ричарда Третьего в Чешире жил лесничий Катерлинг, который, когда ловил браконьеров, злобно ухмылялся.
В повести «Алиса в стране Чудес», опубликованной в 1865 году, Льюис Кэрролл наделяет Чеширского кота способностью постепенно исчезать, пока от него не остается только одна улыбка — без рта и без зубов.
Когда молодой Доджсон приехал в Оксфорд, там как раз шла дискуссия о происхождении этой поговорки. Доджсон, уроженец Чешира, не мог ей не заинтересоваться.
Также есть сведения о том, что при создании образа Кота Кэрролл якобы вдохновился резными деревянными орнаментами в церкви деревушки Крофт на северо-востоке Англии, где его отец служил пастором; а также о том, что в одном из городов графства Чешир бытовала легенда о появляющемся и исчезающем призраке кота[3].
Кот появляется в других работах, основанных на Алисе в стране чудес.
Майкл Паркес (Michael Parkes) всемирно известный художник, скульптор и создатель каменных литографий. Десятки его успешных картин фигурируют как на рынке дорогих произведений, так и доступных большинству работ, таким могут похвастаться менее 1% художников. Сюжеты, созданные Паркесом, коллекционируют знаменитости, их стремятся заполучить частные и международные галереи. А Паркес продолжает творить :)
Летний бриз
Один буддийский мастер прочел ученикам прекрасный текст, который растрогал всех. Ученики сразу же спросили:
- Кто написал его?
- Если я скажу, что это Будда, вы будете благоговеть перед текстом, возлагать каждое утро на него цветы и отдавать поклоны. Если я скажу, что этот текст написал патриарх, вы будете испытывать большое почтение, но уже не будете преклоняться перед ним так, как перед текстом Будды. Если я скажу, что автором был монах, вы, пожалуй, растеряетесь. А если узнаете, что текст написал наш повар, вы просто посмеетесь, — ответил учитель.
В любой области жизни наибольших успехов достигают те люди, которые не обязательно обладают исключительными способностями или блестящими профессиональными навыками, но у которых по милости Божьей думающий разум не мешает действующему — такова их программа. Знаменитый балетный танцор Нижинский говорил:
- Лучше всего я танцую, когда меня здесь нет.
При одном ашраме жил кот, который любил входить в помещение во время обряда и нарушал его. Глава ашрама распорядился во время церемонии прятать кота под корзиной, что и было сделано. Со временем это стало ритуалом. И когда кота не стало, ашрам был вынужден приобрести нового, чтобы было кого прятать под корзиной.
Дзэнский поэт Цзин Сан сказал:
- Если хочешь обрести истину, не заботься о правильном и неправильном. Противоречие между ними говорит о недуге ума.
Рамеш C. Балсекар
Так уж случилось, что...
(If sо happened that)
Беседы и притчи мастера адвайты
Перевод с английского А. Ефалова
Свободная воля.
“Я — индивидуальность, обладающая свободой выбора и действия”. Так говорит наше “я”. Ощущение независимости выбора и свободы поступка является основой личности. Рамеш говорит об этом так: “Ни один человек не может выбрать, когда и где ему родиться, мы получаем уже готовый набор генов и окружающие условия. И, конечно, мы не свободны в выборе смерти. Какое же у меня право думать, что между этими двумя уже предопределенными событиями — рождением и смертью — я могу делать, что хочу? Как вообще мог возникнуть вопрос о свободе выбора? Есть ли у нас альтернатива подчинению воле Господа?
Свое отношение к идее свободной воли Рамеш выражает следующим образом: все, чему суждено свершиться, — сбудется, и повлиять на это человек не может;
Я расскажу вам, что однажды случилось с моим братом. Он спешил по срочному делу, как вдруг его окликнул приятель. Брат остановился, подождал, пока тот подойдет, и сказал, что очень спешит и потом позвонит ему. Это заняло несколько секунд. Затем брат пошел дальше. А чуть позже он увидел, как со строящегося здания сорвался огромный камень и упал впереди как раз на то место, где находился бы брат, если бы он не отвлекся на разговор с другом. Если бы не случайность, мой брат лежал бы, раздавленный камнем.
***
Арабский мудрец Моноим сказал: “Спросите себя, почему вам хочется спать, когда вы бодрствуете, и почему получается так, что вы бодрствуете, когда вам больше хотелось бы заснуть? Спросите себя: почему вы влюбляетесь, когда совсем не хотите этого? И когда вы глубоко вдумаетесь во все эти вопросы, то найдете единственно правильный ответ: человек не обладает свободой воли”.
***
Когда Раману Махарши спросили о свободе воли и предопределенности, он ответил: “Все, что происходит на свете, — предрешено”. Тогда один из присутствующих поднял руку и сказал: “Бхагаван, вот я поднял руку — это мое самостоятельное действие или оно тоже было предопределено?” “Оно было предрешено”, — ответил Рамана Махарши. Человек, задавший вопрос, был удовлетворен этим ответом и не стал задавать следующих, и, честно говоря, я не знаю, что сказал или сделал бы Рамана Махарши, если бы этот человек спросил: “Но почему? Я поднял руку, потому что сам решил сделать это”. Тогда подобный вопрос не был задан, но, если бы он прозвучал, я ответил бы на него очень просто: “Это только кажется, что вы подняли руку потому, что сами захотели”. Рамана Махарши говорил: “Каждое действие, каждый поступок предопределены”. Допустим, мы что-то услышали. Мозг реагирует на этот раздражитель. В данном случае его реакция была такой: “Как же можно сказать, что это не мое самостоятельное действие?” И вслед за реакцией мозга на слова: “Все в мире предопределено” — последовало чисто механическое действие — поднялась рука.
Рамеш говорит, что функция мозга не творчество, но восприятие. Он всего лишь реагирует на мысль или внешнее событие. Нейрохирург Бенжамен Либе сказал: “Мысль, которую мы считаем своей, появляется на полсекунды раньше, чем мы осознаем это”. То, что мы называем своим действием, в действительности реакция мозга на мысль или какое-нибудь внешнее событие, образ или звук. Мозг не может породить мысль, он может лишь
[показать]"Больше того, будучи очень далеким от чопорного рационализма мистера Панглосса, переживание имеет тенденцию возникать в ситуациях всецелой экстремальности или отчаяния, когда у человека не находится никакой другой альтернативы, кроме как полностью сдаться." — Человек несчастлив потому, что не знает, что он счастлив; только потому. Это все, все! Кто узнает, тотчас станет счастлив, сию минуту. (...) Я вдруг открыл.
— А кто с голоду умрет, а кто обидит и обесчестит девочку — это хорошо?
—Хорошо. И кто размозжит голову за ребенка, и то хорошо; и кто не размозжит, и то хорошо. Все хорошо, все. Всем тем хорошо, кто знает, что все хорошо. Если б они знали, что им хорошо, то им было бы хорошо, но пока они не знают, что им хорошо, то им будет нехорошо. Вот и вся мысль, вся, больше нет никакой! (...) Кириллов промолчал.
— Они нехороши, — начал он вдруг опять, — потому что не знают, что они хороши. Когда узнают, то не будут насиловать девочку. Надо им узнать, что они хороши, и все тотчас станут хорошими, все до единого."
[показать]В конце января в Северной Корее состоялась казнь местного жителя по имени Чон (Jung), работающего на одном из оборонных предприятий на севере страны, за звонок по нелегальному телефону.
Дело в том, что мужчина решил позвонить за границу, а именно в соседнюю Южную Корею своему знакомому. Звонки за пределы страны в КНДР запрещены. Регулируется это наличием всего одного легального мобильного оператора, который действует в основном только на территории столицы. Собственно контроль осуществляется простым блокированием «незаконных» звонков. Однако, многие жители приграничных областей имеют контрабандные мобильные телефоны из Китая. На звонке с такого аппарата и попался казненный кореец.
Руководство страны недавно ужесточили наказание за пользование нелегальной мобильной связью, и доказательством серьезности их намерений стал первый казненный кореец.
Человек, которому звонил Чон, сбежал из КНДР в Южную Корею в 2001 году и сейчас проживает в Сеуле. Во время разговора Чон рассказал знакомому о ценах на рис и об уровне жизни в КНДР, сообщает агентство "Йонхап".
Полтора года назад ООН объявила, что власти КНДР блокируют мобильную и дальнюю телефонную связь, чтобы скрыть правду о нарастающем в стране продовольственном кризисе.
Уже тогда Всемирная продовольственная программа ООН утверждала, что две трети жителей КНДР недоедают.
Напомним, что 12 лет назад в стране уже случался массовый голод, тогда погибли более 3 миллионов корейцев. Это были в основном простые рабочие, так как проблем с продовольствием в среде северокорейской элиты никогда не было.
Окончен королевский пир. Король
Искал от скуки новых развлечений
И крикнул своему шуту: «Сэр шут!
Молись за нас!.. Молись же!.. На колени!»
Шут тихо шляпу снял, умолк звон бубенцов.
Встал на колени. Слышались насмешки
В предвосхищеньи новой шутки над глупцом...
Но горечь скрылась за раскрашенной усмешкой.
Он голову склонил, все замерли вокруг.
Лишь плачущие свечи рвали темноту...
И вдруг раздался голос: «О, Господь!
Будь милостив ко мне, шуту!
Ничто, Господь, не может изменить
Тьму зла в сердцах на неба чистоту
Одно лишь наказанье... Но, Господь,
Будь милостив ко мне, шуту!
Не Правду и Лю6овь должны мы обвинять,
Не Справедливость и не Истины Твои.
Безумным, нам давно пора понять,
Как далеко храним мы небо от земли.
Мы в слепоте своей стремимся в пропасть
И топчем Нежность, Кротость, Красоту,
И к не6есам возносим только ропот,
И у6иваем в сердце доброту.
И Истину Творца мы не смогли принять.
Кому из нас она сердца пронзала?
И силу Слова не хотели осознать,
Кому оно пророчеством звучало?
Вину не Нежность спрашивать должна,
А бич безжалостный и вечно справедливый
Но за свои ошибки, – о, в стыде
Пред Небом падаем и, плача, просим милость.
Земля не заживляет ран души,
Цари земные прячут сердца пустоту,
Ликует лишь толпа... Но я прошу, Господь,
Будь милостив ко мне, шуту!»
Весь двор молчал. В звенящей тишине
Король поднялся; устремившись в темноту,
Покинул зал и прошептал:
«Господь! Будь милостив ко мне, шуту!..»
/ Эдвард Роуленд Силл
(Перевод с английского Н. Михайленко)