Издавна появление младенца в украинской семье сопровождалась обычаями и обрядами, которые чаще всего были системой табу и запретов. Сама женщина, как правило, скрывала не только свою беременность как можно дольше, а и предполагаемое время рождения малыша. Потому что верила, если много людей будет знать, то за каждого надо будет отмучиться при родах. Время родов высчитывали «по цвету». Девять месяцев с тех пор как не стало «цвета». Если женщина «не цветет», то она уже и не родит.
По народным поверьям, беременная женщина не должна была ссориться, сердиться, сплетничать. Ей запрещалось переступать через колющие и острые предметы, сидеть на углу стола, белить или красить, ходить ночью под дождем, стричь волосы, работать в праздники. Запрещалось так же останавливаться на сакральных границах между мирами живых и мертвых, таких как порог, ворота или перекресток дороги.
Не желательно было смотреть на пожар, чтобы не испугалась, а если придется, то «нельзя касаться руками своего тела, потому что будет ребенок в тех местах волосатый». Рассказывали, что не желательно было смотреть и на умершего, а если приходилось идти на похороны, то привязывали на мизинец красную нить, чтобы ребенок не был бледный, как мертвец. Нельзя было купаться в проточной воде: в ручье или реке; заходить в огород, где что-то вьется – огурцы или фасоль, чтобы ребенок не был связан пуповиной. А самое главное, нельзя было воровать, а только просить, потому что верили, что иначе ребенок станет преступником.
В истории человечества отношение к детям менялось очень разительно. Чем глубже в историю - тем меньше заботы о детях и тем больше у ребенка вероятность быть убитым, брошенным, избитым, терроризированным и сексуально оскорбленным. В античное время из-за физического недостатка или опасения трудностей воспитать и прокормить, его убивали, особенно девочек, и это считалось нормальным. Лишь в 374 г. стараниями церкви был принят закон, осуждающий убийство детей. Хотя, убийство незаконных детей было обычным вплоть до XIXв. Детей постоянно запугивали ночными демонами и ведьмами, всегда готовыми их украсть, съесть, разорвать на куски.
В IV-XIII века от детей отказывались легко: отправляли к кормилице, в монастыри или приюты, в дома знати в качестве слуг или заложников, могли продать как товар. Дома к ребенку относились как ко взрослому: с трех лет нагружали работой на огороде или в доме наравне со всеми. Кормить детей старались скудно, даже в богатых семьях, особенно девочек. Мясо давали в небольших количествах или не давать вовсе. Дети всегда прислуживали родителям за столом, а в средние века и вовсе использовались как слуги. Лишь в XIXв. использование детского труда стало предметом обсуждения.
В средневековье считалось, что вид казней и трупов полезен для воспитания детей, а потому родители или школьные классы водили их показать повешение. Детей регулярно били, даже членов королевской семьи. Орудиями битья были разнообразные кнуты, хлысты, палки, розги и т.д. Только в эпоху Возрождения стали поговаривать, что детей следует бить, но не так жестоко. Маленьких детей не приучали ходить на горшок, а вместо этого им ставили клизмы и свечи, давали слабительное и рвотное. Считалось, что в кишечнике детей таится нечто дерзкое, злобное и непокорное по отношению ко взрослым.
При слове «казак» мы представляем воина. Он может быть на коне, может играть на кобзе, может быть в бою с саблей... И практически всегда с ним знаменитая трубка казака - люлька. Для казачества это не просто предмет для курения. Трубка казака — это талисман и своеобразный оберег. Она в буквальном смысле согревала сердце и тело запорожца, помогала отвлечься от тяжелых мыслей и навевала приятные воспоминания. Трубка казака всегда должна быть рядом, потерять её считалось плохой приметой.
По народным поверьям, ни в коем случае нельзя было резать люльки из осины - проклятого дерева, на котором Иуда повесился. Нельзя было резать трубки из дуба - дерева, священного для всех славян. Практически не резали трубки из хвойных пород, их смолистый запах напрочь заглушал аромат самого табака.
Однако люлька запорожская, была вовсе не цельнодеревянной, а представляла собой довольно сложную конструкцию, значительно отличающуюся от современных сувенирных образцов."Чашка" трубки чаще всего лепилась из глины и обжигалась на огне. По внешнему ободу "чашки" нередко наносились сакральные узоры- "карбы", имевшие также место на кобзах-бандурах, тростях-насеках и посохах-костурах.
И уже только в саму чашу трубки вставлялась "втулка"-чубук, выточенная из дерева (вишни, липы или груши). Но чаще всего материалом для чубука служил полый внутри очерет (тростник), коим заросли на сотни верст днепровские плавни. Такие чубуки практически никогда не чистили, их попросту выбрасывали, меняя на новый, благо материал для него всегда был под рукой.
"Запорожец обманет самого черта", - говорили в Украине. О «славных рыцарях» Войска Запорожского слагались легенды, думы, песни. Поговаривали, будто некоторых казаков даже пуля не берёт и сабля не рубит. Слухи об их подвигах и сражениях распространялись быстро. Рассказывали, как казаки в 1615 году приблизительно на восьмидесяти чайках (кораблях) проникли в гавань Константинополя, подожгли её и так же тихо и спокойно уплыли. И это всё в столице с 30-тысячным гарнизоном султана. А в 1616 году запорожцы захватили рынок рабов Кафу и всех пленных и рабов освободили. Откуда же взялась такая могучая и бесстрашная армия?
На юг, за пороги Днепра, в дикие степи от крепостничества и властей уходил свободолюбивый народ. Словом «казак» называли как раз таких людей: свободных, не зависящих ни от кого. Именно они становились запорожскими казаками.
Когда то я уже попробовала плести из кукурузы. Тогда я написала: "Это было мое первое и последнее плетение из кукурузных листьев." И вот спустя шесть лет мне захотелось попробовать снова. Вот уж воистину никогда не говори никогда.
Размер и форма корзинки, которую я сплела целиком зависели от колоды на которой выполнялось плетение.
Больше пяти лет назад я попробовала себя в иконописи. Написала 6 икон. И только первая не давала мне покоя. Еще тогда, мои лирушные друзья-профессионалы компетентно указали мои ошибки, которых больше я не повторяла. Теперь эта первая работа вызывает у меня улыбку, к сожалению, исправить ее невозможно. И вот пришло ко мне непреодолимое желание написать Господа заново. Хвастаюсь, критику приветствую. А с вами хочу поделиться собранной информацией о необходимости осящения икон.
В древности не существовало практики освящения икон. Об этом мы находим свидетельства VII Вселенского собора, где говорится, что иконы святы подобием изображения изображенному лицу и надписанием имени, которое подтверждает это подобие.
Надобность в особом чине освящения появилась только тогда, когда сами изображения перестали быть «подобными» в исконно древнем понимании. То есть тогда, когда они перестали выражать очевидным образом святость изображенного лица и верующие стали просить священнослужителей сделать что-нибудь для того, чтобы образ стал святым.
После окончания всех летних и осенних сельских работ и загона скота на зимний корм начинаются михайловские праздники. Михайлов день (19 сентября) был праздником веселым и сытным. «Когда Троицу празднуют, хлеба своего нет, о деньгах и не спрашивай. А наш-то Михайло-архангел — куда вольней. Хлеб у всех свой. Конопля продана, овес тоже. Денежки есть и долги, что за зиму накопились, заплачены. Вот и гульнуть можно».
Работать в Михайлов день было нельзя — это считалось грехом. В этот день принято было решать частные и семейные дела, а после примирения устраивали особое празднество — братчины, где царило братство, дружество и миролюбие.
Праздник был «гостевым» — ни в одной избе не скучали без гостей. И жаренья и паренья было вдоволь. Неделю еще гуляли до наступления долгого и строгого Филипповского поста (служит для подготовки верующих к встрече Рождества).
Издавна считалось, что самым действенным способом поощрить детей к обучению является битье. В «Уставе» Львовской братской школы от 1586 сказано: «А дидаскал (учитель), взяв порученное ему детище, должен его учить с промыслом доброй науки, а за непослушание - наказывать, не тирански, но учительски».
В украинских школах, секли в субботу (отсюда обычай «субітки» или «давать субботников»). Публичные казни происходили у порога класса или в коридоре школы, бурсы или на академическом плацу, обязательно на глазах одноклассников и в присутствии педагогического персонала.
Придя к дьяку, лучший ученик провозглашал от имени всех: «Мир ты, благой учитель наш!». На что учитель важно отвечал: «Надо бить вас». Школьники низко кланялись ему. Наказание розгами обязательно сопровождалась чтением молитвы на этот случай: «Помни день субботний ...», из-за чего и сама экзекуция получила определение «напоминание». Получив свою порцию ударов по обнаженному телу, ученик поднимался на ноги, кланялся и говорил: «Благодарствую, пан учитель, за научение».
В завершение церемонии пан-дьяк торжественно провозглашал: «Сие тебе за прошедшие и будущие прегрешения. Помни день субботний в грядущие субботы, иди с миром ». В течение недели учеников не били, как бы они не провинились. Не было и сословных привилегий: в равной степени розги гуляли по спинам и барских, и мужичьих детей.
Калина – национальный символ Украины. С калиной в украинской народной традиции связано множество легенд, преданий и поверий. Не счесть о калине украинских песен, а это - коллективная память народа.
Калина - символ женщины, олицетворяющий девичество, чистоту, девственность, любовь, молодость, зрелость, красоту, брак, плодовитость, радость, горе, печаль. Как для казака конь, так для женщины - калина. Под ней она плакала и искала спасения от горя. Считалось, что это магическое дерево, может выслушать и утешить. Веточками калины украшали красный угол в хате, ее клали между стеклами, веря, что калина питает дом теплом и красотой, и помогает защититься от сглаза и нечистой силы.
Девушки начинали собирать калину после Успения Богородицы (28 августа) приговаривая: «Помоги, калинонька быть в паре с миленьким». Традиционные выражения «собирать калину, ходить по калину» толкуются как поиск любимого, а для парня готовность к супружеской жизни. От Успения начинались «помолвки» и калиновые свадьбы.
Калина широко использовалась в свадебной обрядности. Ею украшали гільце (символичное священное дерево), свадебный каравай, дом, одежду невесты. Калину вышивали на рубашках и рушниках, а из цветов плели венки. Ее ягодами девушки подкрашивали губы и щеки. Свадебный обряд в сознании украинцев - это «похороны» калины, то есть девичества. Калина олицетворяла верность и невинность. Сломанная и почерневшая калина воплощала несчастную и преданую женщину.
Пчелы были одомашнены еще 5-6 тысяч лет назад. Для содержания и разведения пчел человек изготавливал примитивные неразборные ульи типа сапеток, дуплянок, колод — обрубков дерева с выдолбленными внутренностями, длиной до полутора метров, устанавливаемых вертикально. Наружное отверстие закрывалось втулками с летковыми отверстиями. Работа пчеловода сводилась к закуриванию (умерщвлению) целых семей и выламыванию медовых сотов.
Со временем конструкция улья совершенствовалась, а в XIX веке был сделан колоссальный прорыв, после того как украинский пасечник Петр Прокопович изобрел первый в мире разборный рамочный улей. После отставки поручик Прокопович, получивший медали за отвагу от самого Суворова, приобрел 32 ульи. Тонкости ремесла пришлось изучать самостоятельно.
Прибыль его никогда не интересовала, и он направил все свои усилия на то, чтобы придумать, как не уничтожать пчел во время сбора меда. В ночь на 1 января 1814 года в его голову пришла идея использования рамки. О своем изобретении он написал во многие издания. О нем заговорили в Петербурге.
По народному обычаю, не во все дни недели можно расчесывать и мыть голову. Старшие женщины помнят, что они не расчесывали волосы в воскресенье, понедельник, среду, пятницу. Свадебная песня на Херсонщине: "Коса моя любимая, щосуботоньки вымыта, щонедиленьки чесаная, а за один вечер потеряна" говорит о том, что девушки расчесывали волосы в воскресенье. В степной Украине существовали поверья, будто женщине нельзя в понедельник чесаться, чтобы вдовой не остаться, а в пятницу нельзя ни расчесываться, ни голову мыть, "так будешь долго мыться, долго и месячные будут". На Полтавщине не расчесывали волосы в среду, так как они будут жидкие и в них заведется нужда".
Женщины и девушки не расчесывались в пятницу (кроме вдов), потому что считали, что будет плохие волосы, а в восточном Подолье в пятницу не следовало мыть голову, "потому что судьбу утопишь". Женщине нельзя было также расчесываться в тот день, когда она венчалась. Наиболее благоприятные по народным верованиям дни для расчесывания волос и мытья головы - вторник, четверг (кроме пасхального), суббота.
Голову мыли водой, настоянной на золе, щелочью, сывороткой, свекольным и хлебным квасом, в рассоле из капусты и огурцов, сырым яйцом, горячей водой, в которую в некоторых местностях клали веточку вербы. В степной Украине свяченую ивовую веточку клали в воду только в чистый четверг перед Пасхой, а голову мыли до восхода солнца, "чтобы чистое тело было, чтобы не было никаких изъянов".
Всюду в Украине при мытье головы в воду добавляли различные травы: горицвет, герань, кувшинки, в которых корни в достаточной мере насыщены слизистым веществом, лопух, любисток, мяту, петров кнут, полынь, ромашку, толстушку, чабрец, душицу, что выделяли эфирные масла.
Неотъемлемой частью национального украинского мировоззрения, верований и поверий является мифологизация гостя, а проще - гостеприимство. Считалось, что Бог, а чаще его посланец-гость, ходил по земле среди людей, приняв человеческое подобие. А тот, кто посетит жилье, попробует трапезы или обогреется возле очага, на продолжительное время становится своим и никогда не посмеет обидеть хозяев, поскольку приобщается к духам этого жилья.
Хотя украинское жилье было так же открыто для любого гостя или нищего, как и у народов Кавказа, некоторые условия приема гостей были довольно жесткими. Например, не принято было ходить в гости во время полевых работ, осуждалось хождение в гости и в будние дни, кроме посещения по хозяйственным делам.
В этом случае ритуал приема гостья упрощался. Но обязательным оставалось правило приглашения - зайти в дом "Сідайте, хай ноги для дороги!" Переступить порог дома означало оказать уважение к домочадцам и их предкам, которые, за поверьем, жили под порогом.
Рыбы присутствуют в народных представлениях в виде различных поверий.
Так, щука воспринималась в народе как нечистое существо. Ей приписывали близкое знакомство с нечистой силой. На лбу щуки якобы запечатлены крест и копье, которым был пронзен распятый Христос. Пчеловоды клали щуку под освященную пасху, затем растирали в порошок лобную кость этой щуки и, смешав с медом, закармливали ею в первый раз весной пчел.
Челюсть от первой пойманной щуки вешали над входом в дом для предохранения домашних от всякого зла, голову вешали в печную трубу, а хребтовые кости на ворота, чтобы обезопасить себя от болезней. Щучьи кости носили при себе, чтобы летом не укусила змея, а голову для оберега подкладывали корове под ноги при первом выгоне на пастбище.
Два черных пятна на жабрах трески считают следами пальцев апостола Петра. Он взял ее двумя пальцами, когда вынимал изо рта этой рыбы монету для уплаты подати. Западные украинцы считают эту "рыбу с грошом" выловленной св. Петром на звездном небе.
У поляков осетр наделяется демоническими свойствами, его облик может принимать водяной, которым становится некрещеный утопленник. В польском Поморье осетром пугают маленьких детей: "Вот выйдет осетр из моря и возьмет тебя!"
Белорусские рыбаки называют плотву хозяйкой и считают, что если первой выловленной рыбой окажется плотва, то это сулит удачную ловлю.
На Руси до середины прошлого века для разглаживания ткани использовали набор из скалки и рубеля– плоского деревянного бруска с рукоятью и ребристой нижней рабочей поверхностью. Свежевыстиранное, еще влажное белье накручивали на скалку (получалась скатка), на которую сверху укладывали рубель зубчатой стороной вниз и прокатывали им несколько раз по скатке, с силой прижимая рубель обеими руками за рукоять и противоположный конец.
Старинные ткани изготавливались вручную, в основном, изо льна, и были грубы настолько, что после стирки стояли колом. Обработка рубелем не только удаляла складки на ткани, но и делала ее мягче. После такой процедуры даже плохо постиранное белье, становилось белоснежным. Отсюда и пословица: «Не мытьем, так катаньем!» Кстати и в процессе стирки рубель зачастую принимал участие.
Физически гладить было осень тяжело. Говорят, по тому, как невеста гладила, решали, готова ли она к семейной жизни. Если одной рукой – девушка сильная и станет настоящей хранительницей домашнего очага, а если двумя, то слабенькая и замуж ей пока рано. Как ни странно, а название валка-доски для глажения «рубель» и российской денежной единицы «рубль» произошли от одного глагола «рубить».
У Ивана Кондратьева, в книге «Седая старина Москвы» читаем: «Рубли были частями гривны или кусками серебра с зарубками, означавшими их вес. Каждая гривна разделялась на четыре части; название же рубль произошло от слова „рубить“, потому что прут серебра в гривну весом разрубался на четыре части, которые и назывались рублями».
В давней давнине существовал дикий по нашим меркам обычай замуровывать живых людей в фундаменты построек. Этнографы допускают, что замурованный человек служил жертвой духам земли, арендной платой за взятую у этих духов территорию, и одновременно с этим душа замурованного человека делалась духом-охранителем данного здания.
Есть и другая версия, по которой этот обычай был связан с деревянными постройками, а не с каменными. К деревьям у людей тогда было особое, отношение: деревья считались тотемами и были неприкосновенны. За нарушение строителями этой неприкосновенности деревья мстили людям, лишая жизни строителя или первого обитателя дома. Чтобы предупредить эту неприятную перспективу, строители заранее подставляли мстящим деревьям жертву — ребенка, пленника, раба, животное, и этим обманывали тотема, который удовлетворившись, прекращал свою месть.
У разных народов были близкие по смыслу обычаи. У поляков, например, был обычай «затёса». Они верили, что новый дом должен быть построен «на чью-либо голову» — если не человеческую, то на голову собаки или курицы. Говорят, один плотник, закладывая новую церковь, договаривался с ксендзом о затёсе, уверяя, что без особого угощения, его затёс может навредить. После того как плотника хорошо угостили, он дал доказательство силы своего затёса: затесал угол дома на пролетающую ворону и она упала тут же, мертвою.
"Как-то работали все люди, а один человек-нет. Так у всех людей побил град на поле все, а у него – нет. Люди думали, что он волшебник. Тогда он всем рассказал, что 24 мая праздник Царь-града, в который нельзя ничего делать. А Царь-градом зовут потому, что он царь всех градов", – такую легенду "от старых людей" записал в 1928 году в Нежине на Черниговщине этнограф Петр Чуприна.
Правильное название этого праздника – день обновления Царьграда. 24 мая 330 года Константин Великий официально перенес столицу Римской империи в только что отстроенный город на берегу Босфорского пролива – Византию, позднее Константинополь. Русичи называли его Царьградом. После раскола христианской церкви в 1054 году Константинополь (теперь это Стамбул), стал столицей всего православного мира.
Для украинского крестьянина такое название было необычным и впоследствии превратилось в Царя Града. На Черниговщине в этот день женщины не ткали, не стирали и не белили полотен, а мужчины, опасаясь на царягрядовый день землю ворошить, не пахали, потому что "градом выбьет на такое расстояние, на которое слышен крик погонщика" и вся пашня поляжет, и весь урожай пропадет.
Услышала по радио песню "Солдаты группы "Центр" Владимира Высоцкого 1965 года, которую никогда раньше не слышала и которая заставила меня вздрогнуть.
Солдат всегда здоров, Солдат на все готов, И пыль, как из ковров, Мы выбиваем из дорог! И не остановиться, И не сменить ноги. Сияют наши лица, Сверкают сапоги!
По выжженой равнине, За метром - метр, Идут по Украине Солдаты группы "Центр".
Первым и неотъемлемым атрибутом Великодня является пышный пасхальный кулич. Его начинали выпекать в пасхальную среду. Рецепты передавались от бабушки к внучке и тщательно оберегались от чужих. Процесс выпекания Пасхального кулича сопровождался различными ритуальными действиями: особой заготовкой дров, очисткой пекной дежи (кадушки) и замесом теста, разжиганием печи «живым огнем», добытым путем трения сухого дерева или высеканием искр кремниевыми камешками, которые сберегались за иконами в красном углу. Иногда перед тем, как замешивать тесто, хозяйка жгла в корыте перья, чтобы тесто было легким. Приступая к приготовлению паски, хозяйки специально умывались, надевали праздничную одежду, произносили молитву и крестились. Старики говорили, что если что-то не удалось, значит, «она либо не умылась, либо не перекрестилась».
В праздничные дни существовала традиция покупать новые формы для куличей – для себя и на подарок. Формы были глиняные, а потому новые перед использованием необходимо было обязательно вымочить водой минимум сутки, иначе при выпечке, под воздействием температуры форма «вытянет» влагу из теста и кулич удастся сухой. Тесто месили на воде или на молоке, редко добавляли яйца. Приправой была гвоздика, растолченные лавровые горошки, иногда имбирь, который придавал тесту желтый цвет.