Мир пьяный, спящий и иллюзорный противопоставлен у
Шабистари вечно бдящему Творцу:
Его очи не замечают всего бытия,
Как оно войдет в Него в конец пьяное и спящее.
(«Цветник тайны», бейт 758)
Что касается «яйности», то здесь Шабистари признает возможность наличия «я» только у Истины и действительно считает человеческое «я» иллюзорным...
С точки зрения Шабистари, воплощение Бога в человеке или вселение
Бога в человека совершенно невозможно, потому что для этого необходимы
двое – Бог и человек, но коль скоро есть только Бог, Единый, то нет никаких
условий для соединения с ним чего-то иного по отношению к нему:
Знай, что обретать обретенное – полный абсурд.
(«Цветник тайны», бейт 112)
Соответственно и «Я» может быть только у Бога. Сама по себе эта идея
была озвучена еще в раннем суфизме Абу Саидом ал-Харазом (ум. 899)
Представление о наличии человеческого «я» для Шабистари –
такая же иллюзия и абсурд, как и представление о наличии бытия иного бытию.
Наряду с бытием может быть лишь небытие как отсутствие бытия, и именно
этим небытием являются множественные фантомы Единого, воспринимаемые
как вещи множественного мира. Наделение же
их бытием, с точки зрения Шабистари, является актом смешения бытия и небытия или присваивания небытию характеристики бытия, что ложно не только
по Шабистари, но и по Аристотелю...
А. Лукашин "Я - Истина" Мансура Ал-Халладжа
Суфий старается сохранить гармонию в своем окружении, гармонию, которая может потребовать множество самопожертвований. Она заставляет терпеть то, чего терпеть не хочется, она заставляет не замечать того, чего человек не склонен не замечать, быть терпимым к тому, к чему не привыкли быть терпимым и прощать и забывать то, что человек никогда бы не простил и не забыл, если бы это не было ради гармонии. Но какую бы цену не требовала гармония, это выгодная сделка. Потому что в гармонии секрет счастья, а при ее отсутствии живущий во дворце и купающийся в золотое будет самым несчастным...
Знающий истину прощает, знающий истину понимает точку зрения другого. Знающий истину не будет быстро и без труда озвучивать свое мнение, потому что имеет уважение к мнениям других.
Хазрат Инайят Хан
Светильник (сирадж) от Света Незримого был изначально, и возвратился, и превзошел [другие] светильники, и стал господствующим. Луна явилась среди лун – зодиакальный дом ее на небосводе тайны. Ал-Хакк (الحق) назвал его «Неграмотным» («Умми»), ибо его горение (химма) цельно, «Священным» («Харами»), ибо благословение его велико, «Maкки», ибо его место вблизи Него.
Мансур аль-Халладж
Тарикат – это метод, с помощью которого суфий приходит в гармонию с Целым.
И существуют два главных требования, необходимых для применения этого метода. Первое – это факр. Факр означает духовную бедность, простоту, отсутствие эго. Когда Иисус говорит: «Блаженны нищие духом», он говорит именно о факре. Это не означает собственно бедность, это означает духовную бедность. Даже царь может быть духовно бедным, и даже нищий может таковым не оказаться. Если нищий эгоистичен, то он не беден духовно, а если у царя нет эго, то он духовно беден. Духовная бедность означает, что внутри никого нет, что там совершенно пусто, царит безмолвие. Такая бедность не имеет ничего общего с внешней бедностью. Внешнюю бедность можно легко себе навязать, но это не поможет. Нужна внутренняя бедность.
Читать далее
Ошо
Я, словно сокол, в этот мир с руки Царя слетел,
Я там, куда меня Сам Бог направить захотел!
Я ниспадал — и восходил с добычей до Сатурна,
Я девять сфер и семь небес мгновенно облетел!
Я охранял пресветлый Рай задолго да Адама,
Я среди гурий ликовал до сотворенья тел!
Еще премудрый Соломон на свет не появился,
А я, всех джиннов покорив, его кольцом владел!
Вступал я в пламя — и оно, как роза, расцветало,
И по моим следам огонь бутоном ярким рдел!
Ниспал жемчужиной с небес я в море плотской жизни,
Но воспарю — и возвращусь в бессмертный свой удел!
Миры, эпохи и века напев мой повторяют:
Я — Шамс, я первый эту нить в ушко веков продел!..
Джалаладдин Руми «Диван Шамса Тебризи»
Суфизм предлагает пробудить сердце: станьте любящими и осознающими в своем сердце. Суфизм — это путь любви.
Буддизм — путь размышления, медитации, дзен это медитация.
Суфизм это путь любви, суфизм есть любовь. А есть только два пути, чтобы достичь его: или через медитацию, или через любовь. И оба они встречаются на вершине, оба они ста-новятся одним на вершине. Если вы достигаете одного, другое достигается просто как часть этого; это только вопрос расстановки ударений.
Если вы становитесь медитативными, вы удивитесь: после медитации приходит любовь сама по себе. Если вы любите, вы снова удивитесь: медитация, точно тень, приходит за ней.
Любовь это сердце медитации, медитация это сердце любви. Они вместе как два имени одного и того же явления. Подходы различны, но достигается одна и та же вершина, одна и та же высшая точка. Некоторые люди найдут легким следовать по пути медитации — несомненно, пятьдесят процентов людей в мире найдет легким следовать пути медитации: дзен это их путь. А пятьдесят процентов найдет любовь ближе своему существу: суфизм это их путь.
В настоящем мире, в разумном мире, будет только два пути, суфизм и дзен, а все остальные исчезнут. Все остальное бесполезно. Почему два? Потому что есть мужчины и есть женщины. И запомните, под «мужчинами» я не имею в виду биологических мужчин, поскольку есть женщины, которые психологически мужчины, и есть мужчины, которые психологически женщины. Я подразумеваю психологических мужчин и женщин. Есть мужчины, более способные к любви, чем иная женщина, но их мало. Есть некоторые женщины, более способные к медитации, чем иной мужчина, но их мало. Подавляющее большинство женщин должно будет следовать суфизму, а подавляющее большинство мужчин должно будет следовать дзен. Но это не может быть предопределено биологически; это совершенно другое. Вы должны наблюдать себя: то что кажется хорошо для вас, то что естественно, спонтанно, это и есть ваш путь.
У Санаи душа женщины. У всех суфиев душа женщины.
Ошо
"Свет ночных раг" - мистическое путешествие, позволяющее увидеть свои внутренние звезды, внутренние миры, сияющий Источник внутри.
Последняя поэма Инайят Хана, написанная за два месяца до его ухода.
Before You judge my actions, Lord,
I pray, You will forgive.
Before my heart has broken,
Will You help my soul to live ?
Before my eyes are covered,
will You let me see Your face,
Before my feet are tired,
may I reach Your dwelling place ?
Before I wake from slumber,
You will watch me, Lord, I hold.
Before I throw my mantle,
will You take me in Your fold ?
Before my work is over,
You, my Lord, will right the wrong.
Before You play Your music,
will You let me sing my song ?
До того, как осудишь меня, Господь
Молю Тебя, прости.
До того, как сердце будет разбито,
Поможешь ли выжить душе?
До того, как погаснет мой взор,
Позволь мне увидеть Твой лик
До того, как более идти не смогу,
Дойду ли до обители Твоей?
До того, как проснусь от дремоты,
Храни меня, Господь, молю
И прежде, чем сброшу покровы,
Обнимешь ли душу мою?
Прежде, чем сделаю дело,
Господь мой, Ты все исправь
До того, как зазвучат Твои ноты
Дашь ли спеть мою песнь?*
Y a Fattaho
Суфийская вазифа Y a Fattaho - Открывающий. "
Тот, кто раскрывает скрытое, облегчает трудности, отводит их; тот, у кого ключи от сокровенных знаний и небесных благ.
Он раскрывает сердца верующих для познания Его и любви к Нему, открывает нуждающимся врата для удовлетворения их потребностей.
Человек, познавший это имя Аллаха, помогает созданиям Аллаха отвести вред и удалить зло и стремится стать поводом для раскрытия перед ними врат небесных благ и веры.
Во время чтения представляются открывающиеся двери, дорога к успех. (Cергей Москалев)".
Молитва-импульс, позволяющая ощутить тончайшую нить, связывающую со всем мирозданием, и вернуться к своему Источнику любви, силы и мудрости.
Тайны мира, как я записал их в тетрадь,
Головы не сносить, коль другим рассказать.
Средь ученых мужей благородных не вижу,
Наложил на уста я молчанья печать.
К тайнам ты не пускай подлеца — их скрывай,
И секреты храни от глупца — их скрывай,
Посмотри на себя меж людей проходящих,
О надеждах молчи до конца — их скрывай!
Не оплакивай, смертный, вчерашних потерь,
Дел сегодняшних завтрашней меркой не мерь,
Ни былой, ни грядущей минуте не верь,
Верь минуте текущей — будь счастлив теперь!
О мудрец, если тот или этот дурак
Называет рассветом полуночный мрак —
Притворись дураком и не спорь с дураками.
Каждый, кто не дурак — вольнодумец и враг.
На базаре мудрость продавали
И давали старость к ней в придачу.
Люди проходили, но не брали,
Уходили молча, деньги пряча.
Глупость продавали на базаре,
Молодость давали к ней в придачу!
Люди подходили, покупали,
Убегали, позабыв про сдачу…
Омар Хайям
Вы когда-нибудь наблюдали розу? Вечером, когда заходит солнце, и когда на исходе день и время розы истекло, и наступило время отцветать, лепестки розы начинают медленно падать на землю, без колебаний. Лепесток розы такой хрупкий, но такой сильный, не взвешивает, куда бы ему упасть, куда отправиться; встретится ли он с землей, на которой сможет отдохнуть, уснуть, умереть, или упадет в бездонную пропасть? Кто знает? Но нет колебаний. Такой хрупкий, такой тонкий, но такой сильный; и ни малейшей неуверенности, ни малейшего цепляния за цветок. Время пришло. И он просто оставляет цветок и падает на землю.
Суфийские мастера обычно говорят своим ученикам: “Просто доверяйте. Не так ли падают лепестки?” Когда вы приходите к мастеру, будьте как роза. Падайте в мастера, падайте к мастеру именно так, как падают на землю лепестки розы, без колебаний, в абсолютном доверии, что здесь должна быть земля, на которой можно отдохнуть, умереть, не совершая никаких усилий. Само земное притяжение совершает работу и ему приходится доверять. Если он доверяет, он не цепляется за растение, а лишь доверчиво падает на землю.
Просто доверяйте! Это и есть ученичество. Не так ли падают на землю лепестки?
Здоровье, жизнь, силу, молодость - вы всё можете обратить в проклятие, потому что всё зависит от вашего сознания. Есть люди, которые свою болезнь обратили в благословение, которые свою слепоту обратили во внутреннее прозрение, которые свою смерть обратили в новую жизнь. Это зависит от вас.
Диалог случается только тогда, когда вы действительно слушаете другого, и когда говорит другой, вы совершенно молчаливы. И тогда возможен диалог. Когда же другой говорит, а вы про себя говорите своё внутреннее говорение, как возможен диалог? Это две параллельные линии, подобные железнодорожным рельсам, тянущимся сквозь тысячелетия и никогда не встречающимся.
Эго так голодно. Внимание - пища эго. Если кто-то вас ценит - это хорошо, прекрасно. Если никто не обращает на вас внимания и все к вам безразличны - это ад. Уж лучше бы они вас критиковали, только бы обратили внимание.
Возможны три отношения: первое - когда кто-то обращает на вас внимание; вы чувствуете себя в своей тарелке. Вы думаете, что люди не любят критику. Но вы не правы. Это - вторая возможность.
Если вы не получаете признания, то существует вторая возможность: люди должны вас критиковать. Вы будете вести себя так, чтобы заставить людей вас критиковать, потому что они опять таки должны обратить на вас внимание.
Третье - это безразличие. Его не любит никто. Но до тех пор, пока вы не полюбите безразличие, ваше эго никогда не умрет. В безразличии эго умирает. Живите, ни от кого не требуя внимания, и эго исчезнет. Безразличие - яд для эго.
То же самое относится к признанию: люди должны делать вам комплименты; если же этого нет, вы пытаетесь добиться хотя бы критики. Но безразличие… само это слово внушает вам страх. Если никто не обращает на вас внимания, где вы будете? Кем вы будете? Ваше ядро будет разрушено.
Не ищите внимания. Живите так, чтобы вас никто не замечал. Живите так, как будто вы не существуете. Двигайтесь так, чтобы ваше движение не было никем услышано и чтобы никто даже не подозревал, что вы здесь. Только тогда вы достигнете взрыва, который называется духовностью. Иначе эго всегда будет, подобно тяжелой каменной глыбе, закрывать возможность взрыва. Оно будет разъедать вас изнутри.
Почему вы ищите внимания? Потому что вы не уверены в себе, не знаете, кто вы. Но как вы узнаете кто вы с помощью внимания? Вы не можете узнать кто вы, глядя в зеркало, и вы не можете узнать, кто вы, глядя в глаза других - ценят они вас или критикуют, - эти глаза не более, чем зеркала: дружественные, враждебные, но все это лишь зеркала.
Вы должны узнать себя прямо, непосредственно.
Вы должны идти вовнутрь.
Эго живет вниманием. Это ложное явление. Поймите его и выйдите из него. И стоит лишь вам из него выйти, как внутри вас пробьется новое качество ясности, тишина, превосходящая всякое понимание, молчание - естественное спонтанное молчание и блаженство начнут проявляться в вас, внутренний танец. И нет другого танца, и нет другого экстаза.
Помните: единственный судья - это ваше собственное сердце. Никакого другого судьи не существует. Слушайте его. Слушайте внутренний голос и следуйте ему, куда бы он вас ни вёл. Если вы слушаете внутренний голос, если вы не беспокоитесь ни о каких теориях, если вы вступаете в контакт с самой жизнью, прямой и непосредственный контакт, вы достигаете высшего.
Бог ждёт вас, живых и строптивых. И никто не может вам помешать, кроме вас самих. Не стойте у себя на пути.
Если вы привносите свой ум в реальность, вы увидите то, чего нет. Вы можете упустить то, что есть.
…Когда вы не ум есть
Ловушки, ямы на моём пути –
Их бог расставил и велел идти.
И всё предвидел. И меня оставил.
И судит! Тот, кто не хотел спасти!
***
На свете можно ли безгрешного найти?
Нам всем заказаны безгрешные пути.
Мы худо действуем, а Ты нас злом караешь,
Меж нами и Тобой различья нет почти.
***
Если мельницу, баню, роскошный дворец
Получает в подарок дурак и подлец,
А достойный идёт в кабалу из-за хлеба —
Мне плевать на твою справедливость, творец!
