Эртогрул (أرطغرل, тур. Ertuğrul; ум. 1281/82)
— тюркский (представитель огузского племени кайи) правитель, отец основателя Османской династии Османа I.
Правил в середине XIII века на территории, получившей название Османский бейлик, с центром в городе Сёгют.
Сулейман-шах привёл своих последователей в Анатолию с Востока, и решил вернуться в Туркестан, но утонул, пытаясь пересечь Евфрат, предоставив своему сыну Эртогрулу вернуться в Анатолию.
Сулейман-шах был отцом Эртогрула и дедом Османа
Эртогрул был отцом Османа. Биография Эртогрула легендарна.
Небольшое подразделение кайы (400—500 шатров) во главе с Эртогрулом, спасаясь от набегов монголов,
направилось во владения сельджукского султана Алаэддина Кей-Кубада, откочевав в Малую Азию. Эртогрул со своим отрядом воинов оказался на поле боя двух неизвестных ему отрядов воинов. Посоветовавшись со своими людьми, он по-рыцарски принял сторону проигрывавших, тем самым изменив соотношение сил и обеспечив им победу. Это были войска султана Алаэддина Кей-Кубада, сражавшиеся с отрядом монголов.
Земельный надел был наградой Эртогрулу от султана. При этом Эртогрул дал обязательство отражать нападения Византии, стремящейся вернуть эти ранее принадлежащие ей земли.
Удж включал в себя окрестности города Сёгют и пастбища в горах Доманич. Они стали основой бейлика, который сейчас называется Османский или Османогуллары.
Удж Эртогрула граничил с византийскими землями (Никейской империей).
Когда во второй половине XIII века правители других анатолийских бейликов, стремясь увеличить свои земли, воевали между собой, воины Эртогрула (а затем и Османа) выглядели борцами за веру.
Население окраин Византийской империи было недовольно налоговой политикой Константинополя, что облегчало захват земель. Точный размер и границы земель, находившихся под контролем Эртогрула к моменту его смерти, неизвестны.
Усилению кайа и расширению территории бейлика способствовала борьба Конийского султаната с монголами. Алаэддин платил им дань с 1236 года, а в 1243 году в
Огузы (туркм. oguzlar, уйг. ئوغۇزلار, оғузлар, араб. أوغوز, перс. اغوز,
тур. и азерб. oğuzlar, каз. оғыздар, кирг. огуздар, узб.og'uzlar,
тат. угызлар,
Мавлана́ Джалал ад-Ди́н Мухамма́д Руми́ (перс. محمد ابن محمد ابن حسین حسینی خطیبی بکری بلخی;
30 сентября 1207, Балх, Государство Гуридов — 17 декабря 1273, Конья, Конийский султанат),
известный обычно как Руми или Мевляна — выдающийся персидский поэт-суфий. Иногда его называли также Мавлана Джалал ад-Дин Мухаммад Балхи (перс. محمد بلخى), по названию региона Балха, (современная часть Афганистана и Таджикистана), откуда он родом.
В XIII в. в г. Конья его сын Султан Валад основал суфийский орден Мевлеви, в обрядах которого используются произведения Руми. Руми — духовный предок дервишей этого самого влиятельного в Османской Турции и существующего и в наше время тариката.
Джалаладдин Руми родился в городке Вахш (совр. Таджикистан) на северных территориях Балха] бывшем в то время крупным регионом иранской провинции Хорасан, в семье популярного в народе придворного учёного богослова-юриста и проповедника-суфия — Мухаммада бен Хусейна аль-Хатиби аль-Балхи, известного как Баха ад-Дин Валад (1148—1231), вынужденного бежать под угрозой монгольского нападения из родного города и, после долгих скитаний, обосновавшегося в Малой Азии (Рум) при дворе турок-сельджуков в городе Конья. Джалал ад-Дин получил хорошее образование не только богословско-юридическое, но также и в области точных наук, прекрасно знал арабский и греческий языки, Коран и его толкования. Читать далее
Пение ху исцеляет, приносит внутреннее руководство, открывает ваши мечты и заменяет страх любовью
Звук HU – это ткань и узор, язык самой Жизни. Это звук всех звуков. Это ветер в листьях, шум дождя, раскаты грома, пение птиц и гул разрушительного урагана. Этот звук можно услышать в смехе, плаче, в шуме городской суеты, в прибое океана, и в тихом плеске горного ручья. И тем не менее, слово HU это не сам Бог. Это слово, которые люди произносят в сердце, обращаясь к Создателю Жизни.
ХУ – древнейшее имя Бога, «песнь любви к Богу». Само слово «Бог» пришло от санскритского слова «HU». «ХУ» было найдено в культуре Древнего Египта, Греции, Американских племен, в Христианских григорианских песнопениях, священных практиках Даосизма, Тибетского и Восточного Суфизма.
Что связывает звук, свет и любовь?
Любовь во всей изменчивости и непостоянстве существует благодаря свету и звуку. Свет и звук также как и Любовь, сходны в том, как они проявляются. Они не однонаправлены, наоборот, они распространяются во всех направлениях, также как вовнутрь или вовне. Сама их сущность, следуя за потоком вибраций, так же отскакивает или отражается [от объектов], «плавает» или проникает – с намерением только Быть, без любой другой воли или намерения, кроме как выражать свою сущность. И также как и свет, и звук, сама Любовь сильно влияет [резонирует] на вибрации окружающих [объектов] без умышленного воздействия на них.
Конечно, в силе человека изменять силу света, например, сужая его в световой пучок, мы можем также управлять голосом силой звука, а любовь может быть использована как объект для манипуляций. Но также мы можем спросить себя, есть ли в нас мужество отойти на шаг назад, Осознать и стать настоящей Любовью, подобно настоящему свету или звуку в их самой чистой открытой природе.
Открывая для себя по-новому категории света, звука и ЛЮБВИ, раскрывая свое сознание и осознанность, мы можем гармонично объединить их в себе - для создания Гармонии в себе. Возникает только вопрос: Где находится источник света, звука, и любви? Как они могут проявляться в одном месте?
Звук – это вибрация Момента Сейчас в молчании Вечности.
Каждая мысль создает [в пространстве] вибрации. Для тех, кто умеет слышать, вибрация [каждой мысли] имеет свою мелодию и ритм.
Как говорит Альберт Пайк: «Все сущее сначала должно было стать Возможным, прежде чем иметь реальное физическое проявление". Природа показывает, что в том месте, где река наиболее глубока, она создает наименьшую [звуковую] вибрацию, и наибольший шум воды там, где река проходит через созданные ей притоки и ручьи.
Звук HU как бесшумная, глубокая вода. Как говорил Пифагор: "Лучше молчать, чем говорить о вещах, имеющих большую ценность, чем молчание". И это также верно, как мелодия и ритм звука HU исходит в тишине сердца, сливаясь с вибрациями Божественного.
Звук HU является источником всех звуков, и этот звук является ближайшим к Источнику всего Бытия таким, каким его может осознать человек. Ни звук, ни свет не являются высшей субстанцией. Они имеют разную суть, хотя оба являются проявлением вибрации. Любое живое существо может «создать» звук, произнеся его, но мы можем испытать свет, только подвергшись его воздействию. Мы можем издать звук с помощью голосовых связок, но не в силах сотворить свет каким-либо органом нашего физического тела. Но в нашей осознанности использовать вибрацию звука для создания внутреннего света – нашей связи с Бесконечностью.
«Когда душа слышит этот звук, душа устремляется к своему Дому. Человек обретает единение с [сердцем] другого. Когда он говорит и дышит [именем] HU, свободный от себя [самости], он полон Любви».
Религия существует в трех измерениях. Это — первоисточник понятия о Троице или индуистском представлении о тримурти — трех ликах Бога.
Также можно сказать, что религия существует на трех уровнях, потому что человек существует на трех уровнях. Человек существует как тело, как ум и как душа. Религия тоже имеет тело, ум и душу. Если вы существуете только как тело, вы не можете понять никакую религию, кроме внешней. Если вы существуете на психологическом уровне — как ум, как психика — тогда вы можете понять второй слой религии, иначе — нет. И только пока вы не начнете существовать как душа, невозможно прийти к встрече с самой сердцевиной религии — тасаввуф, предельным, тем, что ищут суфии.
У суфиев есть три названия для этих трех уровней. Их необходимо понять, они очень важны.
Первый называют шариат. Читать далее
[374x350]
Подлинный мастер может пообещать вам только одно: «Если ты приблизишься ко мне, ты умрешь». Подлинный мастер может пообещать только смерть. Подлинный мастер может пообещать только одно: «Я собираюсь полностью разрушить тебя» — потому что только после смерти случается воскрешение. Подлинный мастер — это крест, подлинный мастер — это дверь в смерть. Вы исчезаете в нем. Да, вы вернетесь, но вы вернетесь совершенно новым существом. Подлинный мастер — это огонь, он пугает, с ним становится очень страшно, от него держатся на расстоянии. На подлинного мастера смотрят издалека.
Третье измерение или уровень называется тарикат. Тарикат означает метод, путь... из внешнего во внутреннее.
Внешнее — это окружность, внутреннее — центр, а тарикат — это радиус, ведущий к центру, — исходный путь, который ведет от внешних ритуалов к внутреннему убеждению, от веры к видению, от потенциала к действию, от мечты к реальности.
Тарикат — метод, техника, путь, дорога, дао, дхарма — это вся наука религии. Есть окружность, есть центр, но необходимо двигаться от окружности, потому что мы находимся на ней, и нам нужно использовать какой-то радиус — только радиус может соединить окружность с центром. Какой радиус предлагают суфии? Их называют «люди пути», потому что они разработали много техник.
Их тарикат обладает наибольшим потенциалом — он может трансформировать вас, он может полностью изменить вас. Их совершенно не заботит теология, они беспокоятся только о методологии. Их не волнует, есть Бог или нет. Они предлагают: «Не говори глупостей! Вот путь. Иди и увидь сам. Это — способ развить твои глаза, тогда ты сам увидишь, есть Бог или нет».
Они не спорят, не пытаются убеждать, они показывают. Они говорят: «Пойдем со мной. Я знаю окно, из которого ты можешь посмотреть в открытое небо. Оставаясь закрытым в темной комнате, как я могу убедить тебя, что есть открытое небо — бескрайнее?»
Суфии ничего не говорят о Боге, они говорят только о тарикате — они говорят: «Это путь, который мы знаем. Чтобы познать, тебе придется познать. Мы не можем объяснить это тебе. Это настолько таинственно, что будет практически оскорблением опускать это до твоего уровня. Истину нельзя опустить на твой уровень, единственный возможный путь, единственный путь, который остался, — чтобы ты сам поднялся до уровня истины».
Вот что означает тарикат. Философия — это попытка опустить истину на ваш уровень, чтобы вы могли ее понять. Тарикат — для того чтобы привести вас к истине, чтобы вы могли увидеть — чтобы вы могли увидеть сами.
Запомните эти три слова. Все существуют в шариате, и в шариате остаются несчастными, потому что существуют только в качестве мертвого тела. Вам необходимо двигаться по направлению к хакикату, только в хакикате вы будете реализованы. А чтобы достичь хакиката, вам придется следовать тарикату, вам придется следовать методу, дисциплине, мастеру.
[400x400]
Одна из самых замечательных традиций - традиция передачи духовных знаний в притчах. С помощью притч каждая традиция раскрывает для самых простых умов глубочайшие тайны своего учения. Каждая притча - выражение духовного опыта множества жизней, она - шифр духа.
Суфизм — глубинное течение, духовное братство, родившееся внутри ислама. Однако ислам суфии считают лишь оболочкой, поэтому принимают все религии.
Суфий — это человек, верящий в возможность непосредственного приобщения к Всевышнему и подчиняющий свою жизнь стремлению к этому приобщению. Жизнь, подчиненная какой-либо цели, часто ассоциируется с Дорогой, и суфии обычно именуют себя людьми Пути, имея в виду Путь к Истине, являющейся одним из имен Всевышнего.
Истинный суфий подобен божественному зеркалу, отражающему мир без единого искажения.
Каждая вещь проявляется через свою противоположность, - говорят суфии.
Вино и палец
Суфийская притча
Французский драматург Викториен Сарду, сидя однажды за ужином, опрокинул на столик бокал с вином. Леди, сидящая рядом, чтобы вино не попало на платье, высыпала на вино соль. Для некоторых просыпать соль — плохой знак. Чтобы ничего не случилось, Сарду взял щепоть и бросил через левое плечо.
Соль попала в глаз официанта, который пытался обслужить его, и цыплёнок, которого он подавал, упал на пол. Его тут же схватила собака и начала с жадностью грызть. Кость застряла у неё в горле, и она начала кашлять. Сын хозяйки попытался вытащить кость из горла пса, и тот укусил его за палец так сильно, что палец пришлось ампутировать.
Зеленый – цвет растений, цвет жизни и весны (в противовес желтому цвету осени).
Цвет ислама, который должен символизировать победу и жизненность учения пророка Мухаммеда (у суфиев зеленый цвет ассоциировался с глубоким восприятием сознания ихфа и центром груди; это – цвет посвящения и жизни, истины и бессмертия).
Иногда символизирует непрерывность и даже бессмертие (воскресающий бог египтян Осирис изображался зеленым).
Зелёный цвет — знамение жизни сердца; цвет жаркого и чистого пламени — знамение жизненной и духовной энергии, то есть способности творить.
В суфизме этот звук Hu – «Ху», есть начало и конец всех звуков, исходят ли они от человека, птицы, зверя или вещи. Внимательное изучение докажет этот факт, который можно осознать, даже слушая звук паровой машины или мельницы, в то время как эхо колоколов или гонгов дает типичную иллюстрацию звука Hu – «Ху»,
Этот звук проявляется через 10 различных аспектов вследствие его прохождения через 10 различных труб тела: он звучит или как гром, или как рокотание моря, или как звон колоколов, или как звук бегущей воды, или как жужжание пчел, или как щебетание воробьев, или как вина, или как свист, или как звук шанкхи, пока окончательно не становится Hu – «Ху», самым священным из всех звуков.
Вибрации этого звука слишком тонки, чтобы быть слышимыми или видимыми для материальных ушей и глаз, поскольку для глаз трудно даже видеть форму и цвет эфирных вибраций на внешнем плане.
Суфии называют абстрактный звук «Саут-е Сармад»; все пространство заполнено им. То, что Мухаммад слышал в пещере Гар-е Хира, когда он глубоко погрузился в свой божественный идеал, был именно Саут-е Сармад, звук абстрактного плана. Коран упоминает этот звук в словах «Будь! И все стало». Моисей слышал этот самый звук на горе Синай, когда общался с Богом; и то же Слово было слышно Христу в пустыне, когда он был принят в (лоно) своего Небесного Отца. Шива слышал аналогичный Анахад Нада во время своего Самадхи в пещере в Гималаях.
Флейта Кришны символизирует тот же звук. Этот звук есть источник всего откровения для Мастеров, которым он открывается изнутри; именно поэтому они знают и учат одной и той же истине.
Ни одна религия до сих пор не выполнила своего главного предназначения – не построила Царства Божьего на земле.
Неподалеку от столицы Татарстана, Казани, в поселке Старое Аракчино на берегу реки Волга находится Храм всех религий (Вселенский храм), одно из самых уникальных сооружений России. Еще одно название храма – это Храм семи религий.
Этот комплекс сооружений, состоящий из православной и католической церквей, мусульманской и буддистской мечетей, китайской пагоды, синагоги и даже алтарей исчезнувших религий, создавался не для того, чтобы собрать под одной крышей представителей различных вероисповеданий.
Храм всех религий в Казани является свидетельством того, что существует возможность объединить все веры в одном здании, как символ единого духовного наследия всего человечества. Благодаря своему необычному и яркому декору Вселенский храм прекрасно видно как с палубы проплывающих мимо судов, так и из окон проносящихся поездов.
Многофункциональный комплекс «Храм Солнца» отображает идею Единения различных культур и религий народов мира, вокруг Единого Бога — Высшего Разума. С точки зрения художественного восприятия как символ стремления низших измерений к высшим — к познанию Бога.
Образ сооружения строится на основе использования современных строительных материалов и синтеза представлений идеалов божественных учений, где Солнце является символом ЕДИНОГО БОГА.
Три башни-пилона, несущие на себе основную конструктивную нагрузку от венчающей объёмную композицию сферы и центральной круглой башни, усиленные напряжением от нагрузок вантовых конструкций перекрытий амфитеатров, создают художественную выразительность и пластику фасадов, устремлённых вверх.
В центральной части башни расположены помещения многофункционального назначения. Вокруг башни расположены три амфитеатра по 1000 мест каждый, в которых могут одновременно осуществляться зрелищные представления независимо друг от друга. В таком сооружении могут одновременно функционировать помещения разнообразного назначения. Сценическая группа помещений способна трансформироваться и функционально объединять деятельность разнообразных творческих коллективов разных стран мира и национальностей. Такое сооружение способно создавать условия для работы к взаимодействию и диалогу культур всех стран и народов Земли.
Cегодня ни одна религия Мира, не способна сблизить народы, и освободить человечество от ненависти и невежества. Всё происходит как раз наоборот. Многие люди стали это понимать и искать формы выражения средствами архитектуры, которые могли бы нести Человечеству идею, веры в Единого Бога.
«Храм Солнца», как и «Храм всех религий», способны нести энергию Духовного Единения Всего Человечества..
http://amvz.ru/
Актуальная стратегия мастерской направлена на поиск возможностей для практической реализации проектов многофункциональных культурных центров — «Храм Солнца» и "Храм всех религий".
Архитектура, основанная на символических и сакральных принципах, способна решать проблемы Единения Человеческого и Божественного, благотворно влиять на сознание человека, формируя в нём высшие духовные качества. Строительство таких объектов необходимо вести при использовании новых прогрессивных строительных и уникальных энергосберегающих технологий, которыми сегодня владеет ЗАО ПСФ «Грантстрой», партнёр Архитектурной мастерской Вазгена Захарова»
ИБН АРАБИ (или Ибн аль-Араби) – Мухйи ад-дин Абу Абдаллах Мухаммад ибн Али аль-Хатими ат-Та'и (1165–1240) – крупнейший мусульманский философ-мистик, создатель учения «о единстве и единственности бытия» (вахдат аль-вуджуд).
Стремление Ибн Араби заниматься философией поддерживалось семьей и учителями. Среди его учителей были многие мыслители того времени: Ибн Заркун аль-Ансари, Абу-ль Валид аль-Хадрами, Ибн Башкувал, Абд аль-Хакк аль-Ишибли (ученик известного мыслителя и поэта Ибн Хазма (994–1064)). Позднее Ибн Араби называл себя последователем Ибн Хазма в области фикха. Его труды свидетельствуют, что он изучал работы Ибн Масарры из Кордовы, который ок. 900 проповедовал учение об очистительном озарении и считался философом-мистиком. Ибн Араби был хорошо знаком с трудами ученых Магриба и Машрика и обладал феноменальной памятью. Читать далее
Неистовый танец дервишей (сама) призван усилить зикр (Зикр (араб. ذکر «поминание») — исламская духовная практика, заключающаяся в многократном произнесении молитвенной формулы, содержащей имя Аллаха). Поэтому они кружатся часами, а иногда и днями по кругу, всегда против часовой стрелки, голова слегка наклонена вправо.
Вращаяясь под ритмичную барабанную дробь, выкрикивая непрерывно мантры создается состояние экстаза, которое позволяет порежить духовный опыт.
Загадачен танец дервишей ещё и потому, что нет школ или курсов обучения этому танцу. Суфийский мастер должен быть готов сам обучить нового ученика. Вы зря будете искать суфийского мастера. Потому что он всегда находит ученика сам.
Есть тоже разные вариации этого танца. "Воющие дервиши» или дервиши-рифаи в экстазе сама совершенно нечувствительны к боли и протыкают тело гвоздями, мечами и крюками.
[700x461]