1.Ваша задача не искать любовь, а только искать и находить все барьеры внутри себя, которые вы построили против нее.

2. То, что вы ищете, тоже ищет вас.

3. Вы не капля в океане, вы целый океан – в капле.

4. Вы родились с крыльями, почему же предпочитаете ползать по жизни?

5. Знайте, что в один прекрасный день ваша боль станет вашим лекарством.

6. Поднимите ваши слова, а не голос. Это дождь, который выращивает цветы, а не гром.

7. Расставание для тех, кто любит глазами. Для тех, кто любит сердцем и душой, не существует такого понятия, как разъединение.

8. Рана – это место, через которое в вас входит свет.

9. Дружите с умными, ибо друг дурак порой опаснее, чем умный враг.

10. Когда вы оставите хитрости и уловки, это будет вашей самой хитроумной уловкой.

11. Вы должны продолжать разбивать свое сердце, пока оно не откроется.

12. Страдания, которые вы ощущаете, являются посланниками. Слушайте их.

13. Когда мир ставит вас на колени, вы в идеальном положении для молитвы.

14. В самом центре вашего сердца начинается жизнь – самое прекрасное место на земле.

15. Любовь – это мост между вами и всем остальным.

16. Это ваш путь, и только ваш, другие могут идти рядом с вами, но никто не может пройти его за вас.

17. Почему вы остаетесь в тюрьме, когда дверь настежь открыта?

18. Вселенная не снаружи. Загляните внутрь себя; все, что вам нужно, у вас уже есть.

19. Если в вашем сердце свет, вы найдете дорогу домой.

20. То, что посажено в душе каждого человека, прорастает.

21. Этот мир – горы, а наши поступки – крики: эхо от нашего крика в горах всегда возвращается к нам.

22. В зеркале, как известно, все наоборот. Но без него мы бы никогда не увидели самих себя.

23. За пределами представлений о правильных и неправильных действиях есть поле. Я встречу вас там.

24. Моя религия -  Любовь. Каждое сердце – мой храм.

25. Без ваших речей у души не было бы ушей, без ваших ушей у души не было бы языка.

26. То, что обычному человеку  кажется камнем, для знающего является жемчужиной.

27. Это очень тонкое понятие: все, что вы любите и есть вы.

28. Самое худшее одиночество – это остаться среди тех, кто не понимает тебя.

29. Все рвется там, где тонко, и лишь человек ломается от грубости.

30. Говорят, что существует дверь, открывающая проход от сердца к сердцу, но какая польза в двери, если нет стен?

31. В вас имеется присутствие того, что будет существовать, когда и этих звезд не станет.

32. И мыслью, что рождается в сердцах, повергнуть можно сто миров во прах.

33. Когда беды наваливаются на вас одна за другой, когда они доводят до невыносимого состояния, только не сдавайтесь! Потому что это точка, где поменяется ход событий.

34. Умри, прежде чем умер. Родись, пока еще жив.

35. Часто навещайте своих друзей: тропинки, по которым не ходят, зарастают чертополохом и колючками.

36. Мир так наполнен, что слова пусты.

Дин-и илла (дин-и илахи; перс. دين إلهي‎ — «божественная   вера») — синкретическая религиозная доктрина, созданная могольским императором Акбаром Великим в попытке объединить индуизм, ислам и некоторые элементы других религий Империи Великих Моголов — христианства, джайнизма и зороастризма. Акбар надеялся, что созданная им религия устранит религиозное разделение между его подданными.

Внимание и уважение к другим религиям всячески приветствовались при дворе Акбара. Сам властитель учредил ибадат-хана (молитвенный дом) в Фатехпур-Сикри, где представители различных школ религиозной мысли — мусульмане, индусы, парсы, джайны и христиане — участвовали в философских диспутах на различные темы. Изучая разные религии император пришёл к выводу, что все они прославляют единого Бога, и следовательно, религиозные распри не имеют никакого смысла и никакая из религий не обладает монополией на истину. Эта идея привела Акбара к созданию в 1581 году новой синкретической религиозно-философской доктрины дин-и иллахи («божественной веры»). Многие мусульманские священнослужители немедленно расценили её как богохульную (ширк).

Читать далее

Храм всех религий на горе - Фатехпур Сикри

Шейх Абу-ль-Фадль ибн Мубарак Аллами (перс. ابو الفضل‎; 14 января 1551, Агра, совр. Индия — 12 августа 1602, Нарвар, совр. Индия) — визирь Великого Могола Акбара, автор «Акбар-наме», переводчик Библии на фарси. Брат придворного поэта Фейзи Дакани.

История знает немного книг, равных «Акбар-наме» по грандиозности замысла и исполнения. Но немного найдется в истории и личностей, равных по масштабу падишаху Акбару, фактически создавшему государство, известное как империя Великих Моголов. «Акбар-наме» – подробнейшая биография падишаха Акбара, написанная его современником и соратником, советником и другом Абу-л Фазлом Аллами.

Всех талантов Акбара не счесть. Но один заслуживает особого внимания – умение подбирать способных и одаренных помощников, в чём сказывается государственная мудрость правителя. Имена и деяния наиболее прославленных из них, по достоинству оценённых и приближенных к трону, сохранила история – мусульманина Абу-л Фазла, мудреца индуса Бирбала, певца Тансена, военачальника Ман Сингха.

«Великий Император Акбар говорил всегда, что враги — это тень человека и что человек измеряется по количеству врагов. При этом, соображая врагов своих, он добавлял: тень моя очень длинна»,- писал Николай Рерих.

«Не смешает со множеством славных имен народ Индии имя Акбара, собирателя, творца счастливой народной жизни. Народ не забывает и не припишет никаким умаляющим побуждениям широкие мысли великого объединителя Индии. В храмах индусских имеются изображения Акбара, несмотря на то, что он был мусульманин. Вокруг головы императора изображается сияние, что вовсе не всегда является отличием просто властителя. Для Индии Акбар является не просто властителем, но сознание народное отлично понимает, что он был выразителем души народной. Так же, как и многие, священные в памяти, имена, он собирал и сражался вовсе не для личной ненасытности, но творя новую страницу великой истории». 
Николай Рерих

«Система мировоззрения, выработанная Акбаром, объединила лучшие законы всех верований — индуизма, ислама, христианства, иудаизма, — став государственной идеологией… Суфийское учение о том, что все религии являются различными, равно приемлемыми способами служению Богу, было положено в основу попытки выбрать из всех вер наиболее разумные черты… Почитая все верования за все, что в них есть достойного, Великий Акбар с мудрой женой Джодбай, создал храм Единой Религии». 

Николай Рерих

Акбар Великий — объединил не только народы Индостана, но смог примерить в одном государстве множество различных религий. 

"Те, кто стремится к вечной жизни, не могут уделять внимания бренному миру. Точно так же те, кто погружен к материальный мир, не заботятся о том, что будет после. Суфий же из-за любовного рвения не может служить ни этому миру, ни другому".

По этому поводу Шибли говорит:

"Тот, кто умирает с любовью к материальному миру, умирает лицемером. Тот, кто умирает с любовью к загробному миру, умирает аскетом. Но тот, кто умирает с любовью к Истине, умирает суфием".

Суфизм - это школа воплощения в жизнь Божественной Этики. Он имеет дело с просветленным сердцем, а не интеллектуальными доказательствами, с откровением и свидетельством, а не логикой. Если мы говорим об этике, то это не этика общественного договора, а Божественные Качества, которые не имеют ничего общего ни с социальными условностями, ни с кумирами "базара". Выразить Истину - чрезвычайно трудная задача. Слова, обладая ограниченными возможностями, не позволяют в должной степени обьяснить Совершенство Абсолюта, Безграничное. Таким образом, для тех, кто несовершенен, слова создают сомнение и непонимание. И всё же

       Хотя нельзя выпить целый океан,
Нужно пить до предела своих возможностей.

Аш-Шибли, Абу Бакр Дулаф б. Джахдар (б. Джа’фар) (861–946) — багдадский суфий, ближайший сподвижник и ученик ал-Джунайда и ал-Халладжа. Родился в Самарре. В возрасте 40 лет принял суфизм в собрании известного багдадского суфия Хайра ан-Нассаджа. Поначалу симпатии аш-Шибли в силу его экзальтированного характера склонялись к крайнему суфизму, который проповедовал ал-Халладж. Однако преследования, а затем жестокая казнь последнего, вероятно, заставили его изменить свои взгляды и занять осторожную позицию, свойственную ал-Джунайду и его окружению. Есть сведения, что аш-Шибли обвинил ал-Халладжа в разглашении тайн, которые должны быть достоянием избранных. После казни ал-Халладжа поведение аш-Шибли стало крайне необычным. Его эксцентрические поступки (сжигание дорогих одежд и благовоний, самоистязания и пр.), повышенная эмоциональность привели к тому, что его сочли сумасшедшим, поэтому багдадские власти, активно боровшиеся в это время с инакомыслием и «непозволительными новшествами», не принимали его всерьёз. Аш-Шибли спасло, видимо, также его знатное происхождение.

Юнус Эмре (тур. Yunus Emre, 1240?—1321?) — турецкий поэт, последователь суфизма, ветви ислама. Оказал огромное влияние на турецкую литературу.

В юности присутствовал на собраниях Джалалиддина Руми.

Считается основоположником турецкого стихосложения. Самые запоминающиеся строки — «Sevelim ve sevilelim», что в переводе с турецкого означает «Давайте любить и быть любимыми».

Наряду с Ахмедом Яссави и Султаном Веледом впервые стал употреблять разговорный тюркский (а не арабский или персидский) в стихосложении.

Фигура Юнуса Эмре окутана легендами. Он был странствующим певцом, дервишем. Родился в поселке Сарикей близ Эскишехира, был мюридом у известного суфийского шейха, всю свою жизнь провел в странствиях. «Я обошел Рум (Малую Азию) и Сирию, а также все верхние страны (Иран и Азербайджан)», — рассказывает Эмре в одной из своих песен.

Недалеко от города Кулы имеется мавзолей Юнуса Эмре.

Ораторию на слова Юнуса Эмре (1946) написал Ахмед Аднан Сайгун.

У того лишь совета спроси, кто сумеет подать совет,
Пыл любви лишь тому неси, кто любовью и сам согрет.

Глядь, иной и пригож челом, да внутри в нем — дыра, пролом,
Если совы проникли в дом, значит — в нем стен без дырок нет.

Лишь в гнезде своем коршун тих, ну а жертвы терзать он лих,
Сокол рвется из рук чужих: жить в неволе ему — не след.

Если с соколом муж не схож, он и богу служить не гож —
Муж ли тот, у кого хорош лишь в очах его ясный свет?

Лишь у мудрых праведна суть, всем мужам дан единый путь,
Ты — дервиш, Юнус, — не забудь перед Избранным свой обет!

* * *

Жив я только тобою, и с тобою я слит,

И ничто этой жизни без тебя не живит.

И с тобой безустанно я бок о бок бреду,
Пусть, тобою мне данный, без тебя мне закрыт.

Взор мой светел тобою, ты очей моих свет,
Ты не глянешь — и очи мне в дороге слепит.

Все дано мне тобою, я созданье твое, —
Без творения свыше кто же тварь сотворит?

Все деянья и вещи — все дано от тебя,
И ничей труд сторонний в твое дело не влит.

Если странником стану — ты мне спутником будь,
Мне не жить, если, прогнан, я тобою забыт.

О себе все твержу я, — если вправду я сущ,
Что же мне спесь-гордыню одолеть не велит?

Слаб весь мир этот бренный — он во власти твоей,
Перед волей твоею кто главу не склонит?

Ты в морях Единенья, о Юнус, потонул, —
Не вернуть тебе разум — он в пучине сокрыт.

Традиционный образ поэзии суфиев

Нуридди́н Абдуррахма́н ибн Ахма́д Джами́ (перс. جامی‎, тадж. Ҷомӣ; 18 августа 1414, Джам, близ Нишапура, Хорасан — 19 ноября 1492, Герат) — персидский поэт-мистик, суфийский шейх, теолог, философ, теоретик музыки. Джами считается завершителем классического периода поэзии на персидском языке.

Фарды

Недолог путь наш по земле, тернист его покров. 

Но слышен каждому во мгле добра извечный зов.

К лазурным солнечным лучам ведет дорога всех, 
Будь в жизни честен, смел и прям — и ждет тебя успех.

Смерть постучится в каждый дом однажды в одночасье, 
Но смысла нет скорбеть о том- судьба щедра на счастье.

Кабир (Кабирнатх, Кабир Дас, Сант Кабир Сахиб, 1440-1518) — средневековый индийский поэт-мистик, поэт-сант, выдающийся реформатор движения бхакти, классик литературы хинди. В истории религиозной мысли Индии Кабир занимает уникальное место. Путь к спасению он видел не в соблюдении обрядов и изощренных физических упражнениях, а в духовной чистоте, искренней любви к Богу; именно Его личность находилась в центре внимания Кабира. Отказываясь от внешнего богопочитания, он признает опыт единения и возможности созерцания Бога, основанный на любви.

***

Проснись, душа, и оглянись: 
Ты — в чуждом мире… Рваться ввысь, 
Не осознав, что Бог — Любовь, 
Что ты слепа, коль вновь и вновь 
Спешишь припасть к стезе земной? 

О, нет! Тебе, тебе самой, 
Воззвав к Любимому, взлететь 
К высотам, где не властна смерть. 
Но вновь и вновь взывай, зови 
Свою Любовь — и зов любви 
Сомнет преграды вязкой тьмы, 
Откроет, пусть на краткий миг, 
Тот мир, где Бог — твоя Любовь, 
Где мир не властен над тобой. 
Поверь Кабиру — поспеши: 
Мгновенье — вечность для души.

***

Птица-Лебедь, давай улетим 
В те миры, где Любовь царит: 
Там сияньем Неба родник 
Всех пришедших к нему целит. 
Там незримый дождь золотой 
Лепит формы бесплотных тел, 
Там в неслышной музыке сфер 
Светел каждый миг, в высоте 
Застывая полной луной, 
Длясь и множась в себе самом. 
Там на всех пространствах — 
Сквозь них! — 
Много дивных солнц зажжено, 
Зажигается вновь и вновь… 
Там — царит Любовь!

Насими

Имадеддин Насими (ок. 1369 г. – 1417 г.) — выдающийся поэт и мистик XIV—XV вв., писавший на азербайджанском, а также персидском и арабском языках. Насими был поклонником иранского суфия и поэта X века Гусейна Халладжа Мансура, который говорил: «Я — Бог!». Так Мансур выражал мысль, что Бог, или частица Бога в каждом из нас. Во время скитаний по странам Ближнего Востока Насими подвергается преследованиям, гонениям и даже тюремным заключениям «месяцами и годами закованный в темницах», но это его не останавливает. Пламенные стихи поэта-философа находят широкую аудиторию, их переписывают, учат наизусть, читают и поют на базарных площадях. Согласно широко распространенной легенде, именно это привело его на эшафот в сирийском городе Халебе (Алеппо).

«Я — Бог!» — как Мансур* эту истину я возгласил, 
Одних озарил, а других возмутил и взбесил. 

Я — кыбла** для праведных, любящий друг — для влюбленных, 
Ваш сад я, ваш дом, что для каждого двери открыл. 

Я — зоркий Муса, что с вершины беседует с богом, 
Я — светлый Синай, что пророку пути озарил. 

Красу твоих грозных бровей созерцать я достоин, 
В огонь твой вступаю и сам становлюсь огнекрыл. 

Слиянье с творцом — вот святое вино моей веры, 
И я на пиру эту чашу до дна осушил. 

О ты, чьи уста словно полдень, а волосы — полночь, 
Вином стань моим, стань целебным источником сил. 

Во мне и вовне — ты повсюду, куда я ни гляну, 
Отныне я в счастье страданья свои превратил. 

Я всех восемнадцати тысяч миров повелитель, 
Аллаха, сокрытого всюду, в себе я сокрыл. 

Я — тайна, живучая в каждом непознанном чуде, 
Я — солнце, горящее ярче небесных светил. 

Пред вами отверз Насими сокровенную правду: 
Я счастлив, я знаю, что бога в себе воплотил! 

* Мансур аль-Халладж — первый мученик суфизма (прим. ред.)

** Кыбла — направление в сторону Мекки, лицом к которой молятся мусульмане. (прим. ред.)

Мир, одержимый суетой,

Грешит безумными делами.

В Каруны метит род людской,

Все ныне стали крикунами.

В пороках тонет бай-скупец.

Где солнце праведных сердец?

В чертогах родины купец

Торгует жалкими рабами.

Абу́ Муха́ммед Илья́с ибн Юсуф, известный под псевдонимом Низами́ Гянджеви́ ( около 1141, Гянджа, Государство Ильдегизидов (в н. в. — город в современном Азербайджане) — около 1209, там же) — классик персидской поэзии, один из крупнейших поэтов средневекового Востока, крупнейший поэт-романтик в персидской эпической литературе, привнесший в персидскую эпическую поэзию разговорную речь и реалистический стиль.

Используя темы из традиционного устного народного творчества и письменных исторических хроник, Низами своими поэмами объединил доисламский и исламский Иран. Героико-романтическая поэзия Низами на протяжении последующих веков продолжала оказывать воздействие на весь персоговорящий мир и вдохновляла пытавшихся подражать ему молодых поэтов, писателей и драматургов на протяжении многих последующих поколений не только в самой Персии, но и по всему региону, включая культуры таких современных стран, как Азербайджан, Армения, Афганистан, Грузия, Индия, Иран, Пакистан, Таджикистан, Турция, Узбекистан. Его творчество оказало влияние на таких великих поэтов, как Хафиз Ширази, Джалаладдин Руми и Саади. Его пять маснави (больших поэм) («Хамсе») раскрывают и исследуют разнообразные темы из различных областей знаний и снискали огромную славу, на что указывает большое число сохранившихся списков его произведений. Герои его поэм — Хосров и Ширин, Лейли и Меджнун, Искандер — до сих пор остаются общеизвестными как во всем исламском мире, так и в других странах.

Пять поэм, написанных Низами, - «Сокровищница тайн», «Лейли и Меджнун», «Семь красавиц», «Искандер-наме», «Хосров и Ширин» вошли в сокровищницу азербайджанской поэзии. Также его творческое наследие включает диван; до нашего времени из него сохранились 116 газелей, 30 рубаи, по несколько касыд и китов. Литературное наследие Низами, главным образом, его поэмы, наложило огромный отпечаток на дальнейшее развитие литературы Ближнего Востока и Средней Азии эпохи Средневековья.

ЛЮБОВЬ К НАМ СВЫШЕ, ТЫ ПРИХОДИШЬ,
А БЕЗ ЛЮБВИ НАШ МИР - ЧЕГО ТЫ СТОИШЬ?!
И ВЕРЕН ПУТЬ РАБА КОЛЬ ЧУВСТВО ОЩУТИЛ,
И МУДРЕЦУ СПАСЕНЬЕ ЕСЛИ ОН ЛЮБИЛ.
НАШ МИР ЛЮБОВЬ ОСТАЛЬНОЕ ХИТРОСТЬ
И БЕЗ НЕЕ ВСЕ БРЕННОЕ, ЛИШЬ МНИМОСТЬ.
И НЕ БЫЛО Б ДУШИ БЕЗ ЛЮБВИ У БОГА 
И НЕ ПОСЛАЛ БЫ НАМ СО СВОИХ ЧЕРТОГОВ.
И СЛОМАННАЯ ВЕЩЬ, БЕЗ ЧУВСТВА ЧЕЛОВЕК
ОН МЕРТВ ХОТЬ И ИМЕЛ БЫ СОТНИ ЖИЗНЕЙ В ВЕК.
БЕЗ ЛЮБВИ НАШ МИР ХОЛОДНАЯ МОГИЛА
ТОЛЬКО С НЕЙ В НАС СЧАСТЬЯ СУЩЕСТВУЕТ СИЛА.
ЧТО МОЖЕТ БЫТЬ ПРЕКРАСНЕЕ ОГНЯ ЛЮБВИ?
БЕЗ ЧУВСТВА НЕ СМЕЯЛИСЬ БЫ ЦВЕТЫ
И ПЛАКАТЬ ОБЛАКА БЫ НЕ МОГЛИ.

Поэма Фирдоуси «Шах-наме» («Книга царей») - это чудесный поэтический эпос, состоящий из 55 тысяч бейтов (двустиший), в которых причудливо переплелись в извечной борьбе темы славы и позора, любви и ненависти, света и тьмы, дружбы и вражды, смерти и жизни, победы и поражения. Это повествование мудреца из Туса о легендарной династии Пишдадидов и перипетиях истории Киянидов, уходящие в глубь истории Ирана через мифы и легенды. В качестве источников для создания поэмы автор использовал легенды о первых шахах Ирана, сказания о богатырях-героях, на которые опирался иранский трон эпоху династии Ахеменидов (VI - IV века до н. э.), реальные события и легенды, связанные с пребыванием в Иране Александра Македонского. Абулькасим Фирдоуси работал над своей поэмой 35 лет и закончил ее в 401 году хиджры, то есть в 1011 году.

Условно принято делить «Шахнаме» на три части: мифологическая, героическая и историческая.

********

Теперь я о Сухрабе и Рустаме

Вам расскажу правдивыми устами.

Когда палящий вихрь пески взметет

И плод незрелый на землю собьет,—

Он прав или не прав в своем деянье?

Зло иль добро — его именованье?

Ты правый суд зовешь, но где же он?

Что — беззаконье, если смерть — закон?

Что разум твой о тайне смерти знает?..

Познанья путь завеса преграждает.

Стремится мысль к вратам заветным тем...

Но дверь не открывалась ни пред кем.

Не ведает живущий, что найдет он

Там, где покой навеки обретет он.

Но здесь — дыханье смертного конца

Не отличает старца от юнца.

Здесь место отправленья в путь далекий

Влачимых смертью на аркане рока.

И это есть закон. Твой вопль и крик

К чему, когда закон тебя настиг?

Будь юношей, будь старцем седовласым —

Со всеми равен ты пред смертным часом.

Но если в сердце правды свет горит,

Тебя в молчанье мудрость озарит.

И если здесь верна твоя дорога,

Нет тайны для тебя в деяньях бога.

Счастлив, кто людям доброе несет,

Чье имя славой доброй процветет!

Здесь расскажу я про отца и сына,

Как в битву два вступили исполина.

Рассказ о них, омытый влагой глаз,

Печалью сердце наполняет в нас.

https://librebook.me/shahnameh

Бывает так, что быстроногий конь Отстанет,

а осел дойдет до цели.

***

«Покинь оковы мира и покоя,

Взгляни, мой сын, на бедствие людское!

Как можешь ты довольным быть судьбой,

Несчастных сонмы видя пред собой?

оправданья не отыщут,

Что спит пастух, а волки в стаде рыщут.

Иди, пекись о нищих, бедняках,

Заботься о народе, мудрый шах.

Читать далее

Трудятся облако, ветер, луна, и солнце, и небо,
Чтобы ты хлеб мог добыть и чтоб ел ты его не беспечно;
Все услужают тебе, все воле твоей покорились,
И справедливо, чтоб воле Творца покорился ты вечной.
***

Брат, этот мир останется ничьим,
К Творцу привязан сердцем будь своим!
О люди, миру бренному не верьте:
Взлелеяв, скольких он довел до смерти!
Не нужен трон, была б чиста душа —
Для смерти и циновка хороша!

РАССКАЗ 6

Рассказывают, что один иранский шах несправедливо на имущество подданных руку налагал, насилию и притеснению их подвергал. Дошло до того, что народ из-за его разбоя разбрелся по всему свету, из-за мучений, не знавших предела, стал на чужбине лучшего искать удела. Подданных стало меньше, пришла в упадок вся страна, опустела царская казна, неприятель стал одолевать царское войско.

Читать далее

https://www.rulit.me/books/gulistan-read-177788-18.html

Шейх ширазский, персидский мыслитель, поэт-моралист. Воспевал наслаждение жизнью, божью благодать, милость "сильных". Свыше 20 лет странствовал в одежде дервиша. Автор поэмы "Бустан" (1256 - 1257) и книги притчей в прозе и стихах "Гулистан" (1258), в которых Саади представил жизнь, быт и практическую мудрость людей своей эпохи.

Учился в Багдаде в медресе «Низамийе». В течение 30 лет (1226–1255) путешествовал по мусульманским странам – от Индии до Марокко. Некоторое время был пленником крестоносцев в Триполи. По возвращении в Шираз в 1256 Саади стал вести уединенную жизнь, посвятив себя литературному творчеству. В течение 2-х лет он создал прославившие его в веках произведения Бустан (1257) и Гулистан (1258).

Все племя Адамово - тело одно,
Из праха единого сотворено.

Коль тела одна только ранена часть,
То телу всему в трепетание впасть.

Над горем людским ты не плакал вовек,
Так скажут ли люди, что ты человек?

***