Даже суфийские шейхи не могли определить, какие течения относятся к суфизму — многие мистики и аскеты, философы, вольнодумцы, еретики и кафиры (безбожники) и др. считали себя суфиями».

 

Как освободить ум, раскрепостить чувства, обрести гармонию с собой и окружающими миром? Ответы на эти вопросы в последнее время стало модно искать на разного рода бесполезных семинарах. И лишь немногие поняли, что лучшее средство психологической защиты - восточная поэзия. Одним из таких поэтов, который считал человека подлинным сокровищем мира и был уверен, что человеческий разум способен творить чудеса, считается основоположник философской газели в азербайджанской литературе Имадеддин Насими. Основу поэзии мастера, творившего на трех языках, составляет человек, его духовное богатство, его мир прекрасного.

Имадеддин Насими родился в 1369 году в азербайджанской Шемахе, которая на протяжении веков считалась политическими, экономическим, культурным центром и славилась высокими поэтическими традициями. В тамошних поэтических школах, обществах ученых и музыкантов собирались наиболее одаренные люди своего времени. В отличие от религиозных институтов при мечетях эти заведения работали в творческом, дискуссионном направлении – там велись беседы о литературе, искусстве, философии.

"Я атом всех вещей, я солнце, я шесть сторон твоей земли"

Читать далее...

Считается, что знания о пути единения с Богом передаются из поколения в поколение по непрерывной цепочке (силсила) духовных лидеров (шейхов, муршидов). Каждый последующий лидер братства получает от учителя особые мистические способности, дающие ему право, никем и ничем формально не установленное, руководить его добровольными адептами – учениками, служителями (мюридами).

 Братства складываются вокруг духовного руководителя, и среди адептов, как правило, отсутствует формальная иерархия отношений, не различается социальный или имущественный статус. Центром братства становится место проживания его лидера. В основе орденов лежит система отношений между учителем и учеником, муршидом и мюридом. Считается естественным подчиняться авторитету тех, кто прошел уже несколько стадий суфийского Пути. Наставники утверждают, что в каждом человеке заложены возможности освобождения от своего Я и соединения с Богом, но находятся они в скрытом, дремлющем состоянии и не могут быть высвобождены без наставлений учителя, за исключением случаев, когда Бог дарует способность особого озарения.

Читать далее...

Начальный этап духовной практики — шариат (закон). Поскольку Шариат содержит в себе больше моральных, внутренних и философских представлений, чем функция религиозного закона, он должен быть принят как моральное признание перед внешним соблюдением. Предварительное прохождение шариата является обязательным условием для вступления на путь духовного совершенствования.

Собственно эзотерическое обучение начинается на следующем этапе — тарикате (путь, дорога). Прохождение тариката связывается с освоением ряда ступеней-макам.

В этическом плане макамы тариката предполагают фундаментальную переоценку ценностей. Они связаны с выявлением собственных пороков и покаянием (тауба), воздержанностью от запретного (зухд), строжайшей осмотрительностью в различении дозволенного и недозволенного (вара), с отказом от недуховных привязанностей и желаний (факр). Мюрид также учится терпению (сабр), "проглатыванию горечи без выражения неудовольствия".

Постоянная память о смерти, осознание её неизбежности ведёт мюрида к ряду переосмыслений. В том числе — к появлению у него бережного отношения к оставшемуся на Земле времени. Размышления о смерти являются сильным средством борьбы с нежелательными привычками и привязанностями. Аль-Газали говорил: "Когда что-то в мирском нравится вам и в вас рождается привязанность — вспомните о смерти".

На этапе тариката проводится и интенсивная интеллектуальная работа. Шейхи постоянно предлагают ученикам новые темы для осмысления, беседуя с ними об основах учения. Мюриды знакомятся с разнообразными литературными источниками, богатым притчевым материалом, учебными историями и т.д.

По мере прохождения всех ступеней этого этапа мюрид обретает беспредельное желание достичь единения с Творцом и входит в состояние рида, определяемое суфиями как "спокойствие в отношении предопределения", т.е. в состояние безмятежности, полного спокойствия относительно происходящего.

Тем, кто успешно прошли макамы тариката, предоставляется возможность идти дальше по пути марефата — медитативного постижения Бога. На этом этапе происходит дальнейшая этическая "шлифовка" подвижника, идёт постоянное совершенствование его любви (в самых разных аспектах), мудрости и силы. Прошедший этот этап суфий реально постигает многомерность пространства, "иллюзорность" ценностей материального бытия, получает живой опыт общения с Богом. В качестве арифа (познавшего), он может получить посвящение в шейхи.

Некоторым арифам удается дойти до четвертого этапа — хакиката (хакк — истина), на котором окончательно осваивается "подлинное бытие". Хакикат приводит арифа к полному слиянию его индивидуального сознания с Объектом его устремлённости, с Творцом.

http://vphil.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=1763

Проследим, как развивается такая любовь, ведущая к Богу, исходя из представлений Джалал-ад-Дина Руми.

Это происходит:

1) через развитие эмоциональной, сердечной любви ко всему самому прекрасному и гармоничному в мире;

2) через активную, жертвенную, любовь-служение людям;

3) затем — через расширение круга этой любви на все проявления мира без различий; об этом суфии говорят: "Если ты делаешь различия между вещами, приходящими от Бога, — ты не человек духовного Пути. Если ты думаешь, что алмаз возвеличит тебя, а простой камень унизит, — то Бог не с тобой";

4) эта развитая любовь ко всем элементам Творения перенаправляется на Творца — и тогда человек начинает видеть, по словам Руми, что "Возлюбленный есть во всём".

Очевидно, что эта концепция Любви идентична тем, что представлены в Бхагавад-Гите и Новом Завете: те же основные вехи, те же акценты. Истинная любовь рассматривается в суфизме, так же, как и в лучших духовных школах индуизма, буддизма, христианства, — как единственная сила, способная привести к Богу.

Суфийские шейхи зачастую живут в миру, занимаясь самой обычной мирской деятельностью. Они могут содержать лавку, мастерскую, кузницу, писать музыку, книги и т.д. Это происходит потому, что суфии убеждены в отсутствии какой-либо необходимости в полном уединении, отшельничестве — для того, чтобы идти к Богу.

Они утверждают, что в мирской деятельности нет ничего, отъединяющего от Бога, если не привязываешься к её плодам и не забываешь о Нём. Поэтому на всех ступенях духовного восхождения человек может оставаться включённым в социальную жизнь. Более того, именно она, по их мнению, предоставляет огромные возможности для совершенствования. Если рассматривать каждую жизненную ситуацию как учебную, то можно общаться и даже жить бок о бок с самыми "страшными" и развращёнными людьми, подвергаться самым грубым влияниям — и не страдать от этого, напротив, поддерживать постоянную жизнерадостность и безмятежность, совершенствуясь через эти предложенные Богом социальные контакты.

Читать далее...

 

Суфии, которые часто называют себя "людьми подлинного бытия", из века в век несут в мир вместе со своим учением и своё искусство, в котором отражается их восприятие прекрасного. Суфийская символика, образы и мотивы пронизывают значительную часть восточного фольклора, литературы, особенно поэзии. Такова почти вся персидско-иранская классическая поэзия, получившая мировое призвание. Хрестоматийными стали имена поэтов-суфиев: Санаи, Руми, Хафиза, Джами, Низами. То же, но в меньшей степени, можно сказать и об арабской и тюркской литературе, поэзии, фольклоре.

— Суфизм исходит из представления о том, что мироздание состоит из 7 "областей существования". Речь идёт о многомерности пространства.

Корень "суфи" имеет значение "чистый". Оно соответствует сути суфийского учения и духовному облику лучших его представителей. Подлинные мастера суфизма, подлинные суфии, действительно чисты от догматизма и фанатизма, свободны от кастовых, вероисповедных, национальных предрассудков. Присущее суфиям сильное стремление к этической чистоте и безупречности способствовало закреплению за ними в арабском мире ещё одного названия — Рыцари Чистоты (Сахаба-и-Сафа).

В силу большой гибкости и открытости внешним воздействиям, суфизм ныне представляет собой неоднородное образование. Его различные течения, направления, школы, группы отличаются акцентуализацией тех или иных аспектов методологии, предпочтением тех или иных практических методик. Среди их числа обычно выделяют ряд известных своими древними традициями орденов, а также 12 основных ("материнских") братств, таких как алкадирийа, накшбандийа, маулавийа и т.д. Помимо этого, существует много иных структурных образований суфизма: более мелких братств, общин, центров, обителей, кружков.

Читать далее...

Это цитата сообщения -Juliana- Оригинальное сообщение

Мавзолей Ходжа Ахмеда Яссауи, расположенный в г.Туркестан Южно-Казахстанской области, является центральным объектом на территории историко-культурного музея-заповедника «Хазрет-Султан». Современный был построен на месте погребения суфийского поэта Ходжи Ахмеда Яссауи, имевшего большой авторитет среди мусульман региона и оказавшего значительное влияние на ислам в Средней Азии. Древний философ умер в 1166 (67) году и был похоронен с большой честью в маленьком мавзолее. Ныне существующий мавзолей был возведен спустя 233 года после смерти Яссауи по приказу «железного правителя» Тамерлана. Это пока единственный в Казахстане памятник материальной культуры, включенный в список всемирного наследия человечества ЮНЕСКО.

He сомневайтесь, никто не останется на этой земле,

Все, что нажито, в один день уйдет в небытие.

Задумайся, куда ушли твои родители, родня?

Четырехногий деревянный конь в один из дней придет и к тебе.

 He заботься о богатстве, ни о чем не думай кроме Бога.

He присваивай чужое добро, на Том свете ждет кара.

Ни верная жена, ни добрая сестра не будут навеки с тобой.

Будь добрым, несчастный, жизнь промчится, как ветер.

Потерпи, Кул Ходжа Ахмед, сколько лет тебе осталось жить.

Знай! Ты создан из земли и воды. В землю уйдешь опять.

*******************************************************************

Эй, друзья, я обратился к настоящей влюбленности.

 Этот мир я превратил для себя в недруга.

 Неся покорно свое наказание, в ужасе молился Хазрету.

Как Мансур многострадальный, влюблен я.

По пути любви шел влюбленный Мансур.

Был предан Аллаху и его делам.

Много испытал унижений и оскорблений.

Эй, мусульмане, превратился в Мансура теперь и я.

Влюбленный Мансур говорил: "Ана ал-Хак".

 Прибыл Жебреил, говорил с ним вместе.

Жебреил сказал: принеси свою голову в жертву.

Чтобы увидеть Божественный лик, пошел на виселицу я.

 Когда пришел Мансур, виселица, прогнувшись, сама взяла его

Все, кто видел это, были изумлены и потрясены.

Аллах меня озарил, обратив свое внимание.

Увидеть его Божественный лик смог я.

Пришла весть: "He висите там так долго,

Оставаясь, не качайтесь по сторонам!"

Ангелу сказал: "Слушать мое повеление, не трогать его!"

Доску "Лаух ул-махфуз" увидел я.

Триста мулл собрались завершить ривайат,

 Согласно Шариату я тоже завершу один ривайат,

 И на пути к цели Аллах укажет суть.

Только потеряв голову, понял Божью Истину я.

Содержание "Ана ал-Хака" не усвоит неуч.

Чтобы знать этот путь, нужен просвещенный человек.

Умные рабы усвоили и хорошо помнят Божественный путь.

Забыв свою душу, полюбил Аллаха я.

 Сделал, что мог, умные люди поймут.

Искусство слова я донес до людей, как память.

Драгоценные слова мои пусть сохранят в душе.

Рассказал влюбленным людям состояние свое я.

Обезумевший Мансур испытал много страданий.

Говорили о нем много дурного, клеветали.

Но его состояние никого не волновало, Аллах свидетель.

За него страдал я тоже, переживал я.

Слова шах Мансура "Ана ал-Хак" не простые.

Они для тех, кто нашел свой путь.

 

http://n.ziyouz.com/books/uzbeklib_ru/uzbekskaja_k...et%20Jassavi.%20Hikmety%20.pdf

[348x490]
Однажды ученик сказал Джунайду:
«Истинные сподвижники редки в наше время.
Где мне найти сподвижника на пути к Богу?»

Джунайд ответил:
«Если ты хочешь того встретить, кто станет тебе подспорьем и понесет твою ношу, — такие крайне редки. Но коли ты желаешь спутника, чью ношу понесешь ты и чью боль ты разделишь, то я могу познакомить тебя с множеством подобных людей».

Любовь это не страсть, любовь это не эмоция. Любовь это очень глубокое понимание того, что кто-то завершает тебя. Кто-то делает тебя замкнутым кругом. Присутствие другого увеличивает твое присутствие. Любовь дает тебе свободу быть собой; это не чувство собственности.

Суфийские кружения - это древняя практика молитвы в движении, которая основывается на Зикре - повторении имени Бога и направленная на очищение сознания и осознание. Кружащийся дервиш является проводником космической энергии, он принимает в себя силу неба и отдает ее земле, оставаясь при этом совершенно пустым, свободным от мыслей, желаний и нужд»

Когда приближаешься к морю, разговоры о притоках забываются
Хаким Санаи, "Окруженный стеной сад истины"

 

Мулла (мастер) Насреддин является классическим персонажем, придуманным дервишами для фиксации ситуаций, в которых определенные состояния ума проявляются более отчетливо.

Насреддиновские истории, известные по всему Среднему. Востоку, представляют собой ("они собраны в рукописи "Тонкости несравненного Насреддина") одно из самых необычных достижений в истории метафизики. Если подходить к этим историям поверхностно, то большинство из них можно использовать в качестве шуток - и только. Неотъемлемой чертой такой истории является ее многомерность, поэтому понимать ее можно на любом из различных уровней. Здесь и шутка, и мораль, и нечто более высокое, что продвигает сознание потенциального мистика чуть дальше по пути реализации.
Насреддин - это зеркало, в котором человек видит себя самого. Это зеркало отличается от обычного тем, что чем больше смотришь в него, тем яснее проступают в нем черты настоящего Насреддина. © Идрис Шах

********************************************************************

Однажды некий погонщик ослов обратился к Ходже Насреддину: 
— О, мудрейший, объясни мне одну вещь, иначе я сойду с ума. Мне дали десять ослов для перегонки в другой город, и я отправился в путь. Перед дорогой я их пересчитал, их было 10. Я сел на осла и мы поехали. По дороге я решил вновь пересчитать ослов, и, к моему ужасу, их стало девять. Тогда я решил сделать привал, спешился, и снова пересчитал свое стадо, их вновь было десять! С облегчением я вновь тронулся в путь, но когда решил снова пересчитать ослов, их опять было девять! И так каждый раз и всю дорогу, в пути их всегда 9, а на привале 10. Взгляни сам, о Насреддин, и скажи, сколько ты здесь видишь ослов? 
— Одиннадцать.

********************************************************************

"К Насреддину приехал издалека один из родственников и привез ему в подарок утку. Обрадованный Насреддин сварил ее и съел вместе со своим гостем. Вскоре после этого к Насреддину стали приходить один за другим люди, называвшие себя друзьями и друзьями друзей "человека, принесшего утку", однако новых подарков никто из них не приносил.
В конце концов, мулла вышел из себя, но тут появился еще один незнакомец: "Я друг друга друга того родственника, который принес тебе утку", - заявил он и, подобно другим, уселся за стол в ожидании еды. Насреддин принес ему тарелку горячей воды.

"Что это такое?" - спросил гость.
"Это суп супа супа из той утки, которую принес мой родственник", - ответил Насреддин".

********************************************************************

Читать далее...

 

Поэтический вечер пройдёт 15 ноября в Sarasvati Place, вход с 19:30, начало в 20:00

https://vk.cc/9WeaNL

Поэзия суфиев

В каждом альбоме Odnono слышны отголоски великих Хайяма, Хафиза, Хазрат Инайат Хана и конечно же Джалаладдина Руми. Их стихи покрыты завесой тайны, полны иносказаний и неизъяснимой тоски. Временами они непонятны, противоречивы, но всегда притягательны. 

Музыкальная программа посвящена поэзии суфиев, и, в частности, произведениям легендарного Руми.

Музыканты — Павел Новиков и Геннадий Лаврентьев, всем своим естеством чувствуют мистическую культуру дервишей, и решили поделиться тем, что зрело на протяжении многих лет. Правин и Гена с помощью древних инструментов, характерных для эпохи рассвета суфийской традиции 11-12 веков, создадут густую, вязкую атмосферу внутреннего мира великих мудрецов. 

На этом празднике духовной поэзии можно попробовать абстрагироваться от современности, войдя в воды вечного времени, и говорить на универсальном языке сердца, пытаясь увидеть глазами души незримый мир. 

Слово Элохим, родственно с аккадским словом Эль (ивр. ‏אל‏‎) (означающим «бог» или «Бог» в зависимости от контекста), но морфологически является словом Элоах (ивр. ‏אלוה‏‎) с окончанием множественного числа.

Слова Эль (ивр. ‏אל‏‎) и Элоах (ивр. ‏אלוה‏‎) соответствуют именам и созвучно в других родственных языках таких как арабский, арамейский и сирийский:

Арабский язык — соответствует слову «Аллах, Илах» в арабском языке (например, в Коране);

Угаритский язык — соответствует слову — Илаху

Арамейский язык — соответствует слову — Элах

Сирийский язык — соответствует слову Алах или Алаха

Слово Элохим означает Бог во множественном числе — один Бог — во множественном числе для выражения уважения и возвышения Всевышнего над всеми. В большинстве случаев, несмотря на множественное число, это слово в Танахе согласуется с глаголами и другими частями речи в единственном числе и означает единого Бога. Однако в некоторых случаях у него полноценное множественное число, и оно при этом означает многих языческих богов: «Я Яхве (Господь), Элохим (Бог) твой, да не будет у тебя других Элохим (богов) перед лицом Моим.» (Исх. 20:3), ангелов: (Пс. 8:6) и даже людей, обладающих властью (Исх. 4:16).

Главою древнеизраильского

Читать далее...

Самым большим злом нашего времени следует признать то, что Религия и Наука представляют из себя две враждебные силы, не соединенные между собою. Зло это тем более пагубно, что оно идет сверху и незаметно, но непреодолимо просачивается во все умы, как тонкий яд, который вдыхается вместе с воздухом.

https://e-libra.ru/read/201154-velikie-posvyaschennye-ocherk-ezoterizma-religiy.html

"По ту сторону Красного моря и Синайского полуострова, в стране Мадиамской, находился храм, не зависевший от египетских жрецов. Эта область простиралась зеленой лентой между Эламитским заливом и Аравийской пустыней. Издали, по ту сторону морского залива, виднелись темные массы Синая и его обнаженная вершина. Заключенная между пустыней и Красным морем, защищенная вулканическим гребнем, эта уединенная страна была в безопасности от вторжений."

Упомянутый храм был посвящен Озирису, но в нем же поклонялись Богу и под именем Элоима, ибо это святилище, эфиопского происхождения, служило религиозным центром для Арабов, для Семитов, а также и для представителей черной расы, искавших посвящения.

В течение целых веков горы Синай и Хорив представляли собой мистический центр культа единобожия. Величественный вид, обнаженный и дикий, горы Синая, одиноко возвышающиеся между Египтом и Аравией, вызывал идею Единого Бога. Множество Семитов стекалось сюда для поклонения Элоиму. Они проводили несколько дней в посте и молитве в глубине пещер и галерей, высеченных внутри Синая. Перед этим они подвергались очищению и получали наставления в храме Мадиамском.

Читать далее...

Так далеко зашли мы в невежестве своём,
Что мним себя царями над птицей и зверьём;
Искали наслаждений в любом углу земли,
Того добились только, что разум растрясли;
Соблазны оседлали и, бросив повода,
То вскачь, то рысью мчимся неведомо куда.
Душа могла бы тело беречь от всех потерь,
Покуда земляная не затворилась дверь.

Ал-Маари

 

 

https://www.litmir.me/br/?b=9146&p=8

 

З. Фрейд начал написание очерка «Моисей и монотеизм» в то время, когда в Австрии еще было сильно влияние римского католичества, он сделал это несмотря опасения резкой реакции со стороны Церкви за своевольное обращение с канонами Священного Писания. Заканчивал работу Фрейд уже в Англии, спокойный за судьбу своего труда. Побудило З. Фрейда исследовать природу человеческой социальной организации именно на библейско-мифологическом материале желание лучше понять истоки жизнеспособности еврейского народа в тех тяжелых условиях, которые исторически выполю на его долю. Однако главная фигура повествования – не библейский персонаж, а его исторический прототип – человек Моисей.

Содержательно в тексте работы «Моисей и монотеизм» выделяются две части – воссоздание «исторической» правды о еврейском пророке, основоположнике иудаизма Моисее. И закономерности социального бытия людей в ракурсе классического психоанализа на материале истории о Моисее.

Сам Фрейд называет свою работу историко-психологической.