Считается, что дервиш находится на пороге меж двух миров — материального и духовного, постоянно стремясь проникнуть еще дальше в духовную сферу. Третий термин — факир, арабское слово, значащее «бедняк». Бедность сопровождает простой образ жизни, практикуемый суфиями; многие ранние суфии странствовали и нищенствовали, во всем полагаясь лишь на Всевышнего. Другой смысл этого термина — внутренняя бедность, или отсутствие привязанности к материальному; кроме того, факир также значит «зависящий от…», то есть «исключительно зависящий от Божественной силы».
Мистицизм
Суфизм вырос из аскетизма, который, в свою очередь, возник как пуританская реакция на ослепительную роскошь и отход от принципов, распространившихся среди богачей в период Омейядов. Хотя движение аскетов достигло своего пика в начале VIII в. (наиболее выдающимся среди ранних аскетов был Хасан аль-Басри (ум. в 728 г.), одновременно являвшийся крупным ученым-факихом), эта тенденция проявилась уже во времена сахабов (сподвижников) Пророка (с.а.в.), среди которых особенно выделялись в этом плане Абу Зарр аль-Гифари (ум. в 652 г.) и Салман аль-Фариси (ум. в 655 или 657 г.).
К середине IX в. движение аскетов дало начало собственно мистицизму, в котором появились идеи бескорыстной любви к Богу и стремление сблизиться с Ним (в Коране сказано, что Аллах «более близок к человеку, чем его яремная вена» — сура «Каф», 16). Так как достигнуть подобных высот самостоятельно было крайне сложно, появились такие организации, как тарикаты (от араб. тарик, то есть «путь») — религиозно-мистические суфийские ордена. В них вступали те, кто считал, что одним лишь выполнением религиозных обрядов невозможно достичь полного довольства Аллаха. Поэтому под руководством наставника (муршида) ученики (мюриды, муриды) старались добиться полного внутреннего самоочищения и освобождения от своих страстей, то есть фактически происходил джихад со своим нафсом (эго), названный еще Пророком Мухаммадом «большим джихадом». Со временем такие занятия стали систематизироваться, в результате чего сложились разные традиции следования тому пути, что был обозначен первыми суфиями, — пути достижения Бога.
[500x500]
Появление суфизма в качестве отдельной отрасли исламского знания может быть возведено к учению Хасана аль-Басри в VIII в., хотя сами его последователи описывают его как универсальную внутреннюю суть всех религий.
Суфий представляет себе религию в виде древа, корни которого — видимая религиозная практика, ветви — мистицизм, а плоды — Истина. Все мистики стремятся к одной и той же цели: непосредственно познать Бога. Как сказал Баязид Бистами, «То, о чем мы говорим, никогда не сможет быть найдено путем поиска. Тем не менее только ищущий и сможет найти его».
Слова «мистицизм», «мистерия» происходят от греческого корня, означающего в оригинале «закрыть глаза». Мистики во всех религиях пытаются приоткрыть одну и ту же божественную тайну — тайну, сокрытую как изнутри, так и снаружи. Как говорят суфии, «Мистицизм подобен реке, протекающей через многие страны. Иногда она уходит под землю, неожиданно появляясь где-нибудь в другом месте. Разные народы именуют ее по-разному, но река эта — одна и та же, где бы она ни протекала». Мистики пытаются познать Бога, посвящая свои жизни путешествию по пути Истины. Бог сказал в Коране: «Все вернется ко Мне», но суфии горят желанием соединиться с Богом сейчас, в этой жизни.
Мистическая практика суфизма многообразна, ибо она развивалась в течение более тысячи лет путем чувственного опыта тысяч суфийских мастеров. Эта практика приспособилась к культуре и общественному укладу различных народов и цивилизаций, которые практиковали суфизм веками, будь то Аравия, Иран, Индия, Китай, Индонезия, Африка или Европа.
Хотя исламское образование традиционно изучает суфизм наряду с философией и теологией, значительное число современных мусульман, особенно из арабских стран, никогда не обращались к суфизму, полагая, что он является заблуждением. Такому положению вещей во многом способствует рационалистский подход к религии, влекущий за собой непонимание и непризнание мистицизма.
Суфизм часто называют сердцем, внутренней сутью ислама. И это неудивительно, поскольку именно в нем первостепенное значение уделяется не внешним формам поклонения, а смыслу этого поклонения. Один из величайших суфийских поэтов Джалалуддин Руми объясняет нам это так:
Господь из одного кувшина льет
Кому-то горький яд, кому-то мед.
Хоть видят все сосуда очертанье,
Но лишь достойный видит содержанье.
Хасан аль-Басри. Родился: 642 г., Медина, Хиджаз. Умер: 15 октября 728 г. (86 лет), Басра
Абу Саи́д аль-Ха́сан ибн Яса́р аль-Басри — исламский богослов и знаток хадисов, один из первых исламских аскетов, предшественник суфизма.
„Поистине, этот мир — временная обитель, и никто не останется здесь навсегда. И, поистине, Адам был низведён сюда в наказание. Посему, остерегайся этого мира. Здесь запасаются тем, от чего отказываются, и богатеют тогда, когда бедствуют. Каждый миг он приносит жертвы, унижает тех, кто почитает его, и делает нищим того, кто копит [земные богатства]. Его [блага] подобны яду: вкушает его только тот, кто не знает, что это такое, и гибнет от него. Живи в этом мире, как больной, залечивающий раны. Он соблюдает диету короткий период, опасаясь затяжной болезни, и терпит то, что ему неприятно, опасаясь долгого испытания. Остерегайся этого обольщающего мира, который обманывает своими красотами и дарит надежды, прельщает и завораживает. Он словно принаряженная невеста. Взоры притягиваются к ней, сердца очаровываются ею, души влюбляются в неё. Но эта невеста убивает всех своих мужей.“
*********************************
„Мирская жизнь состоит из трех дней. (1) Что же касается вчерашнего дня, то он прошел вместе с тем, что было в нем. (2) Что же касается завтрашнего дня, то быть может, ты не застанешь его. (3) Что же касается сегодняшнего дня, то он принадлежит тебе. Так совершай дела в нем.“
*********************************
„В этом мире ожидания сопряжены с испытаниями, и пребывание в нём есть умирание. Его радости смешаны с горем. То, что теряешь в нём, не возвращается, и [никогда] не знаешь, что ожидает [тебя] впереди. Его обещания лживы, а надежды [, которые он вселяет, ] обманчивы. [Самое] чистое в нём не лишено примеси, и жизнь здесь в тягость.“
*********************************
„Ты спрашиваешь меня о мире этом и мире вечном! Поистине, мир этот и мир вечный — словно восток и запад: приближаясь к одному, ты непременно отдаляешься от другого… И ты говоришь мне: мол, опиши мне эту обитель. А что здесь описывать, если начало её — страдание, а конец её — исчезновение, и за дозволенное в ней будет расчёт, а за запретное — наказание? Разбогатевший в ней впадает в обольщение, а обедневший печалится…“
*********************************
„Остерегайся откладывать (дела на потом), ведь ты живешь сегодня, а не завтра. И если ты доживешь до завтрашнего дня, то проведи его так же, как сегодняшний, а если нет – то не придется сожалеть о том, что упустил сегодня.“
*********************************
„Я застал людей, которые заботились о своём времени больше, чем вы заботитесь о своих дирхемах и динарах.“
*********************************
Мудрецы, имевшие широкий кругозор и высшее понятие об истине, скрывали свои верования от непосвященного большинства людей и углублялись в духовную жизнь для высшего достижения неземной радости и покоя, начиная с тех пор, как на земле появились люди. Хотя они жили в различных частях мира, говорили на разных языках и с самого рождения своего исповедовали разные веры и религиозные учения, они узнавали и любили друг друга вследствие общности их понятий. Они называются суфиями. Слово это происходит от суфа, что значит чистый (чистый от невежества, ханжества, догматизма, эгоизма и фанатизма, так же как от кастовых, вероисповедных, расовых, национальных или религиозных различий). Они веруют в Бога как в единое существо и абсолютное проявление его природы.
Хазрат Инайят Хан
За пределами представлений о правильных и неправильных действиях есть поле.
Я встречу тебя там. И когда душа приляжет на траву в том поле, вселенной будет о чем вам поведать.
Мевляна Джалаладдин Руми
Мавлана Джалал ад-Дин Мухаммад Руми, известный обычно как Руми или Мауляна — гениальный персоязычный поэт и великий суфийский учитель.
Пылинки пляшут в солнечном луче
Под тихую мелодию свирели ...
А наши души, свет моих очей,
Стихи под эту музыку запели!
Они поют и пляшут в унисон,
Без ног кружатся в призрачном эфире.
Ты видишь их? Иль это просто сон,
Который снится мне о лучшем мире?
******************************************
Ты - драгоценный клад, но знаешь ли ты это…
Дороже Неба и Земли, бесценный клад!
Так не сбывай же за бесценок тайну света,
Ведь не навеки пред тобою… маскарад…
******************************************
O молчании
В Персидской поэзии существует древняя традиция: упоминание
поэтом собственного имени в конце поэмы служит своего рода авторской
подписью, копирайтом. Руми выделяется и тут, большую часть своих
поэм он подписал псевдонимами – именами своих друзей и духовных
наставников.
Более тысячи газелей – именем таинственного Шамса Тебризи; после
гибели Шамса, Руми начал подписываться именем своего ученика Саладина
Заркуба, ставшего ему новым духовником; а потом именем другого
ученика – Хусама Челеби, заменившего покойного Саладина.
Кроме того, более 500 газелей Руми подписал псевдонимом «Хамуш»
(молчанье по-фарси).
Руми постоянно интересуется вопросом об эзотерическом источнике
своей поэзии куда более, чем чисто лингвистическими вопросами
и технической изощренностью стиха, столь важными у персов, которыми
он, разумеется, владел в совершенстве. В стихах много раз встречается
фраза: «Кто создаёт эту музыку?» Порою Руми даже перестаёт произносить
слова и полностью отдаётся самой мелодии стиха, давая невидимому
флейтисту вести перформанс: «Пусть музыкант тот завершит поэму.»
Слова не столь важны для Руми сами по себе, они лишь инструменты-резонаторы
для передачи «вибраций источника смысла». Руми разработал целую
теорию языка, основанную на мелодиях камышовой свирели (нея).
За каждым звуком и каждой мелодией свирели лежит её ностальгия
по потерянной родине – камышовому болоту. Нежная музыка свирели
сделалась возможной лишь потому, что камыш много страдал – его
живьём отрезали от корня, засушили и выдолбили изнутри, освободив
от ненужной трухи, сделали полым резонатором. Согласно Руми, мы
подобно свирели, наделены языком только потому, что оторваны от
нашего корня и опустошены изнутри. Любая разумная речь – это моление,
тоска по дому.
Руми спрашивает, почему у свирели нет обертонов, которые воспели
бы искусство сделавшего её мастера-резчика, превратившего простой
камыш в элегантный ней с гладкой поверхностью и девятью (как в
теле человека) отверстиями, удобными для музыканта.
[400x662]
Даже если у тебя нет подходящего снаряжения,
продолжай поиск:
снаряжение не обязательно на пути к Господу,
Когда увидишь любого, вовлеченного в поиск,
стань ему другом и склони пред ним голову,
ибо, избрав себе в соседи искателей,
ты сам одним из них становишься.
Находясь под защитой победителей,
ты сам побеждать научишься.
Коли муравей стремится
достигнуть звания Соломонова,
не насмехайся презрительно над его поиском.
Все, чем ты обладаешь, - умения, богатство, мастерство –
разве не было и оно вначале лишь мыслью и поиском?
Главным событием в рамках международного фестиваля искусств Востока «DAIRAFEST» станет концерт азербайджанского музыканта с мировым именем, обладателя премии ЮНЕСКО, Алима Гасымова. Концерт состоится 22 ноября 2019 года в зале государственной академической Капеллы при поддержке симфонического оркестра и приглашенных этнических музыкантов из Турции и России.
Алим Гасымов — певец, актер, является самым известным в мире исполнителем мугамов. Исполнение мугама (вид азербайджанской традиционной музыки), представляет собой медитативное многочастное вокально-инструментальное произведение на любовно-философские тексты персидских поэтов.
Алиму Гасымову удалось не только сохранить традицию исполнения этого уникального жанра, передающегося из уст в уста, но и вдохнуть в него новую жизнь. Музыкант сумел расширить звучание традиционного мугама, учитывая импровизационный характер и каноны.
22 ноября, в государственной академической Капелле, состоится концертная программа «Звезды Востока» — невероятное погружение в романтичные эпосы с восточные мотивами!
Билеты: vk.cc/9NphXn
[376x354]
Gar omr beşud, omr-e digar dod Xudô
Gar omr-e nәmand fanô, nәk omr-e baqo
Aşq ob-e xayatast dar in ob dar ô
Az qatra az in baxr-e xayatast cudo
_____________________________________
Если жизнь уж прошла, то иную даст Бог
Всё умрёт, исчезает
Добродетель живёт
Ведь любовь то суть жизни, ты в неё окунись
В каждой капле добра морем жизни явись
_____________________________________
Так говорил Руми
Халиль Джебран (1883-1931) – известный писатель и философ – родился в Ливане, но впоследствии оказался в эмиграции в США. Его первые поэтические и прозаические сборники написаны на арабском языке, однако затем он писал и издавался на английском. Наибольшую популярность у читателей завоевало произведение «Пророк» (1923), органично соединившее философские идеи Запала и Востока с поэтической стихией книг Ветхого Завета и традиционной суфийской символикой.
О ЛЮБВИ
Когда любовь поманит - следyйте ей, хотя ее пyти тяжелы и кpyты.
И когда ее кpылья обнимyт вас - не сопpотивляйтесь ей, хотя меч, спpятанный в кpыльях, может поpанить вас.
И когда она говоpит с вами - веpьте ей, хотя ее голос может pазpyшить ваши мечты, как севеpный ветеp пpевpащает в пyстыню сады.
Потомy что, хоть любовь и надевает коpонy на вашy головy, но она и pаспинает вас на кpесте. Ведь она не только для вашего pоста, но и для подpезания веток, чтоб пpидать фоpмy вашемy деpевy.
Ведь она не только поднимается до самого высокого в вас и ласкает нежные ветви, что дрожат на солнце, но и опускается до самых ваших корней, их сотрясает в объятиях с землей.
Как листья кукурузного початка обнимают початок - она прижимает вас к себе.
И как початок, она бьет вас, делая свободным от одежд, оставляя лишь зерна.
И как зерна, она просеивает вас, освобождая от шелухи.
И как чистые зерна початка, она толчет вас до белой муки.
И как муку, она месит вас, превращая в мягкое тесто, и тогда только ставит вас к свой священный огонь, чтобы вы могли стать священным хлебом на священном пиршестве Бога.
Все это сделает с вами любовь, чтобы вы могли узнать секреты своего сердца и в этом знании стать частицей самого сердца Жизни.
Но только, если, испугавшись, вы будете искать лишь спокойствия любви и наслаждений любви, тогда лучше для вас сразу закрыть свою наготу и уйти с молотильного тока любви, уйти в мир безвременья, где вы будете смеяться, но не всем своим смехом, и плакать, но не всеми своими слезами.
Любовь не дает ничего, кроме самой себя, и не берет ничего, кроме самой себя.
Поэтому любовь не обладает ничем, но и ею нельзя обладать, ведь любви достаточно только любви.
Когда вы любите, вы не должны говорить: «Бог находится в моем сердце», а скорее: «Я нахожусь в сердце Бога».
И не думайте, что вы можете направлять любовь в ее теченьи, потому что любовь, если она найдет вас достойным, сама направит вас.
У любви есть одно лишь желание - осуществить себя.
Поэтому, если вы любите, пусть у вашей любви будут такие желания:
Растаять и стать как бегущий ручей, что поет свою мелодию ночи.
Познать боль чрезмерной нежности.
Быть раненным собственным пониманьем любви, и кровоточить охотно и с радостью.
Просыпаться на рассвете с окрыленным сердцем и благодарить за еще день любви.
Отдыхать в полуденный час, размышляя о любовном восторге.
Возвращаться домой вечером с радостью.
И засыпать с молитвой за свою возлюбленную в сердце и песней благодарности на губах.
Лишь единицы писателей становятся признанными классиками уже при жизни и известны всему миру – таковым был русский писатель, граф Лев Николаевич Толстой (1828 - 1910 гг.). Уже к концу XIX века его имя было известно не только в самой России, где он стал любимейшим автором, не только на Западе, но и на Востоке. Огромную роль в этом сыграли его активная переписка с известными духовными лидерами восточного мира (индусом Махатмой Ганди, египтянином Мухаммедом Абдо и др.), а также популяризация его идей в мусульманской прессе как на арабском, так и на тюркских языках.
Юсуф Тунчбилек в своей статье «Был ли Толстой мусульманином?» отмечает: «Даже если мы предположим, что он не испытывал никаких симпатий к нашей религии, в его мыслях и образе жизни, подобном суфийскому, есть много такого, чему мусульмане могли бы у него поучиться».
Но то, что он очень интересовался всеми мировыми религиями, – это факт. И ислам его привлекал как молодая, сильная религия».
Вместе с этим следует признать, что Лев Николаевич не просто интересовался исламом, но и тесно общался с мусульманами – как приверженцами традиционной религии, так и реформаторами. С одним из последних, Мухаммадом Абдо, он активно переписывался. Являясь муфтием Египта, тот писал Толстому, что в его стране многие идеи писателя оказывают сильное влияние на людей.
Толстой всегда отличался неординарным мышлением и оригинальными взглядами, которые были чужды российскому обществу его времени. Он писал: «Мир учреждал свою, во всем противную учению Христа жизнь, а церковь придумывала иносказания, по которым выходило, что люди, живя противно закону Христа, живут согласно с ним».
Неудивительно, что подобные суждения закончились для него отлучением от церкви и потерей поддержки близких и друзей. Возможно, именно это и послужило поводом для того, чтобы писатель стал искать «альтернативу» православным догматам и находил утешение в другой религии.
Интересно, что когда Толстому написала русская женщина, которая состояла в браке с мусульманином и просила совета относительно того, что ее сыновья намерены принять ислам, он ответил: «...как ни странно это сказать, для меня, ставящего выше христианские идеалы и христианское учение в его истинном смысле, для меня не может быть никакого сомнения в том, что магометанство по своим внешним формам стоит несравненно выше церковного православия...».
В возрасте 13 лет Толстой переехал вместе с сестрой и братьями к тете в Казань, там и начались его личные контакты с мусульманами. Спустя несколько лет он выбрал для учебы отделение восточных языков в местном университете, хотя позже перешел на юридический факультет. Во время учебы он ближе познакомился с мусульманской культурой, а также начал изучать тюркский и арабский.
И вот перед вами расстилается четвертая долина - долина невзгод.
На четвертой долине происходит вступление в бессознательное. До сих пор вы были ограничены миром сознания. А теперь, первый раз за все время вы войдете в более глубокие области своего существа, в бессознательное - более темную, ночную часть. До сих пор вы находились в дневной части. С ней было проще. Теперь же все станет усложняться. Чем выше восходите вы, тем дороже вам придется платить. С каждым шагом вверх путешествие делается труднее, а падение - опаснее. И необходимо быть бдительнее. Каждый шаг будет требовать большей осознанности, потому что вы будете продвигаться на более высокие планы.
Долина невзгод - это вхождение в бессознательное. Это вхождение в то, что христианские мистики называли «темная ночь души». Это вхождение в мир безумия, который вы скрываете у себя за спиной. Он очень таинственный и непередаваемо странный. По первым трем долинам можно идти и без Мастера, но только не за их пределами. По первым трем долинам можно идти самостоятельно. Но, начиная с четвертой долины, без Мастера не обойтись.
, Мастер становится абсолютной необходимостью - ибо теперь вам предстоит погрузиться во тьму. У вас еще нет своего собственного света, которым вы можете воспользоваться в темноте. И понадобится свет кого-то другого - кого-то, кто уже вошел в эту темную ночь и обрел способность видеть в этой тьме.
Отрицательная сторона долины бедствий - это сомнение: возникнет сильное сомнение. Все, что вы считаете сомнением, есть не что иное, как скептицизм - это не сомнение. Сомнение - совершенно другое явление.
Кто-то говорит: «Бог есть», а вы говорите: «Я сомневаюсь». Но вы не сомневаетесь. Как вы можете сомневаться? Вы просто скептичны. Вы просто говорите: «Я не знаю». Но вместо того чтобы сказать: «Я не знаю», вы используете странное слово «сомневаюсь». Но как вы можете сомневаться? Сомнение становится возможным, когда вы сталкиваетесь лицом к лицу с реальностью.
Сомнение наступит тогда, когда однажды, проходя через кладбище, вы вдруг встретите привидение! Тогда все ваше существо будет охвачено дрожью. И тогда вы окажетесь в том состоянии, при котором возникает сомнение: есть ли то, что вы лицезреете, правда или галлюцинация?
Сомнение очень экзистенциально, скептицизм же интеллектуален. Скептицизм относится к области ума - сомнение же входит в само ваше существо, в само ваше тело-ум-душу. Все ваше существо дрожит.
И в этой темной ночи души возникает сомнение. Сомнение в Боге: ведь вы же искали больше света - а происходит прямо противоположное. Вы искали большего блаженства, а канули в темную ночь. И возникает огромное сомнение: а в том ли направлении вы идете, стоит ли это искать - ведь вы же искали золото, искали лучезарный свет, великое просветление, нирвану, самадхи и сатори, а вместо сатори и самадхи вы охвачены беспроглядной ночью. Даже проблесков света, которыми вы пользовались, чтобы попасть сюда, и тех больше нет. Даже несомненных истин, которыми вы пользовались, чтобы попасть сюда, и тех больше нет.
Обычно вам было известно несколько вещей, в которых вы не сомневались - теперь же вы не знаете ничего. У вас была хоть какая-то защита. Но и она исчезла. Выскользнула сама земля, что была у вас под ногами, и вы теперь тонете. И тогда возникает сомнение. Тогда у вас возникает такое ощущение, что все это религиозное путешествие, похоже, было чепухой, что бога, наверное, нет, что вы, вероятно, сами себя одурачивали, что вы, судя по всему, выбрали какую-то чушь. И лучше уж было жить в мире и быть от мира. Лучше уж было иметь много вещей: наслаждаться властью, наслаждаться сексом, наслаждаться деньгами. «Что же я наделал? Я же все потерял - и вот результат!»
[350x532]
Жил один великий суфийский Мастер - один из величайших во всей истории человечества - Аль-Газали. Он говорит: «На пути человеческого роста от человека к Богу, от «человека в возможности» до «человека в действительности» пролегает семь долин». Эти семь долин обладают огромным значением. Постарайтесь их понять, потому что вам самим предстоит проходить через эти семь долин.
И если вы правильно поймете, что делать с той или иной долиной, вы сможете выйти из нее и достичь вершины - ибо каждая долина окружена горами. И если вы способны пройти через долину, если вы не нуждаетесь в долине, если вы не теряетесь в долине, если вы не слишком к ней привязаны, если вы держитесь отстраненными, если вы не затронуты и остаетесь свидетелем, и если вы все время помните, что это не ваш дом, что вы здесь странники, и продолжаете помнить о вершине, которую вам необходимо достичь, и не забываете об этой вершине - вы ее достигнете. Когда преодолевается каждая из долин, наступает большой праздник.
Однако, преодолевая одну долину, вы неизбежно входите в другую. Так продолжается и дальше. Долин этих семь. Но как только вы достигаете седьмой, тогда их уже больше не остается. Тогда человек достигает своего бытия и перестает быть парадоксальным, и больше не бывает напряжения, больше не бывает муки. Это то, что мы называем бытием Будды. Это то, что христиане называют состоянием Христа. Это то, что джайны называют джайнством, то есть достижением победы. Названий много, но вся суть состоит в том, что пока человек не станет Богом, он так и останется в тревоге. А чтобы стать Богом, необходимо пройти через эти семь долин.
Это цитата сообщения netalla Оригинальное сообщение
МУЗЫКА
Не бойся забывать своих мелодий!
Пусть даже поломают инструменты
Бродячие певцы твоих рапсодий!
Тут мир иной, и нам не важно это!
В миру ином всему другая мера -
Здесь сущность бытия - сама музЫка.
Здесь струнные соткали атмосферу,
А флейта - моря солнечные блики.
А коль сгорит в зелёном адском жаре
Торжественная рама арфы мира,
Играть продолжат тайные гитары,
Страдать в эфире! И рыдать в эфире!
Когда свеча умрёт с прощальным вздохом,
И мир погрузит в царство чёрной ночи,
Кремень с кресалом подыму над мохом,
И огонька опять зажгу росточек!
Не знает голос человечий формы.
Как пена моря, эфемерно пенье.
Жемчужине души певца покорны
Богатства голоса и настроенья!
Стих это пыль, рождённая прибоем,
На берегу от брызг нельзя укрыться!
Повисли влажной, радужной стеною.
Поют, как птицы, и летят, как птицы!
Стих родила стихия океана,
Которого не меряны глубины!
Не нужно слов! К чему самообманы?
Откройся духу! Не ищи причины!
Диван Шамса Тебризи, # 0110
Серия сообщений "Руми":
Часть 1 - РУМИ
Часть 2 - ТРИ СОВЕТА
...
Часть 4 - РУМИ (из Маснави) ПРИТЧА О ГОРОШИНЕ
Часть 5 - РУМИ (из Маснави) ТО ЛЮБЯТ БЕЗМЕРНО, А ТО НЕНАВИДЯТ МЕНЯ
Часть 6 - РУМИ (из ДИВАНА ШАМСА ТЕБРИЗИ)
Часть 7 - ГАРМОНИЯ ДУШИ
Часть 8 - В ПАРНОЙ (РУМИ)
...
Часть 30 - "Жги язву страстью, страстью, страстью!"
Часть 31 - ***
Часть 32 - Косой слуга
Комусо 一虚無僧一«Монахи пустоты». Эти монахи относились к японской школе Дзэн - буддизма «Фукэ» 禅宗府家. На вопрос: «Далеко вы идёте?» Комусо отвечал: «Повсюду и никуда», потом он доставал флейту - сякухати и начинал играть...
На облетевший лист
Упала белая роса
Покрыта снегом
Моя черная коса
В горах окрестных
Бродит эхо флейты
Старого комусо
Остыл мой край,
Но мое сердце бьется
В такт песне флейты
Одинокого комусо...
Каждый может построить хижину из дерева и кирпичей..
Но это не наш подлинный дом.
Это дом в мире, и он следует законам мира.
Наш подлинный дом — это внутренний покой
[282x700]
Сакина - суфийское слово, оно означает божественную ауру. Каждый человек окружен божественной аурой, потому что наше сокровенное ядро состоит из чистого света и излучает его. Он проникает даже через грубое тело и создает ауру света. Когда вы становитесь более осознанными, аура становится сильнее. Чем глубже вы погружаетесь в себя, тем больше аура вокруг вас.
Когда человек достигает самой сердцевины света, он начинает ощущать: «Я сделан не из одного лишь материального тела, я соткан из чистого света». Вот откуда произошло слово «просветление» - когда вы достигли самой сути вашего существа, вы - свет, и это просветление. Никто не становится просветленным, вы просто исчезаете в этом свете; никого не остается, лишь свет.
Но даже из человека, который крепко спит, сомнамбулы, совершенно бессознательного, несколько лучей непрерывно исходят, и те, у кого есть глаза, способны их видеть.
В настоящее время это явление доказано учеными - фото Кирлиана смогло снять ауру. И не только у людей есть ауры, но и у птиц и у животных, и не только у птиц и животных, но даже у камней и деревьев. Каждое существо и каждая вещь имеют определенную собственную ауру, энергетическое поле. Конечно, у человека самое мощное энергетическое поле, но мы живем, совершенно не осознавая этого.
Пусть этот момент станет путешествием во внутренний свет. Думай о себе как о сотворенном из света, чувствуй себя как сотворенным из света; ходи, словно ты сделан из света. Постепенно ты начнешь гармонировать со своим светом, ты будешь с ним в гармонии.
Когда ты готов, восприимчив, он начинает излучаться все больше и больше. И переживание света внутри себя становится переживанием света также и в других. Чем глубже вы сможете заглянуть в себя, тем глубже вы сможете смотреть в других людей. Тогда все становятся прозрачными, и все существование - не что иное, как океан света. Таков опыт бога.
Коран говорит: Бог есть свет; и все старые писания говорят, что Бог - это свет. Они говорят так из-за этого переживания. Первое, что нужно узнать, это «я есть свет».
Мир это огромное зеркало. Какое лицо ты показываешь миру, таким и мир весь смотрит на тебя. Исправляя себя, мы исправляем отражение. Не стоит неистово исправлять мир, таким способом себя то не исправить, но если к лучшему изменишь самого себя, то изменишь целый мир.
Это цитата сообщения Tessa_Fiery-Phoenix Оригинальное сообщение
Sufi Music. ч-1
  |
| |
| |
Серия сообщений "буддизм, Гурджиев, Ошо, Суфии":
Часть 1 - А.Р. Орейдж - Экономия нашей энергии
Часть 2 - Принять себя
Часть 3 - Sufi Music. ч-1
Часть 4 - Sufi Music. ч-2
Часть 5 - sufi dance meditation vidhi
Часть 6 - ОСНОВНОЙ ПРИНЦИП Г.И. ГУРДЖИЕВА
Часть 7 - САТИПАТТХАНА
Часть 8 -