Арабское слово «барака» в переводе означает «благословение», «благодать», «небесный дар».

Получение бараки

Сходные представления с помощью терминов рахмат и салам.

Суфизм   

Коранические представления о бараке получили широкое развитие в суфизме, что послужило появлению идеи о том, что барака может передаваться через пророков святым людям (авлия), которые, в свою очередь, передают его по наследству. В представлениях суфийских тарикатов, носителями благословения являются святые (авлия), которые могут передавать её простым людям. Получить Божественное благословение можно не только у живого святого (вали), но и от его могилы. По этой причине в суфизме могилы святых (пир) становились объектом паломничества, они почитались последователями этого святого и над ними возводились сооружения.

Фана́ (араб. فناء‎) — в суфизме концепция растворения мистика в Боге. Некоторые исследователи сближают фана с нирваной. Автором концепции является Джунайд. Концепция зиждется на комментариях аятов, где говорится о возвращении к Богу. Возвращение трактуется как фана — растворение и осознание единства с Абсолютом.

Слово «фана» в переводе с арабского означает:

-умирание, угасание; гибель; исчезновение;

-небытие; рел. нирвана (у суфиев);

-тленность

Дар аль-фана (араб. دار الفناء‎) — тленный, преходящий, земной мир. Термин дар аль-фана использовался суфийскими авторами как противопоставление вечному, потустороннему миру (дар аль-бака'). Данный термин часто понимается в обиходе как будущая, вечная жизнь. В суфийской терминологии дар аль-бака — это такое состояние, когда суфий, растворившись в Боге (фана), получал часть Божественной мудрости и благодати (баракат). В указанном значении термин дар аль-фана широко использовался в произведениях Санаи (ум. в 1131), Аттара (ум. в 1220), Джалалуддина Руми (ум. в 1273). Из мистической поэзии этот термин перекочевал в лирическую светскую поэзию..

Фана — небытие, отсутствие существования. Состояние растворения своего «Я» в Боге и обрететия истинной сущности. Фана является одной из наивысших ступеней духовного возвышения, которая открывается лишь для немногих. . В то же время многие суфии считают, что несмотря на то, что человек в состоянии фаны теряет многие присущие ему качества, тем не менее он остается человеком.
Если в это состояние суфий вошел посредством зикра, то такую фану называют «аль-фана фи’ль мазкур», а если посредством возвышенной любви — «аль-фана фи’ль-махбуб». А высшей ступенью фаны является «фана ани’ль-фана».
Различаются некоторые фазы фаны:
а) Фана аз-зат — состояние небытия, при котором истинным бытием мыслится только Бог-
б) Фана ас-сифат — потеря человеком человеческих атрибутов-
в) Фана аль-фиил — полная
Существуют также спупени и разновидности фаны:

1. Фана фи’ль-ихван — возвышенное состояние чувства братства к своим единомышленникам из тариката, приоритет их интересов над своими.
2. Фана фи’ш-шейх — полное подчинение и подмена личной воли и желаний духовного «путника» (салика) воле и желаниям своего учителя (шейха).
3. Фана фи’р-расул — после обретения «путником» фаны в своем шейхе, обретение такого же состояния по отношению к личности Пророка.
4. Фана филлах — обретение такого состояния«путника», когда личное его «Я» растворяется в Боге и личность заменяется атрибутами Бога.

Суфии, более ранние, достигали фаны в Боге.

Фана и бака

Теоретические основы суфизма разработали в IX в. арабские подвижники Зу - н - Нун аль - Мисри и Абу Абдаллах аль-Мухасиби. В основе учения суфиев лежал мистический транс, как основной источник истинного знания, с помощью которого вначале изучались нормы ислама - это называлось "шариат". 

Затем аскетической практикой постигалась внутренняя духовно-интуитивная сущность человека и ученик становится "мюридом" - эта ступень духовной практики называлась "тарикат".

Затем мюрид - суфий овладевал психотехникой мистического религиозного экстатического слияния с Богом, эта ступень называлась "марифат". Овладевший третьей ступенью, имел право обучать других. 

Высшая ступень духовной трансовой практики называлась "хакикат", овладевали этой ступенью немногие, так как эта ступень означала постижение воли Всевышнем и слияние с ним, но тот, кто овладевал, становился пророком. 

Весь путь духовного самосовершенствования суфиев назывался "тарикат" и в некоторых суфийских системах насчитывал 10-12 ступеней. Каждая ступень тариката -это определенная глубина транса, сближающая суфия с Богом через любовь к нему и отказ от всего личного. 

Аль - Мухасиби создал учение о мгновенном мистическом озарении - "хал", а в 12 веке Суфий Сухравади создал учение о мистическом озарении и свете - "ишрак". Ишрак - это обостренное систематической духовной практикой и аскетизмом интуитивное мышление, которое дает согласно Сухравади полное и истинное знание. 

Считалось, что через ступени ишрака можно познать Бога или Истину, заключающуюся в том, что материя и Реальность это свет, а все объекты материального мира - сгустки света. Цель практики - это познание Абсолютной Истины - "света светов" (нур-аль - анвар). 

Зу-н-Нун ал-Мисри (ок.796 – 860/1). Египетский суфий

Абу Али аль-Харис ибн Асад аль-Мухасиби (781, Басра — 857, Багдад) — основатель Багдадской школы исламской философии, и учитель суфийских богословов Джунайда аль-Багдади, Ибн Ата, ан-Нури, Сари аль-Сакти и др. Разработчик суфийской психологии — «науки о сердцах и помыслах». Идеи аль-Мухасиби особенно повлияли на такие суфийские братства (тарикаты), как казаруния и шазилия.

(Шазилия  или Шазилийский тарикат — суфийский тарикат, основанный шейхом Абуль-Хасаном аш-Шазали в XIII веке. Основной акцент делается на борьбе с нафсом и внутреннем самосовершенствовании, важную роль в котором играет «халва» — практика уединения, отшельничества, которой каждый адепт с разрешения наставника должен посвятить не менее одного дня в квартал. Уединение сопровождается постом от рассвета до заката. Ещё есть различные виды зикра, в которых либо просто поминается имя Аллаха, либо на разный мотив читается шахада.

Отличительной чертой шазилитов была вера, что их принадлежность к этому тарикату предопределена от вечности, что кутб, глава духовной иерархии, всегда будет членом их ордена. Одним из адептов ордена был Рене Генон).

(KĀZARUNIYA, суфийский орден (тарикат), названный так в честь Абу Эс-Ака Казаруни (ум. 426/1035), альтернативно обозначается как Esāaqiya, особенно в Турции, или реже как Moršediya.)

 Суфизм

Ал-Мухасиби -  один  из  первых  теоретиков  суфизма. Вел  аскетический  образ жизни,  отличался  богобоязненностью  (вара),  не признавал компромиссов  в  повседневной  жизни  и  в  религиозных  вопросах. Известно,  что ал-Мухасиби  отказался  от  большого наследства, оставленного  ему  отцом,  т.к. тот  был  приверженцем  муўтазилитского  учения  о  «свободе 

В XX веке человечество столкнулось с такими угрозами, которые поставили перед ним вопрос собственного выживания и потребовали поиска путей выхода из сложившейся ситуации. Проблемы духовного характера приобрели наибольшую остроту в современном обществе, состояние которого многие ученые характеризуют как предкризисное: «Впервые в истории физическое выживание человеческого рода зависит от радикального изменения человеческого сердца».

 Именно поэтому человечество вынуждено рассматривать необходимость решения проблемы мирного сосуществования -различных цивилизаций как единственно возможный способ сохранения жизни на Земле.

На этом фоне растущая активность стран мусульманского Востока объясняет повышенный интерес исследователей к изучению духовного наследия Востока, который в течение многих столетий притягивал западного человека своей загадочностью.

Проблема «Восток - Запад» стала основой многочисленных исследований, направленных на выявление точек соприкосновения различных цивилизаций. Вместе с тем, появились и работы, посвященные поиску возможных «линий разлома» между цивилизациями, столкновению цивилизаций. На данном этапе результаты этих поисков можно обобщить следующим образом: и сторонники теории диалога цивилизаций, и сторонники теории столкновения цивилизаций единогласно признают приоритет культурной жизни народов в ходе консолидации цивилизаций и разрешения возникающих между ними противоречий.

Читать далее>>>

Суфийский Шейх Шариф Ади ибн Мусафир (между 1072 и 1078 годами, с. Бейтнар, область Баальбек (современный Ливан) — между 1160 и 1163 годами, Лалеш (современный Ирак)) — суфийский шейх, реформатор Езидизма, окончательно сформулировавший положения этой религии, создал кастовую систему, разделил Езидов на три касты: Шейхи, Пиры и Мриды.

Представитель дворянского рода Омай, арабского происхождения. Получил прозвище ал-Аккари, поскольку проживал в горах Аккара. Почитается курдами и езидами как пророк.

Определяющим фактором для религии Езидизм в приспособлении его к новым историческим условиям оказалась личность Шейха Ади, воззрения которого сыграли важнейшую роль в формировании этой религии. Суфийский Шейх Шариф Ади ибн Мусафир занимает важное место в езидской религиозной традиции. Езидизм, в отличие от христианства, ислама и иудаизма, нельзя принять. Прозелитизм исключен. Езидом можно только родиться.

Полное имя Шейха Ади : Шараф ад-Дин Абу - л - Фадаил Ади бен Мусафир бен Исмаил бен Муса бен Марван бен аль-Хасан бен Марван

Так, выдающийся суфийский шейх Абдул-Ка́дир Гила́ни (Абд аль-Кадир Джейляни) писал о Шариф Ади:

"Если кто и мог ещё стать пророком, то это Суфийский Шейх Шариф Ади ибн Мусафир, заслуживавший это своей усердной верой... Все признаки власти над святыми были даны ему, когда он ещё пребывал в утрубе матери". Шариф Ади не был женат и вёл аскетический образ жизни, занимался земледелием и питался собственноручно выращенными плодами, а из произведённого им самим хлопка вязал для себя одеяния. Она сказала: "Иди на холм и там проведи всю ночь, чтобы народ Шама не рассудил превратно.

Аз-Захаби сообщает, что Суфийский Шейх Шариф Ади после долгого путешествия по Сирии, Хиджазу и Ираку увидел сон, в котором ему сказали: "О Ади, иди в Лалыш, и там место твоё, и Бог твоей рукой оживит много мёртвых душ".

Абу ‘Али аль-Фудайль ибн ‘Ийяд ибн Мас‘уд ибн Бишр ат-Тамими аль-Йарбу‘и аль-Хурасани.

Известный исламский богослов, хадисовед, аскет.

Почитается суфиями как «святой» (авлия). Аль-Фудайль был родом из Абиварда, родился в Самарканде в (725 год). Умер в Мекке в  (803 год)

Фудайл  ибн Ийад   -  был  разбойником, промышлявшим  на  дороге между  городами  Абивард  и  Сарахс. Однажды,  направляясь  к  своей  возлюбленной,  он  случайно услышал  стих  из  Корана  и  немедленно  оставил  свое  ремесло, чтобы  поселиться  в  Куфе  и  посвятить  остаток  жизни  изучению преданий  о  Пророке.  Хотя  Фудайл  был  женат,  он  считал семейную  жизнь  одним  из  величайших  препятствий  на  пути  к Богу.  Говорят,  его  видели  улыбающимся  только  однажды  за  тридцать  лет,  когда  умер  его  сын  -  для  него  это  было знаком  божественной  милости:

***

«Когда  Бог  любит  своего  раба,  Он  насылает  на  него  беду,  а когда  Он  любит  его  очень  сильно,  то  полностью  завладевает им  и  не  оставляет  ему  ни  семьи,  ни  богатства».

***

Ожесточают сердце множество речей

И пища сытная, работа для печей

***

Когда раба Бог любит, шлет ему беду...

А, если любит очень сильно, то владеет

Он им всецело. Тот семьи уж не имеет,

И не имеет он богатства, здесь в миру...

***

Не заключай союза с тем,

Кто в гневе может клеветать,

Ведь и тебя он оболгать

Не постесняется затем

***

Некоторые из высказываний Аль-Фудайль ибн ‘Ийяда, которые приобрели известность у его современников и ученых последующих поколений: 

„Каждый из нас, кто полюбил главенство, обязательно начинает завидовать, притеснять, выслеживать недостатки людей и проявлять нежелание хорошо отзываться о ком-то.“

***

Люди умирают так, как они живут.

***

„Кто увидел, как его брат совершает порицаемый поступок, и улыбнулся ему в лицо, — тот предал его.“

***

„О, несчастный, ты являешься грешником в то время как думаешь, что ты благодетельный. Ты невежествен, а думаешь, что ты знающий. Ты скупой, но думаешь, что ты щедрый. Ты глуп, но считаешь себя разумным. Срок твой короткий, а надежды длинные.“

***

Абу Сулайман ‘Абд ар-Рахим б. ‘Атийа ад-Дарани (ум. 830)

— сирийский подвижник, ученик ‘Абд ал-Вахида б. Зийада (ум. 792).

Считается одним из основателей учения о суфийском Пути и суфийской этике,

который основал в Басре первые суфийские сообщества. Дарани

был одним из тех, кто дал мистическую интерпретацию райским гуриям.

 Как считал Аси́н-Палáсьос (испанский арабист, священник), в этой интерпретации

содержатся первые задатки идеи дантовой Беатриче.

*************************

Все части тела обретут отдохновенье,

Когда все действия из сердца - вдохновенье

*************************

То, что в сердце, разве можно скрыть? О, нет!

Там лишь то, что Он вложил: Его лишь свет

*************************

Абу Суляйман ад-Дарани говорил:
“Води дружбу только с двумя: человеком, благодаря которому ты можешь получить пользу в своих мирских делах, и человеком, благодаря которому ты получишь пользу в том, что относится к миру вечному, а иметь дело с другими есть великая глупость!” 

*************************
«Если бы весь мир этот принадлежал мне и я подарил его одному из своих братьев, то, поистине, посчитал бы я, что и этого для него мало!»

*************************

«Если ты желаешь чего-либо из дуньи и ахирата, не ешь, пока не получишь это. Поистине, еда изменяет разум».

*************************

далее>>>

История суфизма начинается в VIII веке в Ираке и Сирии и проходит через всё средневековье в пышном соцветии толков и братств. Однако идеологи суфизма возводят его истоки ко II тысячелетию до н. э., а её активизацию — к VIII-XVIII вв.

Когда Мухаммед скончался и присоединился к высшим ангелам, многие люди из других религий приняли ислам, и число тех, кто впадал в крайности в отрицании мирской жизни и её прелестей, выросло, и суфизм нашёл место в сердцах этих людей, ставших для него плодородной почвой.

 Суфизм развился внутри ислама, почти ничего не почерпнув из мусульманских источников, но зато вобрал в себя опыт аскетической и мистической практики и философии восточного христианства. В итоге появился мусульманский мистицизм, прошедший особый путь развития в исламе.

Среди суфиев были зороастрийские, христианские, буддийские и другие священники; суфиями становились представители самых разных национальностей: персы, греки и арабы, египтяне, испанцы и англичане.

В их рядах можно было встретить мастеров, которые прежде были теологами, предводителями разбойников, рабами, солдатами, купцами, визирями, царями и художниками. Постепенно сложилась обширная и сложная мистическая система, которую, независимо от объёма заимствований из неоплатонизма, гностицизма, христианского мистицизма или из других систем, мы вправе рассматривать вслед за самими суфиями как «внутреннюю доктрину ислама, тайну, лежащую в основе Корана».

 В первый период своего существования суфии были изгоями. Они не признавались не только ортодоксальным исламом, правоведами-факихами, но и каламом, богословами-рационалистами.

 Как видим, суфизм зародился и оформился в суровой борьбе политических сил, противоборствовавших в первые два века существования мусульманской общины. И там, где терпели политические поражения трудящиеся, крепли позиции суфизма. Его сердцевиной стала не мораль и философия, а мистика, аскеза, уводящая людей от разрешения жизненных трудностей с их идеей фантастического «слияния с Богом».

Из суфиев-одиночек, предававшихся мистико-аскетическим «сеансам», постепенно создавались секты или братства. Таких суфиев называли факирами (арабск. «нищий») или дервишами (иранск. «нищий»), а также каландарами. В этом названии подчёркивается принцип суфиев — не иметь собственности, пребывать в бедности и заботиться только о «богатстве души».

Дервиши разделяются на странствующих, не имеющих постоянного местожительства, и живущих в обителях (ханака, завия, такия, рибат). Руководителем такого братства является наставник — шейх (пир). Он же выступает по отношению к послушникам или ученикам (мюридам) духовным учителем, наставляющим их в правилах веры своего братства или ордена (тарикат, сулюк), — это муршид (арабск. «ведущий»), или устад (арабск. «учитель», «мастер»). После испытательного срока мюрид посвящался в члены братства, получая из рук муршида дервишское одеяние — хирку (арабск. «рубище»), — которое должно символизировать его принадлежность к клану суфиев.

Рядовые мюриды приучались быть полной собственностью в руках своего наставника. Они исповедовались, безропотно сносили волю пира, работали на него. Такое отношение к своему наставнику сложило правило: мюрид в руках шейха должен уподобиться трупу в руках обмывателя мёртвых. Своей воли и желаний мюрид не должен был иметь. Нередко муршиды были неограниченными властителями над жизнями своих адептов.

Одной из особенностей суфизма стала маскировка подлинного смысла своих взглядов в иносказания или эзотеризм. Общеупотребительному содержанию слов придавался совершенно иной смысл, едва ли понятный даже в кругах самих суфиев другого сулюка. Эзотеризм как филологический приём стал надёжным щитом, защищавшим их позиции от мусульманской ортодоксии.

Действительно, понимание особенностей суфизма затруднено частоколом и завесой иносказаний. Однако за ними всё-таки нужно видеть двоякий смысл: протест против социальной несправедливости и консервативно-архаических сторон официозного ислама; поиск новых путей к такой религии, которая бы не сковывала разум и была бы важнейшим духовным фактором достижения земного счастья людей.

Небезынтересно, как же понимали суфии сами себя и своё учение? Приведём несколько таких самооценок:

«Суфизм не исчерпывается практикой и теорией, суфизм — это нравственность. Если бы суфизм исчерпывался практикой, он был бы достижим одним усердием. Если бы суфизм исчерпывался теорией, ему можно было бы выучиться. Суфизм — это этика, его не освоишь, пока не начнёшь следовать принципам достойного

Езидизм – одна из древних и таинственных религий Ближнего Востока. Последователи этой религии называются езидами, говорят на диалекте курманджи курдского языка. В настоящее время территория Курдистана разделена на четыре части, которые входят в состав Ирака, Ирана, Турции и Сирии:

Езиды верят в единого Бога-Творца, который создал мир, и в семь его ангелов. Согласно езидским представлениям, Бог вездесущ и всё подвластно его воле. В священных текстах говорится, что добро и зло являются одним целым так же, как день и ночь. Центральной фигурой в езидской космогонии является Ангел-Павлин (Малак-Таус), который был создан Богом ещё до сотворения мира и был поставлен во главе других ангелов «правителем над всеми».

Главным вероучителем и реформатором езидской религии является средневековый учёный-мистик Шейх Ади ибн Мусафир, который родился в конце XI века в долине Бекаа на территории современного Ливана. Придя в Лалеш, он сплотил вокруг себя разрозненные езидские племена и вернул им храм, ранее отнятый иноверцами. Считается, что именно он привнёс в езидскую религию многое из суфийского учения, например понятие о «ложном «я» и почитание некоторых суфийских святых.

В годы учительства Шейха Ади, в начале XII века, была создана езидская религиозная литература, в том числе жития святых и мучеников. Однако до наших дней дошли лишь копии нескольких страниц всего двух священных книг – «Ктеба Джелва» («Книга Откровения») и «Масхафа раш» («Чёрная книга»). Обе они были написаны особым езидским письмом (тайнописью), и сегодня их могут читать только служители культа.

Шейх Ади умер в возрасте 90 лет и был похоронен в храме Лалеш, под его главным куполом. Езиды считают его посланником Бога и почитают наравне с Творцом и Малаком-Таусом.

Всё езидское общество делится по кастово-теократическому принципу. Существуют три касты: шейхи, пиры и мюриды. Первые две составляют духовенство, третья – последователей. Переход из одной касты в другую недопустим, браки между представителями разных каст запрещены.

У каждого езида есть свои священники-наставники, то есть шейхи и пиры. Они являются потомками учителей, которые некогда учили людей заветам Бога и Шейха Ади.

Каждый из мюридов приписан к определённому роду шейхов и пиров, и эта связь является наследственной.

Вне выполнения религиозных функций езидское духовенство живёт общей жизнью с мирянами и никакими преимуществами в социальной и экономической жизни общества не пользуется.
Лалеш является центральным храмом езидов, находится он в одноимённой долине в окрестностях городов Мосул и Духок.

В езидских священных текстах говорится, что изначально мир представлял собой бесконечное море. Но Бог приказал ангелам создать твердь, те спустились на воду и создали «закваску» в море, и оно загустело. Так была создана суша. Место, куда спустились ангелы, и есть долина Лалеш.
Считается также, что на земле 40 лет ничего не произрастало до тех пор, пока не был ниспослан Лалеш. То есть подразумевается, что святыня была создана на небесах и лишь потом попала на землю.

Читать далее>>>

В эпоху Аббасидов жил философ и один из самых ярких представителей классических арабских поэтов — Абуль-Ала аль-Ма’арри.

Он родился в городке Мааррат ан-Нуман (Северная Сирия) или Аль-Маарри, в пригороде Алеппо в 973 году в семье мусульманского богослова. В возрасте четырёх лет он переболел оспой и лишился зрения. Однако это не помешало ему изучить мусульманское право, богословие, философию, арабскую грамматику и древнюю и современную поэзию. Он учился в Алеппо, Триполи, Антиохии. Обладал уже в юном возрасте феноменальной эрудицией.

Своё первое признание, как поэт, он завоевал в Багдаде, а самые первые свои стихи он ещё написал в возрасте 11 лет. С болезнью матери он вернулся обратно в Алеппо, где продолжал писать и сникал славу и там.

Добивается благ только тот, кто привык

И в горячке держать за зубами язык

Обернется грехом торопливая речь,

А молчанью дано от греха уберечь

Если низкий вознесся превыше горы,

То высокий — посмешище смутной поры

Ты, что хочешь бежать от невзгод, не спеши!

Что ни дом — ни одной беспечальной души,

Нет под кровлями необесчещенных жен,

Сын Адама багряным вином опьянен

Скоро в нищей одежде правитель страны

Снидет в царство, где нет ни дворца, ни казны

Начало его творчества – истинная арабская поэтическая классика. Однако постепенно его стихи меняются, становясь не похожими ни на то, что писали до него, ни его современники. Он по сути стал основателем жанра философской лирики.

В своих стихах он поднимает вопросы добра и зла, морали, истинной веры, тайны и смысла жизни. Он все подвергает анализу и критике. И несмотря на свое воспитание правоверного воспитания, он доходит в своих рассуждения до крайних форм свободы мысли, рациональности и, фактически, атеизма, за что некоторые его соотечественники прозвали «зиндик», что с арабского означает «еретик».

Он в равной степени высмеивал и критиковал ислам, христианство, иудаизм и зороастризм. Он нападал на религиозные догмы, развенчивал их.

«Не допускайте мысли, что утверждения пророков истинны: все они являются измышлениями. Люди комфортно жили, пока пророки не пришли и не испортили им жизнь. Священные книги - это всего-лишь набор глупых сказок, которые производила и производит на свет каждая эпоха».

«Люди делятся на два типа: те, что с мозгами, но без религии, и те, что с религией, но без мозгов».

В своих суждениях он был скептиком, реалистом и пессимистом.

Он возмущался нравственным состоянием общества, бессилием человека перед мировым злом. Он изобличал несправедливость правителей, болтливых и корыстных демагогов, способных манипулировать толпой и направлять ее на всяческие злодеяния. Аль Ма’ари призывал к социальной справедливости.

Его стихах часто можно встретить дихотомии: жизнь — смерть, радость — страданье, молодость — старость, греховность — праведность.

В быту гениальный поэт вел сугубо аскетическую жизнь, называя себя «пленник двойной тюрьмы»: пленником слепоты и изоляции.

Он был вегетарианцем: «не желайте в пищу плоть убитых животных. Или белое молоко матерей, которое предназначалось для их чистого потомства».

Он никогда не был женат. Умер в возрасте 83 лет в Ма’аре в 1053 году.

Его философия и его фигура остаются противоречивыми по сей день, вызывая у мусульман смешанные чувства. Боевики Ан-Нусры, к примеру, выразили несогласие с идеями поэта, обезглавив его бюст в 2013м году.

Никогда не завидуй избранникам благополучия 

Жизнь их тоже смертельна, и все мы зависим от случая

Чувства тянутся к миру, и страждет душа неразумная

Есть у времени войско, а поступь у войска — бесшумная

Если б знала земля о поступках своих

Твердят христиане: «Всесилен Христос»

Ну, как не дивиться той силе!

Какой бы всесильный безропотно снёс,

Когда б его смертные били!

Нам хвалят евреи свое божество,

О добром твердят Иегове

Он добрый? Как странно! Тогда отчего

Он требует жертвенной крови?!

Обряды персидские дико смешны

Царю удивляюсь Хосрову:

Ведь, чтобы «очиститься», персы должны

Умыться ... мочою коровы

Разумностью, логикой веры своей

И ты не хвались, мусульманин!

В дороге пройдя мимо сотен камней,

Лишь в Мекке целуешь ты камень

Религия хитрым сплетением слов

Силки для людей расставляет,

Различны силки - неизменен улов:

Глупец в них всегда попадает

Абу-л-Атахийа из племени Аниза, современник Гарун аль-Рашида. Он основал дервишское братство Масихара ("Бражники"), название которого увековечено в западных языках словом «маскарад». Последователей аль-Атахийи можно найти в Испании, Франции и  других странах. С  его  именем  связано  понятие  таухид (единобожие, монотеизм‎).

Таухид  -  Единение,  означает,  что  человек  должен  быть фигурой  в  руках  Бога,  фигурой,  над  которой  совершаются  Его повеления, как  определено  Им  в  Его  всемогуществе,  и  что человек  должен  погрузиться  в  море  Его  единства.

Абу-л-Атахийю называют "отцом арабской, священной поэзии".

***

Сколько дней я повсюду собрата искал,

Человека с утра до заката искал

Вместо дружбы нашел я одно вероломство,

Вместо доброй улыбки - звериный оскал

О моих недостатках крича и трубя,

Себялюбцы безгрешными числят себя

Лицемеры в глаза улыбаются сладко,

Отвернешься - как змеи ужалят, шипя

Полон мир нечестивых, спесивых людей

Не ищи, не найдешь справедливых людей

Только истину должно искать в этом мире,

Только правде будь верен, склонись перед ней!

***

Наше время - мгновенье. Шатается дом

Вся вселенная перевернулась вверх дном

Трепещи и греховные мысли гони,

На земле наступают последние дни...

Небосвод рассыпается! Рушится твердь…

Распадается жизнь… Воцаряется смерть…

Ты высоко вознесся, враждуя с судьбой,

Но судьба твоя… тенью стоит за тобой

Ты душой к невозможному рвешься, спеша,

Но лишь смертные муки познает душа…

***

Терпи беду любую, крепись - недолог век

Никто из нас не вечен. Ничтожен человек

Несчастья в этом мире бесчисленней песка

Везде людская доля бесславна и горька

Да можно ли на свете счастливого найти?

Таких, как мы, без счета на горестном пути

Тоска и униженье - удел земных дорог

Найду ли утешенье в тебе, единый бог?

***

Живи, пока живется, вкушай покой блаженный

Твоим дворцам высоким нет равных во вселенной

Едва проснешься утром - отказа не встречаешь

Желанию любому иль прихоти мгновенной

Но в час, когда охватит тебя предсмертный холод

И затрепещет сердце под оболочкой бренной,

Внезапно ты прозреешь, и вся земная радость

Покажется ничтожной, бесплодной и презренной

Читать далее>>>

Рабиўа ал-Адавийа  (713/4-801 гг.) – видная  представительница басрийской  школы  аскетов  и  подвижников. Она  происходила  из бедной  арабской  семьи.  В  раннем  детстве  при  неясных обстоятельствах  была продана  в рабство.  Позднее,  благодаря своей  набожности  и  аскетическому  образу  жизни,  была  отпущена на  волю.  Несколько  лет  Рабиўа ал-Адавийа  провела  в  пустыне, удалившись  от  людей  и подвергая  себя  аскетическим  испытаниям. Затем  жила  в Басре.

Идеи  Рабиўи ал-Адавийи  широко  распространились  среди последующих  поколений  суфиев  и легли  в  основу  учений  ал Бистами,  ал-Халладжа,  Ибн  ал-Фарида,  Ибн  Араби  и  многих других.  Ее  авторитет  признавали  все  суфии.  Они видели  в  ней пример  праведности,  бескорыстного  служения  Богу, любви  к  Нему и  почитали  ее  как  святую.

******************************

Если я Тебе служу из страха ада,

В ад меня отправь, достойная награда!

Если я служу Тебе в надежде рая,

Изгони меня из рая, упреждая...

((()))

О, Возлюбленный сердец!

Нет подобного тому,

Что в Тебе есть. Я молю,

Сжалься надо мной, Отец!

Мой Покой, моя Надежда,

Сердце сердца моего,

Все, что жизнью мне дано

Мир земной - Твоя одежда

((()))

Нет ничего в любви между сердцем и Сердцем

Слова рождаются из жажды,

Истинное описание – из настоящего переживания

Тот, кто пробует – знает;

Тот, кто объясняет – лжет

Как ты можешь описать истинную форму Того,

В чьем присутствии ты уничтожен?

И в чьем бытии ты еще живешь?

И кто служит тебе указателем на твоем пути?

******************************

Однажды вечером Рабия — а она была знаменитым суфийским мистиком — что-то искала на улице у своей небольшой хижины. Садилось солнце; мало-помалу сгущались сумерки. Собралась небольшая толпа. Люди спросили ее:

— Что ты делаешь? Что ты потеряла? Что ты ищешь?

— Я потеряла иголку, — сказала она.

— Солнце уже садится, — сказали люди, — и найти иголку будет трудно, но мы тебе поможем. Где именно она упала? Потому что дорога большая, а иголка такая маленькая. Если мы узнаем точное место, то найти ее будет легче.

— Лучше бы вам не задавать мне этого вопроса, — сказала Рабия, — потому что, по сути дела, она упала вовсе не на дороге, она упала в доме.

Люди стали смеяться, они сказали:

— Мы всегда знали, что ты немного не в себе! Если иголка упала в доме, зачем же ты ищешь ее на дороге?

— По простой и логичной причине, — сказала Рабия. — Внутри дома темно, а снаружи еще есть немного света. Люди засмеялись и стали расходиться. Рабия позвала их обратно и сказала:

— Слушайте! Именно это делаете вы; я только следую вашему примеру. Вы идете искать блаженства во внешний мир, не задавая первого и важнейшего вопроса: где вы его потеряли? И вот я вам говорю: вы потеряли его внутри. Вы ищете его снаружи по той простой и логичной причине, что ваши органы чувств обращены наружу — и там есть немного света. Ваши глаза смотрят вовне, ваши уши слышат внешнее, ваши руки тянуться наружу — и именно по этой причине вы ищете снаружи. А я вам скажу, что вы потеряли блаженство не там, — и скажу по собственному опыту. Я тоже искала снаружи, искала много, много жизней, и однажды я посмотрела вовнутрь и была удивлена. Не было необходимости исследовать; оно всегда было внутри.

*************************************

Рабия аль-Адавия, суфий и великая святая, бежала по улицам своего города, Басры, с факелом в одной руке и ведром воды — в другой. Когда кто-то поинтересовался у нее, что она делает, женщина ответила: «Водой я залью адское пламя, а с помощью факела подожгу врата рая, чтобы люди чтили Господа не из-за стремления попасть в рай или страха оказаться в аду, а потому что Он — Бог». 

*************************************

Ал-Хасан  ал-Басри,  Абу  Саўид  б.Аби-л-Хаган  Йасар (642-728 гг.) -  крупнейший  богослов.

Родился  в  Медине, с 657 г. жил  в  Басре,  там  же  и  умер.   

 В  663-665 гг. участвовал  в военном  походе  на  территории  нынешнего Афганистана.

  Группировавшийся   вокруг  него  теологический  кружок был  центром  интеллектуальной 

жизни  Басры  и  всего  Омейядского государства, 

а  авторитет самого  Ал-Хасана  ал-Басри  был столь велик, что  к  своим  учителям  его причисляли  и  традиционалисты и  рационалисты  и  суфии. 

Его  сохранившиеся  высказывания свидетельствуют  не  только  о  благочестии, но  и рационалистическом  подходе  в  трактовке  некоторых хадисов  и объяснению  отдельных деталей  мусульманской  обрядности.

*****************************

Познание наступит лишь тогда,

Когда в себе самом ты не находишь

Вражды, крупицы даже, и проходишь

Среди людей, как годы и века

((()))

Любой твой взгляд, не отражающий стремленье

Учиться жизни - лишь забава, прегрешение

Печать по заказу "Серебряная Нить" и в электронном формате:

В полный экран открыть - троеточием меню, закрыть - Esc

Сияние души http://online.pubhtml5.com/tqtb/kirv/

Серия книг: Сказки мудрецов (Сказки суфиев) 
Книга первая
http://online.pubhtml5.com/tqtb/ghlj 
Книга вторая 
http://online.pubhtml5.com/tqtb/dwqe/ 
Книга третья
http://online.pubhtml5.com/tqtb/lwfb/ 
Книга четвертая
http://online.pubhtml5.com/tqtb/lzce/ 
Сказка о Синдбаде Мореходе
http://online.pubhtml5.com/tqtb/klhc/ 
Море Руми 3 тома 1 книга
http://online.pubhtml5.com/tqtb/rvzb/ 
Долгое эхо Руми 
http://online.pubhtml5.com/tqtb/ivcx/ 
Небеса Аттара
http://online.pubhtml5.com/tqtb/qvby/ 
Волшебная лампа Аладдина
http://online.pubhtml5.com/ucdb/djtn/ 
Сказка о царе Шахрамане и его сыне Камр аз-Замане 
http://online.pubhtml5.com/ucdb/sjfv/ 
Сказка о Хасибе и царице змей
http://online.pubhtml5.com/ucdb/volp/ 
Сад Хайяма и Феаны
http://online.pubhtml5.com/ucdb/hjhu 
Вечные друзья. Талисман удивления
http://online.pubhtml5.com/ucdb/hkuj/ 
Сказки 1001 ночь - четыре сказки
http://online.pubhtml5.com/ucdb/kylt/ 
Истории великой любви. Книга третья сотворчество
http://online.pubhtml5.com/ucdb/crdw/ 
Эхо Руми второе издание
http://online.pubhtml5.com/ucdb/xlmm 
Ожерелье мысли
http://online.pubhtml5.com/ucdb/hmfe/ 
Царства Мудрости. Книга первая
http://online.pubhtml5.com/ucdb/qnth/ 
Жемчужина (Сказка)
http://online.pubhtml5.com/ucdb/bidv/ 
Птичий остров. Часть 1 (серия Колибри)
http://online.pubhtml5.com/ucdb/llnk/ 
Птичий остров. Часть 2 (серия Колибри)
http://online.pubhtml5.com/ucdb/yerw/ 
Царства мудрости. Книга вторая. Золотой венец
http://online.pubhtml5.com/ucdb/lmfs/

Час, собранный игрою виртуозной

Из крохотных мгновений бытия,

Творцом вселенной

Как пропеть мне вам песню, что в сердце моём? 
Как отдать её в мир, как излить на бумагу? 
Как в слова обратить, как вместить в окоём? 
Как ей мужество, силу придать и отвагу? 

Как в озёрах, в глазах моих отблеск зари, 
Как в слезах открываются души, 
Так и песня любви, – если слушаешь ты, – 
Открывает в ночи свои тайны, – послушай! 

Вздохи моря слышны в ней и песнь соловья
Её звуки летят в поднебесье
Это песня любви – и твоя, и моя
Это Бога великого песня

Как словами сказать 
то, что пышет внутри…
Что летит и поёт, словно ветер любви?
Как мне выразить «небо» в словах… для слепого,
А симфонию чувств передать для глухого…
Неужели стихи, что дарованы мне,
Не успеют взойти на уставшей Земле,
И она, всё кружась вкруг родного светила,
Не услышит мольбы, что меня вдохновила…
Неужели Она… позабудет Руми,
И Джабрана, Ахмеда, Аттара, Джами?
Неужели сердца их не слышит Она
Через сердце моё? - 
Если так… жизнь скупа

Ты, Земля, не посмеешь забыть ничего,
Что привязано временем, всё, что взошло…
Ты не можешь не видеть горенья огня,
Что веками не гаснет, 
ведь он - для Тебя!


Ты, красавица нежная, в дымке младой,
В бархатистом пространстве летишь голубой,
Непохожей совсем на иные планеты
Потому, что поют и взыскуют поэты!

Оттого, что сонеты ласкают тебя,

Оттого, что без них не прожить нам и дня…

Даже ночи одной без волнений влюблённых,
Даже краткого мига без вздоха влечённых…
Без суфийских рассказов и сказок родных,
И рассветов чудесных, как жизнь молодых!
Ты, красавица нежная, помнить должна
Всё, что сказано сердцем! 
Та Мысль так важна,
Что в отсутствии слов и мечтаний любви
Древо жизни засохнет, иссякнут ручьи…
И тогда...
 Ты сама загоришься звездой,
Чтоб воскресла Любовь, зашумел бы прибой,
И под ритмы катящихся на берег волн
Возрождались бы рифмы, 
где плыл бы мой чёлн
В нем стихи всех веков, 
что поют о Любви,
В нем Шекспир, Низами, волшебство Маснави…

Караван их идет по пустыне земной,
Каравелла плывет океанской волной,
Их стихи воспаряют к небесным вратам,
А сердца их звучат… откровением нам…