Латаиф

Активизация особых Органов Восприятия (латаиф) является частью суфийской методологии, аналогичной и часто смешиваемой с йогической системой "чакра". Однако между этими методами существуют значительные различия.

Йоги считают, что "чакры" или "падмы" - это особые центры, расположенные в теле и связанные между собой невидимыми нервами или каналами. Обычно йоги не знают о том, что эти центры являются просто точками концентрации, своего рода удобными формулировками, активизация которых является частью некоей теоретической рабочей гипотезы. И суфизм, и эзотерическое христианство располагают подобными теориями, сочетая их с определенными упражнениями. Цветовую гамму, которую наблюдали алхимики, знакомые нам по западным литературным произведениям, можно считать указанием на концентрацию на определенных участках тела, если сравнить эти произведения с суфийскими трудами, посвященными описанию упражнений. Несмотря на то, что на Западе еще никто, вероятно, не заметил подобной связи, ее существование можно удивительно легко доказать.

Суфийские латаиф расположены следующим образом:
Сердце (калб), желтый цвет, левая часть тела.

Сознание (сирр), белый цвет, солнечное сплетение.

Интуиция (хафи), черный цвет, лоб.

Глубокое восприятие сознания (ихфа), зеленый цвет, центр груди.

В западной алхимии "гамме появляющихся цветов" придается очень большое значение. Христианские алхимики весьма часто упоминают о черно-бело-желто-красной гамме. Здесь следует отметить, что физические суфийские эквиваленты этих цветов образуют знак Креста. Следовательно, целью алхимических упражнений является активизация цветов (определенные участки тела - латаиф), что достигается с помощью крещения.

Это является адаптацией суфийского метода, которому соответствует следующий порядок активизации:

желто-красный-белый-черный-зеленый.

В алхимии эта последовательность бывает и такой: черный (дополнительный серый = частичное развитие черной способности, т. е. лба) - белый (солнечное сплетение, вторая точка знака Креста) - зеленый (одно из суфийских обозначений правой стороны груди) - лимонный (левая сторона груди, "сердце") - красный (правая сторона груди). Иногда, на второй стадии, в сознании возникает образ "павлина" (разнообразные цвета). Этот знак, считающийся алхимиками важным, известен суфиям как особое состояние, которое не является неизменным и возникает, когда сознание затопляют изменяющиеся цвета или цветовые эффекты. Это одна из стадий, предшествующих стабилизации сознания.

В определенном смысле это состояние можно сравнить с цветовыми иллюзиями, возникающими в результате употребления галлюциногенов. Суфии носят одежду (или зачастую тюрбаны), цвет которой соответствует уровню их достижений в этой особой системе. Поверхностные исследователи алхимии до сих пор пытаются раскрыть эту тайну, которая является не такой уж сложной, если понимать ее реальное значение.

Читать далее>>>

В книге "Суфии" Идрис Шах дает следующее определение: В английском языке нет слова, которое бы точно соответствовало значению технического термина «тонкость восприятия».

По-арабски это называется латифа (множ. число латаиф). Ее называют также «точкой чистоты», «местом озарения», «центром реальности».

В теле существует определённое место, специально предназначенное для активизации этого элемента. Оно считается центром, где сила или барака данного элемента проявляется наиболее явно. Теоретически латифа рассматривается как «первичный орган духовного восприятия». Это слово образовано от арабского корня ЛТФ. Термины, образованные от этого же корня, могут передавать значения тонкости, мягкости, доброты, подарка или благосклонности, деликатности.

Во фразе «прекрасный пол» слово «прекрасный» образуется также от ЛТФ. Ученик должен пробудить пять латаиф, т. е. получить озарения через пять из семи тонких центров общения. Это делается (под контролем руководителя, шейха) с помощью концентрации сознания на различных участках тела и головы, каждый из которых связан с потенциальными возможностями той или иной латифа.

Эти пять центров получили названия

Сердце (калб),

Дух (рух),

Тайный (сирр),

Таинственный (хафи) и

Глубоко скрытый (ихфа или ахфа).

Ещё один центр, который, строго говоря, не является латифа, называется «Душа» (нафс) и состоит из множества «душ». Это множество обычный (сырой) мужчина или женщина называет своей индивидуальностью. Такой индивидуальности присуща смена настроений и склонностей, быстрота появлений и исчезновений которых создаёт у человека впечатление, что его сознание является постоянным или единым. В действительности же это не так. Путь к седьмому центру открывается лишь тем, кто развил в себе остальные. Такие люди являются настоящими мудрецами, хранителями и передатчиками учения.

 Именно это расположение описывает Шах в "Суфиях":

Суфийские латаиф расположены следующим образом:

Сердце (калб), жёлтый цвет, левая часть тела.
Дух (рух), красный цвет, правая часть тела.
Сознание (сирр), белый цвет, солнечное сплетение.
Интуиция (хафи), чёрный цвет, лоб.
Глубокое восприятие сознания (ихфа), зелёный цвет, центр груди.

В западной алхимии «гамме появляющихся цветов» придаётся очень большое значение. Христианские алхимики весьма часто упоминают о чёрно - бело - жёлто - красной гамме. Здесь следует отметить, что физические суфийские эквиваленты этих цветов образуют знак Креста. Следовательно, целью алхимических упражнений является активизация цветов (определённые участки тела - латаиф), что достигается с помощью крещения. Это является адаптацией суфийского метода, которому соответствует следующий порядок активизаций: жёлто - красный - белый - чёрный - зелёный. 

В другом месте в той же книге Шах дает несколько иное соответствие латаиф точкам в физическом теле:

Активизация латифа осуществляется в следующих областях тела:
под пупком (Душа-нафс),
в месте расположения физического сердца (Сердце-калб),
в месте, расположенном в правой части тела напротив сердца (Дух-рух).
Латифа Тайный (сирр) расположена как раз между Сердцем и Духом,
Таинственный (хафи) - во лбу,
а Глубоко скрытый (ихфа) - в мозге.

Читать далее>>>

Зикры латаиф

№1

Поочередно произносим слова фразы Ла илла ха ил аллах (Нет Бога, кроме Бога) перемещая вибрации этих слов в соответствующие центры - как указано на рисунке и описано ниже.

ЛА - внимание перемещаем, от пупка до верхней части головы

ИЛЛА – перемещаем внимание к правой верхней части груди

ХА – перемещаем внимание к правой нижней части груди

ИЛ - перемещаем внимание к левой верхней части груди

АЛЛАХ – перемещаем внимание к левой нижней части груди

Повторите данную схему некоторое, обязательно нечетное количество раз, кратное трем, но не более 99 раз.

№2

1. Расслабьтесь и сделайте несколько свободных вдохов-выдохов.

2. Закройте глаза и побудьте в тишине ума некоторое время.

3. Поднимите свою силу в зону межбровья и на выдохе перенесите в зону Кулб.

4. Сосредоточьтесь на зоне Кулб. Мысленно произнесите зикр «Ак Саид» распространяя воображаемую вибрацию данного слова по всей зоне Кулб.

5. Повторите зикр 9 раз.

6. Для зоны Рух повторите п.п. 4-5 с зикром «Ак Сахиб»

7. Для зоны Сир – зикр «Ак Сиддик»

8. Для зоны Кафи – «Ак Рассул»

9. Для зоны Акфа – «Ак Аллах»

10. Повторите 9 раз зикр «Ла илла ха ил аллах» распространяя его вибрацию по всему телу.

11. Побудьте в безмолвии некоторое время и откройте глаза.

Официальный турецкий сайт по популяризации наследия Джалаладдина Руми и ордена Маулавийя;

Сайт семейства Челеби, хранителей традиций Маулавийи в Турции;

Сайт "Международного общества почитателей Руми";

Сайт ритуальной музыки ордена Маулавийя;

Сайт шейха Ибрахима Гамарда;

Сайт-коллектор англоязычных переводов Руми;

Страница русских переводов Руми;

Сайт книжного издательства "Threshold Books";

Сайт ордена Маулавийя в Австралии;

Сайт ордена Кубравийя-Маулавийя в Германии;

Сайт соборной мечети "Мауляна Джами" в Эппенингене, принадлежащей ордену Маулавийя;

Сайт ордена Маулавийя в Нюрнберге;

Сайт ордена Маулавийя в Швейцарии;

Сайт ордена Маулавийя в Великобритании;

Сайт обители ордена Маулавийя в Лондоне;

Страница ордена Маулавийя в Ванкувере (Канада);

Сайт ордена Маулавийя в Америке;

Сайт, посвящённый кружащимся дервишам в США;

Сайт ретрит-центра ордена Маулавийя в США;

Сайт "Суфийского Круга", популяризирующего наследие ордена Маулавийя;

Сайт о Руми и ордене Маулавийя;

Сайт о церемонии сема;

Сайт текке ордена Маулавийя в Портленде;

Сайт дервишей ордена Маулавийя в Стамбуле;

Сайт Стамбульской Культурно-Образовательной Ассоциации Маулавийи;

Сайт ордена Маулавийя в Дании;

Сайт ордена Маулавийя в Англии;

Блог "Дар аль-Маснави";

Текке "Галата Мевлеви" в Стамбуле;

Группа почитателей Мауляны Руми;

Группа семазенов в социальной сети Facebook;

Группа Суфийского Университета Стамбула.

Аудио книга "Любовь" Мауляны Шейха Мухаммада Назима аль-Хаккани стала доступна на русском языке.

Читать далее>>>

С группой еженедельно читать, обычно один человек ведёт Зикр, выступая в роли Имама: лучше по понедельникам, четвергам или по воскресеньям.

1. Нийят (намерение): Что это мы делаем, читаем ради Аллаха Всевышнего и ради Него только.

2. Шахада 3 раза: Ашхаду альля иляха ильляЛла ва ашхаду анна Мухаммадан абдуху ва расулю (и тихо: Салаллаху алейхи ва саллям).

Я свидетельствую, что нет бога кроме Единого Бога и что Мухаммад - Его слуга и Посланник (и тихо: Да благословит его Всевышний и дарует ему мир!)

3. "Астагфирулла": (Прошу прощения у Всевышнего ) 70 или 100 раз, а затем: Астагфируллахаль азима ллязи ля ильляха ильля ху, аль хайюль каюму ва атубу иляйха. Иннаху Хува-т-таввабу-р-Рахим.

(Имам): Йа мусаббибаль асбаб. Йа муфаттихаль абваб. Йа Мукаллибаль кулюби валь абсар. Йа Далиляль мутахаййирин. Йа гияталь мустагисин. Йа Хайю йа Кайюм. Йа заль Джалали валь икрам. Ва уфаввиду амри илялла. Инналлаха Басырун биль-ыбад.

4. (Имам): Соедините своё сердце с сердцем нашего Пра-Шейха.

Рабита Шарифа: Альляхумма салли аля Мухаммадин ва аля али Мухаммадин ва саллим (10 раз).

(О Аллах! Благослови Мухаммада и семью Мухаммада и даруй им мир.)

5. Сура Фатиха: 7 раз.: Бисмильляхи-р-Рахмани-р-Рахи. Альхамду Ли Ллахи Раббиль Алямин, Ар Рахманир Рахим, Малики Яумиддин. Ийяка На’буду ва ийяка Настаин. Ихдинас Сироталь Мустаким, Сиратоль Ллязина Ан Амта Алейхим, Гайриль Махдуби Алейхим Валяд Дааалин. Аминь.

(Именем Аллаха Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху, Господу миров, Милостивому, Милосердному, Властелину Дня воздаяния! Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи. Веди нас прямым путем, путем тех, кого Ты облагодетельствовал, а не тех, на кого пал гнев, и не заблудших.)

6. Саляват: Альляхумма салли аля Мухаммадин ва аля али Мухаммадин ва саллим (10 раз).

7. Сура Иншира, номер 94: 7 раз. Бисмильляхи-р-Рахмани-р-Рахим. Алям Нашрах Лякя Садракь? Ва вадаана анкя Визракь? Аллязи анкада захракь? Ва рафаана лякя зикракь? Фа инна мааль-Усри юсра, Инна мааль-Усри юсра. Фа иза фарагта фансаб. Ва иля Раббикя фаргаб".

("Разве Мы не раскрыли" Именем Аллаха Милостивого, Милосердного! Разве Мы не раскрыли тебе твою грудь? И не сняли с тебя твою ношу, которая тяготила твою спину? И возвысили твое поминание? Ведь, поистине, с тягостью легкость, - поистине, с тягостью легкость! И когда ты покончишь, то труждайся и к твоему Господу устремляйся!).

8. Сура Ихлас (см. Выше): 11 раз "Бисмильляхи-р-Рахмани-р-Рахим. Куль хуаллаху ахад, аллаху самад. Лям ялид ва лям юляд ва лям якун ляху куфуван ахад".

(Очищение (Веры): Именем Аллаха Милостивого, Милосердного! Скажи: "Он - Аллах - един, Аллах, вечный; не родил и не был рожден, и не был Ему равным ни один!").

9. Сура Фатиха: 7 раз.

10. Ас-Салявату-ш-Шарифа: Альляхумма салли аля Мухаммадин ва аля али Мухаммадин ва саллим (10 раз).

11. (Имам): АуЗУ бильляхи мина-ш-Шайтани-р-Раджим. Бисмильляхи-р-Рахмани-р-Рахим.

Рабби кад атайтани мина ль-мульки ва аллямтани мин таавили-ль-ахадис. Фатира-с-самавати ва-ль-ард. Анта ВАлиййи фи-д-дунья ва-ль-ахира. Таваффани муслиман ва-ль-хикни би-с-Салихин.(12,101)

Амана бильляхи, садак Аллаху-ль-Азым.

(Имам): Субхана Раббикя, Рабби-ль-ыззати амма ясыфун ва салямун аля-ль-Мурсалин ва-ль-хамду ли Ллахи Рабби алямин.

12. Дуа (Имам): Иля шарафи-н-Набиййи (Саллаллаху алейхи ва саллям) ва алихи ва сахбихи, ва иля арвахи ихванихи мина-ль-Анбия ва-ль-Мурсалин ва Худамаи шараиихим ва иля-ль-аиммати-ль-арба, ва иля арвахи Машайхина фи-т-тарикати-н-Накшабандийяти-ль-Алийя, хассатан иля ахли-ль-Кваджаган.

Аль-Фатиха.

13. (Имам): Фа-алям аннаху: (Повторяйте) Все вместе:

Ля ильляха ильля-л-ла (100 раз). Нет Бога кроме Бога!

(Имам): Хасбуна-л-лаху ва ниамаль вакиль, ва ля хауля ва ля куввата ильля бильляхи-ль-Алиййи-ль-Азым.

14. (Имам): Дуа: Иля шарафи-н-Набий (саллаху алейхи ва саллям) ва алихи ва сахбихи-ль-кирам, ва иля арвахи саири садатина ва-с-Сиддикиюн.

Аль-Фатиха.

15. Аллах (100 раз)

(Имам): Хасбуна-л-лаху ва ниамаль вакиль, ва ля хауля ва ля куввата ильля бильляхи-ль-Алиййиль Азым.

16. Ху (переводится как "Он"): 33

Мир скрытый имеет свои облака и дожди, но иные, чем здесь. 

Его небеса и солнечный свет иного порядка. 

Но всё это становится явным лишь для утончённого — того,

кого не обманут кажущейся завершённостью обычного мира.

* ДАЛЕЕ>>>

Семь советов Мевляны: 

1. Проявляя великодушие и помогая, будь как полноводная речка. 

2. В проявлении сострадания и жалости будь как солнце.

3. Закрывая глаза на недостатки других, будь как ночь. 

4. В гневе и раздражительности, будь подобен всему неживому. 

5. В простоте и скромности будь словно земля. 

6. В терпимости будь словно море. 

7. И либо кажись тем, кто ты есть на самом деле, либо старайся быть тем, кем кажешься.

Зикр – (перс. зэкр ) – букв. «поминание». Духовное упражнение, цель которого – ощутить внутри себя Божественное Присутствие; отказ от себя и сосредоточение на Боге; ритмичное, связанное с дыханием, повторное поминание имен Бога (теомнемия) или фразы, содержащей имя Бога; «вспоминание», концентрация внимания, «пробужденность».

Бесспорно, нет рождённых без отцовства,

Один лишь Иисус таков в сем мире.

Шабистари

Затворничество Иисуса – то же, что и суфийское пиршество.

Внемли, о томящийся: никогда не отступайся от этих врат.

Руми, Маснави 

Взгляни, взгляни, о мусульманин, на христианина

И освободи свой ум от предубежденья,

От горячности поспешной и пустой.

В чём же выражается твоя исключительность?

Будучи последователем Мухаммада,

Ты притязаешь на правоверие,

Христианина же называешь «неверным»,

поскольку он – последователь Иисуса, —

Несмотря на то,

Что оба – пророки, и оба —

помощники один другому.

Так из-за чего же эта нелепая ненависть

к христианам?

Насир Хосров

Когда б нас милостью своею

Дух Святой почтил ещё раз,

Иные б также повторили

содеянное Иисусом.

Хафиз

Иисус как пророк Божий проявил человеческие качества искренности, чистоты, любви и милосердия. Несмотря на то, что пророк Мухаммад всегда относился к нему как к брату, и что Коран содержит многократные упоминания о нём, исполненные высочайшего уважения, исламские и христианские лидеры по политическим причинам или просто из предвзятости всегда стремились обойти молчанием эту дружескую связь и предать ее забвению.

И только суфии – из-за отсутствия предвзятости и вследствие внутренней чистоты – сумели избежать того, что пыталось насаждать фанатичное и радикально настроенное духовенство. Суфии попытались сохранить образ Иисуса в своих сердцах таким, каким он был в действительности.

Читать далее>>>

Недалеко от Цитадели Каира находится  комплекс Эмир Шейх –  два больших сооружения, между которыми проходит улица. Комплекс включает в себя: две мечети, медресе и большую суфийскую ханаку дошедшую правда в  виде руин.

Сделай один шаг от себя и узри! - вот Путь. 

Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр

Знай, что научившись избавлению от себя, ты достигнешь Возлюбленного. Нет иного секрета, и мне не ведомо ничего, кроме этого. 

 ал-Ансари

Я увидел моего Господа во сне и спросил: “Как мне найти Тебя?”. Он отвечал: “Покинь себя и приходи!” 

Байазид Бистами

Совершенный мистик это не тот, кто пребывает в экстатическом созерцании Единства, не благочестивый отшельник, избегающий сношений с родом человеческим. Подлинно святой человек находится среди людей, ест и спит с ними, покупает и продает на базаре, женится и вступает в контакты с обществом, но при этом ни на мгновение не забывает Бога. 

Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр

Одиночество в толпе: во всей своей внешней активности внутренне оставайся свободным. Научись не отождествляться с чем бы то ни было. 

‘Абд’л-Халик Гидждувани

Ищи, какова бы ни была твоя ситуация. О жаждущий, постоянно ищи воду. Наконец придет время, когда ты достигнешь источника. 

Руми

Это тяжкое заблуждение - воображать, что обретешь что-либо, или нечто будет раскрыто тебе относительно Пути без постоянных усилий с твоей стороны. 

Абу Утман ал-Хири

То, о чем мы ведем речь, никогда не будет найдено посредством поиска, и однако только ищущий находит это.

Байазид Бистами

И если он закрывает пред тобой все пути и проходы, Он покажет тебе тайную лазейку, о которой никто не знает. 

Руми

Я потерял себя до такой степени,
поминая Тебя на Пути, 
Что спрашиваю: «Нет ли вестей обо мне?»
у всех встречных.

*****************

Поминание Божественного — не под силу

бесполезному бездельнику, 

И дорога возврата к Богу — не по пути

никчемному бродяге.

*****************

По словам Пророка, стучи в дверь,

и ее в конце концов откроют. 

Жди друга на улице,

и, наконец, увидишь его лицо. 

Копай землю весь день,

и доберешься до источника чистой воды.

*****************

День и ночь моя единственная мысль

о том, почему я не ведаю состояний своего сердца. 

Откуда и почему я пришел?

куда иду? не покажете ли мне мой дом? 

Как восхитителен день, когда я лечу в обитель Друга,

ударяя крылами в надежде достичь этот дом.

Руми

*****************

В суфийской терминологии сердце — это нематериальная светоносная субстанция, расположенная между духом и нафсом; субстанция, посредством которой возможно стать (подлинным) человеком. Философы называют эту субстанцию рациональным нафсом, утверждая, что он восседает над животным нафсом.

*****

Стань человеком сердца

или хотя бы служи такому человеку;

А иначе ты так и останешься

ослом, застрявшим в грязи.

Когда у человека нет сердца,

ничто ему не впрок, 

Никчемностью своей прославится

он по всему миру.

*****

Когда нафс достиг высшей ступени совершенства, он переходит на уровень сердца.

Фактически, успокоенный нафс и есть само сердце. Философы называют его "рациональный нафс" (нафс-и натика). Большинство людей, однако, находятся на психологическом уровне материальной природы (таб) и нафса; у них нет сердца.

Сердце — это град, расположенный между владениями Единства (дух, рух) и землей множественности (нафс). Если сердце отрезает пуповину, связывающую его с нафсом, оно попадает под владычество духа; то есть оно становится сердцем в истинном смысле этого слова, начисто отполировавшим ржавчину множественности. С другой стороны, если над сердцем довлеет нафс, оно затемняется от тусклости множественной природы нафса и окрашивается в соответствующие тона.

Дух — источник добра, а нафс — зла. Любовь — это армия духа, а страсти — армия нафса.

Дух — это преуспеяние в Боге, тогда как нафс — неудача в Боге. Сердце расположено между двумя этими владыками, и победивший из них покоряет и сердце. 

*****

Когда любовь призывает сердце, 

Сердце бежит от всего сотворенного.

(Руми) 

*****

Сердце — это область всех постижений и совершенства духа; это область, где происходят откровения Богопроявленности различных уровней Сущности. Арабское название сердца, калб (вращение), указывает на его срединное положение между нафсом и духом. Сердце является мостом, связующим их; оно делает проявленным совершенство обоих и, черпая благодать духа, передает ее нафсу.

*****

Джами пишет:

"Сердце — это реальность, заключающая в себе реальность материального мира и органы физического восприятия, с одной стороны, а с другой — реальность духовную и свойства нафса ".

*****

Джами пишет:

Чаша, в которой виден весь мир, —

это сердце Совершенного Человека. 

Зеркало, отражающее Бога,

и есть на самом деле сердце.

Читать далее>>>

Испорченность материальной природы

Або'л-Хасан Са'игх утверждает следующее: "Желание и надежда имеют своим истоком испорченность материальной природы".

Дикость материальной природы

Материальная природа человека агрессивна и жестока. Эти качества, унаследованные от предков, глубоко внедрены в человеческую психику.

Как указывает Са'ади,

Если эта дикость вымрет в твоей природе, 

Ты всю оставшуюся жизнь будешь живым 

в духе человеческого совершенства,

Согласно Руми,

Природа человека стремится отомстить противнику;

Интеллект действует как железные цепи,

сковывающие нафс.

****

Нет более враждебного тирана 
Для странника, чем приказывающий нафс.
Ты не можешь повернуться лицом к Кибле, 
И не в состоянии пойти ни налево, ни направо. 
По правую руку расположен сад Незримого;
По левую руку — сад заблуждения. 
Меж этих двух садов находится 
Всегда затаившийся, 
Враждебный от природы нафс.
Все, что приходит слева или справа 
И свободно от изъяна и несовершенства, 
Нафс отбрасывает своей жадностью и похотью
Или загрязняет чванством и лицемерием. 
Все существующее, будь то люди, или иное, 
Либо пытается избежать Божьей воли,
Либо выполняет ее словом и делом. 
Однако от этого злобного, уродливого нафса,
Сжавшего тебя в своем объятъе, 
Невозможно избавиться ни посредством осторожности, 
Ни при помощи уловок. 
Ни доброта, ни элоумышленностъ 
Не освободят тебя от него. 
В этом заключена тайна "Твой нафс более враждебен, чем твой недруг...

***

Психика, которая дана человеку от рождения, известна под названием "материальной природы". Иными словами, материальная природа представляет собой совокупность психологических особенностей, которыми человек наделяется при рождении. Она может быть описана как психологическая конституция, которую каждый человек наследует от своих родителей и предков. Необходимо отметить, что характеристики материальной природы оказывают огромное влияние на формирование нафса.

Как указывает 'Аттар:

Что такое материальная природа?

Тащиться от одной грязной лужи к другой, 

Подобно ослу, повторяющему свой путь

вновь и вновь.

По словам Руми:

Пожалей Иисуса, а не осла;

Не давай материальной природе одолеть твой разум.

Пусть она рыдает и причитает.

Возьми у нее и отдай своей душе. 

Долгие годы ты был слугой у осла,

Довольно этого, ведь слуга осла шествует

позади него.

НАФС

****************************************

Материальная природа наследуется от рождения; впоследствии она развивается в то, что обозначают термином нафс. Происходит это в результате взаимодействия с окружающей средой и в процессе социальной адаптации в семье и школе. Основная тенденция нафса заключена в том, что он бесцеремонно навязывает свои желания, беспокоясь только о собственной удовлетворенности. Интеллект в противоположность нафсу является сдерживающей силой и советником, рекомендуя нафсу уместные поступки, которые надлежит совершить, и советуя, от каких поступков следует воздержаться.

Нафс на самом деле представляет собой эго со всеми его тенденциями, тогда как интеллект — это умелый ревизор, пытающийся направить эго в сторону тех тенденций, которые, будучи проявлены в обществе, не приносят людям вреда. Интеллект ведет нафс в направлении, которое является социально приемлемым и в то же время улучшает состояние нафса.

Каждый человек имеет нафс и использует его, функционируя в обществе. Хотя некоторые люди руководствуются интеллектом, большинство подчиняется только нафсу. Однако на высших стадиях развития психики, от уровня сердца до уровня полного воплощения, интеллект всегда служит духу человеческого

ДУХОВНАЯ НИЩЕТА (ФАКР)

Ощущение необходимости поиска (талаб) — проявление того, что известно как Духовная Нищета (факр). Обладателя Духовной Нищеты называют «нищим» (факир). Духовная Нищета — состояние, порожденное ощущением нужды, оно ведет к поиску способов преодоления такого состояния. Факир ощущает себя «обездоленным», поскольку он лишен высших атрибутов, составляющих потенциал человека. Это подвигает его к поиску пути, следование которому позволяет преодолеть ощущение «нужды».

УЧЕНИК (МОРИД)

Возникновение отношений между учеником и наставником относится к среднему этапу Духовного Пути. Цель Духовного Пути состоит в том, чтобы подвергнуть путника преображению, трансформировать «приказывающее Я» (нафс-и аммаре) в «осуждающее Я» (иафс ал-лавваме) и в конце концов в «успокоенное Я» (нафс ал-мотмаене). Главная движущая сила «приказывающего Я» — стремление к удовлетворению животных инстинктов и желаний. «Осуждающее Я» обвиняет в этом «приказывающее Я» и ищет Совершенство. «Успокоенное Я» находит покой и обретает Совершенство. На этом этапе ученик становится достойным того, чтобы присутствовать на празднестве Единства. Он находится в Божественном Присутствии, как об этом сказано в Коране: «О ты, душа упокоившаяся! Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство!».

Продвигаясь по Пути и соблюдая его правила и обычаи (адаб), ученик обретает свободу от психологических конфликтов. Он очищается от эгоистических качеств, и та энергия, которая ранее растрачивалась в мирских заботах, теперь используется для «полировки» сердца и ума. В конце Пути у ученика не остается личностных атрибутов, он преображен Божественными Атрибутами. Такой человек на практике осуществил изречение Пророка: «Приведи себя в гармонию с Божественной Природой».

Хафиз выразил эту мысль так:

Очисть себя и тогда ступай 
в «Таверну Руин».

Очищение, о котором здесь идет речь, происходит на тарикате (Духовном Пути). «Таверна Руин» символизирует «исчезновение 'Я' в Боге» (фана). Это состояние считается частью завершающей стадии тасаввуфа. Истиной (хакикат).

КТО ТАКОЙ СУФИЙ?

Суфий — это тот, кто движется к Истине посредством Любви и преданности. Он, или она, знает, что постижение Истины возможно только для совершенного человека, поскольку в состоянии несовершенства люди не способны распознать Истину. Несовершенство может быть понято как ненормальное состояние, в котором человек не способен видеть вещи такими, каковы они на самом деле. Несовершенное существо в силу своего несовершенства, даже не осознавая этого, воспринимает Истину не такой, какова она есть, и соответственно его понимание Истины бессознательно искажается.

С точки зрения суфия то, что называют «приказывающее Я» (нафс-и аммаре), находящееся в бессознательных слоях психики, внимательно следит и управляет мыслями и поведением каждого человека. В результате этого наша способность к различению истинного и ложного затуманена желаниями и привязанностями «приказывающего Я».

СУФИОЛОГИ

Тех, кто изучают суфизм и дают ему свои собственные интерпретации, называют мотасаввефе, или суфиологи. И хотя такие люди порой располагают огромным объемом информации о суфиях и суфизме, они на самом деле суфиев не знают. Не обладая качествами суфиев, они не в состоянии постичь то, что суфии видят зрением сердца. По этой причине их утверждения о суфизме обычно не авторитетны для самих суфиев, хотя и могут представлять определенный интерес.

КТО СОВЕРШЕНЕН?

К постижению Истины способен лишь тот, кто совершенен. Поэтому суфий направляет все свои силы на достижение Совершенства. Все суфийские наставники и шейхи также достигли различных ступеней Совершенства.

Совершенен тот, кто освободился от владычества «приказывающего Я» (нафс-и аммаре) . И внутренне, и внешне такой человек является проявлением божественных атрибутов. Став единым с Абсолютом, он освобождается от относительности «я» и «мы». Он — зеркало, которое в совершенстве отражает Бога. Когда кто-нибудь видит подобное зеркало, оно не отражает ничего, кроме Истины.

Возможно ли стать Совершенным? На этот вопрос можно дать положительный ответ.

Суфии полагают, что единственный способ стать Совершенным заключается в том, чтобы подвергнуть себя очищению под руководством Совершенного наставника. Такой курс обучения называется тарикат (Духовный Путь). Для того чтобы пройти это обучение, необходимо следовать шариату (религиозные правила, составляющие законы ислама). В конце тариката человек оказывается у порога хакиката (Истины). Как сказал Пророк: «Шариат — это мои слова, тарикат — мои действия, хакикат — мои состояния».

Того, кто вступает на Духовный Путь, тарикат, называют морвд, тогда как наставника тариката зовут морад.

ПОИСК (ТАЛАБ)

Влечение к Богу и поистине всякое продвижение по Пути есть результат Божественной Воли. Это влечение к Богу называется талаб, что означает одновременно и «зов» со стороны Бога, и «поиск» со стороны человека. Талаб — это сила, которая помогает ученику и поддерживает его во время продвижения к Совершенству. Она порождает в ученике ощущение неудовлетворенности своим состоянием, заставляя его искать состояние покоя.

Хотя это влечение являет собою созидательную активность Бога внутри ученика, равно необходимо как внешнее проявление Божественной Воли иметь наставника. Это положение основывается на кораническом стихе, в котором Бог говорит Пророку: «ты ведешь на прямой путь».

Постепенно талаб приводит ученика к состоянию внутреннего покоя, ко все возрастающему ощущению безопасности и умиротворенности. На более высоких уровнях талаб становится поиском вечной Красоты, Добра и Совершенства, которыми талаб хочет обладать навеки.

Суфизм — школа духовных состояний, а не рассуждений. Одного чтения о суфизме недостаточно, суфием надо стать.

Духовные состояния не могут быть выражены в словах, поэтому суфийские шейхи утверждают: «Все то, что может быть выражено в словах, не есть суфизм». Или, как сказал Руми:

Когда влюблен, стыжусь всего, 
что о Любви сказал.

Все свидетельства, которые оставили великие суфии в объяснение тасаввуфа (суфизма), относятся к конкретным ситуациям и состояниям и являются непосредственным результатом этих ситуаций и состояний. Такого рода объяснения, следовательно, не могут быть всеобъемлющими определениями суфизма. Скорее, они указывают на его различные конкретные качества.

То, что можно считать в какой-то степени самым общим определением суфизма, звучит так:

Суфизм — это путь к Истине, единственное средство передвижения на котором — Любовь. Метод суфизма состоит в том, чтобы смотреть только в одном определенном направлении, а его единственная цель — Бог.

В конце суфийского пути не остается ничего, кроме Бога.

ЦЕЛЬ СУФИЗМА

Цель суфизма — постижение Истины. И хотя философы полагают, что эта цель может быть достигнута посредством разума, логики и рассуждений, постижение Истины возможно лишь при помощи совести и видения сердцем, через прозрение и просветление. Суфизм, таким образом, — это продвижение и видение, а не сидение и болтовня.