О влюбленные, о влюбленные,
Настало время
Покидать этот мир.
Ухом души своей
Я слышу грохот барабанов исхода.
Ты засыпаешь глубоко,
Глядя, как вращается небо.
Оплакивай жизнь, что так быстро прошла.
Очнись от этого глубокого сна.
Повсюду факелы и свечи,
Много шума и суеты,
Ибо сегодня мир зачал.
И будет рожден мир вечный.
---
(Джалаладдин Руми)
******
Проснись, душа, и оглянись:
Ты - в чуждом мире... Рваться ввысь,
Не осознав, что Бог - Любовь,
Что ты слепа, коль вновь и вновь
Спешишь припасть к стезе земной..?
---
Кабир
******
«Всё, что ты видишь, вкушаешь, осязаешь, слышишь, — есть Я!
Но Я — намного больше всего этого!
Я — Беспределен!
Когда ты — будучи в великой любви ко Мне — исчезаешь в Моём Первозданном Покое, —
ты вновь рождаешься и
становишься со Мною — Одно!»
---
Гранд- Мастер суфизма
Из притчи "о Пути суфия и жизни в Объятиях Бога"
******
Мауляна Джалаладдин
Руми 1207- 1273 ,
مولانا جلال الدین محمد رومی,
Поэма Атомов
«О, день, взойди! Атомы танцуют,
Благодаря Ему вся Вселенная танцует.
Души танцуют, переполненные экстазом,
Я шепну тебе на ухо, куда ведет их танец.
Все атомы в воздухе и пустыне хорошо знают –
Они кажутся безумцами...
Каждый малейший атом, счастливый или несчастный,
Становится возлюбленным Cолнца.
...О нем ничто не может быть сказано».
******
Вы думаете, я знаю, что делаю?
Не более, чем перо знает,
что оно пишет..(D.Rumi)
Затихла робкая волна,
И снова воцарилась гладь..
И наносились письмена
На сердца чистую тетрадь.
Вы думали, что это я,
Пишу бессчетные стихи?
А это Зодчий Бытия,
Все это лишь Его штрихи.
А я тут вовсе не при чем,
А я тут только лишь при Нем
А я... Ну что такое я,
Бездумной радости струя.
Термин Ishq (Ишк) широко используется в суфийской поэзии и литературе для описания их бескорыстной и "жгучей любви к Богу". Это основная концепция в доктрине суфийского мистицизма ведь это ключ к установлению связи между человеком и Богом. Считается, что сам Ishq (Ишк) был основой "творения".
Суфии считают, что" Ishq" может быть связан только с Божественным.
Ishq-e Haqeeqi [edit]
Ishq-e Haqīqi (перс.: عشق حقیقی ) буквально означает "настоящая любовь", т. е. "любовь к Богу". Это относится к вере в то, что только Бог достоин любви, и он единственный, кто может вернуть любовь своего творения к нему. Внутренняя тонкость, центром которой является сердце, ощущается только истинным искателем Бога, иначе нет никакой разницы между зверем и человеком, потому что даже зверь имеет пять чувств, тогда как шестое, то есть внутреннее зрение, является только дополнительным к человеческому.
Ваджд (араб. وجد) — в суфизме экстатическое переживание присутствия Божества. «Опьяненный» Божественной любовью пребывает в состоянии ваджда и перестаёт контролировать себя.
В суфизме существуют различные средства для достижения экстаза. Он может наступить при усердном совершении ритуалов зикра и сама, а также при насильственном введение себя в это состояние (таваджуд). Для духовно возвышенных людей ваджд — это естественный и закономерный результат взаимной любви между «влюбленным» и Истинным (аль-Хакком). Человек обнаруживает в себе многочисленные Божественные проявления (таджалли) без длительной работы и насильственного введения себя в состояние ваджда.
По словам суфиев многие сподвижники пророка Мухаммада испытывали состояние ваджда, углубляясь в богослужения и при чтении Корана. Сподвижники и последовавшие за ними табиины плакали, восторженно кричали, а некоторые падали в обморок.
Вуджуд (истиграк) — высшая же степень ваджда, при котором наступает чувство полного единства с Истинным (аль-Хакком) и потеря всех человеческих атрибутов.
[454x454]
В исламе и суфизме есть религиозная практика, называемая "фикр". Обычно она переводится на русский как "размышление". С арабского языка слово «фикр» переводится, как «знать, постигать, понимать, понимать ситуацию».
Шейх аш-Шазили в "Книге мудростей" пишет:
Ничто не принесет пользу сердцу, как уединение, посредством которого оно [сердце] войдет в область размышлений.
Здесь под словом "размышления" имеется в виду фикр.
Суфийская традиция насквозь поэтична. В стихах поэтов-суфиев, таких как Руми или Навои, словесно воплощены мистические прозрения, низошедшие на этих мастеров. Поэтому ещё одним из объектов такой медитации в суфизме может быть и поэзия. Суфийская книга стихов может стать неисчерпаемым источником откровений, если подходить к ней с точки зрения духовной практики: суфий, читая или слушая стихи, встречает строки, которые как бы ударяют его, толкают в сердце. И тогда он берёт эти строки и с благоговением вглядывается в их смысл, сосредотачивая внимание на них. И вот, в определённый момент смысл этих строк вдруг открывается ему в ошеломляющей экстатической полноте.
Клятва мага, из «Книги семикратной тайны», Врата первые.
Нам очень мало известно об арабских магических обычаях, существовавших до прихода ислама в VII в. н. э. По арабской легенде, небольшая горстка посвящённых, живших в отдалённых оазисах, сохранила оккультное знание царя Соломона и держала его в строжайшем секрете. Другие маги, владевшие волшебными словами, талисманами и заклинаниями, собрали несметные сокровища в огромных пещерах и стали своеобразной оккультной элитой, правившей целым миром.
Древнесемитские магические традиции арабов, евреев и ассирийцев нашли своё воплощение в ритуалах и символах Храма в Мекке. Известно, что Мухаммад очистил эту мистическую Каабу и посвятил её единому исламскому богу — Аллаху. Среди трёхсот шестидесяти богов, которым поклонялись в Каабе, особого упоминания заслуживают Аллат, Манат, Узза и Хубал, божества, «изрекавшие оракулы и определявшие судьбы людей». Их жрецы принадлежали исключительно к царскому клану курейш. Насколько нам известно, искусство доисламских колдунов мало чем отличалось от магических методов других семитских народов. Для нас наибольший интерес представляет тот период арабской истории, когда воинственные кланы вышли из пустыни и ассимилировали знания и традиции покорённых наций.
Арабо-исламская магия развивалась рука об руку с арабской цивилизацией. Первые халифы Сирии, Испании и Египта перевели на арабский язык громадное количество римских, греческих и других письменных источников. Арабские учёные, получавшие государственные субсидии, систематизировали учение Аристотеля и других греческих авторов, свели воедино всю античную историю и составили юридический, религиозный и моральный кодексы. В знаменитых университетах Кайруана, Кордовы и Багдада серьёзные исследователи изучали медицину, магию и алхимию. Иудейские и халдейские магические верования подвергались тщательному анализу и проверке.
Каково же было отношение арабских мусульман к магии? Во всём строго следуя Корану, мудрецы считали, что любая форма магии является несомненной силой. Из-под пера арабо-мусульманских авторов XII-XVI вв. вышли весьма интересные магические трактаты. И во многом благодаря их сотрудничеству с учёными иудеями в арабо-испанских университетах восточное тайное знание проникло в Европу.
Одна из первых арабских магических систем была составлена Фахруддином ар-Рази (Разесом). По его мнению, сихр («магия») делится на три нава, или «разновидности»:
Первое место занимает халдейская магия, которую Разес отождествлял с культом звёзд, астрологией и учением о духах небесных тел. Затем идёт подлинная спиритуалистическая магия (возможно, разновидность спиритизма или гипноза). Эта наука изучает взаимодействие человеческой души с телом и её влияние на тела других людей. Сюда же входит взаимодействие с духами других людей. Последнее место автор отводит чудесам, которые, согласно мусульманским представлениям, способны совершать только пророки.
Человек, который дал больше - и меньше
ИНКИЛАБИ сказал:
"Я посещал многих уважаемых Мастеров, весьма почитаемых их последователями, почитаемых также и мной.
Затем я нашел иного Мастера. Он рассказал мне так много того, чего я никогда не мог и вообразить, что я видел в нем самого щедрого человека.
Но когда, с его помощью, я достиг полного знания Тайны, я понял, что именно другие были гораздо более щедрыми. Они сказали мне все, что знали, но это было полезно лишь с виду, а не в действительности.
Щедрость без содержания - это благородство, но не питание.
Почему же он не дал мне еще больше из того, что имел?
Я обвинил бы его в скупости, но не смог, ибо было это только в конце, когда я понял, что - как в случае с ребенком - хотя то, чему, он учил меня, мало по сравнению с тем, что имелось, он вел меня правильно. Он дал мне не то, что было замечательно, а то, что было необходимо."
Это цитата сообщения Exoret Оригинальное сообщение
[238x172]Слово ЗИКР означает вспоминание о Божестсвенном.. Это пение в определенном ритме, сопровождающееся последовательностью движений и особым дыханием. Это один из основных способов суфийской работы для достижения осознанности. Суфии считают, что вибрация звуков Зикра помогает очистить тело, ум и дух человека. Также пение Зикра используется в суфийской традиции как метод целительства.
Зикр— исламская духовная практика, заключающаяся в многократном произнесении молитвенной формулы, содержащей имя Аллаха. Зикр в исламе развился в основном как медитативная практика суфизма. Суфии называют зикр «столпом, на котором зиждется весь мистический Путь». Во время произнесения зикра исполнитель может совершать особые ритмизированные движения, принимать определённую молитвенную позу (джалса) и контролировать своё дыхание. Зикр нередко противопоставляют фикру, т. с. «безмолвным» размышлениям о себе и о Боге, или медитации.
Практика ЗИКРа
Красота этой практики состоит в том, что к мистическому опыту Божественного становится причастным ваше тело. Сочетая ритмические движения телом с повторением зикра, мы создаем храм и приглашаем в него божественное. Один из самых глубоких зикров - «Ишк Алла - Мабут Алла» - Бог есть Любовь, Возлюбленный и Возлюбленная.
Поговорим о знаниях. Как вы думаете, куда ушел опыт тысячелетий? Где хранится мудрость, накопленная множеством поколений? Вы думаете, все ухнуло в небытие, кануло в Лету? Да нет! Никуда оно не делось. Оно хранится и накапливается, но тайно. И до того хорошо запрятано, ни за что не найдете!
Эти знания укрыты металлическими дверями с железными засовами, в глубоких пещерах за семью печатями под самым вашим носом, то есть у вас дома.
Вы удивлены? Вот видите, вы даже не догадывались, что являетесь хранителем огромного бриллианта, которому нет цены!
Испокон веков дервиши — люди, постигшие великое знание, — зашифровывают его и распространяют по всему миру в виде сказок, Притч, занимательных историй, красивых стихов. А хранители мудрости — вы сами.
Посмотрите на книжную полку. Наверняка у вас найдется томик Омара Хайяма, Низами, Руми, Фирдоуси или даже труды Авиценны, Ну, сказки «Тысяча и одна ночь», я думаю, у вас есть. А в действительности это не сказки для детей, это один из учебников для профессионалов.
И вы наверняка что-нибудь из этого списка читали. Весь вопрос — как?
Слово "зикр" означает "воспоминание" — воспоминание о Божественном Присутствии при утрате ощущения самости во время выполнения наиболее сокровенных упражнений. Именно воспоминание о Божественном Присутствии не имеет выражений для описания, но оно становится реальностью в тот промежуток, когда человек готов потерять ощущение самости.
Это также воспоминание возможностей, которые нам даются, если мы способны разделить реальность этого Присутствия со всеми теми, с кем мы входим в контакт и кто сознательно или бессознательно реагирует на наши слова, мысли и чувства, не говоря уже о лучах праны.
Практика базового зикра включает повторение древних слогов ЛА ЭЛЬ ЛА ХА — ЭЛЬ АЛЛА ХУ, что означает: "Ничего нет кроме Бога. Есть один лишь Бог. " Множество вариаций базового зикра, применявшихся на практике, использовалось на Востоке на протяжении веков. Какова бы ни была форма, важно помнить, что зикр может быть либо конструктивным, либо деструктивным, в зависимости от реальной цели, ради которой он практикуется. Если он практикуется для того, чтобы стать высоко духовным или для приобретения неограниченного могущества, даже самый лучший из всех зикров может обернуться плохой стороной. Эзотерически этот парадокс объясняется тем, что зикр не предназначается для того, чтобы становиться кем-то, он выполняется для того, чтобы стать ничем.
Пир-о-Муршид Инаят Хан, который принес Суфийское Послание духовной свободы на Запад в первой половине нашего века, оставил нам свой собственный зикр как наиболее сокровенное наследство. Поскольку он был музыкантом, то, естественно, что зикр Инаят Хана — это мелодично поющийся зикр, состоящий из четырех частей и основанный на индийской раге в качестве структуры мелодии. В этом зикре можно почувствовать дыхание Послания сегодняшнего дня как новый импульс, прорастающий в вездесущем сознании. Секрет магического излучения этого особого зикра заключается в мистическом согласовании мелодичной раги с постоянным ритмическим образцом в аккомпанемент к священным словам, которые служат скромным приглашением Божественному Присутствию в храм сердца. Песенный зикр Инаят Хана включает также вращение тела слева направо для создания абсолютной гармонии с эталоном ритмически и монотонно поющейся раги. Ритм этого вращения отличен для каждой из четырех частей зикра.
[700x466]
Писец по имени Абдул-Хади записал 6 веков назад, что его отец как-то сказал ему: "Ты появился на свет благодаря молитве великого Бахауддина Накшбанда из Бухары, чудеса которого неисчислимы". Услышав эти слова, Абдул-Хади возымел такое горячее желание повидаться с суфийским мастером, что отправился из Сирии в Центральную Азию.
Он нашел главу Ордена Накшбанди Бахауддина (ум. в 1389 г.) сидящим в окружении своих учеников и сказал, что прибыл к нему, так как заинтересовался его чудесами.
[266x190]
Четвёртый путь — это практика внутреннего развития, созданная Г.И.Гурджиевым. Данное направление саморазвития включает в себя результаты духовного поиска Гурджиева, его ознакомления с различными эзотерическими практиками, которые он познал, путешествуя по Азии и Африке. Основная заслуга Гурджиева заключается в том, что он сделал доступными для европейской цивилизации древнейшие знания Востока.
Георгий Иванович Гурджиев родился 9 января 1872 года на юге Российской империи в городе Александрополе. В историю он вошел как философ, мистик, композитор и путешественник. В своих экспедициях, совместно с членами основанного им общества "Искатели истины", Георгий Иванович изучал духовные традиции различных культур. Итогом этих изысканий стало создание практики "Четвертый путь", в которой нашли отражение суфизм, буддизм, восточное христианство, а также фольклор — танцы и музыка.
В 1915 году состоялась судьбоносная встреча Гурджиева с философом П.Д.Успенским. Заслуга Успенского в том, что он адаптировал учение Гурджиева к европейскому менталитету, перевел его на язык, понятный западной психологической культуре.
После смерти Гурджиева в 1949 году практика Четвёртого пути была продолжена его учениками. В Америке и Европе активно основывались рабочие группы, состоящие из приверженцев учения. В настоящее время в мире действуют несколько крупных центров Четвёртого пути, в том числе и в России.
Однажды в деревне, где жил старый мудрец-суфий, объявился странник, который направился прямиком к мудрецу.
— Не знаю, стоит ли мне проходить через вашу деревню, — сказал он. — Скажите, что за люди здесь живут, чего от них можно ждать?
— А что за люди жили там, откуда ты пришел? — спросил суфий.
— Одни только жулики, лжецы да разбойники с большой дороги, — ответил странник.
— У нас то же самое, — пожал плечами старец.
Странника и след простыл.
Спустя полчаса в деревню пришел другой путник. Он тоже разыскал старого суфия и обратился к нему:
— Я не решаюсь пройти через деревню. Вы не могли бы сказать мне, какие здесь люди?
— А какие люди в твоих краях? — спросил старик.
— О, мои земляки — самые добрые, самые смирные, самые жалостливые и мягкие люди на земле. Я так скучаю по ним!
— Здешние люди такие же, — отвечал мудрец.
"Как мир стара та истина, мой друг,-
Каков ты сам, такие и вокруг.
В какие б ни пришел ты города,
Но от себя не деться никуда!"
Кратко коснёмся основ суфийского учения:
— Суфизм исходит из представления о том, что мироздание состоит из 7 "областей существования". Речь идёт о многомерности пространства.
— Тончайшая пространственная мерность, которую суфии называют Зат, является Обителью Бога в аспекте Творца. Творец и всё многообразие Его Творения (в суфийской терминологии — Сифат) образуют Абсолют. Творец пронизывает всё Творение своей Любовью.
— Многомерный организм человека, будучи сходен по своему строению с многомерным строением Абсолюта, может раскрыть в себе более тонкие "виды бытия". Это осуществляется через процесс самопознания и самосовершенствования.
Таким образом, только через постижение своей истинной сущности человек может достичь непосредственного восприятия Бога и обретения единства с Ним. Это очень лаконично выражает один из хадисов Сунны, гласящий: "Кто познáет себя — тот познáет Бога". На заключительных этапах такого постижения индивидуальное человеческое сознание сливается с Божественным Сознанием. Эта конечная цель описывается в суфийской традиции как высшее состояние сознания Баки-би-Аллах (Вечность в Боге). В индуистской и буддистской традициях этому термину соответствуют — Кайвалья, Маханирвана, Мокша.
В основе суфизма лежит любовь (махабба, хубб). Суфии даже иногда говорят о своём учении как о "гимне Божественной Любви" и называют его тасса-вури — "любовь-видение". Любовь рассматривается в суфизме как та сила, которая ведёт к постоянному усилению ощущения включённости в Бога. Этот процесс приводит к пониманию того, что в мире нет ничего, кроме Бога, Который является одновременно и Любящим, и Любимым.
Один из основных принципов суфизма — "Ишк Аллах, Мабут Аллах" ("Бог есть Любящий и Возлюбленный").
Истинно любящий суфий постепенно погружается, тонет и растворяется в Творце — в своём Возлюбленном.
Восприятие Бога как Возлюбленного исходит из прямого, непосредственного опыта. Суфии описывают это следующим образом. Когда человек проходит определённое расстояние по Пути Любви, Бог начинает гораздо более активно помогать ищущему, привлекая его к Своей Обители. И тогда человек начинает всё ярче ощущать ответную Божественную Любовь.
Проследим, как развивается такая любовь, ведущая к Богу, исходя из представлений Джалал-ад-Дина Руми.
Это происходит:
1) через развитие эмоциональной, сердечной любви ко всему самому прекрасному и гармоничному в мире;
2) через активную, жертвенную, любовь-служение людям;
3) затем — через расширение круга этой любви на все проявления мира без различий; об этом суфии говорят: "Если ты делаешь различия между вещами, приходящими от Бога, — ты не человек духовного Пути. Если ты думаешь, что алмаз возвеличит тебя, а простой камень унизит, — то Бог не с тобой";
4) эта развитая любовь ко всем элементам Творения перенаправляется на Творца — и тогда человек начинает видеть, по словам Руми, что "Возлюбленный есть во всём".
Очевидно, что эта концепция Любви идентична тем, что представлены в Бхагавад-Гите и Новом Завете: те же основные вехи, те же акценты. Истинная любовь рассматривается в суфизме, так же, как и в лучших духовных школах индуизма, буддизма, христианства, — как единственная сила, способная привести к Богу.
Вращение — это уникальный опыт нахождения тотально в «здесь и сейчас» в течение всего времени медитации.
Суфийское кружение (или вращение) — это медитативная техника, которая заключается в кружении вокруг собственной оси в течение длительного времени (обычно от получаса до нескольких часов).
Свое название техника получила от суфийского ордена Мевлеви, основанного персидским поэтом-суфием Джалаладдином Руми (1207-1273), в котором кружение являлось частью ритуала поклонения богу и символизировало единение с ним. Суфии кружились (и кружатся по сей день) в тяжелых юбках, которые нужны для стабилизации вращения и поддержания его высокой скорости.
Среди людей, практикующих медитативные практики, кружение неофициально считается «королевской медитацией». Почему же среди множества других техник выделяют именно эту медитацию?
Дело в том, что при длительном вращении вокруг своей оси устоять на ногах можно только в состоянии «не ума», состоянии медитации, когда вся энергия в теле находится внизу, в животе и ногах. Это максимально устойчивое положение. Если мы думаем, переживаем, боимся, радуемся, то есть если у нас появляются мысли и эмоции, происходит то, что простым языком называется «закружилась голова».
Отведав однажды всего лишь каплю нектара под названием Суфизм, вы начнете жаждать большего. Впервые вы испытаете сильную жажду Бога.
Если вы готовы, если вы готовы отправиться в это приключение, тогда вы постигните его вкус.
Что - то под названием "суфизм" начнет происходить в вашем сердце.
Это похоже на раскрывающийся бутом. У вас появится определенное ощущение сердца - как будто нечто в нем становится бдительным, пробуждается, как будто бы сердце долгое время пребывало во сне, а теперь...первый проблеск утра - здесь то вы и ощутите вкус.
Суфий учится у каждого учителя. Он принимает слова Христа и Библию; он видит истину в Коране и Веданте. Он видит во всем одно писание; во всех формах одну истину. Он никогда не скажет, что какая-то религия чужда ему. В любом храме он видит Единственного, все Того же, живого Бога, а не идолов. И при этом его истинный храм - это его собственное сердце, в котором живет Возлюбленный Господь.
Секрет этого заключается в том, что суфий живет. Пьет каждую минуту этой жизни. Имеет короткий сон, чтобы не проспать знаки своей Возлюбленной. Старается иметь длинную жизнь для получения больших уроков в развитии своей души. Суфий не строит план своей жизни. И в этом его величайший план. Он желает и ожидает. Какой бы дорогой не повела его Любовь, он всегда благодарен. Всегда влюблен в нее. Он знает и верит, что Жизнь к нему благосклонна. Суфий укрепляет свое сердце Любовью, а она дарит ему то, в чем он нуждается больше всего.
Вопрос не в том - какой религии человек следует; вопрос в том, чтобы жить этой религией. В сердце каждого человека находится сокровище и религия существует для того, чтобы помочь человеку обрести его.
Дело суфия - объединить религию и жизнь, сделать повседневную жизнь восторженной молитвой. Это звучит, как красивые слова, но на самом деле просто и очевидно.
Иди к мистику и садись с ним, когда устал от разных способов исцеления, которые задействовал напрасно; иди и выпей с ним бокал вина.
Вино мистика – это внутренняя погружённость, которая устраняет все тревоги, беспокойства и волнения и улучшает физический и ментальный план. Со всем этим теперь покончено навсегда.
Это – мистик, кто находится в состоянии покоя. Это – он, кто испытывает счастье, которое не испытывают другие. Это – он, кто учит способу достижения счастья и умиротворения, которые являются изначальным достоянием человеческой души.
Хазрат Инаят Хан
При длительном вращении вокруг своей оси устоять на ногах можно только в состоянии «не ума».
Секрет кружения, точнее устойчивости при кружении, предельно прост: энергия (или наше внимание) должна находиться в центре живота и в ногах. Тогда мы просто не сможем упасть — как кукла-неваляшка «Ванька-встанька». Любой подъем энергии в голову, то есть появление мыслей и эмоций (а значит, «выпадение из медитации»), уменьшает устойчивость. И если после этого не опустить энергию вниз, не вернуться в медитативное состояние, следует падение.
Когда в статической медитации к вам приходят мысли, вы можете снова к ней вернуться. При кружении выпадение из медитации заканчивается физическим падением.
В статической медитации вы можете просто сидеть и думать, что находитесь в медитации. Во время кружения «притвориться», что вы медитируете, нельзя.
В медитативном состоянии кружения надо находиться тотально и непрерывно.
Есть две медитации, где выпадение из процесса проявляется особенно ярко: хождение по углям (если неправильно делаешь, обжигаешься) и суфийское вращение (если неправильно делаешь, падаешь).
В Накшбандийском тарикате существуют 11 принципов медитации:
1. «Хуш дар-дам» (сознательное дыхание).
2. «Назар дар-кадам» (наблюдение за шагами).
3. «Сафар дарватан» (путешествие по Родине) – внутреннее странствование в собственной душе.
4. «Халват дар-анджуман» (одиночество на людях, «халват» – уединение).
5. «Яд-кард» (поминание).
6. «Баз-гашт» (возвращение) – чтение зикра с мыслями только об Боге.
7. «Нигах-дашт» (бдительность).
8. «Яд-дашт» (вспоминовение).
9. «Вукуф-и замани» (остановка на времени).
10. «Вукуф-и адади» (остановка для исчисления).
11. «Вукуф-и кальби» (остановка на сердце).
Так, пятый принцип медитации – «Яд-кард» (поминание) – поминание Бога языком и сердцем непосредственно связано с концентрацией на латаифах – энергетических центрах тонкого тела (системе чакр). Согласно суфизму, Дух человека находится в области сердца и называется «Калб». Это одна из главных мест сосредоточивания Духа и поэтому выступает главной точкой созерцания суфия во время его медитации.
Начиная с IX-X вв. суфии начали описывать отдельные центры тонкого восприятия, названные им «латаифами» (в единственном числе «латифа»). Теоретически латифа рассматривается ими как «первичный орган духовного восприятия». Этот термин образован от арабского корня ЛТФ. На энергетическом уровне активизация тонких центров восприятия – латаиф – является частью суфийской практики. Эти центры и выступают точками медитации. У суфийских братств нет единой точки зрения по поводу количества латаифов. В эзотерической литературе упоминается о пяти, шести и иногда семи латаифах, относящихся к Миру Божьего Повеления. Первые пять латаиф признаются всеми братствами (рис. 1).
