[300x300]
С непосвященными о тайнах не беседуй.
Корыстным не тверди о чистом душ огне.
С чужими, на словах, чужим речам лишь следуй.
С верблюдом-степняком суди о бурьяне.
Мевляна Джалаладдин Руми
[350x358]
Для интересующихся список книг о суфийской Традиции и о Четвертом Пути:
Идрис Шах
Идрис Шах. Суфии.
Идрис Шах. Сказки дервишей.
Идрис Шах. Караван сновидений.
Идрис Шах. Путь суфия.
Идрис Шах. Мудрость идиотов.
Идрис Шах. Наблюдения за покровом.
Идрис Шах. Мыслители Востока.
Идрис Шах. Волшебный монастырь.
Идрис Шах. Невидимая газель.
Идрис Шах. Особое озарение: использование суфиями юмора.
Идрис Шах. Благоухающий скорпион.
Идрис Шах. Учиться, как учиться: психология и духовность на суфийском пути.
Идрис Шах. Искатель истины.
Идрис Шах. Командующее Я.
Идрис Шах. Знать, как знать.
Идрис Шах. Собрания историй о Ходже Насреддине.
Идрис Шах. Подвиги несравненного Ходжи Насреддина.
Идрис Шах. Выходки невероятного Ходжи Насреддина.
Идрис Шах. Проделки неподражаемого Ходжи Насреддина.
Омар Али-Шах
Омар Али-Шах. Суфизм сегодня.
Omar Ali-Shah. The Sufi Tradition in the West. (на русском языке не издавалась)
Omar Ali-Shah. The Course of the Seeker. (на русском языке не издавалась)
Omar Ali-Shah. The Rules or Secrets of the Naqshbandi Order. (на русском языке не издавалась).
Книги, изданные под псевдонимами Идрисом и Омаром Али-Шахом или их сподвижниками:
Почему некоторые из нас чувствуют нечто, напоминающее ностальгию, тоску по утраченной родине, при чтении суфийских материалов, при посещении мест, связанных с Традицией, при встречах, даже заочных, с людьми, которые несут в себе силу Традиции?
Этот вопрос затронут в книге Омара Берка "Среди дервишей". Автор во время своих путешествий в Азии попадает в суфийскую общину где-то в пограничном районе между Пакистаном и Индией. Там он беседует с человеком по имени Адан Али, недавно принятым в общину.
Я спросил его, зачем нужно быть суфием.
[450x630]
Расчехляй барабаны!
Бей в гремящую кожу,
Надо жить, как цыганы,
А не гнить, как вельможи!
В чистом поле вбей стяги,
И не будь слишком робким.
Знают только бродяги
Эти тайные тропки.
Выпей полную чашу!
Что ж ты лик долу клонишь?
Пей! Пусть сердце запляшет,
Или голову сломишь ...
Месневи
Джалаладдин Руми
[450x450]
На пути к этой цели Ищущий должен преодолеть несколько ступеней. Для того чтобы быть зачисленным в Орден, напоминающий монашеские ордена средневековья (которые, возможно, были созданы по образцу суфийских), новобранец должен выполнить первое условие: быть «в мире, но не от мира». Это первый основной пункт, в котором суфизм расходится практически со всеми другими мистическими философиями. Суть заключается в том, что каждый суфий должен посвятить свою жизнь какому-нибудь полезному делу. Поскольку его цель — стать идеальным членом общества, он ни в коем случае не должен отрекаться от мира. По словам одного суфийского автора:
«Человек предназначен для общественной жизни. Он должен делить судьбу других людей. Служа суфизму, он служит Бесконечному, служит самому себе и служит обществу. Если он откажется хотя бы от одной из этих обязанностей, он не сможет стать или оставаться суфием. Подлинную цену имеет лишь та дисциплина, которую соблюдаешь среди искушений. Человек, отрёкшийся, подобно анахорету, от мира и оградивший себя от искушений и развлечений, не сумеет обрести силу. Ибо добыть силу можно лишь тогда, когда победишь свою слабость и неуверенность. Сколь же заблуждается аскет, ведущий строгую жизнь монаха!»
Хотя слово «факир» используется на Западе в значении «странствующий жонглёр» или «фокусник», на самом деле оно означает «смиренный человек». Смирение — первое требование к Ищущему. Он должен отказаться от чисто мирских целей и постичь истинный смысл жизни. Важно понять, что одно не противоречит другому. Человек имеет полное право наслаждаться благами этого мира, при условии, что он научится смирению и воздержанности.
Миф о неуязвимости, непогрешимости и превосходстве суфиев (будь то факиров или дервишей) связан с особым способом применения их учения. Нет никакого сомнения, что в основе многих сверхъестественных явлений лежит умственная концентрация суфиев. Мы располагаем точными историческими сведениями о том, что некоторые из этих людей обладали удивительной силой. Если проанализировать их со строго научной точки зрения, окажется, что многие из этих мнимых суфиев просто одурачивали народ. С другой стороны, десятки тысяч беспристрастных очевидцев были убеждены, что Тасаввуф наделяет его последователей неслыханной силой.
Верховным главой суфийской организации считается Кутб. Это самый просветлённый суфий, достигший ступени Асл («Слияние с Бесконечным») и управляющий всей суфийской общиной. Некоторые авторы полагают, что Кутб обладает также значительной политической и мирской властью. Во всяком случае, очень немногие люди знакомы с ним лично. Он поддерживает связи только с Руководителями Орденов. Кутб проводит совещания на телепатическом уровне или посредством «упразднения времени и пространства». Указанный феномен объясняется тем, что суфии, достигшие ступени Асл, могут мгновенно переноситься в своей физической форме в любую точку пространства; такой процесс называется «декорпорализацией».
Свита Кутба состоит из четырёх заместителей — Автадов, или «Столпов», которые правят четырьмя концами света и постоянно сообщают Главе о состоянии дел в каждом уголке земного шара. В подчинении у Автадов находится сорок Абдалов («духовно изменившихся»), которые повелевают семьюдесятью Благородными, а те, в свою очередь, правят тремястами Владыками. Суфии, не занимающие определённого места в этой иерархии, называются просто «Святыми» — Вали.
Вступление и посвящение
Организация орденов
Мистические суфийские ордена отличаются суровым уставом, который обязаны соблюдать все будущие дервиши и факиры. Согласно закону, все послушники должны быть приняты Пиром, или «Учителем». Сыновья членов Ордена, следуя по стопам отцов, также должны вступить в организацию; и только лица, получившие рекомендацию от конкретных поручителей, могут быть приняты сразу в качестве Салика («Ищущего», или «Путника») первой степени.
Ордена, получившие названия от своих основателей (Накшбандия, Чиштия, Кадырия и т. д.), разделены на группы, возглавляемые признанными мастерами. Продвижение от одной степени к другой производится на основании диплома или грамоты, составляемой учителем группы, к которой принадлежит послушник. Ученики, изучающие определённую отрасль оккультного искусства, посещают Марокко и о. Ява, Китай и Ливию, а затем вступают в Халку («Круг») знаменитого учителя. Если последний решит, что кандидат «созрел», он назначает ему испытательный срок, который длится несколько месяцев. Отныне Ищущий ведёт нищенскую жизнь, одевается в одежды шафранного цвета и выполняет чёрную работу. Ученик должен быть глубоко предан своему учителю и обязан соблюдать дисциплину, которая по своей строгости превосходит военную.
Ибн Халдун (1332–1406 гг.) по праву считается гением над гениями. Великий мыслитель, праотец социологии и клиодинамики, верховный шариатский судья, укрощавший даже Тамерлана, историк и философ. Его наследие нуждается в переводе и популяризации, его концепции будоражат умы виднейших интеллектуалов по сию пору, с новой силой проявляясь на кризисных виражах истории.
Ибн-Халдуновская концепция циклического историзма, сформулированная за полтысячелетия до Ницше и Шпенглера, сегодня находится в фокусе пристального изучения и реинтерпретации. Стоит сказать, что Шейх Абдулькадыр ас-Суфи систематически излагает Ибн Халдуна в своих книгах и речах («The Time of the Bedouin»). А каждый новый перевод на очередной европейский язык многотомника «Мукаддама» Ибн Халдуна вызывает фурор в академкругах.
Но сейчас речь об отношении Ибн Халдуна к суфизму. Во-первых, биографы учёного единодушно отмечают, что он сам был суфием, мюридом шейха Абу Абдаллаха аль-Абили, который стал учителем Ибн Халдуна в науках логики, философии и исламского мистицизма (тасаввуф).
Ибн Халдун в предисловии к своим трудам говорит:
«Суфизм – это одна из шариатских наук, возникших после Пророка. Его основой является возрождение пути прежних праведных людей из нашей Уммы, таких как сахабы, табиины и их последователи. Его стержнем является упорство в поклонении, обращенность к Всевышнему и оторванность от мирских соблазнов, и отказ от всего, за чем гонится большинство людей – власти, богатства, наслаждений. К нему также относится уединение в поклонении. Все это было распространено среди сподвижников и саляфов. При появлении привязанности к мирскому, начиная со второго поколения, когда люди начали стремиться к земным удовольствиям, появились люди, отделившиеся для поклонения Богу, называвшиеся суфиями. Для суфиев были характерны аскетизм, отказ от почестей и благочестие. Позже они разработали особый вид познания: экстатическое. Новичок на суфийском пути продвигается от одной остановки к следующей, пока не обретёт опыт Божественного Единства (Таухид)».
Выдающийся маликитский учёный ХХ столетия – шейх Абу Абдаллах Мухаммад Сидык аль-Гумари – сказал, комментируя суждения Ибн Халдуна о науке суфиев:
«Сказанное Ибн Халдуном об истории возникновения суфизма подчеркивает то, что упомянул аль-Кинди, живший в IV веке по хиджре. Этот историк писал о событиях II столетия по Хиджре, что в Александрии появилась группа людей, называющих себя суфиями, повелевающих доброе и предостерегающих от запретного».
Практику вращения принято начинать с приветствия дервишей. Нужно скрестить руки на груди, правую ладонь положить на левое плечо, левую на правую и накрыть большой палец левой ноги своим большим пальцем правой ноги. С благодарностью нужно сделать поклон вперед, потом развернуться и назад. Именно этим суфии выражают свою благодарность Богу и дервишам, живущим и жившим во все времена.
Орден Бекташийя (иначе – Бекташи) был основан современником Руми.
Хаджи Бекташа канонически изображают в высоком головном уборе, со львом и ягненком, что, возможно отсылает к библейскому «и возляжет лев рядом с агнцем, и отрет Господь всякую слезу с очей наших….».
О его жизни мы можем судить по биографии, составленной в XVв. Хаджи Бекташ был турецким шейхом из Хорасана. После путешествий и паломничества он вернулся в Анатолию жил в деревушке из семи домиков (сегодня это Хаджибекташ в провинции Невшехир). Здесь он создал первую обитель своего дервишского ордена - текке. Он написал несколько работ по тасаввуф (мусульманскому мистицизму), из них наиболее известна «Макалят», где изложены 4 стадии приближения к Богу.
Хаджи Бекташ и Руми имели много общего, оба отличались терпимостью и гуманностью. Мевлана писал на фарси и адресовал труды образованным людям, а Хаджи Бекташ находил последователей среди крестьян и солдат.
Известен анекдот, показывающий разные характеры этих двух людей, одного – честного и достойного учителя, не приемлющего выставление чего-либо напоказ, другого – поэта, пребывающего в любви, экстазе и неистовстве. Хаджи Бекташ спросил Мевлану:
«Почему ты таков? Чего ты хочешь? Почему ты так неугомонен и беспокоен? Ты знаешь, чего пытаешься достигнуть, свою цель: разве не лучше ли упокоиться и быть тихим? Если нет, то не глупо ли нарушать общественный порядок, чтобы все видели тебя в таком состоянии?»
На эту разумную критику Мевлана ответил так:
«Если у тебя нет любимого человека, отчего ты не ищешь его? Если ты нашел любимого, отчего же ты не наслаждаешься им? Сидя тихо в своем покое, ты говоришь «Какой странный способ вести себя!» Но ты один из тех, кто удивляется, отчего ты не стремишься быть вовлеченным в это странное, но восхитительное положение»
Изображение, находящееся в текке бекташей в Детройте, США. На льве восседает некий другой мусульманский святой, причем погоняет его змеей. А Хаджи Бекташ стоит на обломке скалы, держа в руке четки. По преданию, он мог передвигаться на бездушной скале, что говорит о его более высоком ранге святости. Их благословляют летящие в небе ангел.
Орден Бекташи — суфийский орден, основанный Хаджи Бекташи в XIII веке. Близок к шиизму (за почитание Али) и содержит элементы христианства и даже шаманизма. Бекташи пользуются Евангелием и почитают почти всех православных святых. У них также есть что-то наподобие обряда крещения. Для крещения они используют воду с розовой эссенцией. Интересно, что обряд крещения является своего рода посвящением и почти никто, кроме участвующих в нем, не знает о том, что там происходит, это держится в тайне. Также есть подобие причастия с использованием хлеба, вина и сыра. При этом у них есть уникальное явление для мусульманского мира – исповедь. Бекташи пользуются иконами. Бекташи поздравляют друг друга с Рождеством. На Пасху они тоже приходят в церковь и восклицают «Христос Воскресе!».
У них не было секретов друг от друга, в их обиходе существовали даже своего рода коммуны, сравнимые с коммунами первых христиан. Дервишу не подобало говорить, например, "моя обувь" или "мое то-то и то-то" - у него не должно было быть собственности.
Орден бекташей был распространён в Турции, Албании и Боснии, в основном в среде перешедших в ислам бывших христиан, действовал в Сирии, Ираке, Египте, Палестине и других странах. Мир воспринимался ими посредством триад: Аллаха, Мухаммеда и Али. В фольклоре бекташи всегда выступают в виде вольнодумцев, живущих за пределами норм традиционного исламского права. К примеру, отвергались правила о запрете на алкоголь и свинину, о требовании женщинам закрывать лицо, молиться в сторону Мекки и другие. Основатель ордена Хаджи Бекташи не соблюдал правил шариата и никогда не молился. Основные идеи ордена заключались в мистическом единении человека с Богом, уважении к другим и терпимости, осуждении роскоши, провозглашалось равенство мужчин и женщин (напомню, это исламское течение, XIII век!)
.
Вот несколько основных изречений Хаджи Бекташи:
Братство мевлеви было основано шейхом Султан-Веледом (1226-1312), который был вдохновлён идеями и образом жизни своего отца, великого персидского поэта-мистика Мухаммада Джелаледдина Руми (1207-1273), известного в Турции как Мевляна Руми.
Среди всех турецких суфийских сообществ братство мевлеви в художественной сфере было наиболее продуктивным. В его рядах в течение многих поколений выросло немало музыкантов, поэтов, художников, философов. В обителях мевлеви были созданы рафинированные музыкальные произведения, ставшие основой турецкой традиционной музыкальной культуры и отвечающие самым изысканным вкусам. Во времена Османской империи каждая из обителей мевлеви была в одно и то же время своего рода консерваторией, академией изящных искусств и литературным факультетом. Эти обители носили название мевлеви-хане.
Послушание
[700x420]
.
Бежать "за своим голосом"
Однажды, Ходжа начал читать Азан к намазу. В то время, некоторые его соседи разговаривали друг с другом перед его домом, действуя так, как будто они не слышали призыв к молитве. Ходжа, подумав что его Азан не слышен соседям увеличил свой голос. Но и на этот раз соседи не замолчали. Тогда Насреддин Ходжа произнес часть Азана и сразу побежал в сторону соседей. Удивленные такой "выходкой" Имама, соседи удивленно спросили.
- «Что случилось, Ходжа Эфенди, почему ты выполняешь Азан прибегая к нам?»
На что Насреддин Ходжа мудро ответил.
"Мне стало интересно насколько далеко слышен мой Азан, поэтому я побежал за своим голосом "
****************************
"Думает как человек"
Однажды, Насреддин Ходжа на рынке стал свидетелем продажи одной птицы за 12 золотых монет. Удивленный такой ценой Ходжа спросил, почему это птица такая дорогая?
"Потому что это попугай, и он может "говорить как человек". Ответили ему.
Насреддин Ходжа вернулся домой взял одного индюка и пошел продавать его по той же цене на рынке. Когда его спросили, почему он продает индюка так дорого, Насреддин Ходжа ответил.
"Ваш попугай говорит как человек, а мой индюк думает ка человек"
****************************
"Не руби сук на котором сидишь"
Однажды, Насреддин Ходжа забрался на большое дерево на деревенской площади и начал рубить ветку на котором стоял.
Прохожие естественно удивились и спросили:
«Ходжа что ты делаешь, ты же упадешь!»
Ходжа остановился и ответил:
« Вы прекрасно понимаете, что если я отрублю эту ветку, то упаду на землю. Тогда почему вы не слушаете меня, когда я Вам годами говорю, что бы Вы не "рубили" свою Веру упав в ад ...»
****************************
Однажды, Ходжу Насреддин спросили в гостях, отчего человек зевает. На что молла ответил:
«Человек зевает по 2 причинам, во-первых, из-за желания поспать и во-вторых, если человек голоден».
Закончив речь Ходжа зазевал, и недвусмысленно сказал:
« Но пока я не хочу спать ...»
Мудрый и известный *Молла- Ходжа* Насреддин (Molla Nasreddin), реальный человек живший на территории современной Турции.
Ходжа Насреддин родился в далеком 1208 году в местности Сиврихисар, (120 км от Анкары). Его отец, Абдуллах Эфенди был Имамом в сельской мечети и поэтому сын Насреддин пошел по стопам отца. После смерти своего отца Насреддин Ходжа стал Имамом своего села.
Также, Молла Насреддин преподавал в медресе (школе) и был местным кадием (судьей).
Герой сказок Насреддин Ходжа так и остался бы неизвестным и обычным имамом, если бы не был остроумным и мудрым советником своему народу. Его простые, но в тоже время философские и гениальные изречение приобрели большую популярность среди простого народа в Сельджукском бейлике, затем Османской Империи и Турции.
Насреддин Ходжа популярен во всех тюркских странах, республиках, но именно в Турции, персона этого "мифического" героя официально признана государством и является Гордостью Нации. В честь него в разных городах Турции построены памятники, имя Насреддина Ходжа в встречается в школьной программе, а также в сказках.
Турецкие дети учатся на советах Насреддина Ходжи.
В Конье есть Этнографический и археологический музей Ходжи Насреддина.
Ходжа Насреддин прожил 76 лет и умер в местности Акшехир (город Конья) в 1284 году.
Однажды Хызр пришел во дворец султана и направился прямо к царскому трону.
Настолько неожиданным и необыкновенным было его появление, что никто не посмел задержать его.
Султан, а им был Ибрахим бен Адам, спросил его, что он ищет.
Пришедший сказал:
— Я хотел бы переночевать в этом караван-сарае.
Ибрахим удивился:
— Но это не караван-сарай, это мой дворец.
Незнакомец спросил:
— Кому он принадлежал до тебя?
— Моему отцу, — ответил Ибрахим.
— А до него?
— Моему деду.
— И это место, где люди приходят и уходят, останавливаются на время и отправляются дальше, ты называешь иначе, чем караван-сараем?
Источник: Идрис Шах «Путь суфиев»
.
Встреча с Хызром
Хызр — «невидимый руководитель» суфиев. Считают, что именно он был безымянным Руководителем Моисея в Коране. Его называют «Зеленый», но часто встречается также наименование «Иудей». В легендах он приравнивается к таким персонажам, как святой Георгий и Илия. Эта сказка — или рассказ очевидца — весьма характерна в отношении сверхъестественных качеств, приписываемых Хызру как в фольклоре, так и среди дервишских учителей.
Однажды, стоя на берегу реки Окс, я увидел, как в нее упал человек. Другой человек, в одеянии дервиша, устремился к нему на помощь, но скоро сам попал в водоворот. Внезапно я увидел третьего. На нем было мерцающее светящееся платье зеленого цвета. Он стремительно бросился в реку. Но очутившись в воде, он, казалось, преобразился: это уже был не человек, а бревно. Первым двум удалось ухватиться за него, и совместными усилиями они принялись толкать его к берегу.
С трудом веря своим глазам, я продолжал следить за происходящим под прикрытием кустов, росших вдоль берега. Из последних сил люди выбрались из воды; бревно поплыло дальше. Я продолжал наблюдать за ним. Скрывшись из поля зрения двух спасенных, оно пристало к берегу, и человек в зеленом, весь промокший, вышел на берег. Вода потоками лилась с него; когда я достиг его, он был уже почти сухой.
Я распростерся перед ним, воскликнув: «Ты — Великое Присутствие, Хызр, Зеленый, Учитель Святых. Благослови меня, дабы смог я достичь». Я не осмелился прикоснуться к его платью, которое казалось мне настоящим зеленым огнем.
Он сказал: «Ты видел слишком много. Пойми, что я прихожу из другого мира и, неведомо для них самих, оберегаю людей, имеющих задание на этой земле. Ты можешь быть учеником сейида Имадуллаха, но ты еще недостаточно созрел, чтобы знать наши дела, творимые во имя Всевышнего».
Когда я поднял голову, его уже не было. Лишь резкий звук пронесся в пространстве.
По возвращении из Хотана я встретил того же человека. Он лежал на циновке в небольшой чайхане близ Пешавара. Я сказал себе: «Если тогда я был молод и неопытен, то теперь я вполне созрел».
Я схватил его за платье, самое обыкновенное — хотя под ним мне привиделось зеленое сияние.
— Вы, должно быть, Хызр, — сказал я, — но я должен узнать, как такой, на вид самый обычный, человек способен творить такие чудеса… и почему. Научите меня своему искусству, чтобы и я мог творить такое.
Он рассмеялся. «Ты слишком горяч, друг мой! Прошлый раз ты был слишком настырным, и теперь ты по-прежнему слишком настырный. Ступай же. Рассказывай каждому встречному, что ты видел Хызра Илию; они определят тебя в сумасшедший дом, и чем больше ты будешь настаивать на своей правоте, тем крепче будут они тебя связывать».
Затем он вынул небольшой камешек. Я взглянул на него — и окаменел, замер как парализованный. Он же спокойно собрал свои вещи и ушел.
Когда я рассказываю это людям, они или смеются, или, считая меня сказочником, вознаграждают меня.
Источник: Идрис Шах «Путь суфиев»
Необычная для современной Турции сема. В ней участвуют и мужчины, и женщины. Турки, американцы, европейцы... Случилось это событие в Конье 1 апреля 2013 года.
[150x206]
Как роза цветет среди шипов, так и великие души светят сквозь все препятствия. Хазрат Инайят Хан. Чаша Саки.
"As the rose blooms amidst thorns, so great souls shine out through all opposition." Bowl of Saki, December 10, by Hazrat Inayat Khan
Комментарий Пир-о-Муршида Инаята Хана:
В своей "Алхимии счастья" Газзали сказал, что духовный путь подобен выстрелу из лука в темноту. ... Вступивший на это путь, поэтому находится в постоянной войне. Он встречает сопротивление со стороны родственников, со стороны друзей и знакомых, у него возникают неприятности от тех, кто неправильно понимает его цели, они злоупотребляют им, осуждают его и винят за то, что он делает такие вещи и думает так, как они считают необоснованным.
Подумайте о Христе, чьи идеи были столь противоположны религиозной мысли его времени. Как сложно перейти от образа мыслей обычного человека к образу мыслей Христа! С какими трудностями придется столкнуться! Но когда вы боретесь с этими трудностями, и чем дальше вы продвигаетесь, тем сильнее дух влечет вас к духу.
(http://wahiduddin.net/mv2/XII/XII_I_16.htm)
"Не противьтесь злу", сказано в писании. Сопротивляясь злу другого человека, не злитесь на него. Когда вы поощряете подобные эмоции, вы усиливаете их и в нем, и раздуваете подобное пламя в себе. Это подобно заражению болезнью, вместо излечения. Злость и горечь со временем умрут.
В Лондоне была небольшая группа людей, работавшая по духовной линии. Они испытывали некое чувство соперничества по отношению к моему маленькому обществу и стали стараться причинить нам вред тем, что рассказывали всякие истории и настраивая других против нас. Мои помощники рассказали мне, как нам навредили и спрашивали, стоит ли им предпринять что-то, чтобы остановить это. Но я ответил: "Самый лучший способ - принять это с безразличием. Просто не замечайте."
А когда они стали настаивать, что подобные действия причинят нам большой вред, я сказал: "Вовсе нет. Единственный вред, который это может нанести будет, если мы позволим этому войти в наш круг. Пусть они делают, что хотят, а мы будем продолжать делать то, что делаем!" Шли года, но эти люди ни разу не слышали, чтобы мы говорили он них плохо, наоборот, мы приветствовали их, помогали им и служили им, как только могли. Со временем сопротивление совершенно исчезло. Мы продолжали двигаться вперед, а они остались там, где и были. Просто достаточно было немного безразличия!
(http://wahiduddin.net/mv2/XII/XII_I_16.htm)
Каков смысл того, что Иосифа посадили в колодец? Смысл в испытании. Потому что каждая подающая надежды душа, каждая праведная душа встретит сопротивление, и зависть, и ревность. Но праведные и добродетельные, мудрые и прекрасные воссияют однажды.