[413x604]
Здоровье. Хазрат Инайят Хан
Многие полагают, что это какая-либо деформация тела – искривление позвоночника или впадина в мозгу – действует на ум; но мало кто сознает, что как раз ум часто вызывает сбои в деятельности позвоночника или мозга, делая их больными. Расхожая точка зрения состоит в том, что болезнь – это физическое нарушение и вылечить ее можно с помощью материальных средств. Существует обратная позиция, которой придерживаются те, кто мыслит глубже и кто говорит, что, если не обращать внимания на болезнь, если убедить больного в том, что он здоров, тот может поправиться. Конечно, эта точка зрения является преувеличением, когда некоторые люди уверяют, что болезнь – не более чем иллюзия, не имеющая собственного существования; но и общепринятую позицию можно также преувеличить, полагая, что единственным средством лечения являются лекарства и что ум не оказывает никакого влияния на болезнь.
1. Проявляя великодушие и помогая, будь как полноводная речка.
2. В проявлении сострадания и жалости будь как солнце.
3. Закрывая глаза на недостатки других, будь как ночь.
4. В гневе и раздражительности, будь подобен всему неживому.
5. В простоте и скромности будь словно земля.
6. В терпимости будь словно море.
7. И либо кажись тем, кто ты есть на самом деле, либо старайся быть тем, кем кажешься.
[614x700]
Суфии говорят, что вы не можете начать поиск Бога, пока он не выбрал вас. Как вы можете начать поиск Бога, если вы не были им избраны? Вся инициатива исходит с его стороны. Он ищет вас, он жаждет вас, он пытается поймать вас – «Где же ты?» Когда он кого-то выбирает, лишь тогда человек может выбрать его. Вы можете этого не знать, поскольку откуда вам знать, что он вас выбрал?
То же самое верно насчет Мастера. Вы думаете, что вы выбираете Мастера? Чепуха, полная чепуха! Это Мастер выбирает вас. Сама мысль, будто вы выбираете Мастера, эгоистична. Как вы можете выбрать Мастера? Как вы, в первую очередь, узнаете, что перед вами Мастер? Как вы можете это решить? Исходя из каких критериев? Вы не можете выбрать Мастера, Мастер выбирает вас.
Вы все пришли ко мне из разных мест – многие другие сейчас в пути. Вскоре в этом месте будут толпы потому, что я уже выбрал многих из тех, кто еще об этом даже не догадывается. Но они начали движение. Они думают, что ищут Мастера, они думают, что они искатели. И это естественно, это простительно. Но они были выбраны.
То же самое в случае с Богом. Сначала выбирает Бог, и тогда вы начинаете жаждать его. И лишь суфии говорили об этом. Ни одна другая традиция не говорила об этом столь явно, что человек не может искать Бога, пока Бога не выберет его. Это благословение. Даже начать ощущать жажду божественного – великое благословение. Вам надлежит ощущать счастье оттого, что вы были избраны, что вас позвал Бог. Первый зов всегда происходит столь глубоко в подсознании, что вы даже не замечате его – что это, откуда это исходит. Вы ощущаете, будто это идет от вас. Но это идет не от вас.
Человек не может проявить инициативу. Как вы можете проявить инициативу? Человек бессилен, человек так беспомощен. Человек не может начать путешествие, пока что-то не потянет его, пока некая магнетическая сила не начнет тянуть его к неведомой цели. Вы можете выбрать лишь то, что вам известно. Как вы можете решить начать искать Бога? Вы можете инициировать другие вещи, мирские вещи, потому что вам они известны. Вы можете решить купить красивый дом, или выбрать себе спутника или спутницу жизни, вы можете выбрать способ заработка денег, власти, престижа – все это вы можете выбрать. Но как вы можете выбрать поиск Бога? У вас не было ни малейшего проблеска, даже в самых глубоких снах. Как вы можете выбрать нечто, совершенно вам незнакомое?
Но вы не незнакомы Богу. Он может вас выбрать. И когда он вас выбирает, в вас появляется огромное желание найти его. Это указание на то, что он вас выбрал. Вы стали суфием – избранным другом Бога.
~Ошо~
[700x437]
Помни сокровенную мудрость: Отдай — чтобы достичь.
«Стихий – четыре. Чувств как будто пять,
И сто загадок». Стоит ли считать?
Сыграй на лютне, – говор лютни сладок:
В нем ветер жизни – мастер опьянять…
***
Дни – волны рек в минутном серебре,
Пески пустыни в тающей игре.
Живи сегодня. А вчера и завтра
Не так нужны в земном календаре.
***
Что жизнь? Базар…Там друга не ищи.
Что жизнь? Ушиб… Лекарства не ищи.
Сам не меняйся. Людям улыбайся.
Но у людей улыбок – не ищи.
***
Друзей поменьше! Сам день ото дня
Туши пустые искорки огня.
А руку жмешь, – всегда подумай молча:
«Ох, замахнутся ею на меня!..»
***
Я спрашиваю: «Чем я обладал?
Что впереди?.. Метался, бушевал…»
А станешь прахом, и промолвят люди:
«Пожар короткий где-то отпылал».
Ya Fattaho (Opening the Path/Открывающий Путь) — новая глубокая композиция Павла Новикова (духовые инструменты в Odnono), позволяющая ощутить тончайшую нить, связывающую со всем мирозданием, и вернуться к своему Источнику любви, силы и мудрости.
Цуфийская вазифа Я. Фаттахо (Открывающий). Молитва-импульс, способная ощутить тончайшую нить, связывающую со всем мирозданием, и вернуться к своему Источнику любви, силы и мудрости. «
Тот, кто раскрывает скрытое, вносит вызов, отводит их; тот, у кого ключи от сокровенных знаний и небесных благ.
Аллаха, помогает творению Аллаха отвести вред и зло, и приводит к поводу для раскрытия перед ними врат небесных благ и верий. Во время чтения открываются двери, дорога к успеху.
Я не принадлежу ни какой религии.
Моя религия - любовь.
Каждое сердце моя мечеть.
И не высматривай меня в человеческом образе.
Я внутри твоего смотрения.
Нет места формам, когда любовь настолько сильна.
Нет нужды дожидаться, пока мы умрем!
Есть нечто большее здесь, чем деньги и слава, и кусочки зажаренного мяса.
Ну, как мы назовем эту новую разновидность дома для вглядывания,
Открывшегося в нашем городе,
Где люди тихо сидят,
И то, как они смотрят, изливается подобно свету, подобно ответу.
Явное утверждает: " Вот я, больше ничего не ищи. "
Скрытое призывает: " Взгляни получше и оглядись внимательней! "
Явное отрицает: "Внутри ничего нет ".
Скрытое говорит: " Будь терпелив, я все тебе покажу! "
Когда верующее сердце пересекает мост между двумя мирами, адский огонь восклицает :
"О, верующее сердце! Проходи быстрее, твой свет потушил мой пламень!"
«Когда любовь позовет вас - следуйте за ней,
Хотя дороги ее будут трудны и тернисты.
И когда крылья ее обнимут вас, доверьтесь,
Хоть меч, скрываемый в ее оперении, может ранить.
И когда услышите голос ее - верьте ему,
Даже если он разбивает ваши замыслы,
как северный ветер терзает сады.»
"Стезя праведного" Ибн аль-Фарид
Не без Моей всесильной воли неверный повязал «зуннар» —
Но снова снял, не носит боле, с тех пор как истину узнал.
"Человек есть символ. Так же и каждый предмет или рисунок является символом. Нужно проникнуть за внешнее значение символа или вы погружаетесь в сон. В символе заключён замысел, который совершает движение.
Познайте этот замысел". Суфийские тексты
[512x512]
Когда луч солнца упадет на воду,
Рябь волн, его стократно отражая,
Причудливый узор из света с ходу
На стены бросит, бликами мерцая.
Но помни: ведь и это отраженье,
Хоть и вторичное - от Солнца света.
Творца единого - все в мире преломленье,
Тот счастлив человек, кто понял это.
Хаким Санаи, из «Окруженного стеной сада Истины»
Хаким Санаи (ум. ок. 1131) – oдин из ранних суфийских Мастеров, писавших на персидском. Руми почитал его своим предшественником и вдохновителем, сказав: «Аттар – моя душа, а Санаи – два глаза». Многие притчи Маснави Руми, например, «Слон в темноте», были взяты им у Санаи.
Санаи родился в персидском городе Газна (сейчас это территория Афганистана). Несмотря на его выдающуюся роль в суфийской Традиции, о жизни самого поэта известно немного. Рассказывают, что когда-то Санаи был поэтом при дворе газневийского султана Бахрам-Шаха, и его ранние произведения были одами в честь последнего.
Жизнь Санаи перевернулась во время завоевательного похода Бахрам-Шаха в Индию, куда в качестве сопрождения был взят и поэт. Однажды, на пути ко двору, Санаи был остановлен выкриками бродяги по имени Лай Хур, который провозглашал тост за жадность султана, позарившегося на индийские земли. Когда Санаи попытался урезонить буяна, тот не только не замолчал, но начал стыдить поэта за растрату Божьего дара на панегирики тупому и алчному тирану, вместо того, чтобы использовать свой талант для высшего служения.
Видимо, посредством нищего бродяги Всевышний нашел возможность передать единственно правильные слова, потому что действие их на Санаи было подобно шоку, раскрывшему его глаза и пробудившему совесть. Поэт оставил службу при дворе, отказавшись даже от предстоящего выгодного брака с сестрой султана, и присоединился к ученикам суфия Юсуфа Хамадани, родоначальника Мастеров Ходжаган.
По возвращению из долгого паломничества в Мекку с Учителем, Хаким Санаи написал свое самое известное произведение «Окруженный стеной сад Истины», Хадикат-аль-Хакикат – сборник притч, обучающих историй и поэм. Название книги содержит намек на событие, собственно, и толкнувшее Санаи на путь суфиев - неожиданную встречу с Лай Хуром, который произносил свои гневные тирады, стоя за высокой стеной сада. Выражение «окруженный стеной сад» на арабском также имеет значение «райские кущи».
Хаким Санаи говорит ОБНУЛИ СЕБЯ ...
В этом секрет суфизма, вся философия суфизма заключена в двух словах ОБНУЛИ СЕБЯ
Пусть красота того, что вы любите, будет тем, что вы делаете
Серенада лунного света пробуждает душу.
Погрузитесь в чарующие мелодии Руми, когда он играет на своей флейте под безмятежным ночным небом пустыни. В этой захватывающей сцене поэт и мистик Руми, сидя у древнего сооружения, исполняет серенаду среди бескрайних дюн своей проникновенной музыкой. Полная луна и звездное небо освещают величественную мечеть на заднем плане, создавая мистическую атмосферу, которая перенесет вас во времена вечной мудрости и духовных размышлений. Присоединяйтесь к нам в этом путешествии безмятежности и вдохновения, где шепот пустынного бриза гармонирует с неземными мелодиями Руми.
Разве вы не замечали в своей жизни моменты, когда вас нет? Утро, восходит солнце, прохладно, поют птицы... и вдруг вы теряете себя, вас настолько захватывает восходящее солнце, прекрасное утро, что на мгновение вы забываете, что вы есть. И тут же возникает красота.
Красота возникает не из-за восхода солнца, поскольку многие идут по той же дороге и даже не смотрят на восход. Она возникает в вас, потому что вас нет.
Иногда вы исчезаете, занимаясь любовью. Когда вы исчезаете, возникает оргазм, удивительная красота, огромная радость, бесконечное блаженство, экстаз — но только тогда, когда вы исчезаете. Когда вы желаете оргазма, нет никакой красоты, никакой благодати, потому что есть вы со своим непрестанным желанием. Как может случиться оргазм, если вы есть? Оргазм есть, когда вас нет. Экстаз есть, когда вас нет. Красота есть, когда вас нет. Бог есть, когда вас нет. Любовь есть, когда вас нет.
Но эти мгновения бывают у всех, потому что это естественное явление. Его можно избегать, но не всегда. Иногда это происходит само собой. Засмеялся ребёнок, и в вас вдруг что-то открылось. Или вы сидите в своей комнате, ничего не делаете, и вдруг с вашей головы словно спадает какой-то груз — и вот оно!
Да, я говорю "оно": вот оно — благословение.
И это изначальная бездеятельность.
Шибли:
«Я и Халладж были одним целым. Меня спасло моё сумасшествие, его уничтожил его разум».
"О люди! Я иду в место, за пределами которого нет запредельного.
Я иду на юг и север, в место, за пределами которого нет запредельного.
Все, что я увидел после этого, я мог разглядеть на волосок от своего мизинца."
Впервые имя Шибли стало известно, когда Мансур аль-Халладж был убит. Шибли был другом Мансура. Многие люди были убиты в прошлом так называемыми "религиозными" деятелями. Иисус был распят. Сократа отравили. Но никогда не было такого зверства, как то, что произошло с Мансуром. Сначала ему отрезали ноги, он был жив. Затем ему отрезали руки, отрезали язык, выкололи глаза, он еще был жив. Затем ему отрубили голову.
Ал-Халладж обращается к Богу с такими словами:
О, Ты, опьянивший меня равнинами, окружающими Тебя!
Ты один в одиночестве Вечности,
Ты – один, кто свидетельствует о Тебе с трона истинности;
Твое свидетельство – правосудие, но Ты не судишь Себя;
Твоя отдаленность – наказание, но Ты не отдаляешься от Себя;
Твое присутствие – Твое знание, но Ты не двигаешься;
Твое отсутствие – парус, но Ты не уходишь.
Над Тобой нет ничего, тенью чего Ты мог бы быть.
Убейте меня, мои верные друзья,
Ибо в убиении себя – моя жизнь.
Любить – значит предстать перед Возлюбленным,
Устранив все свои атрибуты;
Тогда Его атрибуты становятся твоими.
Между мной и Тобой – только я.
Сотри меня, и останешься только Ты
Учение аль-Халладжа было сосредоточено на возможности единения человека с Богом. Через предварительное очищение суфий должен избавиться от своих человеческих (тварных) качеств, отринув все земные привязанности.
В ходе одной из медитаций аль-Халладж воскликнул: «Ана-л-Хакк» (Я есть Истина). За это он был обвинён в богохульстве, брошен в тюрьму (913), где и написал свой единственный трактат «Китаб ат-тавасин».
В 921 году аль-Халладж был казнен: ему дали пятьсот плетей и по очереди отрубили руки, ноги, язык и голову, после чего пропитали маслом и сожгли. Его учение произвело огромное впечатление на мусульман. Даже сто с лишним лет спустя его последователи еще ждали его воскресения и собирались на берегу Тигра у позорного столба, где висело его тело, надеясь, что он вернется.