Пусть красота того, что вы любите, будет тем, что вы делаете
Серенада лунного света пробуждает душу.
Погрузитесь в чарующие мелодии Руми, когда он играет на своей флейте под безмятежным ночным небом пустыни. В этой захватывающей сцене поэт и мистик Руми, сидя у древнего сооружения, исполняет серенаду среди бескрайних дюн своей проникновенной музыкой. Полная луна и звездное небо освещают величественную мечеть на заднем плане, создавая мистическую атмосферу, которая перенесет вас во времена вечной мудрости и духовных размышлений. Присоединяйтесь к нам в этом путешествии безмятежности и вдохновения, где шепот пустынного бриза гармонирует с неземными мелодиями Руми.
Разве вы не замечали в своей жизни моменты, когда вас нет? Утро, восходит солнце, прохладно, поют птицы... и вдруг вы теряете себя, вас настолько захватывает восходящее солнце, прекрасное утро, что на мгновение вы забываете, что вы есть. И тут же возникает красота.
Красота возникает не из-за восхода солнца, поскольку многие идут по той же дороге и даже не смотрят на восход. Она возникает в вас, потому что вас нет.
Иногда вы исчезаете, занимаясь любовью. Когда вы исчезаете, возникает оргазм, удивительная красота, огромная радость, бесконечное блаженство, экстаз — но только тогда, когда вы исчезаете. Когда вы желаете оргазма, нет никакой красоты, никакой благодати, потому что есть вы со своим непрестанным желанием. Как может случиться оргазм, если вы есть? Оргазм есть, когда вас нет. Экстаз есть, когда вас нет. Красота есть, когда вас нет. Бог есть, когда вас нет. Любовь есть, когда вас нет.
Но эти мгновения бывают у всех, потому что это естественное явление. Его можно избегать, но не всегда. Иногда это происходит само собой. Засмеялся ребёнок, и в вас вдруг что-то открылось. Или вы сидите в своей комнате, ничего не делаете, и вдруг с вашей головы словно спадает какой-то груз — и вот оно!
Да, я говорю "оно": вот оно — благословение.
И это изначальная бездеятельность.
Шибли:
«Я и Халладж были одним целым. Меня спасло моё сумасшествие, его уничтожил его разум».
"О люди! Я иду в место, за пределами которого нет запредельного.
Я иду на юг и север, в место, за пределами которого нет запредельного.
Все, что я увидел после этого, я мог разглядеть на волосок от своего мизинца."
Впервые имя Шибли стало известно, когда Мансур аль-Халладж был убит. Шибли был другом Мансура. Многие люди были убиты в прошлом так называемыми "религиозными" деятелями. Иисус был распят. Сократа отравили. Но никогда не было такого зверства, как то, что произошло с Мансуром. Сначала ему отрезали ноги, он был жив. Затем ему отрезали руки, отрезали язык, выкололи глаза, он еще был жив. Затем ему отрубили голову.
Ал-Халладж обращается к Богу с такими словами:
О, Ты, опьянивший меня равнинами, окружающими Тебя!
Ты один в одиночестве Вечности,
Ты – один, кто свидетельствует о Тебе с трона истинности;
Твое свидетельство – правосудие, но Ты не судишь Себя;
Твоя отдаленность – наказание, но Ты не отдаляешься от Себя;
Твое присутствие – Твое знание, но Ты не двигаешься;
Твое отсутствие – парус, но Ты не уходишь.
Над Тобой нет ничего, тенью чего Ты мог бы быть.
Убейте меня, мои верные друзья,
Ибо в убиении себя – моя жизнь.
Любить – значит предстать перед Возлюбленным,
Устранив все свои атрибуты;
Тогда Его атрибуты становятся твоими.
Между мной и Тобой – только я.
Сотри меня, и останешься только Ты
Учение аль-Халладжа было сосредоточено на возможности единения человека с Богом. Через предварительное очищение суфий должен избавиться от своих человеческих (тварных) качеств, отринув все земные привязанности.
В ходе одной из медитаций аль-Халладж воскликнул: «Ана-л-Хакк» (Я есть Истина). За это он был обвинён в богохульстве, брошен в тюрьму (913), где и написал свой единственный трактат «Китаб ат-тавасин».
В 921 году аль-Халладж был казнен: ему дали пятьсот плетей и по очереди отрубили руки, ноги, язык и голову, после чего пропитали маслом и сожгли. Его учение произвело огромное впечатление на мусульман. Даже сто с лишним лет спустя его последователи еще ждали его воскресения и собирались на берегу Тигра у позорного столба, где висело его тело, надеясь, что он вернется.
Созерцание Начинается с пения "ХУ"
Мауляна Джалаладдин Руми
1207- 1273 ,مولانا جلال الدین محمد رومی,
Поэма Атомов
«О, день, взойди! Атомы танцуют,
Благодаря Ему вся Вселенная танцует.
Души танцуют, переполненные экстазом,
Я шепну тебе на ухо, куда ведет их танец.
Все атомы в воздухе и пустыне хорошо знают
- Они кажутся безумцами...
Каждый малейший атом, счастливый или несчастный,
Становится возлюбленным Cолнца. ...
О нем ничто не может быть сказано».
С Днём Рождения, Инайят !
(Хазрат Инайят Хан - великий индийский музыкант, поэт,
философ и духовный учитель, родился 5 июля 1882 г.)
В древнейшие времена было основано Братство Чистоты – Сафа. Его главная установка была такова: познай себя, и познаешь Бога. Эти братья, познающие свою природу, и были суфиями, потому что суфизм есть учение о самопознании.
Говорят, что суфии существовали во все века и до появления на Земле Мухаммада, Христа и Будды. Каково происхождение слова "суфий"? В одном случае предполагают его корни в слове "суф", что в переводе с арабского означает "шерсть"; известно, что шерстяные плащи носили философы Греции, первые христиане-подвижники, монахи Тибета, вероятно, этим словом арабы называли любого аскета, независимо от его религиозной принадлежности. В другом случае, основу корня выводят из слова "сафа", в переводе с арабского «чистота» — это то, к чему стремились суфии; истинная чистота, считали они, достигается посредством чистоты помыслов и поступков. Через чистоту суфий движется к любви, а через любовь он приходит к Богу. В каком-то смысле, оба этих слова отражают суть этого духовного учения.
"Есть Единый Бог, Вечный, Единственно Сущий; ничто не существует, кроме Него".
Бог для суфия – Бог любого вероисповедания и Бог всего. Имена Его не имеют значения. Аллах, Бог, Худа, Брахма или Бхагаван – все эти имена и многие другие – имена его Бога, и все же Бог для него пребывает по ту сторону предела, налагаемого именем. Он видит своего Бога в солнце, в огне, в идоле, которому поклоняется секта, он узнает Его во всех формах Вселенной, в то же время зная, что Он превыше всех форм: Бог во всем и всё – в Боге, Он Видимый и Невидимый, Единственно Сущий. Бог для суфия является не просто религиозным верованием, но и высшим идеалом, какой только может зародиться в человеческом уме.
"Есть лишь одна Священная Книга – священный манускрипт природы, единственное писание, которое может просветить читающего". Большинство людей считает святыми писаниями лишь определенные книги или рукописные свитки, они бережно хранят их, почитая святынями, передают их потомкам как божественное откровение. Люди ссорятся и спорят по вопросу подлинности этих книг, они отказываются принять любую другую книгу подобного характера, цепляясь за одну-единственную, и зачастую утрачивают ее смысл и образуют секты. Во все времена суфий с уважением относился ко всем подобным книгам, прослеживая в Ведах, Зенд-Авесте, Каббале, Библии, Коране и всех остальных священных писаниях ту же истину, которую он читает в неискаженном манускрипте природы – единственной Священной Книге, которая являет собой совершенную живую модель и которая учит внутреннему закону жизни; перед манускриптом природы все писания подобны лужицам воды в сравнении с океаном.
На взгляд провидца каждый лист дерева – это страница Священной Книги, содержащая божественное откровение, и в каждый момент своей жизни он вдохновляется, постоянно читая и понимая священное писание природы.
Когда человек пишет, он выводит письмена на скале, листе, бумаге, дереве или стали. Когда Бог пишет, то эти письмена – живые существа.
И если глаз души открыт и зрение ясное, то суфий может прочесть божественный закон в манускрипте природы; и то, чему учителя человечества учили своих последователей, они черпали
Всегда будь пьян и не возвращайся к себе: возвращение к себе сковывает.
«Диван-и Кабир»