http://turisheva.ru/2017/12/24/novogodnee-pozdravlenie-i-hayku/

https://i2.wp.com/turisheva.ru/wp-content/uploads/2012/07/china-.jpg

http://turisheva.ru/2016/08/30/bambuk-v-yaponskoy-zhivopisi/

https://turisheva.ru/2015/02/02/muzey/

http://turisheva.ru/2017/06/24/mantra-vadzhrapani-om-vadzhrapani-hum/

"Известный историк Чжао Янься пишет: «Понятие «души, сути» в китайской классической эстетике является фундаментальной эстетической категорией, тщательная работа кисти - характерная особенность художественных достижений Ци Байши. Теория Гу Кайчжи «писать душу, передавать образ» в творчестве Ци Байши воплотилась в Понятие «совершенной красоты» является важной эстетической категорией традиционной китайской культуры. Так называемая «совершенная красота» - тонкий секрет и непостижимый закон изменения и развития явлений. Потому что «совершенная красота» не устанавливается, не ограничивается, что позволяет ей выходить за пределы ограниченных образов предметов, не привязана к красивому и великолепному, а более тесно связана с «дао», «отсутствием», «естественным», и поэтому связана с творением и жизнью субстанции Вселенной.


Ци Байши ( ) Qi Baishi

Во многих работах Ци Байши большое значение играет пустое пространство. Как, например, в работе "Креветки".
Пустое пространство рассматривается как начало бесчисленных вещей в китайской философской традиции, в даосизме и буддизме. Буддизм подчеркивает, что то, что является формой, пустота, а пустота, это форма ("Ведь пять скандх поистине видятся пустыми в их самобытии!" Здесь, Шарипутра, форма – пустота, а пустота – форма. Пустота не отлична от формы, форма не отлична от пустоты; что форма – то пустота, что пустота – то форма. Праджняпарамита Хридайя Сутра). Понятие пустого пространства оказало значительное влияние на китайскую живопись.
Одина из характеристик китайской живописи - это заполнение пустого пространства субстанциональным, вещественным. Лао Цзы в Дао Дэ Цзин сказал: "Зная белый цвет, сохраняй черный, это форма мироздания"(Лао Цзы, глава 28), ( в переводе А. Торчинова:"Знай белое свое и черное свое блюди"). Белый цвет в китайской живописи предполагает пустоту, в то время как черный - означает заполненное пространство. Философская дихотомия пустоты и заполненности выразилась особым образом и в живописи. То, что мы бы сочли просто не заполненным цветом фоном на листе "Креветок", является для китайца той пустотой, которая противоположна заполненности. И она говорит со зрителем так же, как и заполненное вещественное пространство.

Ци Байши (齐白石 ) Qi Baishi

http://turisheva.ru/2014/10/26/tsi-bayshi/

http://turisheva.ru/2017/03/14/nashe-obshhee-bu…stavka-v-shanhae/

http://turisheva.ru/2016/08/30/bambuk-v-yaponskoy-zhivopisi/deiryu-bamboo/

http://turisheva.ru/2017/03/05/miroko-machiko-koty...-rozovyiy/miroko-machiko-tigr/

http://turisheva.ru/2016/04/02/tara-boginya-sostradaniya-v-iskusstve/

Сюй Юнь (кит. трад. 虛雲, упр. 虚云, пиньинь: Xūyún; при рождении Сяо Гуянь кит. трад. 萧古巖, упр. 萧古岩, пиньинь: Xiāo Gǔyán; 26 августа 1840? (по некоторым данным 1871) — 13 октября 1959)[1][2][3] — известный чань-буддийский мастер и один из самых влиятельных буддийских учителей XIX и XX веков. Согласно некоторым источникам, Сюй дожил до возраста 119 лет.



Сюй Юнь родился в провинции Фуцзянь, в императорском Китае. Его мать умерла во время родов. В 30-й год царствования Дао Гуана (1850 год), когда Сюю было одиннадцать лет, его отец вернулся в Цюаньчжоу.

Первое знакомство Сюя с буддизмом произошло во время похорон бабушки. Вскоре после этого он начал читать сутры, а затем совершил паломничество в Нанъё. Когда ему было четырнадцать лет, он объявил, что он хотел бы отказаться от материального мира в пользу монашеской жизни. Его отец не одобрял буддизм и обращал внимание сына на даосизм. Но Сюй Юнь с самого начала не был недоволен даосизмом, так как чувствовал, что с его помощью он не сможет достичь более глубоких истин бытия. В кладовых его дома было много очень старых книг. Пройдя по ним, он обнаружил книгу «История горы благовоний», в которой описывается жизнь Авалокитешвары. После прочтения книги, он оказался под большим её влиянием и стремился идти вперед от домашней жизни монаха к практике буддийского пути в будущем. Он не хотел быть ни чиновником, ни богатым человеком. Он решил, что жизнь будет примером простоты и что будет практиковать чистые и высокие идеалы.[4]

Когда Сюй Юню было семнадцать, он уже претерпел тяготы практикующих даосизм в течение трех лет и был весьма этим разочарован. Он постоянно думал о вступлении в буддийскую сангху. Однажды в отсутствие дяди он попытался бежать в Нань Ио, обрил голову и официально оставил семейную жизнь. Он не знал, что на извилистой горной тропе он столкнется с посланниками, отправленными его дядей перехватить и сопроводить его обратно.[5] Когда Сюй Юнь прибыл домой, семья опасалась, что он снова сбежит, поэтому он был отправлен со своим двоюродным братом, Фу Ко, в Цюаньчжоу. При содействии отца Сюй женился на двух женщинах из семей Тянь и Тань, однако, хотя они жили вместе, брак оставался непорочным. Более этого он широко объяснил Буддадхарму двум женщинам, и они тоже начали практиковать буддийский путь.[6]

Между Сюй Юнем и Фу Ко была хорошая братская дружба и уважение. Фу Ко также ранее исследовал Буддадхарму и имел те же претензии, что и Сюй Юнь, поэтому в этом они были весьма солидарны. На своем девятнадцатом году, в сопровождении Фу Ко, он начал путешествие в Гу Шань в Фучжоу, с целью уйти из дома. Прежде чем уйти, он написал «Песню кожаной сумки»[7], которую он оставил двух своих жен.[8] Именно в монастыре Гу Шань его голова была выбрита и он получил посвящение в монахи. Когда его отец послал агентов, чтобы найти его, Сюй Юнь спрятался в гроте за монастырем, где он жил в строгом уединении в течение трех лет. В возрасте двадцати пяти лет, Сюй Юнь узнал, что его отец умер, а его мачеха и две жены начали монашескую жизнь.

Во время обучения, будучи отшельником, Сюй Юнь сделал некоторые из его самых глубоких открытий. Он посетил старого мастера Юн Чина, который призвал его отказаться от своего крайнего аскетизма в пользу воздержания. Он поручил молодому монаху сутры и сказал ему, чтобы тот помнил о Хуа Тоу. В свой тридцать шестой год, Сюй Юнь отправился в семилетнее паломничество на остров Путошань у берегов города Нинбо. Это место считается буддистами как Бодхимандала из Авалокитешвары. Он продолжал посещать монастырь императора Ашоки, а также различные другие святые места Чань-буддизма.

Зрелые годы

Xuyun2.jpg
В возрасте сорока трех лет, Сюй Юнь, покинувший семейную жизнь более двадцати лет назад, еще не завершил свою практику. Он пообещал снова совершить паломничество в Нань Хай.[9] По пути, Сюй Юнь, как говорят, встретил нищего Вэнь Чи, который дважды спас ему жизнь. После разговора с монахами Сюй Юнь пришёл к убеждению, что нищий был воплощением Манджушри.

Сюй Юнь путешествовал на запад и юг, пробираясь через Тибет. Он посетил многие монастыри и святые места, в том числе Поталу, резиденцию Далай-ламы, и монастырь Ташилунпо, резиденцию Панчен-ламы. Он путешествовал по Индии и Цейлону, а затем, переплыв море, по Бирме. За время странствий, Сюй Юнь почувствовал, как его ум очищается, а здоровье крепнет.

Сюй Юнь сочинил большое количество стихов в этот период.

После возвращения в Китай, на пятьдесят третьем году, Сюй Юнь вместе с другими мастерами работали вместе.[10] Когда Сюй Юнь было пятьдесят шесть лет, он решился на непрерывную двенадцатинедельную групповую медитацию. Готовясь к началу, группа попросила Сюй Юня идти в первую очередь. По прибытию на место, он должен был пересечь воду, но у него не оказалось денег. Паром отправился без него. Идя вдоль берега реки, он вдруг потерял равновесие и упал в воду, где беспомощно лежал в течение Читать далее...

Ущербное сменяется полным,
ложь сменяется правдой,
после низкой воды наступает сезон половодья,
1 Силой творить, давать жизнь.
2 Вариант: В том, что окружает тебя.

старое сменяется новым,
в уменьшении — источник выгоды,
в умножении — источник тревог1
.
Вот почему мудрый следует Единому2
и тем являет пример для всей Поднебесной.
Он не обнаруживает себя,
и потому дух его ясен.
Не считает себя непогрешимым,
и потому сияние его очищается.
Он не борется с собой
и потому достигает успеха.
Не испытывает жалости к себе
и потому может совершенствоваться.
Лишь тот, кто не стремится оказаться впереди всех,
способен жить в ладу со всей Поднебесной.
http://turisheva.ru/2013/10/18/daosskaya-zhivopis-...dstvo-samosavershenstvovaniya/

Орхидея простая
Орхидея простая родилась перед входом в дом.
Скрытый запах душистый только чистого ветра ждёт.
Стоит чистому ветру неожиданно налететь,
Вмиг она узнаётся средь полыни, меж трав других…Я скитался, скитался, потерял свой давнишний путь.
Правде Дао доверясь, может быть, я его найду.
С пробуждённым сознаньем не вернуться я не могу:
«Все настигнуты птицы – и становится лишним лук».Тао Юаньмин

http://turisheva.ru/2013/01/03/tao-yuan-min-tao-yu...-bayshi-hrizantema-i-babochka/

В отношении изменений. И позитивной психотерапии. Конечно всего лишь замечания. Прежде всего это касается того положения , что всем , кто имеет какие-либо проблемы-необходимо вмешательство гуру или помощь психотренера. Оговорюсь. Тому кто ищет такой помощи-отчего нет? Но нужна ли она всем подряд? Нужно ли корригировать все неудавшиеся отношения и людей без "отношений" тут же отправлять на ремонт душевных травм? Судьба. Сколько факторов влияет на нее! Как мы приемлем ее? Это вопрос не только бытовой и психологический. Он глубоко мировоззренческий.
Каждый дискурс имеет адресата.Я -Мы -Они и т.д.

Этот текст не про начальные стадии перепросмотра. Мы рассмотрим процесс изменения нашего самосознания через ревизию нашей истории. К каким нетривиальным духовным открытиям приводит перепросмотр? Как трансформируется перепросмотр с ростом нашей практики? Существует ли стадия нашего восхождения, когда перепросмотр окажется лишним?

Каждый практикующий знает, что хороший перепросмотр может вызвать ответную реакцию Самсары. Например, могут активизироваться какие-то старые связи – начнут звонить или приезжать дальние родственники, давние знакомые, люди могут начать настойчиво от нас требовать каких-то действий, внимания, участия. На какой-то стадии нас, наоборот, могут начать игнорировать, искренне не замечать нашего присутствия.

В любом случае, не ждите, что Самсара обрадуется тому, что вы начнете предпринимать усилия по ослаблению ее власти над вами. Можно сказать, что перепросмотр – это наш диалог с Самсарой на тему нашей свободы. По сути, это борьба за свободу. Но только ли с Самсарой мы разговариваем, когда совершаем перепросмотр?

Зачастую первые попытки перепросмотреть что-либо мы делаем в отношении тех эпизодов жизни, которые доставляют наиболее неприятные ощущения. У большинства людей это эпизоды отвергнутой любви, предательства друзей или близких людей, несправедливые поступки со стороны коллег или начальства на работе и т.д. Воспоминания сами собой накатывают, и события продолжают жить в нашей ближней эмоциональной сфере, возвращаясь к нам в виде воспоминаний и расстраивая нас каждый раз.

Возможно, если бы не этот простой стимул, многие не скоро бы занялись перепросмотром своей жизни. Однако же перепросмотр – это не просто техника по облегчению жизни. Смысл его куда глубже и глобальнее, чем психотерапия. Перепросмотр – это ревизия того, что мы считаем собой; это путь к очищению нашего «я» от мифов о нашем «я». И даже если мы не практикуем перепросмотр как отдельную технику, сам процесс перепросмотра неизбежно начинает с нами происходить, когда мы достигнем определенной стадии духовного развития.

Перепросмотр – это естественная часть процесса нашего освобождения. Практикуя перепросмотр как технику, мы дополнительно подталкиваем себя к выходу из связей и миражей Самсары. Эти усилия органично дополняют все остальные известные техники, направленные на освобождение сознания. Например, техники остановки внутреннего диалога (в бодрствовании и во сне), тренировка внимания (фиксация и удержание), тренировка возрождения внутренней улыбки, тренировка произвольного управления эмоциями, техники самонаблюдения в действии, техники трудового самовоспитания (разотождествления себя и результатов нашего труда, превращение даже мелкого дела в осмысленный процесс, уравнивание больших и малых дел по значимости для нас) и т.д. Все эти техники и практики направлены на освобождение нашего сознания от порабощающих факторов. Как следствие, это ведет к росту осознанности и духовному росту. Перепросмотр не стоит особняком в этом деле, он прямо фокусирует наши усилия в этом же русле.

* * *

Итак, поначалу, приступая к перепросмотру, мы стремимся удалить из своей жизни людей, которые причинили нам боль. Однако в случае успешного продвижения в этом направлении, однажды оказывается, что мы сами являлись обидчиками по отношению к кому-то другому. Мы видим, как наше подсознание ловко нас оправдывало и даже вычеркивало из нашей памяти все «неформатные» моменты, которые противоречат мифу о том, что мы – самые справедливые и правильные люди. Подсознание бережет и поддерживает наше самоописание – миф о нас самих.

Неподготовленный человек сошел бы с ума, если бы увидел, сколько откровенно гадких поступков он совершил. Поэтому мы слепы до поры до времени, пока наша смерть или наша практика не приведет нас к ослаблению, а потом и к потере Эго. Оно разделяет наше внутреннее пространство на доступную нашему восприятию область и недоступную область подсознания, область тайного управления нами.

Практика, если она не бутафорская, приводит к прозрению. Но когда постепенно начинает приоткрываться завеса правды о нас самих, то нам неизбежно становится больно. Эта боль не сравнима с той, что мы испытывали от наших обидчиков. Ведь ее испытывает уже более развитый и одухотворенный человек. Эта боль затрагивает тонкие структуры и имеет иное качество – в отличие от обычных эмоций, она как бы лишена плотного энергетического наполнения. Она не ввергает нас в депрессию и не истощает наши моторные силы, но она шокирует и поначалу может вызвать даже панические реакции. Это свело бы нас с ума, если бы мы не сделали этого ранее своими руками. Практика делает из нас безумцев (относительно самсарной «нормы») контролируемым образом. И когда мы готовы воспринять нечто большее о нас самих, то это происходит – мы знакомимся с нашими поступками.

К этому времени мы уже хорошо знаем, как работать с нашими обидчиками. Как правило, таковых уже не остается в нашем актуальном эмоциональном балансе. Никто уже не в состоянии сделать что-то такое, Читать далее...

Адвайта (в переводе с санскрита — «недвойственность«) — духовное воззрение, основным постулатом которого является утверждение, что за всеми явлениями и феноменами проявленного мира стоит одна неделимая субстанция, единый трансцендентный источник, — Космическое Сознание. Это неделимое Сознание (Бог, Брахман, Единое Квантовое Поле) являет собой как невоспринимаемую основу, так и все то, что может быть воспринято. Оно лежит в основе всего и представляет собой все, что есть.
Классическая Адва́йта-веда́нта (санскр. अद्वैत वेदान्त) — индийская философская система, наиболее известная разновидность веданты. Основной тезис: «Брахман реален, мир нереален, джива (индивидуальная душа) и Брахман — одно и то же»; в этом ключе система трактует знаменитое изречение Упанишад «тат твам аси» («ты есть то»). Основоположники — Гаудапада и Шанкара.
Существует так называемая современная Адвайта (неоадвайта) — представителями которой являются — Рамакришна, Нисаргадатта Махарадж, Рамана Махарши, Пападжи, Рам Цзы, Карл Ренц, Свами Пармананд, Пайлот Баба Джи, Йогмата Кейко Окава, Цезарь Теруэль, Муджи.

Это цитата сообщения отпущенность_момента Оригинальное сообщение

Без заголовка

Не имеет значения ни отдельность, ни слитность, так как нет ни того, ни другого. В человеческом нет человеческого.
Концепции из-за цепляний. Цепляния из-за концепций.



В нео-адвайте популярен бесконечный вопрос «кто я». Можно задать вопрос по-другому: с чего началось это «я»? Не впадать в концептуальную веру «с моим появлением на свет» или «с моим зачатием», а посмотреть, когда это произошло реально. Лично мне вопрос «кто я» кажется запутанным, так как личность начинает ковыряться в себе. Она не может признать факты, выходящие за пределы её понимания. Кроме того, личность накладывает «я» на то, что этого «я» не имеет. «Я» является выражением Другого. Зачем же фрагментированности отрывать куски от этого другого в самоисследовании?




Побег от страданий является страданием. Упивание страданиями – это похоть. Когда страдания вырезаются умом в отдельную графу, тогда мир теряет для человека свою полноту.




Наука – экспериментальное, теоретическое и техногенное продолжение коридора восприятия обезьян хомо сапиенс. Если бы науку продвигали муравьи или крокодилы, то их наука имела бы другие связи явлений. Наука хороша как прикладной инструмент, но приводить науку в качестве аргумента для подтверждения неординарного опыта восприятия – глупо.




«Я» - совокупность узнаваний. Как вечное обновление может сосуществовать со старыми личностными штампами? В узнавании нет узнавания. Ничто проявляет себя как форма. ЕГО проявления себя в виде узнавания так же бессмысленны, как и всё остальное. Не существует правильных и неправильных форм. Неведение такое же полноценное проявление изначального, как и прозрение. Если ощутить изначальное, проявляющееся в любой форме, то тогда неправильное тоже становится правильным.




В деле просветления нужно идти назад, а не вперёд, так как «вперёд» - бег по кругу, а «назад» - движение к дорождённости. Ещё бы знать, что эти направления означают…

http://turisheva.ru/2017/02/05/sani-1901-1966-sany...taysko-frantsuzskiy-hudozhnik/