ШИРОТА ПРОЩЕНИЯ ВСЕМОГУЩЕГО И ВЕЛИКОГО АЛЛАХА

Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал:
"Я слышал, как посланник Аллаха, сказал:
«Аллах Всевышний сказал: "О сын Адама, поистине, Я буду прощать тебе, не обращая внимания на то, какие (грехи) ты (совершил), до тех пор, пока ты не перестанешь взывать ко Мне и надеяться на Меня! О сын Адама, если совершишь ты столько грехов, что достигнув они туч небесных, а потом попросишь у Меня прошения, то Я прошу тебя! О сын Адама, поистине, если придёшь ты ко Мне с (таким количеством) прегрешений (, что заполнят они собой) чуть ли не всю землю, но встретишь Меня, не поклоняясь наряду со Мной ничему ином, Я обязательно дарую тебе прощение, которое (покроет собой все эти грехи»" (Ат-Тирмизи и ад-Дарими.)

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

Из всех хадисов, составляющих собой сунну пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), этот хадис внушает больше всего надежд, поскольку в нём говорится о том, сколь многое может простить Аллах Всевышний. Это делается для того, чтобы в возможности получения прощения Аллаха не отчаивались люди, совершающие множество грехов. С другой стороны, никто не должен обольщаться этим и не погружаться в пучину прегрешений, ведь может получиться так, что они полностью подчинят себе человека и не позволят ему заслужить это прощение. Ниже читателю предлагается объяснение этого.

1. Причины прощения

Имеется целый ряд средств, прибегая к которым человек, совершающий множество грехов, может заслужить прощение, в том числе:
1 - Обращение к Аллаху с мольбой и надежда на получение ответа.
Аллах Всевышний велит обращаться к Нему с мольбами и обещает, что даст ответ на такое обращение.
Аллах Всевышний сказал:
"И сказал Господь ваш: "Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам!" "Верующий", 60.
Передают со слов ан-Ну'мана бин Башира, да будет доволен им Аллах, что однажды пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Поистине, обращение к Аллаху с мольбой есть поклонение», - после чего прочитал нижеследующий аят:
"И сказал Господь ваш: "Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам!" (ат-Тирмизи)
И, поистине, если Аллах Всевышний, слава Ему, оказывает Своему рабу милость, помогая ему обращаться к Нему со смиренными мольбами, то Он обязательно окажет ему и другую милость, приняв эту мольбу и дав на неё ответ.
Ат-Табарани приводит хадис, в котором сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Получившему в дар (возможность обращаться с) мольбой, будет дарован и ответ, ибо Аллах Всевышний говорит:
"Bзывайте ко Мне, и Я отвечу вам!" "Bерующий",60.
А в другом хадисе сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Не таков Аллах, чтобы открывать перед рабом врата мольбы, закрывая перед ним врата ответа», (Ибн Раджаб)
2 - Условия получения ответа, то, что этому препятствует, и правила обращения к Аллаху с мольбами.
Обращение с мольбой к Аллаху обязательно приводит к получению ответа в том случае, когда соблюдаются все необходимые условия и исключается всё то, что этому препятствует. Таким образом, человек может не получить ответа, если не соблюдены некоторые условия или правила обращения с мольбой или же в случае наличия тех или иных препятствий этому.
а - Присутствие и надежда.
К числу основных условий относится присутствие сердца и надежда на получение ответа от Аллаха Всевышнего.
Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Обращайтесь с мольбами к Аллаху, будучи уверенными в (получении) ответа, и знайте, что Аллах Всевышний не отвечает на мольбу небрежного и невнимательного сердца», (aт-Тирмизи)
В "Муснаде" имама Ахмада приводится хадис, в котором со слов Абдуллаха бин Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Сердца это сосуды, и некоторые из них являются более вместительными, чем другие, а (поэтому) когда вы просите (о чём-либо) Всемогущего и Великого Аллаха, о люди, просите Его, будучи уверенными в том, что получите ответ, ибо, поистине, Аллах не отвечает такому рабу, который взывает к Нему, в то время как сердце его остаётся небрежным».
Признаком надежды является исполнение своих религиозных обязанностей должным образом.
Аллах Всевышний сказал:
"Поистине, те, которые уверовали и которые переселились, проявив усердие на пути Аллаха, надеются на милость Аллаха..." "Kорова",218.
б - Проявление решимости при обращениис просьбами и мольбами.
Это значит, что раб должен обращаться со своими мольбами к Аллаху искренне, твердо, настойчиво и без колебаний в сердце и в словах.
Сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Пусть никто из вас ни в коем случае не говорит: "О Аллах, прости меня, если захочешь, о Аллах, помилуй меня, если пожелаешь ",
- но пусть проявляет решимость при обращении с мольбой, поскольку Аллах и так делает лишь то, что хочет, и Читать далее...

№40.СОБЛЮДЕНИЕ ШАРИАТА АЛЛАХА ВСЕВЫШНЕГО ЯВЛЯЕТСЯ ОПОРОЙ ВЕРЫ

Передают со слов Абу Мухаммада Абдуллаха бин Амра бин аль-Аса, да будет доволен Аллах ими обоими, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Не уверует никто из вас до тех пор, пока страсть его не последует за тем, с чем я пришел». (Наср аль-Макдиси.)

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

1. Мусульманин является цельным человеком

Истинный мусульманин является таким человеком, который объединяет в себе черты идеальной личности. Его слова не расходятся с его делами, а образ его жизни не противоречит его помыслам, ведь сердце и язык этого человека находятся в согласии с остальными частями его тела, его разум, мышление и чувства гармонично сочетаются друг с другом, а дух и тело пребывают в равновесии. Его язык выражает то, в чём он убеждён, а его убеждённость оказывает воздействие на все части его тела, исправляя его поведение и направляя на правильный путь все его действия. В результате этого страсти не подчиняют его себе, он не воспринимает нововведения в области религии, а наслаждения не могут заставить его пасть, и во всех его делах отправной точкой для него служит шариат Всевышнего и Мудрого Аллаха, в котором нет ничего ложного. Об этом и говорит посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), которому была дарована способность вкладывать много смысла в немногие слова, указывая нам на то, что является отличительным признаком верующего мусульманина:
«Не уверует никто из вас до тех пор, пока страсть его не последует за тем, с чем я пришёл».

2. Истинная суть и виды страстей

Слово "'страсть" /хава/ в основном применяется в тех случаях, когда речь идёт о склонности к истине, любви к ней и подчинении ей. Примером могут служить слова Аиши, да будет доволен ею Аллах: "Я вижу, что Господь твой всегда сразу же выполняет твои желания (хава-кя)!", - которые она произнесла, когда были ниспосланы слова Всевышнего:
"Tы (можешь) отложить (очередь), кого хочешь из них, и (можешь) принять, кого хочешь..." (Аль-Бухари)
То же самое относится и к словам Умара, да будет доволен им Аллах, приводимым в сообщении о совете, на котором речь шла о решении участи людей, захваченных мусульманами в плен в битве при Бадре: "И посланнику Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), понравилось то, что сказал Абу Бакр и не понравилось сказанное мной. "
Это слово может употребляться и в тех случаях, когда имеются в виду склонность и любовь к чему-либо вообще, и тогда оно может указывать как на любовь к истине, так и ко всему прочему. Именно в этом смысле оно и использовано в данном хадисе.
И, наконец, оно может употребляться в тех случаях, когда речь идёт только об удовлетворении страстей души и осуществлении её желаний, и в этом значении оно является наиболее употребительным. В этом значении слово "хава" часто употребляется и во многих аятах Корана и хадисах, где подобные страсти подвергаются порицанию, а людей предостерегают от следования им и внушают им отвращение к страстям такого рода. Причиной является то, что по большей части за этими страстями скрывается склонность к тому, что противоречит истине, и осуществлению собственных желаний без учёта требований шариата, а это приводит к заблуждениям и бедствиям.
Обращаясь к Дауду, мир ему, Аллах Всевышний сказал:
"...И не следуй страстям, ибо они собьют тебя с пути Аллаха". "Сад". 26..

3. Следование страстям является источником грехов, нововведений и отказа от истины

Того, кто во всём потакает своим страстям и удовлетворяет все желания своей души, это приводит к ослушанию и совершению грехов и заставляет поступать вопреки установлениям Всемогущего и Великого Аллаха. На самом же деле в этом и состоит суть отклонений отклоняющихся, нововведений тех, кто их вводит, и отказа неверных, нечестивцев и вероотступников от правильного пути и очевидной истины, что, как они утверждают, объясняется неясностью истины или же их неудовлетворённостью ею, тогда как на самом деле она является очевидной и ясной в отличие от неясной и тёмной лжи, а отклоняющиеся от прямого пути отклоняются только под влиянием страсти.
Аллах Всевышний сказал:

"Если же они не ответят тебе, то знай, что они идут на поводу у своих страстей. А кто является более заблудшим, чем тот, кто следует за своими страстями, не будучи ведомым Аллахом?" "Рассказ", 50.

4. Подчиняющая себе страсть является божеством, которому поклоняются вместо Аллаха

Поклонение находит своё выражение в подчинении и смирении, и поэтому тот, кто подчиняется своим страстям и покоряется своим желаниям, становится их рабом. Страсти и желания могут не оставлять человека в покое до тех пор, пока полностью не завладеют им и не подчинят его себе, в результате чего все действия такого человека будут определяться только ими и он станет подчиняться только им, даже если это будет противоречить его мыслям и его разуму и окажется несовместимым с его знанием. И поэтому рабы своих страстей не хотят видеть Читать далее...

№39.ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ЭТОГО МИРА ДЛЯ ЗАВОЕВАНИЯ МИРА ВЕЧНОГО

Сообщается, что Абдуллах бин Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:
"(Однажды) посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), взял меня за плечи и сказал:
«Будь в этом мире (таким), будто ты чужеземец или путник». "
(Передатчик этого хадиса сказал, что) Ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, часто говорил: "Если доживёшь до вечера, то не жди (, что доживёшь и) до утра, а если доживёшь до утра, то не жди (, что доживёшь и) до вечера, и бери у твоего здоровья (то, что пригодится) для твоей болезни, а у твоей жизни - (то, что пригодится) для твоей смерти. " (Аль-Бухари)

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХДДИСА

Это - благородный и весьма ценный хадис, который заключает в себе много пользы и различные виды блага и увещаний. Он является основой, направляющей человека к тому, чтобы он связывал поменьше надежд с миром этим, ведь верующий не должен считать его постоянным местом своего пребывания и склоняться к нему, но ему следует быть в этом мире подобным чужеземцу, который готовит всё необходимое к отъезду и пребывает в постоянной готовности к наступлению обещанного Дня, того Дня, когда ни богатство, ни сыновья не помогут тем, кто предстанет пред Аллахом, а поможет им лишь здравость сердца.

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ



1. Посланник -воспитатель

Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), был для своих сподвижников учителем и воспитателем, методы обучения и воспитания которого предвосхитили новейшие достижения учёных в этой области. Он использовал для этого любой удобный случай, приводил им примеры, находил среди познаваемого чувствами и зримого аналогии отвлечённым идеям, периодически увещевал их, обращался к ним с такими проповедями, которые соответствовали их потребностям и были доступны их умам, и наблюдал за их действиями, одобряя правильное и исправляя ошибочное. И всё это он делал, показывая другим хороший личный пример и проявляя терпение и заботу.
В этом хадисе сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), взял Абдуллаха бин Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, за плечи, чтобы обратить его внимание на то знание, которое он хотел ему передать, и дать ему почувствовать, какое значение он этому придаёт и как стремится донести это знание до самых глубин его души и до всего его существа.
Ибн Хаджар аль-Хайтами, да помилует его Аллах Всевышний, обративший внимание на этот урок благородного посланника, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), писал: "В этом хадисе говорится о том, как учитель или же увещающий касается одной из частей тела ученика или же увещаемого в процессе обучения. О чём-то подобном сообщает и Ибн Маc'уд, да будет доволен им Аллах, который сказал:
"Когда посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), обучал меня ташаххуду, он держал мои ладони в своих ладонях ".
Смысл этого состоял в том, чтобы достичь большей внутренней близости с человеком, обратить его внимание на определённые вещи и напомнить ему о них, так как обычно тот человек, с которым поступают подобным образом, этого не забывает. Кроме того, как правило, так поступают лишь с тем, кто склоняется к делающему это, что указывает на то, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), испытывал чувства любви к Ибн Умару и Ибн Маc'уду, да будет доволен Аллах ими обоими ".

2. Тленность мира этого и вечность мира иного
В этом мире человек может прожить лишь столько, сколько будет угодно Аллаху, после чего он рано или поздно умрёт.
Аллах Всевышний сказал:
"Каждая душа вкусит смерть." "Семейство Имрана", 135.
Аллах Всевышний также сказал:
"Поистине, ты смертен и, поистине, они смертный". "Tолпы". 30.
И человек не знает, когда кончится его срок и к нему придёт смерть, ведь Аллах Всевышний сказал:
"Не знает человек, что случится с ним завтра, и не знает человек, в какой земле умрёт.""Лукман" ,34.
Мир этот исчезнет, сколько бы ни прожил в нём человек, и это является очевидной истиной, которую мы видим каждый день и каждую ночь и которую ощущаем каждый час и каждое мгновение. А потом каждого человека ждёт постоянная, неизменная и вечная жизнь, конца у которой не будет. Этой вечной жизнью станет жизнь в мире ином после того, как Всемогущий и Великий Аллах выведет людей из их могил и соберёт их, чтобы произвести с ними расчёт за их дела и решить их участь, направив их либо в рай, равный по ширине небесам и земле и уготованный для богобоязненных, которые останутся там навечно, либо в огонь, топливом для которого послужат люди и камни и который уготован для неверных, и они никогда не будут выведены оттуда.
Разумный верующий не ослеплён этим миром, он не полагается на него и не думает, что кроме мира этого ничего больше не существует. Нет, он связывает с этим миром мало надежд, превращая его в пашню, которую он засевает семенами праведных дел, чтобы собрать урожай в мире вечном, и в средство, которое будет использовано им для того, чтобы спастись и пройти на нём по Читать далее...

№38.УСТРАНЕНИЕ ЗАТРУДНЕНИЙ В ИСЛАМЕ

Передают со слов Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Поистине, Аллах простит (членам) моей обшины ради меня [то, что они сделают) по ошибкe и забывчивости (, а также) то, к чему их (будут) принуждать». (Ибн Маджа и аль-Байхаки.)

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

В своём комментарии к "Сорока" ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний, пишет: "Этот хадис включает в себя важные вопросы и вещи, и если собрать их воедино, то получится сочинение, которое по своему объёму превысит эту книгу".
Ибн Хаджар аль-Хайтами сказал: "Польза его является универсальной, поскольку те три вещи, о которых в нём говорится, рассматриваются и во всех прочих разделах фикха. Значение этого хадиса огромно, и это позволяет назвать его половиной шариата, поскольку дела человека, к которым относятся и его слова, могут совершаться либо намеренно и по собственному выбору, иначе говоря, умышленно, когда человек помнит об этом, либо ненамеренно и не по своему выбору, иными словами, по ошибке или по забывчивости, либо по принуждению. Из данного хадиса явствует, что дела, имеющие отношение ко всему, что совершается помимо собственной воли человека, будут прощены, и подразумевается, что за все дела, совершаемые преднамеренно, с человека спросится. Таким образом, с точки зрения своего очевидного смысла данный хадис составляет собой половину шариата, если же учитывать и то, что в нём подразумевается, то он заключает в себе весь шариат. Под "очевидным смыслом" (мантук) подразумевается то, как следует понимать сказанное, исходя из формы использованных слов, тогда как "подразумевающееся" (мафхум) есть понимание рассматриваемого установления, исходя из его неочевидного смысла".

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

1. Общее значение этого хадиса

Действия человека, который совершил что-либо запрещаемое Аллахом или допустил отклонения от того, что повелел Аллах Всевышний, сделав то или другое непреднамеренно, а также действия того, кто совершает подобное по ошибке или по принуждению, не влекут за собой ни порицания в этом мире, ни наказания в мире вечном, что является милостью и благодеянием Всеблагого и Всевышнего Аллаха.

2. Милость Всемогущего и Великого Аллаха, оказанная этой общине, и избавление её от затруднений

Таким образом, Всемогущий и Великий Аллах оказал великую милость членам этой общины, поскольку Он избавил их от ответственности за то, за что спрашивал с других. Так, например, если израильтянам повелевалось что-нибудь, а они забывали об этом, или если им запрещалось что-нибудь, а они допускали ошибку и совершали это, то Аллах Всевышний подвергал их наказанию и воздавал им за это уже при жизни. Что же касается этой общины, то Он ответил на мольбы её членов, с которыми они обращались к Аллаху по Его же внушению, и указал членам этой общины, что им следует обращаться к Нему с такими словами:
"Господь наш, не взыщи с нас, если мы забудем или ошибёмся! Господь наш, не возлагай на нас такого бремени, какое возложил Ты на живших до нас! Господь наш, не возлагай на нас также и того, что нам невмочь!" "Kорова" , 286.
Аллах Всевышний, слава Ему, простил то, что будет совершаться членами этой общины по ошибке или по забывчивости, и Он не станет воздавать им за это, ведь Он сказал:

"Не будет на вас греха, если в этом вы допустите ошибку, но (взыщется с вас) за то, что замышляли ваши сердца..." "Cонмы". 5.
Это значит: не будет вам воздаваться за то, что вы сделаете по ошибке или по забывчивости, но спросится с вас за то, что вы станете делать намеренно. Кроме того, Аллах Всевышний не вменил членам этой общины в обязанность ничего такого, что было бы невозможно выполнять в обычной жизни, и не возложил на них ни того, что связано с затруднениями, ни того, постоянное совершение чего влекло бы за собой какие-нибудь неудобства. Причиной же этого послужило выполнение членами этой общины велений Всемогущего и Великого Аллаха, переданных им через Его избранного посланника, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), ведь они сказали:
"Мы услышали и повинуемся! Прости, Господь наш, к Тебе возвращение!". "Корова". 285.
Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал:
"Когда посланнику Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), был ниспослан аят, (в котором говорится):
"Аллаху принадлежит то, что в небесах и то, что на земле.
Обнаружите вы то, что в душах ваших или станете скрывать, (всё равно) потребует Аллах с вас отчёта за это и Он простит, кого пожелает, и накажет, кого пожелает, (ведь) Аллах надо всем властен". ("Корова". 284.),
- его сподвижникам стало тяжко от этих слов, и тогда они пришли к посланнику Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), опустились на колени и сказали: "О посланник Аллаха, (сначала) на нас было возложено то, что нам по силам: молитва, пост и садака, но теперь тебе был ниспослан этот аят, в котором говорится о том, чего мы делать не сможем!"
(В Читать далее...

№36.СПРАВЕДЛИВОСТЬ, МИЛОСТЬ И ВСЕМОГУЩЕСТВО АЛЛАХА ВСЕВЫШНЕГО

Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сообщил, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), передававший слова своего Всеблагого и Всевышнего Господа, сказал:
«Поистине, Аллах записал добрые и дурные дела, после чего разъяснил это: "За тем, кто решит совершить доброе дело, но не совершит его, Аллах запишет у Себя (совершение) целого доброго дела; если (человек) решит (совершить доброе дело) и совершит его, Аллах запишет за ним у Себя (совершение) от десяти до семисот и многим более таких добрых дел; за тем, кто решит совершить дурное дело, но не совершит его, Аллах запишет у Себя (совершение) целого доброго дела, а если он решит (совершить дурное дело), и совершит его, Аллах запишет (за ним) одно дурное дело".» (Аль-Бухари и Муслим).
Обрати же на это внимание, о брат мой, да поможет Аллах нам и тебе снискать Его великую милость, и подумай об этих словах.
Его слова «...у Себя...» служат указанием на уделяемое Им этому внимание.
А Его слово «.. .целого...» подтверждает, что Он уделяет этому внимание, и подчёркивает это.
И относительно дурного дела, которое человек решит совершить, а потом откажется от него, Аллах сказал, что Он запишет за это ему у Себя совершение целого доброго дела, подтвердив это тем, что использовал слово "целое." Если же он совершит это дурное дело, то ему и будет записано совершение одного дурного дела, и Oн подтвердил это ограничение использованием слова "одно", не подтвердив этого путём использования слова "целое". Хвала Аллаху, Он является источником милостей, преславен Он, не счесть славословий Аллаху и только Аллах оказывает содействие.

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

Этот священный хадис заключает в себе величайшую радостную весть и внушает великую надежду на милость Аллаха и Его милосердие, которые объемлют собой всё, и луч этой надежды готовит душу к упорному труду, который не останется незамеченным Aллахом, будет осуществляться с Его ведома, под Его властью и попечением и под покровом Его справедливости и милости.

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

Введение:
В этом хадисе говорится о записи добрых и дурных дел, а также о решении совершить доброе или дурное дело. Ниже речь идёт о четырёх случаях:
1. Совершение добрых дел.
За каждое доброе дело, совершённое верующим рабом, ему пишется совершение по меньшей мере десяти добрых дел, так как он не ограничился одним только намерением и решимостью, но и осуществил это доброе дело. Указанием на это служат слова Аллаха Всевышнего, который сказал:
"Совершившему нечто благое воздается в десятикратном размере. " "Скот",160.
Что же касается умножения награды более чем в десять раз тем, кому Аллах пожелает её умножить, то на это указывают другие слова Аллаха Всевышнего:
"Расходующие свои богатства на пути Аллаха подобны (тому, кто посеял) зерно, давшее семь колосьев, в каждом из которых по сто зёрен (, ибо) Аллах приумножает, кому пожелает, и Аллах - Объемлющий, Знающий." "Kорова" 261
Сообщается, что Ибн Мас'уд, да будет доволен им Аллах, сказал: "Один человек привёл взнузданную верблюдицу и сказал: "О посланник Аллаха, (используй) её на пути Аллаха ", - (на что пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«В День воскресения будет тебе за неё семьсот верблюдиц!» (Муслим.)
Умножение награды более чем в десять раз зависит от того, насколько хорошо человек исповедует ислам, от степени совершенства его искренности, а также от степени достоинства и уместности совершённого дела.

2. Совершение дурного дела.

Каждое дурное дело, которое совершает раб Аллаха, записывается как одно дело и не умножается. Аллах Всевышний сказал:
"...а совершившему нечто дурное воздается только подобным же, и не будут они обижены." "Скот". 160
Однако иногда дурному делу придаётся больше значения ввиду достоинства времени или места его совершения или же с учётом личности того, кто его совершил.
- а - Совершение дурного дела в запретные месяцы является ещё более запретным пред Аллахом, чем в иное время, ввиду того, что Аллах почтил эти месяцы.
Аллах Всевышний сказал:
"Поистине, число месяцев у Аллаха - двенадцать месяцев (, что было записано) в Писании Аллаха в тот день, когда Он создал небеса и землю. Четыре из них являются запретными: таково (установление) правильной религии, так не будьте же несправедливыми по отношению к самим себе в (эти месяцы)..." "Покаяние", 36.
Катада истолковал этот аят следующим образом: "Знайте, что вытеснение в запретные месяцы является ещё более тяжким грехом, чем в другое время, хотя и в любых других обстоятельствах это недопустимо, однако Аллах Всевышний придаст этому настолько больше значения, насколько пожелает ".
- б - Грех, совершённый на священной территории /харам/, становится ещё более тяжким ввиду достоинства этого места.
Аллах Всевышний сказал:
"Xаджж (совершается в) известные месяцы, и тот, кто решит совершить хаджж в эти месяцы, не (должен) Читать далее...

Продолжение хадиса
№35."О ТОМ, ЧТО СОДЕРЖИТ В СЕБЕ БЛАГО"

20. Знание является светом, а знающие - маяками правильного пути

Мы уже знаем о том, что единственным путём к познанию Aллаха Всевышнего, снисканию Его благоволения и достижению близости к Нему в День воскресения является знание. Это - свет, с которым Аллах Всевышний направлял к людям Своих посланников и с которым Он ниспосылал Свои Писания, и с помощью этого света можно ориентироваться во мраке невежества и освобождаться от всего сомнительного и неверных представлений.
Аллах Всевышний сказал:
"Явились к вам от Аллаха свет и ясное Писание,
которым Аллах ведёт путями мира следующих тому, что угодно Ему, выводя их из мрака к свету с позволения Своего и направляя к прямому пути." "Трапеза" , 15 - 16.
Аллах Всевышний также сказал:
"А те, кто веровал в него, почитал его, помогал ему и последовал за тем светом, который был ниспослан вместе с ним, - они и являются преуспевшими." "Преграды", 157.
Наследуют же пророческое знание только искренние улемы, применяющие его на практике, а пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Поистине, пророки не оставляли в наследство ни динаров, ни дирхемов: они оставляли после себя только знание". (Ат-Тирмизи.)
Они являются вехами истины и маяками правильного пути, благодаря которым эта община выходит на правильный путь в своей жизни, с которых берёт пример и за которыми следует в периоды всевозможных бедствий и кризисов, и они же прокладывают этой общине путь к счастью и успеху и разъясняют её членам то, что может привести их общину к славе, уважению и главенству.
Таким образом, до тех пор, пока знание из общины не исчезнет, люди не перестанут придерживаться правильного пути и дела их будут в порядке, они будут пользоваться плодами культуры и прогресса и придерживаться прямоты и справедливости. Однако знание сохраняется только до тех пор, пока живы его обладатели, иначе говоря, улемы, если же улемы исчезнут и их среди людей не будет, то все дела придут в расстройство, община отклонится от правильного пути, впадёт в заблуждения, скатится в пропасть порока и нечестия и сама ввергнет себя в пучину разрушения и гибели, и правду сказал посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям):
«Поистине, Аллах не забирает знание, (просто) лишая его (Своих) рабов, но Он забирает знание, забирая (из мира) знающих, а когда Он не оставит (в живых) ни одного обладающего знанием, люди станут избираться (для себя) невежественных руководителей. И им будут задавать вопросы, а они станут выносить решения, не обладая знанием, в результате чего сами собьются с пути и введут в заблуждение (других) !» (Аль-Бухари и Муслим.)

21."... и говори: "Господь мой, прибавь мне знания!"
"Tа ха". 114.

Мусульманину не следует останавливаться, достигнув определённой степени совершенства, наоборот, он должен продолжать стремиться достигать всё новых и новых высот достойно. И если полезное знание является символом всего достойного, это значит, что мусульманин не в состоянии насытиться им, да и как может быть иначе, когда примером для них служит посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), подчинившийся велению своего Господа, который велел ему:"...И говори: "Господь мой, прибавь мне знания!" "Та ха". 114.
Сладость знания побуждает знающего стремиться узнавать ещё больше, что является истиной и о чём нам поведал пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), которого прекрасно обучал и воспитывал его Господь и который сказал:
«Не насытиться двоим ненасытным: стремящемуся к знанию и стремящемуся к мирскому». (Аль-Баззар).
Однако возможность увеличения знания зависит от содействия Алаха Всевышнего: если цель ищущего знание является правильной, а намерение - искренним, и человек стремится к приобретению знания для того, чтобы снискать благоволение Всемоueщего и Великого Аллаха, сохранить Его религию и принести пользу Его созданиям, то Всемогущий и Великий Аллах облегчит ему возможность приобретения такого знания и создаст для этого необходимые условия. И если в процессе поисков такой человек займётся какой-нибудь одной темой, то перед ним откроются и другие, а если приобретёт опыт в одном виде знания, то перед ним будут открыты горизонты и других его видов.
Аллах Всевышний сказал:
"...Мы сделали Коран лёгким для запоминания, но найдётся ли усвоивший (его наставления)?" "Луна". 17.

22. Поступающему в соответствии, со своим знанием Аллах дарует знание того, чего он не знал

Забота и содействие Господа достигают своих высших проявлений в тех случаях, когда знание сочетается с действием, а слова не расходятся с делом.
Аллах Всевышний сказал:
"...и бойтесь Аллаха, (ведь) Аллах учит вас и Аллаху всё ведомо". "Корова",282.
Каждый раз когда мусульманин, узнавший что-нибудь, поступает в соответствии с этим, он делает новый шаг на пути к раю и приближается к Всеблагому и Всевышнему Аллаху, приближение к Нему приводит к увеличению содействия в поисках дополнительного знания и увеличению Читать далее...

№35.О ТОМ, ЧТО СОДЕРЖИТ В СЕБЕ БЛАГО.

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Того, кто избавит верующего от одной из печалей мира этого, Аллах избавит от одной из печалей Дня воскресения, тому, кто облегчит положение несостоятельного должника, Аллах облегчит его собственное положение и в мире этом, и в мире ином, а того, кто покроет мусульманина, Аллах покроет и в мире этом, и в мире ином, и Аллах будет оказывать помощь (Своему) рабу, пока сам раб оказывает её брату своему. Вступившему на какой-нибудь путь в поисках знания Аллах за это облегчит путь в рай, а когда люди собираются в одном из домов Аллаха, где они совместно читают и изучают Книгу Аллаха, обязательно нисходит на них спокойствие, и покрывает их милость, и окружают их ангелы и поминает их Аллах среди тех, кто находится пред Ним, тому же , кого станут задерживать дела его, происхождение его не поможет двигаться быстрее». (Муслим)

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

В "Комментариях" к "Сахиху" Муслима ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний, пишет: "Это - великий хадис, объединяющий в себе различные виды знаний, основоположений и этических норм ".
К этому Ибн 'Аллян добавляет следующее: "...а также достоинств, полезных вещей и установлений ".

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

1. Мусульмане как единое тело

Члены общества, основанного на вере и исламе, являются частями единого тела, которые способны сопереживать чувствам других. Их чувства распространяются в этом теле, и каждый из них сопереживает радость и печаль других. Они радуются, когда другие испытывают радость и веселье, наслаждаясь дружбой, здоровьем и счастьем, и печалятся, когда им наносятся обиды, или их поражает болезнь, или они испытывают нужду или когда их охватывает скорбь, и прав был посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказавший:
"В своей любви, милосердии и сочувствии друг к другу верующие подобны (единому) телу: когда одну из частей его поражает болезнь, то и всё тело отзывается на это бессонницей и горячкой." ( Аль-Бухари и Муслим.)
Таким образом, к числу важнейших обязанностей мусульманина по отношению к его брату в исламе относится то, что он должен поспешить облегчить его скорбь и избавить его от забот и печалей.

2. Скорби мира этого многочисленны, а пути их облегчения различны. Эта жизнь полна трудностей и горестей, и мусульмаин часто сталкивается с тем, что приносит ему печали и заботы, ставя его в затруднительное положение, в избавлении от которого ему обязаны помочь другие мусульмане. Имеются в виду нижеследующие случаи:
а - Оказание помощи и избавление от притеснений.
Мусульманину не пристало притеснять своего брата в исламе, однако одного только этого будет недостаточно для того, чтобы снискать благоволение Всемогущего и Великого Аллаха, если он ещё и не приложит всех своих усилий для избавления его от притеснений со стороны других. Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Мусульманин мусульманину брат, и он не должен ни притеcнять, ни предавать его». (Аль-Бухари; Муслим.)
В той версии этого хадиса, которую приводит Муслим, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), также сказал:«...ни оставлять его без помоши».
Это значит, что он не должен ни позволять притеснять его, ни оставлять его без поддержки, о чём пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), однажды сказал так:
«Помогай брату своему (независимо от того,) притеснителем он является или притесняемым».
Один человек спросил: "О посланник Аллаха, я помогу ему, если он окажется притесняемым, но скажи мне, как я могу помочь ему, если это притеснитель?"
(Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Ты можешь удержать его (или: ...помешать ему от притеснения, и, поистине, это станет для него помощью» (Аль-Бухари и Муслим)
В особой мере это касается тех случаев, когда причиной притеснений, которым он подвергается со стороны неверных или нечестивых вероотступников, является его религия и его приверженность исламу.
Аллах Всевышний сказал:
"А если они попросят вас о помощи в (делах) религии, вам следует оказать помощь." "Добыча", 72.
Оказание помощи мусульманину обязательно в любых обстоятельствах независимо от того, какого рода притеснениям он подвергается - материальным или моральным, и касается ли это его тела, его чести или его имущества.
б - Освобождение его из плена.
Если мусульманин попадает в плен к врагам, другим мусульманам следует поспешить освободить его из их грешных рук, которые приложат все силы, чтобы отвратить его от его религии.
Сообщается, что Абу Муса аль-Аш'ари, да будет доволен им Аллах, сказал:
"Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Кормите голодного, навешайте больного и освобождайте пленника». (Аль-Бухари. АбуДауд.)
в - Предоставление ему займа, если он нуждается в деньгах.
Мусульманин может оказаться в затруднительном материальном положении и Читать далее...

№34.БРАТСТВО В ИСЛАМЕ И ПРАВА МУСУЛЬМАНИНА.

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Не завидуйте друг другу, не взвинчивайте цену, откажитесь от взаимной ненависти, не поворачивайтесь спиной друг к другу, не перебивайте торговли друг другу и будьте братьями, о рабы Аллаха, ведь мусульманин мусульманину брат, (и поэтому) не должен никто из мусульман ни притеснять другого, ни обманывать его, ни относиться к нему с презрением, ни оставлять его без помощи, а богобоязненность (скрыта) здесь!», - и (посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям),) трижды указал (рукой) себе на грудь(, после чего сказал): «Достаточно будет вреда тому человеку, который презирает своего брата в исламе, и для каждого мусульманина должны быть неприкосновенными жизнь, имущество и честь другого мусульманина!»(Муслим)

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

Благородный посланник, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), не ограничивается подтверждением идеи исламского братства, выдвигая её в качестве лозунга, но окружает эту идею определёнными велениями и запретами, что превращает её для членов исламского общества в осязаемую реальность. Этот хадис содержит в себе многие установления и великие указания, способствующие достижению этой достойнейшей исламской цели и защите её от любого изъяна, чтобы исламское братство не превращалось в пустые слова, и в существующие только в воображении людей мечты, следов которых в реальной жизни обнаружить невозможно. Вот почему в своей книге "Аль-Азкяр" ан-Навави пишет об этом хадисе следующее: "Сколь велика его польза и сколь много смысла он в себе держит!"
Ибн Хаджар аль-Хайтами сказал: "Это - хадис, который не только заключает в себе много смысла и указывает на великие принципы и цели, ибо размышление о его смысле и понимание его значения показывает, что он охватывает собой в прямом и переносном смсле все установления ислама, а также и все его этические нормы."

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

1. Запрещение зависти /аль-хасаду/
а - Определение зависти: и в обычном смысле, и как шариатский термин это слово означает "желание того, чтобы тот, кому завидуют, лишился принадлежащего ему благого и чтобы это благое перешло к завистнику или к кому-нибудь иному".
Зависть является достойным порицания нравственным качеством, присущим человеческой природе, так как человеку не нравится, когда кто-нибудь из ему подобных превосходит его по своим достоинствам.
б - Суждение о зависти.
Знатоки шариата, как и все остальные мусульмане, едины во мнении о том, что зависть запретна и отвратительна, а аятов и хадисов, свидетельствующих об этом, известно множество.
Так, например, выражая порицание иудеям, Аллах Всевышний сказал:
"Многие из обладателей Писания хотели бы отвратить вас после (того, как вы пришли к) вере (, и сделать вас) неверными из-за присущей им зависти..." "Kорова", 109.
Аллах Всевышний также сказал:
"Или они завидуют этим людям из-за того, что даровал им Аллах по милости своей?" "Женщины", 54.
Имам Ахмад и ат-Тирмизи приводят хадис, в котором со слов аз-Зубайра бин аль-Аввама, да будет доволен им Аллах, передается следующее высказывание пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям):
Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Проникнут к вам зависть и ненависть - болезнь общин, существовавших до вас, (что же касается) ненависти, то она (подобна) бритве, (но той), что удаляет религию, а не волосы. Клянусь Тем, в чьей длани душа Мухаммада, не уверуете вы (понастоящему), пока не станете любить друг друга, так не сообщить ли вам о том, что приведёт вас к взаимной любви, если вы будете делать это? Распространяйте мир (приветствия)' между собой!»
Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что однажды пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Обязательно поразит общину мою болезнь (других) общин».
(Люди) спросили: "О пророк Аллаха, а какова болезнь этих общин?"
(Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям),) сказал:
«Заносчивость, и высокомерие, и стремление к приумножению, и соперничество из-за мирских благ, и взаимная ненависть и зависть по отношению друг к другу (, приобретающие такие размеры), что (сначала это приводит к) несправедливости, а потом - к убийствам». (Аль-Хаким.)
в - Причина запретности зависти.
Запретность зависти объясняется тем, что она представляет собой противодействие Аллаху Всевышнему, оказавшему Свою милость другому человеку, в сочетании с попыткой устранения того, что сделал Всевышний, и устранения Его милостей.
Абу-т-Таййиб сказал:
"А самым несправедливым из живущих на земле является
завидующий тому,
кто стал наслаждаться своим благоденствием".
Доказательством несправедливости такого человека является его обязанность желать тому, кому он завидует, того же, чего желает самому себе, но себе он утраты благого не желает, а это значит, что он ущемляет права другого.
Кроме того, зависть приводит к Читать далее...

№33.УСТРАНЕНИЕ ПОРИЦАЕМОГО ЯВЛЯЕТСЯ ИСЛАМСКОЙ ОБЯЗАННОСТЬЮ.

Передают со слов Абу Са'ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах, что он слышал, как посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Пусть тот из вас, кто увидит порицаемоe, изменит этo собственноручно, если же он не сможет (сделать) этого (, пусть изменит это) своим языком, а если не сможет(и этого), то - своим сердцем, и это будет наиболее слабым (проявлением) веры". (Муслим.)

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

1. В связи с чем Абу Са'ид, да будет доволен им Аллах, передал этот хадис

Муслим приводит хадис, в котором сообщается, что Тарик бин Шихаб, да будет доволен им Аллах, сказал: "Первым, кто стал начинать праздники с проповедей, был Марван ибин-ал-Хакам, и (когда это случилось), к нему подошёл какой-то человек и сказал ему:
"Молитву (следует совершать) до проповеди ".
(Марван) сказал: "От этого уже отказались".
Тогда Абу Са'ид сказал:
"Что касается этого человека, то он своё выполнил".
А потом он сказал: "Я слышал..." , - и передал вышеупомянутые слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
Кроме того, аль-Бухари и Муслим приводят сообщение о том, что Абу Са'ид, да будет доволен им Аллах, потянул Марвана за руку и между ними произошёл вышеупомянутый разговор. Такимм образом, возможно, что этот человек сначала устно выразил Марвану своё порицание, а потом Абу Са'ид, да будет доволен им Аллах, попытался изменить порицаемое своими руками, а Аллах знает об этом лучше.

2. Борьба со сторонниками ложного

Истинное и ложное на земле неразлучны друг с другом с тех пор, как на ней появились люди, и каждый раз, как огонь веры в душах людей начинал угасать, Всемогущий и Великий Аллах всегда направлял к ним того, кто очищал и снова разжигал его, и он всегда готовил людей, которые несли истину и защищали ее, тогда как сторонники ложного оставались униженными. Однако если им представляется удобный случай, они снова активизируются, чтобы сеять на земле зло, и тогда перед теми людьми, сердца которых познали радость веры, возникает трудная задача противостояния злу, которую они решают посредством дел и слов, ярости души и ненависти сердца. Что же касается закоренелых притеснителей, то с их делами соглашаются и покоряются им лишь те люди, в сердцах которых свет веры угас, а сами они смирились с тем, что в этом мире их ждёт позор, а в мире вечном - унизительные мучения.
Передают со слов Ибн Мас'уда, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Какого бы пророка ни направлял Аллах до меня к тому или иному народу, у него обязательно были апостолы и сподвижники из народа его, следовавшие его сунне и выполнявшие его веления, а на смену им пришли говорящие то, чего они не делают, и делающие то, чего им (делать) не велено. Борющийся с такими собственноручно является верующим, и борющийся с ними своим языком является верующим и борющийся с ними своим сердцем является верующим, а за этим нет веры и с горчичное зерно!» (Муслим)

3. Порицание порицаемого

Все члены мусульманской общины единодушны во мнении о том, что непризнание порицаемого является обязанностью. Таким образом, мусульманин должен по мере сил выражать своё неодобрение порицаемому и изменять его по мере своих возможностей делом или словом, руками, языком или сердцем.
а - Порицание сердцем.
Познание одобряемого и порицаемого шариатом и порицание порицаемого сердцем относится к числу тех обязанностей, выполнение которых возлагается на каждого мусульманина /фарду 'айн/ и от которых ни при каких обстоятельствах не освобождается никто. Тот, кто не познал одобряемое и порицаемое шариатом своим сердцем, погибнет, а если человек не выражает порицания порицаемому своим сердцем, это указывает на то, что сердце его утратило веру. Передают со слов Абу Джухайфы, да будет доволен им Аллах, что Али, да будет доволен им Аллах, сказал:
"Что касается джихада, то прежде всего вы откажетесь от джихада, осуществляемого вашими руками, потом - от джихада, осуществляемого вашими языками, а потом - от джихада, осуществляемого вашими сердцами, когда же сердце человека не знает одобряемого и не порицает порицаемого, оно переворачивается и опрокидывается вверх дном ".
Сообщается, что как то раз Ибн Мас'уд, да будет доволен им Аллах, услышал, как один человек сказал:
"Погибнет тот, кто не побуждает к обряемому и не удерживает от порицаемого ".
Ибн Мас'уд, да будет доволен им Аллах, сказал:
"Погибнет тот, кто сердцем своим не познал одобряемого и порицаемого ".
б - Порицание сердцем в случае бессилия.
Порицание сердцем освобождает мусульманина от ответственности в том случае, когда он не в состоянии выразить своё неодобрение руками или языком. Ибн Мас'уд, да будет доволен им Аллах, сказал:
"Тот из вас, кто проживёт (достаточно долго), будет близок к тому, что когда он увидит нечто порицаемое, то ничего не сможет (поделать), и только Аллаху будет известно, что сердцу Читать далее...

№32.Основы СУДОПРОИЗВОДСТВА в ИСЛАМЕ.

Передают со слов Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Если людям будут давать (требуемое ими только) на основании их притязаний, то одни обязательно станут покушаться на имущество и жизнь других, (а поэтому) притязающему следует представить доказательствo, а отрицающему - принести клятву". (Аль-Байхаки.)
Муслим приводит слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), в следующем виде:
«Если людям будут давать (требуемое только на основании) их притязаний, то одни люди обязательно станут покушаться на жизнь и имущество других, (а поэтому) обвиняемый (бездоказательно) должен принести клятву».
В другой версии этого хадиса, приводимой аль-Бухари, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«... и тогда обязательно пропадут жизни и имущество людей».
В другой версии этого хадиса, приводимой в обоих "Сахихах", сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), потребовал от того, кого обвиняют (бездоказательно), приносить клятву.

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

Ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: "Этот хадис является важным основоположением (ка'ида) из числа основоположений установлений шариата ".
Шейху-ль-ислам Ибн Дакик аль-'Ид сказал: "Этот хадис является одной из основ (асль) установлений и наиболее важным источником, к которому следует обращаться в случае возникновения споров и препирательств ".

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

1. Величие исламского законодательства

Ислам представляет собой совершенный путь жизни, составными частями которого являются чистое вероучение, искреннее поклонение, достойные нравы и возвышенные законы, которые гарантируют каждому обладающему правом соблюдение его прав и защищают жизнь, имущество и честь каждого человека.
Поскольку право является источником и основой решения споров и прекращения препирательств и окончательным установлением, определяющим права и гарантирующим их соблюдение тем, кто ими обладает, в исламе были разработаны соответствующие основоположения /кава'ид/ и нормы /давабит/, которые препятствуют посягательствам и самовластию людей с больными душами и защищают общину от попирания прав и всевозможных притеснений. Лучшим примером этого является рассматриваемый в данной главе хадис, который выдвигает в качестве необходимого условия предоставление аргументов для подтверждения обоснованности исков и определяет, что может считаться приемлемым аргументом для подающих иски и жалобы и выдвигающих обвинения и на что может полагаться судья в попытках установления законных прав в процессе вынесения сообразующегося с ними решения.

2. Доказательство и его виды

Все улемы сходились на том, что под доказательством подразумевается свидетельство, поскольку в большинстве случаев оно обнаруживает истину и подтверждает правдивость истца. Свидетельство используется как метод этого обнаружения и подтверждения, так как оно основывается на видении воочию и личном присутствии.
Доказательства, под которыми подразумеваются свидетельства, могут отличаться друг от друга в зависимости от предмета иска и возможных его последствий. В шариате Всемогущего и Великого Аллаха говорится о четырёх видах свидетельств:

1 - Свидетельство относительно совершения прелюбодеяния.

В подобном случае необходимым условием является свидетельство четырёх мужчин, тогда как свидетельство женщины не принимается.
Аллах Всевышний сказал:
"А против тех из жён ваших, которые совершают прелюбодеяния, приводите в качестве свидетелей четверых из вас." "Женщины", 15.
Аллах Всевышний, слава Ему, также сказал:
"А тех, которые выдвигают обвинения против целомудренных женщин, не приводя четырёх свидетелей, подвергайте бичеванию..." "Свет". 4.
2 - Свидетельство относительно убийства и совершения любых таких преступлений, кроме прелюбодеяния, наказания за которые установлены шариатом /худуд/. В пример можно привести воровство, употребление вина и клевету. Все эти преступления именуются в фикхе "худуд". В данном случае необходимым условием является свидетельство двух мужчин, а свидетельство женщин также не принимается.
Аллах Всевышний сказал:
"...и приведите в качестве свидетелей двух мужчин из вас..." "Развод", 2.
Некоторые факихи, например, шафииты относили к этой категории также и свидетельства, не касающиеся прав собственности, например, в тех случаях, когда дело касается брака и развода и тому подобных вещей, и говорили: "Для того, чтобы факт считался установленным, обязательно нужно свидетельство двух мужчин ".
3 - Свидетельство с целью установления имущественных прав, когда дело касается продажи, заёма, аренды и тому подобных вещей. В таких случаях принимается свидетельство двух мужчин или свидетельство одного мужчины и двух женщин. В аяте о долге Аллах Всевышний сказал:
"В качестве свидетелей берите двух из ваших мужчин, а если не найдётся двух Читать далее...

№31.ОТРИЦАНИЕ ВРЕДА В ИСЛАМЕ.

Передают со слов Абу Са'ида Са'да бин Синана аль-Худри, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Недопустимо (причинять) вред ни (без причины), ни (причинять) вред (в ответ)". (ибн Маджа и ад-Даракутни.)

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

Абу Дауд говорит об этом хадисе следующее: "Поистине, он относится к числу хадисов, составляющих собой основу фикха".

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ


1. Отвергается нанесение вреда, но не наказание и не воздаяние равным.

В данном хадисе под вредом подразумевается то, что совершается неправомерно. Что же касается нанесения вреда тому, кто этого заслуживает, например, тому, кто преступает границы Аллаха Всевышнего и подвергается наказанию за свои преступления, или тому, кто притесняет кого-либо и с кем поступают по справедливости, наказывая его за его несправедливость, то подобные случаи в этом хадисе в виду не имеются, поскольку воздаяние равным было узаконено Всемогущим и Великим Аллахом, который сделал это истинной сутью жизни людей. Аллах Всевышний, слава Ему, сказал:
"В воздаянии равным для вас жизнь, о обладающие разумом". "Корова",179.
Более того, отрицание вреда именно в том и заключается, чтобы преступник был наказан за своё преступление, так как это предотвращает нанесение огромного вреда отдельным людям и всему обществу в целом.

2. Ислам не вменяет в обязанность того, что наносит вред, и не запрещает того, в чём заключается польза.

Аллах Всевышний, слава Ему, никогда не вменял в обязанность Своим рабам того, что может принести им вред, как никогда не запрещал им того, что может принести пользу. В том, что Он повелел им, заключается самая суть блага для их религиозных и мирских дел, а в том, что Он запретил им, - самая суть вреда для их жизни в мире этом и в мире вечном.
Аллах Всевышний сказал:
"Скажи: "Повелел Господь мой придерживаться справедливости" "Преграды", 29.
Аллах Всевышний также сказал:
"Скажи: "Поистине, запретил Господь мой только непристойные поступки, как явные, так и тайные..." "Преграды", 33.
Не приходится сомневаться в том, что справедливость заключает в себе всяческое благо и пользу, а непристойное - всякое зло и вред.
Каждому разумному человеку, который обратит свой взор к шариату Всемогущего и Великого Аллаха, станет ясно, что Аллах Всевышний позволил Своим рабам всё то, что обеспечив здравость их разума и здоровье их тел, запретив им лишь то, что может привести в расстройство чувства и способности людей повредить их физическому здоровью.
Аллах Всевышний сказал:
"Скажи: "Кто запретил украшения Аллаха, которые Он создал для Своих рабов, и (всё) благое из (их) удела?" Скажи: В этой жизни они для тех, кто уверовал, (и) только для них в День воскресения. " "Преграды", 32.
Это значит, что украшениями и благами этого мира наряду с верующими пользуются и другие, но в мире вечном никто не будет пользоваться благами, кроме верующих.
Аллах Всевышний сказал:
"Скажи:"Не нахожу я в том, что было ниспослано мне в откровении, запретного для употребления в пищу, если только не будет это мертвечиной, или пролитой кровью или мясом свиньи, ибо, поистине, это - скверна, или же запретным (мясом такого животного, что было заколото) с произнесением имени не Аллаха." "Скот", 145.

3. Устранение затруднений

Свидетельством отрицания вреда в исламе является избавление дееспособного мусульманина от затруднений и облегчение его положения в том случае, когда то, что вменяется ему в обязанность, создаёт для него непривычные трудности. И в этом нет ничего удивительного, ведь эта религия является религией облегчения.
Аллах Всевышний сказал:
"...и не создал Он для вас в религии никаких затруднений..." "Хаджж", 78.
Аллах Всевышний также сказал:
"Hе возлагает Аллах на душу ничего, кроме того, что ей по силам" "Корова", 286.
Сообщается, что Ибн Аббас, да будет доволен им Аллах, сказал: "Однажды посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), спросили:
"Какую религию Аллах любит больше всего?"
Он ответил:
"Великодушную истинную религию единобожия". (Ахмад и аль-Бухари.)
Это значит: чистое единобожие, в котором нет ни суровости, ни затруднений, а если бы необходимость выполнения обязанностей оставалась неизменной, несмотря на изменение условий и обстоятельств, это принесло бы дееспособному мусульманину большой вред.
Можно привести следующие примеры облегчения обязанностей дееспособного мусульманина в случае возникновения трудностей:
а- Дозволенность совершения очищения землёй (тайаммум) для больного, а также в тех случаях, когда воду трудно достать.
Аллах Всевышний сказал:
"O те, кто уверовал! Приступая к молитве, омывайте лица и руки до локтей, и протирайте головы и (омывайте) до щиколоток, а если вы осквернены, то очищайтесь (полностью). Если же вы больны, или находитесь в пути, или кто-нибудь из вас удовлетворил большую нужду или вы прикасались к Читать далее...

№30.ИСТИННАЯ СУТЬ ОТРЕЧЕНИЯ ОТ МИРА И ПЛОДЫ ЭТОГО ОТРЕЧЕНИЯ.


Сообщается, что Абу-ль-Аббас Сахль бин Са'д ас-Са'иди, да будет доволен им Аллах, сказал:"(Однажды к пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), пришел какой-то человек и сказал: "О посланник Аллаха, укажи мне на такое дело, за которое меня полюбит Аллах и полюбят люди, если я совершу его".
(В ответ на это пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям,) сказал:
«Отрекись от мира этого, и полюбит тебя Aллаx, отрекись от того, что есть у людей и полюбят тебя люди». " (Ибн Маджа)

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

Этот хадис содержит в себе два великих наставления из числа наставлений пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям):
ПЕРВОЕ состоит в том, что отречение от мира этого становится причиной того, что Аллах Всевышний испытывает любовь к Своему рабу.
ВТОРОЕ состоит в том, что отречение от принадлежащего людям становится причиной любви и уважения людей.
Бесспорным в исламе является то, что человек может оказаться среди достигших успеха, которые обретут счастье в обоих мирах, только после того, как Аллах полюбит его, необходимым условием чего является предпочтение мира вечного миру тленному. А любви он может добиться только после того, как душа его отвернётся от мирских благ, принадлежащих людям, и гордо устремится к праведным делам, плоды которых вечны, так как в мире ином всё лучше и надёжнее. Вот почему Ибн Хаджар аль-Хайтами говорит об этом хадисе так: "Это один из четырёх хадисов составляющих собой основу ислама ".

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

1. Смысл понятия "отречение" /зухд/

Наши праведные предшественники и улемы, пришедшие им на смену, по-разному толковали понятие отречения от мира, но в основе всех этих толкований лежит сообщение имама Ахмада, передавшего, что Абу Идрис аль-Хауляни, да будет доволен им Аллах, сказал:
"К отречению от мира приходят не с помощью запрещения дозволенного и не с помощью расточения имущества.
Отречение от мира это такое состояние, когда ты больше полагаешься на то, что находится в руках Аллаха, чем на то, что находится в твоих собственных руках, а когда постигает тебя беда, больше желаешь награды за это и того, чтобы это стало запасом, чем того, чтобы утраченное осталось у тебя ".
В этом высказывании отречение толкуется как нечто состоящее из трёх составных частей, и все они относятся к делам сердец, а не к внешним действиям, и поэтому Абу Суляйман ад-Дарани говорил:
"Не говори ни о ком, что он достиг отречения, ибо отречение находится в сердце ".
Тремя вышеупомянутыми частями являются:
а - Такое состояние раба, когда на то, что находится в руках Аллаха, он полагается больше, чем на то, что находится в его собственных руках. Источником этого является истинная убеждённость в получении своего удела, за что перед Своими рабами поручился Аллах, который сказал:
"Нет на земле ни одного живого существа (, обеспечение) пропитанием которого не взял бы на Себя Аллах..." "Худ". 6.
Аллах Всевышний, слава Ему, также сказал:
"А на небе - удел ваш и то, что вам обещано." "Рассеивающие", 22.
б - Такое состояние раба, когда в случае какого-нибудь несчастья, например, утраты имущества или ребёнка он больше желает получения за это награды Аллаха, чем сохранения утраченных им мирских благ. Источником этого также является полная убеждённость, что указывает на отречение от мира и малость стремления к нему.
Ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, передал, что обращаясь с мольбами к Аллаху, посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), часто говорил:
"О Аллах, надели нас таким страхом перед Тобой, который не даст нам ослушаться Тебя, и такой покорностью Тебе, посредством которой Ты приведёшь нас к Твоему раю, и такой уверенностью, которая сделает для нас лёгкими бедствия этого мира" (Ат-Тирмизи.)
/Аллахумма-ксим ля-на мин хашийати-кя ма тахулю байна-на ва байна ма'асы-кя, ва мин та'ати-кя ма тубаллигу-на би-хи джанната-кя, ва мин аль-йакыни ма тухаввину 'аляй-на маса'иба-д-дунйа./
в - Такое состояние раба, когда воздающий ему хвалу в том, что касается истины, ничем не отличается для него от порицающего. Это является одним из признаков отречения от мира, презрения к нему и малости стремления к мирскому.
Сообщается, что Ибн Мас'уд, да будет доволен им Аллах, сказал: "Убеждённость состоит в том, чтобы ты не угождал людям посредством того, что вызывает гнев Аллаха ".
К числу высказываний, имеющих отношение к истолкованию понятия "отречение", относятся слова аль-Хасана аль-Басри:
"Отрёкшимся является тот, кто при виде любого человека говорит: "Он лучше меня ".
И таковыми являются слова Вахба бин аль-Варда, да помилует его Аллах: "Отречение от мира состоит в том, чтобы ты не горевал о мирском, которое ты упустил, и не радовался тому црскому, которое пришло к тебе ".
И таковым является ответ аз-Зухри, который он дал на вопрос об отречении, сказав: "(Отрекающимся является) тот человек, у которого запретное не одержало верх Читать далее...

№29.ГРАНИЦЫ АЛЛАХА ВСЕВЫШНЕГО И ЕГО ЗАПРЕТЫ.

Передают со слов Абу Са'лябы аль-Хушанни Джурсума бин Нашира, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Поистине, Аллах Всевышний возложил (на людей исполнение) религиозных обязанностей, так не пренебрегайте же ими, и установил границы, так не преступайте же их, и запретил (некоторые) веши, так не нарушайте же (эти запреты), и умолчал о (некоторых) вещах по милости Своей к вам, а не по забывчивости, так не доискивайтесь же их!» (Ад-Даракутни)

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

Данный хадис относится к числу кратких, но ёмких по смыслу слов, способностью произносить которые Аллах Всевышний наделил нашего пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Он весьма краток и весьма важен, а кто-то даже сказал:
"Нет среди хадисов ни одного другого, который, подобно этому, объединял бы в себе все основы и ответвления религии, так как пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), разделил установления Аллаха на четыре части:
обязанности /фараид/,
запреты /махарим/,
границы /худуд/
и то, о чём умалчивается /маскутун 'ан-ху/".
Ибн ас-Сам'ани сказал: "Тот, кто будет поступать в соответствии с этим хадисом, получит награду и избежит наказания, ибо любой человек, который станет выполнять обязательное, сторониться запретного, останавливаться у границ и отказываться от поисков того, что от него сокрыто, будет полностью придерживаться всего достойного и выполнять все религиозные обязанности, поскольку установления шариата не выходят за пределы видов, упомянутых в данном хадисе ".

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

1.Обязательность неуклонного выполнения религиозных обязанностей /аль-фара'ид ва-ль ваджибат/


Обязательным является то, что Аллах вменил в обязанность своим рабам, и то, что Он обязал их делать, примером чего может служить молитва, закят, пост и хаджж, считающиеся обязательными в силу существования соответствующих указаний шариата, а именно — определённых аятов Корана и хадисов, составляющих собой сунну пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
Существует два вида обязанностей /фара'ид/:
-обязательное для каждого дееспособного мусульманина /фара'ид а'йан/, например, пятикратная молитва, закят и пост,
-и то, исполнение чего некоторыми мусульманами, освобождает от греха всех остальных /фара'ид кифайа/, если же этим не занимается никто, то грех падает на всех. Примером может служить участие в заупокойной молитве, ответ на приветствие, побуждение к одобряемому шариатом и удержание от порицаемого.

2. Остановка у границ Аллаха Всевышнего

Под "границами"/худуд/ подразумеваются определённые наказания, удерживающие людей от совершения запретного, наподобие наказания за прелюбодеяние, наказания за воровство и наказания за употребление вина.
Сообщается, что когда в год завоевания Мекки Усама Ибн Зайд, да будет доволен Аллах, обратился к посланнику Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), желая вступитьсяся за одну женщину из рода бану махзум, которая совершила кражу, пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал ему:
«Неужели ты ходатайствуешь, когда дело каксается одного из наказаний (, установленных) Аллахом?!» (Aль-Бухари и Муслим.) - имея в виду отсечение руки за воровство. Это — наказания, установленные Аллахом Всевышним, слава Ему, который является Творцом, а это значит, что определённых Им границ следует придерживаться точно, ничего не убавляя и не добавляя к этому. Если же говорить об ужесточении наказания за употребление вина, которое может колебаться в пределах от сорока до восьмидесяти ударов, то это не запрещается, хотя посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, в подобных случаях ограничивались сорока ударами. Это было связано с тем, что когда во время правления Умара, да будет доволен им Аллах, люди стали пить больше вина, чем прежде, они заслужили увеличения количества ударов в качестве воздаяя и средства удержания. Ужесточение наказания стало результатом правильного и обоснованного иджтихада Умара, да будет доволен им Аллах, и поэтому Али бин Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, сказал:
"И ужесточение, и отказ от него (соответствуют) сунне".
Объясняются же слова Али тем, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), повелел в особой мере следовать примеру Умара,сказав:
«Подражайте тем двоим, которые (придут) после меня, Абу Бакру и Умару». (ат-Тирмизи.)
Известно также веление пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), более общего характера:
"...(и поэтому) вам следует придерживаться моей сунны и сунны праведных халифов, ведомых правильным путём..." (Ибн Маджа)
Все сподвижники единодушно одобрили вышеупомянутое ужесточение и были рады этому, а Али сказал Умару, да будет доволен Аллах ими обоими: "О повелитель правоверных, выпивший вина говорит неразумные слова, говорящий неразумное клевещет, а наказание клеветнику в Книге Аллаха определено в восемьдесят ударов ..., ибо Аллах Всевышний Читать далее...

№28.ВРАТА БЛАГА И ПУТИ ПРАВИЛЬНОГО РУКОВОДСТВА.

Сообщается, что Му'аз бин Джабаль, да будет доволен им Аллах, сказал: "(Однажды) я сказал: "О посланник Аллаха, какое дело позволит мне войти в рай и удалит меня от огня?"
(Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал:
«Ты спросил о великом (деле), но, поистине, оно будет лёгким для того, кому Аллах Всевышний облегчит это: поклоняйся Аллаху и никому более наряду с Ним, совершай молитвы, выплачивай закят, постись во время рамадана и соверши хаджж к Дому».
Потом он сказал:
«Не указать ли тебе на врата блага? (Это) пост (, который является) щитом, и садака, которая тушит прегрешения подобно тому, как вода тушит огонь, и молитва человека глубокой ночью», - после чего прочитал (аят):
"...те, которые отстраняются боками своими от лож, взывая к Господу своему со страхом и надеждой, и расходуют из того, чем Мы их наделили.
И не знает (ни один) человек, какая радость скрыта для них в воздаяние за то, что они делали.)" "Земной поклон", 16 -17.
Потом он сказал:
«Не поведать ли тебе о главе этого дела, его столпе и его вершине?»
Я сказал: "Да, о посланник Аллаха ".
Он сказал: «Глава этого дела - ислам, столп его - молитва, а вершина его - джихад».
Потом он сказал: «Не поведать ли тебе о главной части всего этого?»
Я сказал: "Да, о посланник Аллаха ".
Тогда он взялся за свой язык и сказал: «Придерживай у себя это».
Я сказал: "О пророк Аллаха, так с нас и в самом деле спросится за то, что мы говорим?"
Он сказал: «Да лишится тебя твоя мать! А разве будут ввергать людей лицами (или:...носами) в огонь за что-либо, кроме клеветнических речей?!»" (Ат-Тирмизи.)
Сообщается также, что Му'аз, да будет доволен им Аллах, сказал:
"Я был вместе с пророком, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), в одной поездке. Однажды утром, находясь поблизости от него, когда мы были в пути я сказал: "О посланник Аллаха, поведай мне о таком деле, которое позволит мне войти в рай...", - и так далее.

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

В этом хадисе говорится о праведных делах, которые позволяют войти в рай и удаляют от огня, что является крайне важным делом, так как Аллах направлял посланников к людям и ниспосылал им Свои Писания для того, чтобы они вошли в рай и спаслись от огня. Вот почему пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал Му'азу, да будет доволен им Аллах: «Поистине, ты спросил меня о великом (деле).
А другому человеку, который задал ему такой же вопрос, пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Хотя вопрос твой и был краток, но он весьма важен и отвечать на него придётся долго».

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

1. Огромное внимание Му'аза, да будет доволен им Аллах, праведным делам

Вопрос Му'аза, да будет доволен им Аллах, свидетельствует о том огромном внимании, которое он уделял праведным делам и его желании узнать о них от посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям). И этот вопрос свидетельствует о его красноречии, так как он был краток и точен, а пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), похвалил его за этот вопрос, подивившись его красноречию и сказав ему:
«Поистине, ты спросил о великом (деле)...»Смысл этих слов в том, что возможность попасть в рай и удалиться от огня является важным делом, причиной осуществления которого становится выполнение всех велений и отказ от всего запретного, и именно об этом спросил Му'аз, да будет доволен им Аллах.

2. Дела как одна из причин, позволяющих войти в рай

На это указывают слова Му'аза: "...скажи мне, какое дело позволит мне войти в рай...?"
В Книге Всемогущего и Великого Аллаха сказано:
"..и вот рай, который был дан вам в наследство за то, что вы делали." "преграды", 43.
Что же касается других слов пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), который сказал «Никому из вас не войти в рай только за его дела», (Аль-Бухари, Муслим) - то смысл их в том, что за одни лишь дела как таковые никто не заслужит рая. Необходимо, чтобы дела были приняты, а это может осуществиться лишь благодаря проявлению милости и милосердия Аллаха по отношению к Его рабам. Кроме того, к совершению праведных дел в этом мире приходят также благодаря содействию Аллаха Всевышнего, и тот, кому Аллах облегчает ведение по правильному пути, становится на правильный путь и начинает действовать, тот же, кому Он не облегчит этого, собьётся с пути и ничего не сделает.
Аллах Всевышний сказал:
"Что касается того, кто отдавал, и был богобоязненным
и признавал наилучшее,
то Мы облегчим ему (путь) к легчайшему.
А тому, кто скупился, и обходился
и считал ложыо наилучшее,
Мы облегчим путь к тягчайшему." "Ночь". 5-10.

3. Выполнение столпов ислама

Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), дал ответ на вопрос Му'аза, сказав, что поклонение одному лишь Всемогущему и Великому Аллаху и выполнение таких обязанностей мусульманина, как молитва, закят, пост и хаджж, являются теми праведным делами, которые Аллах, оказывающий благодеяния Читать далее...

№27.НЕУКЛОННО СЛЕДОВАТЬ СУННЕ И ИЗБЕГАТЬ НОВОВВЕДЕНИЙ.

Сообщается, что Абу Наджих аль-'Ирбад бин Сарийа, да будет доволен им Аллах, сказал:
"(Однажды) посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), обратился к нам с увещанием, от которого сердца наши испытали страх, а из глаз потекли слезы, и мы сказали: "О посланник Аллаха, это похоже на увенчание прощающегося, так дай же нам наставление!"
Он сказал:
"Вот моё наставление вам: бойтесь Всемогущего и Великого Аллаха и слушайте и повинуйтесь, даже если повелевать вами будет невольник. Поистине, тот из вас, кто проживёт (достаточно долго), увидит много раздоров, и поэтому вам следует придерживаться моей сунны и сунны праведных халифов, ведомых правильным путём, ни в чём не отступая от этогo и полностью избегая новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение'' (Абу Дауд и ат-Тирмизи.)

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

Этот хадис содержит в себе наставление посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), предназначавшееся им как для его сподвижников, так и для всех тех мусульман, которые будут жить после него. Это наставление объединяет в себе наказ бояться Всемогущего и Великого Аллаха, а также слушать мусульманских правителей и повиноваться им, благодаря чему можно обрести счастье в обоих Мирах.

Кроме того, пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), дал своей общине наставление придерживаться того, что обеспечит ей спасение и правильное руководство, если она станет неуклонно следовать сунне, идти правильным путём и удаляться от заблуждений и нововведений.

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

1. Отличительные черты действенного увещания

Увещание является добрым советом и напоминанием о последствиях, и для того, чтобы увещание было действенным, дошло до сердец и оказало влияние на души, оно должно удовлетворять следующим требованиям:

a - Выбор темы.

Увещать людей, устрашать их и напоминать им следует о том, что может принести им пользу в религиозных и мирских делах, не ограничиваясь при этом только ознакомлением их с установлениями и установленными наказаниями, но мудро и со знанием дела подбирая темы для разговоров о том, что могло бы пригодиться им в реальной жизни. Привычка ограничиваться одними пятничными и праздничными проповедями, несомненно, немало способствует тому, что в душе многие мусульмане отворачиваются от истинной сути своей религии, особенно в тех случаях, когда эти проповеди становятся формальным исполнением служебных обязанностей, а не призывом, который мог бы найти отклик в душах людей, в то время как слова, зачитываемые с минбаров и написанные несколько веков назад, невольно в еще большей мере способствуют усыплению мусульман и созданию серьёзной преграды, отделяющей путь ислама от реальной жизни и современных проблем.
Если мы хотим добиться в этом успеха, примером для нас должен служить посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), который часто увещал своих сподвижников не только во время установленных проповедей, а обращался к ним с действенными увещаниями во исполнение веления, данного ему Аллахом, который сказал:
"Призывай к пути Господа своего с (помощью) мудрости доброго увещания..." "Пчелы", 125.

б - Красноречивое увещание.

Красноречие необходимо для того, чтобы разъяснить смысл всего необходимого и довести его до сердец слушателей с помощью наилучших слов, которые передавали бы этот смысл, были бы наиболее приятными на слух и оказали наибольшее воздействие на сердца.
Аллах Всевышний сказал:
"...и увешай их и говори им то, что дойдёт до их душ." "Женщины", 63.
В той версии этого хадиса, которую приводят имам Ахмад, Абу Дауд и ат-Тирмизи, сообщается, что Абу Наджих, да будет доволен им Аллах, сказал:
"(Однажды) посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), обратился к нам с красноречивым увещанием..."

в - Краткость

Поскольку затягивание увещаний и проповедей нагоняет на слушателей скуку и вызывает у них раздражение, в результате чего утрачивается ожидаемая от них польза, проповеди и увещания пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), были краткими, но действенными. Сообщается, что Джабир бин Самура, да будет доволен им Аллах, сказал:
"Я (часто) молился вместе с пророком, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), молитвы и проповеди которого были умеренными (по продолжительности)". ( Муслим.)
А в "Сунан" Абу Дауда приводится хадис, в котором говорится следующее:
"Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), никогда не затягивал пятничных проповедей, которые состояли лишь из немногих слов".

г - Выбор подходящего случая и удобного времени.

Руководствуясь этим, пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), никогда не делал свои увещания постоянными, но обращался с ними к людям лишь время от времени. Собщается, что Абу Ваиль сказал:
"Обычно Абдуллах бин Маc'уд обращался к нам с увещаниями по четвергам, и один человек сказал ему: "О Абу Абд ар-Рахман, поистине, - мы любим твои беседы и стремимся к ним, но нам хотелось бы, Читать далее...

№26.БЛАГОЧЕСТИЕ /бирр/ и ГРЕХОВНОСТЬ /исм/.

Передают со слов ан-Навваса бин Сам'ана, да будет доволен им Аллах, что пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:
"Благочестие есть благонравие, а греховное - это то, что шевелится в твоей душе, но ты не желаешь, чтобы об этом узнали люди". (Муслим)
Сообщается, что Вабиса бин Ма'бад, да будет доволен им Аллах, сказал: "(Однажды) я пришёл к посланнику Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям:
0н спросил (меня):
"Ты пришёл, чтобы спросить о благочестии?"
Я сказал: "Да."
Он сказал:
"Спроси (об этом) своё сердце(, ибо) благочестие есть то, в чём почувствовали уверенность душа и сердце, а греховное - это то, что (продолжает) шевелиться в душе и колебаться в груди, даже если люди{не раз) скажут тебе(, что ты поступил правильно)". (Ахмад и ад-Дарими.)

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

Ибн Хаджар аль-Хайтами сказал: "Этот хадис относится к числу кратких, но ёмких по смыслу слов пророка, салляллаху ‘алейхи уа саллям. Более его, он относится к числу наиболее кратких из них, поскольку слово "благочестие " применимо ко всем благим делам и одобряемым шариатом качествам, а слово "греховное " - ко всем мелким и крупным дурным делам и всем мерзким поступкам. Вот почему пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сопоставил их друг с другом, показав, что они противоположны друг другу ".

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

1.Толкование понятия "благочестие"

В хадисе, передаваемом со слов ан-Навваса бин Сам'ана, да будет доволен им Аллах, пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, истолковал благочестие как благонравие, тогда как в хадисе, передаваемом со слов Вабисы, да будет доволен им Аллах, он истолковал благочестие как то, в чём уверены душа и сердце. Причина подобного различия в толковании этого понятия состоит в том, что оно может использоваться в двух определённых смыслах:
- а - Под благочестием могут подразумеваться такие взаимоотношения с людьми, когда человек оказывает им благодеяния.
Иногда под этим подразумевается проявление почтительности к родителям /бирру-ль-валидайн/, но чаще это слово обозначает оказание благодеяний всем людям вообще. В хадисе, который Бахз бин Хаким передаёт со слов своего отца, сообщается, что в своё время его дед спросил: "О посланник Аллаха, кто достоин проявления почтительности в наибольшей мере?"
Он ответил: «Твоя мать».
Он спросил: "A кто потом?"
(Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал: «Твой отец».
Он спросил: "А кто потом?"
(Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал:
«Тот, кто ближе (к тебе, и следующий) по степени близости(и так далее)". ат-Тирмизи
В "Муснаде" имама Ахмада сообщается, что (однажды) посланника Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, спросили:
"В чём проявляется благочестие во время хаджжа?",
- на что он ответил: "В угощении (людей) и распространении приветствий».
В другой версии этого хадиса сообщается, что пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, также сказал:
"...(в произнесении) благих слов и угощении (людей)." (Ахмад)
Сообщается, что Абдуллах бин Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, часто говорил:
"Благочестие - вещь лёгкая: (это - ) приветливость лица и мягкие слова ".
Когда такие понятия как благочестие /бирр/ и богобоязненность /таква/, упоминаются вместе, под благочестием могут подразумеваться такие взаимоотношения с людьми, которые предполагают оказание им благодеяний, а под богобоязненностью - такие взаимоотношения с Аллахом, которые предполагают повиновение Ему и отказ от совершения запрещённого Им. Под благочестием может подразумеваться также выполнение религиозных обязанностей, а под богобоязненностью - отстранение от запретного.
Аллах Всевышний сказал:
"И помогайте друг другу в (том, что касается) благочестия и богобоязненности..." "Трапеза". 2.

6 - Под благочестием могут подразумеваться все явные и тайные виды поклонения.

Аллах Всевышний сказал:
"...благочестие (состоит в том, чтобы) уверовать в Аллаха, и в Последний день, и в ангелов, и в Писание и в пророков, и в том, чтобы, несмотря на свою любовь к имуществу расходовать его на близких, и сирот, и неимущих, и путников, и просящих подаяние, и на (освобождение) рабов, и совершать молитву и давать закят; (благочестивы) верные заключённому ими договору и проявляющие терпение в нужде, в беде и во время опасности. Это - те, которые правдивы, и это - богобоязненные." "Kорова", 177.
В этом смысле понятие благочестия включает в себя все тайные виды поклонения, например, веру в Аллаха, в Его ангелов, в Его Писания, в Его посланников и в Последний день, а также явные его виды наподобие расходования средств на то, что любит Аллах, совершения молитв, выплаты закята, соблюдения договоров и проявления терпения по отношению к таким предопределённым вещам как болезни или бедность. Кроме того, к этому имеют отношение такие виды поклонения как проявление терпения при встрече с врагом.

2. Познание истины благодаря естеству

Слова Читать далее...

№25.ПРИМИРЕНИЕ ЛЮДЕЙ МЕЖДУ СОБОЙ И ПРОЯВЛЕНИЕ СПРАВЕДЛИВОСТИ ПО ОТНОШЕНИЮ К НИМ.

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Каждый сустав из (суставов, имеющихся в телах) людей, должен давать садаку каждый день, в который восходит солнце:проявление тобой справедливости (, когда) между двумя (людьми возникает спор,) есть садака, и оказание тобой помоши человеку, которого ты подсадишь на его верховое животное или которому подашь его поклажу, есть садака, и доброе слово садака, и за каждый шаг, который ты делаешь на пути к молитве, (тебе записывается) садака и устранение тобой с пути того, что причиняет вред (людям,) есть садака". (Аль-Бухари, Муслим.)

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

Oдна из важнейших целей ислама состоит в объединении сердец мусульман, провозглашении среди них слова истины, увеличении их силы и обеспечении их победы над врагами Аллаха и их собственными врагами. Ни одну из этих целей невозможно осуществить без взаимодействия и взаимопомощи, и этот благородный хадис пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), вносит свой вклад в это дело, призывая людей к определённым словам и делам. Установления, которые содержит в себе этот хадис, сообразуются со словами Аллаха Всевышнего:
"И помогайте друг другу в (том, что касается) благочестия и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и вражде." "Трaпеза", 2.
а также с другими словами пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказавшего:
"В своей взаимной любви, милосердии и сочувствии друг к другу верующие подобны (единому) телу: если какая-нибудь часть его начинает болеть, все остальные (части) тела отзываются (на это) бессонниией и лихорадкой». (Аль-Бухари, Муслим.)

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯВЛЯЕТ

1. Способность Аллаха создавать кости и суставы человека

Аллах сотворил человека в наилучшем образе, сделал части его тела и суставы в высшей степени совершенными и упорядoченными и потребовал от него обратить внимание на тайники его души и поразмыслить о тонкой организации его чувств и костей, о клетках его плоти и компонентах его крови, чтобы он познал знамения Всемогущего Творца и Создателя.
Аллах Всёвышний сказал:
"Мы непременно будем показывать им Наши знамения в (разных) краях и в них самих, пока не станет очевидным для них, что он - истина." "Разъяснены, 53.
Аллах Всевышний также сказал:
"... и в ваших душах. Неужели вы не видите?" "Рассеивающие". 21.
В данном хадисе пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), упоминает в частности о суставах, что объясняется присущей им упорядоченностью, красoтой, гибкостью и способностью совершать различные движения. Вот почему Всемогущий и Великий Аллах пригрозил каждому упорствующему и неверному лишением этой способности, сказав:"Да, Мы можем и выравнять кончики его пальцев." "Воскресение", 4.
Это значит: сделать пальцы его рук и ног ровным единым целым наподобие верблюжьей лапы или ослиного копыта, поcле чего человек не сможет сделать этим ничего из того, что спoсобен делать с помощью своих разделённых пальцев.
Это помогло одному западному инженеру, работающему на фабрике по производству протезов, уверовать в могущество Аллаха и вернуться к религии и вере в существование Аллаха после того, как однажды он вгляделся в строение руки своей маленькой дочери и сопоставил творения Бога с новейшими достижениями людей в области производства протезов, обнаружив огромную разницу между одним и другим, что и указало ему путь к Аллаху.

2. Благодарность за здравость частей тела

Здравость отдельных частей тела, его костей и суставов и правильное функционирование органов чувств является великой милостью, заслуживающей того, чтобы отдельно поблагодарить за это Аллаха Всевышнего, который оказывает милости Своим рабам.
Аллах Всевышний сказал:
"O человек! Что ввело тебя в заблуждение относительно твоего Щедрого Господа,
который сотворил тебя, и выравнял тебя и наделил тебя соразмерностью,
придав тебе такой образ, какой пожелал?" "Раскалывание", 6-8.
Аллах Всевышний, слава Ему, также сказал:
"Затем обязательно будете вы спрошены в тот День о наслаждении." "Страсть к приумножению", 8.
Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:"Здесь под "наслаждением" подразумеваются здоровье тел и хорошие слух и зрение. Аллах спросит Своих рабов и о том, для чего они использовали это, хотя Он будет заранее знать об этом лучше их, и об этом говорит Аллах Всевышний:
"...поистине, слух, зрение и сердце, все они будут об этом спрошены!" "Ночное путешествие", 36.
Ибн Мас'уд, да будет доволен им Аллах, сказал: "Наслаждение это безопасность и здоровье ".
Пророк же, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Поистине, прежде всего в день Воскресения (Аллах) задаст (Своему рабу) вопрос, сказав: "Разве не сделали Мы для тебя здоровым твоё тело и разве не поили Мы тебя холодной водой." (Ат-Тирмизи.)
Абу-д-Дарда, да будет доволен им Аллах, Читать далее...

№24.ШИРОТА МИЛОСТИ АЛЛАХА ВСЕВЫШНЕГО.

Передают со слов Абу Зарра, да будет доволен им Аллах, что (однажды) люди из числа сподвижников посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), пришли к нему и сказали пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям):
"O посланник Аллаха, богачи получат все награды, ведь они молятся подобно нам и постятся подобно нам, но (помимо этого) они ещё и раздают милостыню /садака/ от излишков своего богатства!"
(На это пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям),) сказал:
"A разве для вас Аллах не приготовил того, что вы можете раздавать в качестве садаки? Поистинe садакой для вас становится каждое прославление, и каждое возвеличивание, и каждое восхваление, и каждое произнесeние слов "Нет бога, кроме Аллаха ", и побуждение к одобряемому, и удержание от порицаемого и даже совершение полового сношения каждым из вас является садакой".
(Люди) спросили: "О посланник Аллаха, неужели за то, что кто-нибудь из нас удовлетворит своё желание, он получит награду?!"
(На это прoрок, (салляллаху ‘алейхи уа саллям),) сказал:
"Скажите, если бы кто-нибудь из вас) удовлетворил своё желание запретным (образом), понёс бы он наказание? Но точно так же если он удовлетворит его дозволенным образом, то получит награду". (Муслим)

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

В своём комментарии к "Сорока" Ибн Хаджар аль-Хайта» пишет: "Это - великий хадис, поскольку он включает в себя драгoценные основы религии".

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

Аллах Всевышний сказал:
"...и в стремлении к этому пусть соревнуются друг с другом соревнующиеся." "Обвешивающие", 26.
Соревнование в стремлении к приобретению большего количества блага и совершению большего количества праведных дел является узаконенным и желательным, и мусульманин обязан стремиться к этому. В этом хадисе Абу Зарр, да будет доволен им Аллах, рассказывает нам о том, свидетелем чего он стал при жизни посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), увидев, какую позицию занял посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), в этой ситуации, как он мудро поступил сколь велико милосердие ислама и как широко открывает перед человеком двери блага эта религия. Всё это нашло своё выражение в тех разъяснениях, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), которому был ниспослан Коран, должен был дать людям, для которых он был ниспослан.
Речь идёт о том, что группа бедняков из числа мухаджиров, среди которых, возможно, были такие же бедняки из числа ансаров, увидели, что они не в состоянии заниматься благотворительностью и подавать много милостыни. Они не обладали богатством, которое могли бы раздавать, чтобы тем самым доказать искренность своей веры и то, что они являются хорошими мусульманами, ведь они слышали от посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), что «салака - это доказательство». Кроме того, они читали и слышали аяты Аллаха Всевышнего и слова Его посланника, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), побуждающие людей к расходованию своих средств на благие дела, воздающие хвалу расходующим и обещающие им рай, равный по ширине небесам и земле. И они видели, как их богатые товарищи и братья спешили щедро расходовать свои средства: один приносил всё, чем владел, другой - половину, третий - многие тысячи, а ещё кто-то складывал перед посланником Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), целые груды добра в надежде на то, что он обратится к Аллаху с мольбой за него, выразит своё удовлетворение им и попросит Аллаха Всевышнего о прощении и проявлении благоволения к такому человеку. Это оказало на них своё воздействие, и сердца их пожелали достичь такого же положения, какого достигли их братья. И они стремились к этому не из зависти к достатку и не из стремления к богатству, а только из желания соревноваться с ними в том, что имеет отношение к совершению благого и приближению к Аллаху Всевышнему. В конце концов они собрались и пришли к посланнику Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), чтобы пожаловаться на своё положение и сообщить ему о том, что они не имеют средств, плача и огорчаясь из-за того, что им нечего потратить, и говоря:
"О посланник Аллаха, богачи получат все награды.."
Этим они хотели сказать следующее: богатые люди получат все награды, а нам ничего не достанется, ведь "они молятся подобно нам и постятся подобно нам "; в этом мы с ними равны и не отличаемся от них, однако они всё же превосходят нас и отличаются от нас, ибо они "ещё и раздaют, милостыню /садака/ от излишков своего богатства ", нам же нечего раздавать в качестве милостыни, чтобы достичь такого же положения, но наши души желают занимать пред Аллахом Всевышним такое же положение, как и они, так что же нам делать?

1. Великая мудрость и широкие врата блага

Избранный посланник, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), понимает страстное желаний этих людей занять высокое положение пред их Господом и исцeляет их души с помощью той мудрости, которой наделил его Аллах Всевышний. Он радует их и обращает их внимание на то, что врата блага Читать далее...

№23.Запрещение несправедливости.

Передают со слов Абу Зарра аль-Гифари, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), передал, что его Всемогущий и Великий Господь сказал:
"О рабы Мои, поистине, Я запретил несправедливость Себе и сделал её запретной меж вами, так не притесняйте же друг друга!
О рабы Мои, все вы (были) заблудшими, кроме тех, кому указал Я правильный путь, так просите же Меня направить вас на правильный путь, и Я направлю вас!
О рабы Мои, все вы останетесь голодными, кроме тех, кого накормлю Я, так просите же Меня накормить вас, и Я накормлю вас!
О рабы Мои, все Вы останетесь нагими, кроме тех, кого Я одену, так просите же Меня одеть вас, и Я одену вас!
О рабы Мои, поистине, грешите вы ночью и днём, а Я прощаю все грехи, так просите же Меня о Прощении, и Я прощу вас!
О рабы Мои, поистине, никогда не сможете вы ни причинить Мне вред, ни принести пользу!
О рабы Мои, если бы первые и последние из вас, люди и джинны, были такими же благочестивыми, как и сердце благочестивейшего человека из вас, это ничего не добавило бы к тому, чем Я владею!
О рабы Мои, если бы первые и последние из вас, люди и джинны, были такими же нечестивыми, как и сердце самого нечестивого из вас, это никак не уменьшило бы того, чем Я владею!
О рабы Мои, если бы первые и последние из вас, люди и джинны, встали на одном месте и попросили Меня (о чём-нибудь), а Я дал бы каждому то, о чём он просил, это уменьшило бы имеющееся у Меня, настолько же, насколько игла, опущенная в море, уменьшает (количество его воды)!
О рабы Мои, поистине, это - только ваши дела, которые Я исчислю для вас, а потом сполна воздам вам за них, и тогда пусть тот, кто обретёт благо, воздаст хвалу Аллаху, а кто обретёт нечто иное, пусть не пеняет ни на кого, кроме самого себя!" ( Муслим.)

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

Этот великий и благословенный хадис, в котором приводятся слова Господа (хадис кудси), охватывает собой основы, ответвления и этические нормы ислама. Все люди, являвшиеся его передатчиками, жили в Дамаске, а Ахмад бин Ханбаль сказал:
"Нет для жителей Шама более достойного хадиса, чем этот".

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

1. Определение священного хадиса /хадис кудси/

Так называется хадис, который заключает в себе слова Всемогущего и Великого Господа, передаваемые посланником, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и воспринимавшиеся им иногда от Джибрила, мир ему, а иногда - через откровение, внушение или сновидение с предоставлением ему права выражать их любыми словами, какие он пожелает. " Хадис кудси" отличается от обычного хадиса лишь тем, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), передает его со слов своего Господа.
Ввиду этого в большинстве случаев он возводится к Аллаху Всевышнему, но он может возводиться и к пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), поскольку это он передаёт его со слов своего Господа.
Приведенное выше определение показывает, что "хадис кудси" во многом отличается от благородного Корана.
- а - Благородный Коран в отличие от "хадиса кудси" является недостижимым как по форме, так и по смыслу.
- б - Молитва, во время которой читается Коран, будет действительной, тогда как чтение "хадиса кудси" во время молитвы делает её недействительной.
- в - Человек, не признающий благородного Корана, является неверным /кяфир/, тогда как тот, кто не признаёт какого-либо из "хадисов кудси" является нечестивцем /фасик/.
- г - Как по форме, так и по смыслу благородный Коран исходит от Аллаха, тогда как фразы "хадиса кудси", являются словами посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), но смысл его есть откровение от Аллаха.
- д - Благородный Коран нельзя передавать по смыслу в отличие от "хадиса кудси", который передавать по смыслу можно.
- е - К благородному Корану могут прикасаться только люди, находящиеся в состоянии ритуальной чистоты, тогда как в отношении "хадиса кудси" это необходимым условием не является.
- ж - Человеку, находящемуся в состоянии ритуального осквернения, нельзя ни читать, ни носить с собой Коран, а "хадис кудси" такому человеку можно и читать, и носить.
- з - Тому, кто прочтёт хотя бы одну букву из Книги Аллаха, в качестве награды запишется совершение десяти добрых дел, что же касается "хадиса кудси", то за одно только его чтение человеку награда не полагается.
Хадисов "кудси" /аль-ахадису-ль-кудсийа/, именуемых также "божественными хадисами" /аль-ахадису-ль-иляхийа/, насчитывается более ста, и некоторые имамы собирали их воедино. Так, например, Али бин Бальбан собрал сто таких хадисов в своей книге под названием "Аль-макасиду-с-суннийа филь-ахадиси-ль-иляхийа".

2. Аллах запретил Себе несправедливость

В этом хадисе ясно говорится о том, что Всемогущий и Великий Аллах запретил Себе проявлять несправедливость по отношению к Своим рабам, сказав:
"...поистине, Я запретил несправедливость Себе..."
Та же мысль выражена и в благородном Коране, так как Читать далее...

№22.ЛЮБОЕ БЛАГОЕ ДЕЛО ЕСТЬ САДАКА

Передают со слов Абу Малика аль-Хариса бин Асима аль Аш'ари, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Очищение - половина веры, (слова) "Хвала Аллаху" /Аль-хамду ли-Лляхи/ заполнят собой Весы, (слова) "Слава Аллаху и хвала Аллаху" /Субхана-Ллахи ва-ль-хамду ли-Лляхи/ заполнят собой (пространство) между небесами и землёй, молитва - свет, милостыня /садака/ - доказательствo, терпение - сияние , а Коран - аргумент за тебя или против тебя. Все люди отправляются утром (по своим делам), и продающий душу свою либо освобождает её, либо губит". (Муслим)

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

1. Великая мудрость

Пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), была дарована способность вкладывать много смысла в немногочисленные слова. Как часто он давал краткие и ясные наставления своим сподвижникам, и его слова охватывали собой всё благое и предостерегали от всего дурного, не будучи сложными по форме и не искажая сути. В рассматриваемом нами хадисе содержатся замечательные указания, образцы пророческой мудрости и назидания, исходящие от того, кто говорит не по пристрастию, ибо слова его - не что иное как ниспосылаемые откровения. Ниже мы поясним смысл этих назиданий, если захочет Аллах Всевышний.

2. Чистота и награда за неё

Чистота является необходимым условием поклонения и щ знаком любви к Аллаху Всевышнему. Вселяя уверенность в проявляющих смирение мусульман, пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), разъяснил, что все действия верующего по поддержанию чистоты своего тела и своей одежды в процессе подготовки к тайной беседе с его Гоcподом представляют собой одно из важных и ясных проявлен воздействия веры, поскольку поступая так, верующий выражает покорность велению Господа и отвечает на призыв Аллаха, сказавшего:
"O люди! Поклоняйтесь Господу вашему, который сотворил вас..." "Корова", 21.
Аллах Всевышний также сказал:
"O те, кто уверовал! Приступая к молитве, омывайте ваши лица и руки до локтей, и протирайте головы и (омывайте) ноги до щиколоток, а если вы осквернены, то очищайтесь (полностью)" "Трапеза", 6.
Аллах Всевышний также сказал:
"...и одежды свои очисть..." "Завернувшийся", 4.
И верующий выполняет это, перенося затруднения, чтобы предстать пред Аллахом Всевышним чистым и богобоязненным благоухающим и не утратившим тот прекрасный образ, который придал ему Аллах, что обязательно вызовет к нему любо Всемогущего и Великого Аллаха, ведь Он сказал:
"Поистине, Аллах любит кающихся и любит очищающихся." "Корова", 222.

- а - Половина веры.

Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), разъяснил, что награда за очищение, например, за частичное омовение и тому подобные виды очищения, умножается у Аллаха, и может достичь половины размера награды за веру. Так происходит по той причине, что вера стирает большие и малые грехи, совершённые в прошлом, тогда как очищение, особенно частичное омовение /вуду/, стирает предыдущие мелкие прегрешения, в силу чего и уподобляется половине веры.
Передают со слов Усмана, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Прегрешения будут покидать тело того, кто станет хорошо совершать омовение, выходя даже из-под его ногтей". ( Муслим.)
Кроме того, вера служит средством очищения от внутренней грязи, например, многобожия /ширк/, лицемерия и тому подобных вещей. Очищение служит также и средством удаления внешней грязи, и поэтому в День воскресения оно станет признаком верующих.
Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Поистине, в День воскресения к (членам) моей обшины будут обращаться, называя их "гурран мухаджжалина " из-за следов омовений, так пусть же тот, кто сможет увеличить свою звезду, сделает это". ( Аль-Бухари; Муслим.)
Это значит, что волосы, спадающие им на лоб, а также руки и ноги будут сиять.

- б - Очищение - половина молитвы.

В соответствии с одним из комментариев, под верой в этом хадисе подразумевается молитва. Основанием для подобного толкования являются слова Аллаха Всевышнего, которого сказал:
"...и не пристало Аллаху губить вашу веру..." "Корова" 143
Здесь под словами "ваша вера" подразумевается ваша молитва, которую вы совершали, обращаясь лицами в сторону Байт аль-Макдис (Иерусалима). Комментаторы, придерживавшиеся вышеупомянутого мнения, говорили, что очищение является половиной веры, иначе говоря, половиной молитвы в силу того, что очищение является необходимым условием правильности молитвы, а условие рассматривается как половина дела.

- в - Омовение является ключом к раю.

В Книге Аллаха Всевышнего говорится, что неверные вeдут в огонь по той причине, что они не присоединились к рядам мусульман.
Аллах Всевышний сказал:
"...(и спросят их самих): "Что привело вас к адскому пламени?"
Они ответят: "Не были мы из тех, кто молился..." "Завернувшийся", 42
Таким образом, молитва является спасением Читать далее...