Ниже мы предлагаем вам текст интервью, взятого несколько лет назад Габриеллой Джубиляро у Б.К.С. Айенгара и случайно найденное в закоулках интернета.
ГД: Люди не могут смотреть на вас без восхищения, в свои восемьдесят лет вы по-прежнему полны здоровья, энергии, жизненной силы и духа. Это лучшее свидетельство того, как йога повлияла на вашу жизнь. Не могли бы вы рассказать о том, как с годами менялась ваша практика, в тридцать, сорок, пятьдесят, шестьдесят и семьдесят лет?
Это цитата сообщения ell_BAGIRA Оригинальное сообщение
Храмовый комплекс в Каджурахо
[показать] 
Источник: http://yasochka.name/intervyu-s-mixailom-baranovym/
В этом увлекательном интервью Михаил поделился информацией об эффективности йога-терапии, влиянии пранаям и прана-вьяям, о своем видении, каким должен быть профессиональный преподаватель йоги, о творчестве и хороших книгах. Также вы найдете тут несколько забавных случаев из жизни и практики йога. Читайте с удовольствием!
Как ты пришел в йогу?
В строгом смысле я в неё ещё не пришёл. Безусловно, моя личная практика и преподавательская деятельность занимают в жизни основное место, вокруг этого вертится всё остальное, последние лет десять. Но это не значит, что в йогу некий я уже пришёл, скорее наоборот – чем дальше, тем больше осознания, насколько этот я от неё далёк.
Люди склонны проявлять сильную реакцию на нестандартный стиль обучения Шандора Ремете. Возьмем например прошлогоднюю Юго-Западную Йога Конференцию. Некоторые из его поклонников записались буквально на каждое его занятие. Многие, кто не зарегистрировался, пытались пробраться внутрь, вынудив организаторов поставить на дверях охранника.
Другие прошли одно занятие у Шандора - который известен тем, что заставляет учеников стоять на цыпочках пока не пройдет 30 минут, чтобы отработать Уддияна Бандху - и не выходить из позы.
Может это что-то сделало с моим сомнительным эмоциональным состоянием в то время, но я склонялась ко второй группе людей после первой ночи недавнего трехдневного семинара Шандора в Мокша Йога Шала.
Почему же людям так трудно даже представить глубину и величие этой природы ума? Почему многим это кажется такой необычной и невозможной идеей?
Учение говорит о четырех препятствиях, не дающих нам сразу осознать эту природу ума:
- Природа ума просто слишком близка, чтобы распознать ее. Так же, как мы неспособны видеть собственное лицо, так и уму трудно посмотреть на собственную природу.
- Она слишком глубока, чтобы мы могли это представить. У нас нет никакого понятия, насколько глубокой она может быть; а если бы оно было, то мы в некоторой степени уже сознавали бы ее.
- Нам слишком легко в нее поверить. В действительности, все, что нам нужно для этого, – просто находиться в покое в открытом, чистом сознавании природы ума, которая всегда рядом.
- Она слишком чудесна, чтобы мы могли вместить это. Она настолько велика, что не вмещается в наш узкий образ мышления. Мы просто не можем в это поверить. Мы не можем даже вообразить, что просветление является настоящей природой нашего ума.
Итак, какими бы ни были наши жизни, наша природа будды всегда в нас. И она всегда совершенна. Мы говорим, что даже Будды в своей бесконечной мудрости не могут ее улучшить, и разумные существа не в состоянии повредить ей в своем кажущемся бесконечным замешательстве. Нашу истинную природу можно сравнить с небом, а замешательство обычного ума – с облаками. Бывает так, что небо совершенно закрыто облаками. Когда мы смотрим ввысь с земли, очень трудно поверить, что там есть что-либо, кроме облаков. Но нужно только подняться на самолете, чтобы обнаружить над ними безграничную ширь ясного синего неба. И сверху облака, бывшие, по нашему мнению, всем, видятся такими мелкими, так далеко внизу.
Прозрение буддизма, революционное и доныне, состоит в том, то жизнь и смерть существуют в уме, и нигде более. Это показывает ум как всеобщую основу того, что переживается на опыте – как творца счастья и творца страдания, творца того, что мы называем жизнью, и того, что мы называем смертью.
У ума есть множество сторон, но две из них наиболее выделяются. Первая – это обычный ум, который тибетцы называют сем. Один из мастеров дает ему такое определение: "То, что обладает разным осознанием, то, что имеет чувство дуалистичности – что цепляется за что-то вне себя или отвергает его – это ум. В своей основе это то, что может связываться с "другим" – с любым "чем-то", что воспринимается как отличающееся от того, кто воспринимает". Сем – это перескакивающий с одного предмета на другой, дуалистичный, думающий ум, который может действовать только в отношении к проецируемой и ложно воспринимаемой внешней точке отсчета.
Корреспондент:
1. Каковы тенденции развития йоги в России? Как изменилось ее восприятие за последние 5-6 лет, когда йога вошла в моду и йога центры начали открываться с невероятной скоростью? Не снижается ли качество преподавания?
Андрей:
До перестройки и первые годы после перестройки на территории бывшего Советского Союза люди воспринимали йогу, как путь. В большей или меньшей степени связанный с физическим, энергетическим и духовным совершенствованием. При этом большую роль играла ментальность людей на наших территориях. В связи с тем, что уровень образования в стране был одним из самых высоких в мире, люди не боялись читать серьезные книги и изучать в глубину философские и методические основы йоги. С приходом же на нашу территорию западных веяний и моды, пошла сильная тенденция выхолащивания до полной потери сути йоги. Так, если на Востоке местами для преподавания йоги являются храмы и ашрамы (монастыри), то у нас внешние физкультурные формы йоги прочно укоренились в фитнес-центрах. А практика йоги начала сводиться к фитнесу или в лучшем случае, к оздоровительной системе. А те, для кого йога - это только бизнес, еще и усиливают распространение подобной профанации через рекламу и распространение выхолощенных учений. На самом же деле потенциал йоги не сравним с такими мелкими целями и суть ее совсем не в этом. А в преодолении двойственного концептуального мышления на основе предпочтений и в достижениии состояния абсолютной недвойственности сознания и бытия. Но не вся йога идет у нас в профанированном направлении. Многие последователи йоги сейчас наоборот идут в глубину постигая йогу, как путь.
Близость и дружественность Индии позволяет практически всем желающим ездить в Индию и учиться йоге у индийских мастеров. И таких практикующих йогу у нас сейчас тоже не мало. Так что сейчас развитие йоги разделилось на два, идущих в разные стороны направления. Одно направление - выхолащивает суть йоги и идет в сторону фитнеса. Это направление неминуемо рано или поздно, если не полностью умрет, то как минимум потеряет свою популярность, как это уже случилось с не имеющей выше физических целей, аеробикой на Западе. А другое, направление, которое идет с истокам и сути учения йоги, безусловно будет все больше и больше развиваться в аутентичных формах. Единственное, о чем я вижу смысл предупредить читателей этого интервью. Не считайте пожалуйста что каждый индус - йог. И что любой учитель родом из Индии, действительно знает йогу и учит ей правильно. Сейчас в Индии также многие уже поняли популярность йоги на Западе и поэтому за ее преподавание часто берутся люди не достойные звания учителей. Поэтому всем нужно быть осторожными в выборе учителей в Индии и не считать их однозначно лучше опытных отечественных преподавателей.
Местечко Дешнок в Индии считают чуть ли не восьмым чудом света. И на то есть веские основания. Здесь возведен уникальный храм, носящий имя Карни Мата (или Мать Карни) — индуистской святой. Индийцы свято верят, что Карни Мата — живое воплощение богини Дурги, миссия которой — победа над преградами, болью и страданиями, защита, а также — разрушение всего, что мешает развитию. Мантры, посвященные богине Дурге, преобразуют отрицательные силы в позитивную энергию...
[показать]
В Индии живет легенда о том, как однажды Карни Мата попросила бога загробного мира Яму воскресить ее утонувшего пасынка. Тот ответил отказом. И тогда женщина заявила, что душа мальчика и души всех мужчин ее касты больше не достанутся загробному ведомству Ямы: они будут временно перерождаться в крыс, чтобы в следующей жизни вновь родиться людьми.
Храм в честь Карни Мата стоит в местечке Дешнок вот уже более шести веков. Главные обитатели его — крысы. По словам местных жителей, их больше двадцати тысяч. Это самые счастливые в мире крысы: люди не брезгуют ими, не кричат от ужаса при их приближении… Напротив, паломники со всей страны стекаются сюда, чтобы принести крысам дань: покормить, выразить свое почтение. Это единственный в мире уголок, где люди поклоняются крысам. Крысиный рай!
[показать]
Это цитата сообщения V_i_t_g_i_t Оригинальное сообщение
Почему индийская музыка оказывает благотворное влияние на нас?
Часто можно встретить диски с индийскими рагами и названиями типа "Музыка для аюрведы", медитации, рейки и т.д. Почему же звучание индийской музыки оказывает такое благотворное воздействие на нас?
Одна из главных причин это строй индийской музыки. Да, в ней используются те же семь нот, что и в европейской музыке, но звуковысотность этих семи нот в индийской музыке отличается от евпропейской.
С XVII- XVIII веков в европейской музыке стал главенствующим темперированый строй, в котором октава делится на 12 равных полутонов, это было сделано для того чтобы иметь возможность использовать все тональности и аккорды самой различной структуры и свободно модулировать в любую тональность.
В натуральном строе, который с давних времён и до сих пор используется в индийской музыке, отношение интервалов можно сказать заложено самой природой.
Это цитата сообщения Оригинальное сообщение
Алла
[показать] [показать]Получать новые посты дневника на почту:
Это цитата сообщения V_i_t_g_i_t Оригинальное сообщение
Книга Рави Шанкара "Моя музыка - моя жизнь"
Замечательная книга, наверное лучшее пособие для введения в индийскую классическую музыку...
Скачать всю книгу в формате .pdf можно здесь:
http://dl.dropbox.com/u/25902782/RShankar_My_music_my_life.pdf
"Звучание, проявленное и непроявленное"
Традиции индийской классической музыки как будто и не имеют начальных сроков. Наша музыкальная история, которая уходит вглубь веков приблизительно на четыре тысячи лет, первоначально передавалась вербально от гуру к шишье и была затем описана в санскритских строфах,которые в последующем потребовали детальных комментариев и разъяснений. Исторические факты в значительной степени перегружены легендами и мифологией, и только в последнее время предприняты серьезные попытки отделить в известной мере историю от мифологических наслоений. Нас учили тому, что высокое искусство музыки появилось благодаря триаде индуистских богов: Брахмы - создателя, Вишну - охранителя и Шивы - разрушителя. Именно Шива,Царь танцовщиков, чей космический танец символизирует вечный ритм жизни и смерти вселенной,является прародителем всего движения и всех движений. В свою очередь, искусство, известное как сангит - что означает триединство искусства вокальной, инструментальной музыки и танца, - было передано человечеству великими риши, то есть святыми мудрецами. В древние времена эти риши были одновременно и уважаемыми философами, и глубоко религиозными людьми.Ведя непорочную жизнь, посвященную постижению мудрости, риши проживали в непроходимых лесах, где становились духовными наставниками в небольших поселениях, известных как ашрамы - школы, где обучались и жили их ученики и последователи. Там, согласно преданиям,риши вели обучение медицине, музыке, астрологии, астрономии и другим наукам, которые в сочетании с практическим применением йоги, являлись основными средствами в достижении самореализации.Большую часть времени подобное обучение осуществлялось в вербальной форме,однако порой некоторые ученики фиксировали изречения риши в строфах на сухих пальмовых листьях, чтобы частично помочь себе в запоминании пройденных уроков. Эти записи стали почти священными и старательно переписывались поколениями учеников и передавались следующим учащимся, которые в свою очередь копировали их для будущих потомков. Даже сейчас в отдельных семьях хранятся оставшиеся от предков свитки, имеющие многовековую давность.
1. Мудрость есть то существенное, что помогает освобождению. Как без огня нельзя варить пищу, так без мудрости нельзя достигнуть совершенной свободы.
2. Так как неведение и деятельность не противоположны друг другу, то одним только совершением (добрых) дел нельзя уничтожить неведение, но неведение уничтожается мудростью, как тьма разгоняется светом, когда удаляются облака.
3. Истинная Реальность, окутанная неведением, после разрушения этой оболочки начинает светить своим собственным светом, подобно лучам солнца, когда исчезают облака.
4. Подобно тому, как вода очищается прибавлением подходящего вещества, так само собой исчезает заблуждение) когда под воздействием мудрости просветляется омраченная невежеством жизнь.
5. Эта жизнь, как сон, наполнена любовью и ненавистью. Пока длится этот сон, он похож на действительность; но кто проснется, тот познает, что это только сон.
Бхаджа Говиндам - одно из самых маленьких произведений Шанкары. Эту поэму иногда классифицируют как пракарана-грантху, начальный учебник для тех, кто собирается встать на путь духовного развития. Тем не менее, даже майавади, которые считают Бхаджа Говиндам чуть ли не самой незначительной работой своего Ади-гуру, говорят, что поэма отражает суть Веданты и служит прекрасным средством побудить человека начать задавать вопросы: "Почему я здесь, в этом мире? Почему я имею богатства, семью, но не имею мира и счастья? Какова Правда? Какова цель жизни?". Интересно, что последователи Шанкары не придают серьезного значения его поэме, прославляющей Говинду. Они говорят, что, будучи пракарана-грантхой, вводной книгой, Бхаджа Говиндам не отражает учения Шанкары и предназначена только для начального привлечения людей на духовный путь. Но в ведической литературе есть традиция именно в самом начале объяснять суть всего нижеследующего. Тому множество примеров: Веданта-сутра (атхато брахма-джигйаса), Ишопанишад (ом пурнам адах...), Брахма-самхита (ишварах парамах кришнах), Шримад-Бхагаватам (ом намо бхагавате васудевайа)... На мой взгляд, пренебрежение к стихам Бхаджа Говиндам среди последователей Шанкары проистекает из простого нежелания принять Говинду как Верховную Личность.
Интересна история создания поэмы. Как-то раз, живя в Каши, Шанкара проходил по улице и заметил старика, который, сидя под деревом, старательно изучал санскритскую грамматику. Шанкара вдруг проникся сильной жалостью к этому старику. "Какое ужасное положение! - подумал Шанкара. - Свои последние годы он тратит на такую ерунду!" В настроении сочувствия он обратился к старику и попытался образумить его. Потом Шанкара подумал, что большинство людей находятся не в лучшем положении. Эта мысль так поразила Шанкару, что в его голове родились стихи: бхаджа говиндам, бхаджа говиндам... нахи нахи ракшати душкринкаране!.. (Воспевай имена Говинды! ... Никакие правила грамматики не спасут тебя в момент смерти!) Так, импровизируя, Шанкара, обращаясь к старику, произнес двенадцать стихов.
Бхаджа Говиндам состоит из двадаша-манджарика-стотрам и чатурдаша-манджарика-стотрам. Первая часть содержит 12 стихов, которые внезапно пронзили Шанкару при встрече со стариком-санскритологом, вторая появилась следующим образом: 14 учеников Шанкары, вдохновленные импровизацией учителя, составили каждый по одному стиху-конспекту. Затем, очевидно, проверив все, что получилось, Шанкара добавил еще несколько стихов.
bhajagovindaM bhajagovindaM
govindaM bhaja mUDhamate |
samprApte sannihite kAle
nahi nahi rakSati DukRYkaraNe ||1||
bhaja - поклоняйся; govindaM - Говинде; mUDhamate - O, дурак!; samprApte - при достижении; sannihite - в приближении; kAle - Времени; nahi - не; rakSati - защищает; DukRYkaraNe - грамматическая формула;
Поклоняйся Говинде, поклоняйся Говинде, поклоняйся Говинде! Глупец! Никакие правила грамматики не спасут тебя в момент смерти! Не спасут!
mUDha jahIhi dhanAgamatRSNAM
kuru sadbuddhiM manasi vitRSNAm |
yallabhase nijakarmopAttaM
vittaM tena vinodaya cittam ||2||
mUDha - О дурак!; jahIhi - оставь в этом мире; dhana - богатство; Agama - накопление; tRSNAM - сильная жажда; kuru - делай; sadbuddhiM - духовный разум; manasi - в уме; vitRSNAM - очень сильные желания; yallabhase - которые получаешь; nijakarma - предписанная деятельность; upAttaM - полученное; vittaM - богатство; tena - этим; vinodaya - довольствуясь; cittaM - умом;
О, глупец! Оставь планы приобрести что-то в этом мире. Все, что суждено, ты и так получишь, просто выполняя свои обязанности. Будь удовлетворен тем, что приходит само собой, а желания направь на очищение разума. Сделай его духовным!
