Восточный гороскоп


Китайский гороскоп описывает главным образом не события, а взаимоотношения между людьми. С точки зрения китайского мировоззрения, именно взаимоотношения между людьми и определяют события, которые с нами происходят. И в самом деле, умение правильно выстроить отношения со своим ближайшим окружением гарантирует тебе успех, финансовое благополучие, карьеру, гармонию в семье. Зачастую это оказывается важнее, чем выбор правильного поведения.

Восточный (лунный) гороскоп - это не только гороскоп, но и своеобразная летопись - красивая легенда, которая создавалась с 2637 г. до н.э. до 61г. н.э. В ней говорится, что Будда перед уходом с Земли созвал к себе всех животных. Однако проститься с Буддой пришли лишь 12 из них. Расставаясь с ними, Будда вручил каждому по одному году правления. Годы были подарены именно в таком порядке, в каком животные прибежали к Будде: Крысе, Быку, Тигру, Кролику, Дракону, Змее, Лошади, Овце, Обезьяне, Петуху, Собаке, Кабану.

12 мифологических животных представляют собой, согласно восточной космогонической теории, 12 космических влияний, действующих в Год Рождения человека, формирующих его характер и во многом определяющих его судьбу.
а вот ссылка на сами гороскопы:http://www.kleo.ru/horoscope/east/

Фотографии Моя_вторая_сущность : Волки


РаненнаяВолчица

Здравствуйте.Итак,я вернулась.Правда,ненадолго.
Рда видеть новых личностей в моём сообществе.Спасибо всем,кто пришёл и тем,кто выкладвал статьи.Отдельное спасибо Люпусу.
Чего нам не хватает на данный момент?На мой взгляд ,картинок.А вы как думаете?

Жемчужина олицетворяет лунное начало, силу вод, женское начало океана, свет, посвящение, справедливость. Считалось, что жемчужина образуется вследствие пробивания раковины молнией, поэтому она рассматривалась как соединение огня и воды (двух оплодотворяющих начал), символ рождения и возрождения.
Жемчуг символизирует явление Бога во Вселенной, тайну трансцедентального, которое становится видимым, одухотворение материи, трансмутацию элементов, венец их развития.
Это символ души или духа, заключенного в тело, внутреннего центра, Тайного знания, истины, до которой можно дойти, лишь прилагая усилия, потому что она скрыта, как жемчуг внутри ракушки. Такая символика хорошо прослеживается в гностической поэме "Гимн Жемчужине", которая рассказывает о юноше, отправленном на поиски жемчужины, о соблазнах, встречающихся на его пути, и о том, как он, наконец, находит свою жемчужину, тем самым обретая мудрость.
В буддизме жемчужина - одна из "восьми драгоценностей", чистота намерений, сердце Будды, его "третий глаз"; "пылающая жемчужина" - кристаллизованный свет, трансцендентная мудрость, духовное сознание, духовная сущность Вселенной.
В Китае это "инь", то есть женский принцип, бессмертие, потенциальность, доброе предзнаменование, гений, окруженный темнотой.
У даосов "жемчужина блеска", "жемчужина потенциальности" и "жемчужина ночи" - это "иньские" силы вод и власть Луны над водами. "Пылающая жемчужина" символизирует человека в поисках реальности, духовное раскрытие, переживание Света.
В Исламе жемчужина считалась символом Неба. Существовало верование, что блаженные пребывают в жемчужинах, каждый со своей гурией. Здесь очевидна связь с андрогинным "сферическим человеком" Платона, одновременно первоначальным и последним.
В Древней Греции жемчужина считалась символом родившейся из морской пены Афродиты, "хозяйки жемчуга". Именно жемчуг олицетворял силу вод, космическую жизнь, женское начало. Кроме того, это символ невинности, чистоты, девственности, совершенства, скромности и склонности к уединению. Жемчужина считалась лунным женским сокровищем, округлая форма которого обозначает совершенство.
В известном гностическом сочинении "Деяния Фомы" поиск жемчуга символизирует духовную драму человеческого падения и искупления.
Тот факт, что совершенные жемчужины встречаются редко и то, что они скрыты в грубой, покрытой грязью ракушке, сделали их в позднеантичном гностицизме символом тайного познания и эзотерической мудрости, толкуемых в христианстве как учение Христа, которое недоступно язычникам. В раннехристианском "Физиологусе" сказано: "Две створки раковины моллюсков сопоставимы с Ветхим и Новым Заветом, жемчужина - с нашим Спасителем Иисусом Христом".
В христианстве жемчужина означает спасение, Христа-Спасителя, Слово Божие, крещение, скрытую силу гнозиса, необходимую для спасения, "драгоценную жемчужину", ради которой человек должен нырнуть в воды крещения и подвергнуть себя опасностям. Кроме того, это непорочное рождение, чистота, духовная доблесть.
В Священном Писании Царствие Христово уподобляется драгоценной жемчужине, которую покупает купец, продав все, что имел (Мф. XIII, 46). У Матфея жемчужины служат символическим выражением слова Божьего: "Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими..." (Мф. 7:6). Славное состояние святых на небесах изображается в виде 12-ти ворот из драгоценных жемчужин (Откр. XXI,21).
Согласно славянским преданиям, не всякая капля воды, попавшая в створки распахнутых раковин, могла стать жемчужиной, а только та, которая стекала с венчика кубышки, лотоса или кувшинки. По этим легендам, капелька из венчика кубышки должна стать золотой жемчужиной и символизировать закат, из венчика лотоса - бледно-розовой и олицетворять восход, а из венчика кувшинки серебристой и характеризовать полдень.
По тем же преданиям скатный (правильный, сферический) жемчуг, не что иное, как скатившиеся с зеркала слезы радости или печали. Они олицетворяют минувшее, их назначение - пробуждать воспоминания и надежды на светлое будущее.

Персик - символ юности и бессмертия. Плод персика символизирует непрерывный процесс возобновления жизни, а цветок персика - весну, женское обаяние, мягкость, миролюбие, свадьбу, а также девственность и чистоту.
Во многих традициях персик связывали с охранительной магией, существовало поверье, что этого дерева боятся злые духи, поэтому из древесины персикового дерева и его косточек делали амулеты и талисманы.
В китайской мифологии сянь-тао - персик, дарующий бессмертие. В наиболее архаических версиях мифов персиковое дерево наделяется чертами мирового древа.
Персиковое дерево в садах богини бессмертия Си-ван-му цвело раз в три тысячи лет, а плод вечной жизни созревал в течение следующих трех тысяч лет. Отведавшие этих плодов становятся либо бессмертными, познавшими истину, либо вечно юными, способными свободно летать на облаках, либо равными небу и земле, вечными, как солнце и луна.
Древесина персика использовалась для изготовления чудесных чаш, волшебных палочек для изгнания злых духов, пророческих статуэток и изображений богов-покровителей, ветви персика - "персиковые чары"- прикрепляли к дверям домов в китайский Новый год, отгоняя от жилищ злых духов.
У даосов с персиком в руках обычно изображался бог долголетия Шоу-син, иногда его рисовали выходящим из огромного персика. Персик являлся главным ингредиентом даосского эликсира жизни.
В Японии, как и в Китае, дерево персика является Деревом жизни.
В легенде об Идзанаки подчеркивается оберегающее значение персика: он побеждает преследовавших его богов грома, кинув в них три персика.
Существует обычай есть в день рождения особые хлебцы в форме персиков, на Новый год пить сок персикового дерева или отвар из персиков и вывешивать на воротах дощечки из персикового дерева для моления о ниспослании счастья.
В Египте персик посвящен Гарпократу - Гору-младенцу, который почитался в Египте как олицетворение утреннего солнца.
В христианстве персик - плод спасения, персик с листком у черешка - добродетель сердца и языка, добродетель молчания.
В искусстве Возрождения персик с листочком был символом правдивости - отзвук античных времен, когда это сочетание означало искреннюю, сердечную речь.

Молоко считается пищей богов, эликсиром жизни, символом возрождения и бессмертия, доброты, заботы, сочувствия, изобилия и плодородия. Характерный для общеиндоевропейской мифологической традиции образ молочного изобилия отражен в многочисленных метафорах ведийской поэзии. Изобилие библейской "земли обетованной" символизируется тем, что там "течет молоко и мед". Молоко означает также семейные кровные узы и является символом материнства. Являясь пищей для новорожденных, молоко было символом инициации и возрождения в древнегреческих орфических обрядах, в митраизме, исламе и во время крещения у ранних христиан. В древних культах существовали молочные жертвоприношения, а в Греции молоко, вода и мед являлись возлиянием музам. Символы молока и воды, рассматриваемые вместе, олицетворяют, соответственно, дух и материю.
Молоко было священным напитком в древнеегипетских ритуалах, посвященных воскрешению Осириса. В более широком смысле оно представляло напиток познания или духовную пищу. В Древнем Египте имеются изображения, которые символизируют получение правителем божественной власти - на них фараона кормит своей грудью Исида или он пьет молоко из вымени небесной коровы.
В индийской традиции в ведическом мифе о сотворении мира боги и асуры пахтали молочный океан, чтобы создать солнце и луну, чудесные предметы и, в конце концов - эликсир бессмертия - амриту или сому. При ведийском жертвоприношении молоко, смешиваемое с сомой, понималось как символ потока жизни.
По представлениям шумеров, молоко символизировало плодородие и достаток. В рассказе о сватовстве божественного пастуха Думузи к Инанне тело жениха "белее овечьего молока и сливки капают с его рук"; среди даров, которые он приносит - свежие сливки и молоко. Царские гимны изобилуют утверждениями о том, что цари и правители вскормлены чистым молоком богини - матери Нинхурсаг.
У греков молоко связано с орфическими обрядами. Инициируемый символически входил во чрево Матери-Земли, возрождался и получал молоко от ее груди. Согласно античному мифу, Гера отбросила от груди сильно сосавшего маленького Геракла, из-за чего молоко богини пролилось, побежало по небесному куполу, и возник Млечный Путь.
У христиан образ кормящей Богородицы в иконографии воплощает идею Спасения: ее молоко знаменует священную благодать и будущую крестную жертву Христа.

Недавно нашёл тескт в интернете, по-моему должны прочесть все, у кого реально есть сущность, которые правда живые... Мысль, которая выражает главный смысл текста не раз и не два приходила мне в голову до сих пор, я постоянно видел это и думал об этом. Поэтому очень обрадовался, найдя этот текст в интернете.
Люди могил - текст из книги "Чёрное зеркало" Юрия Мамлеева.


Человечек я уже совершенно погибший, даже до исступления. Мира я не понимаю, Бога тоже, так что же после всего этого остается на мою долю?
О, теперь я понимаю, что осталось на мою долю: одни могилы.
И я хорошо помню, с чего все началось. Собственно, началось именно с моего рождения: ибо точно с этого момента я перестал понимать и мир, и Бога, и это продолжается до сих пор.
Читать далее

Он время провел с беззаботной отвагой варяга -
ведь девы столицы всегда благосклонны к поэтам.
Глядел им в глаза не голодной приблудной дворнягой -
насмешливым, чуть утомленным старинным портретом.

Он знал, что другие в их жизни всего лишь предтечи,
он знал их язык - усредненный, обыденно-плоский.
Он мысленно волосы гладил, ронял им на плечи...
Смущенные девы тайком поправляли прически.

Вдруг кто-то окликнул его, по-приятельски просто...
Он вздрогнул. Тревожно рванулся. Не сдался на милость.
Он с ветром унесся, а может быть, бросился с моста.
Звенящих волос серебро за фонарь зацепилось.

И кто-то прикрикнул на дев, и бедняжки мгновенно
признали, что этот по многим статьям интересней.
Зачем же им снятся кровавые тени по стенам
и в сумерках зимних мерещатся отзвуки песни?

Один их самых полных источников традиционных представлений славян, дошедших до наших дней.

А.Н.Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу.

Если интересно, буду давать отрывки.

С украшениями для пальцев связаны интересные поверья. Так, древние греки считали, что в загробной жизни перстни станут духовными путами, и следили, чтобы на мертвом их не осталось. По поверьям, душа может задержаться даже в мизинце и не иметь покоя. Тирольцы были убеждены, что роженице, дабы отвратить демонов, ни при каких обстоятельствах не следует снимать с пальца обручальное кольцо, иначе ведьмы получат власть над ней. А у скандинавов кольцо, надеваемое по случаю траура, является на самом деле амулетом и должно предохранить человека от любого вреда, который может нанести ему душа покойного.
Со временем менялась форма и техника создания украшений. На смену массивным обручам с гнездом - оправой, куда вставлялись камни, пришли ажурные колечки. А в XVII-XIX веках окончательно сформировалось современное романтическое отношение к кольцам: тогда-то и появились памятные, траурные, обручальные кольца.
Языческая традиция носить обручальное кольцо на безымянном пальце пришла с берегов Нила. Древние египтяне считали, что четвертый палец особым нервом или кровеносным сосудом соединен с сердцем. Христианство не стало бороться с этим языческим верованием и просто узаконило его церковным ритуалом и божественным благословением - выгравированным на кольце текстом.
В Европе обручальное кольцо переходит по наследству из поколения в поколение: от матери к старшей дочери. Узкое обручальное кольцо с бриллиантом принято преподносить в день помолвки, а кольцо, надеваемое при регистрации брака, должно быть в виде непрерывного круга. Отмечая серебряную свадьбу, супругам полагается рядом с золотым обручальным кольцом надеть серебряное. А кольцо на безымянном пальце или мизинце левой руки свидетельствует, что человек разведен. Пару лет назад в нашей стране был проведен социологический опрос, в ходе которого выяснилось, что более 70 процентов российских женщин мечтают о колечке с бриллиантом.
Но оказывается, что носить кольца вовсе небезопасно: на руках много чувствительных точек, связанных с внутренними органами. Поэтому рефлексотерапевты советуют «не перегружать» массивными перстнями и тесными кольцами свои пальцы. Так, в Древнем Китае специалисты акупунктуры знали точки на четвертом пальце, отвечающие за работу надпочечников, поджелудочной и молочной желез. Если ввести иглы в определенные места на третьем пальце руки, можно воздействовать на сосуды. А стимуляция точек на втором пальце влияет на работу нервной системы.
Исследования, проведенные специалистами, показали: тесные «объятия» колец могут нанести вред здоровью, особенно если их носить, не снимая. Обручальное кольцо на безымянном пальце может спровоцировать мастопатию, заболевания половых органов и эндокринных желез. Кольцо на среднем пальце - атеросклероз, гипертонию. На указательном - остеохондроз и радикулит. Кольцо, плотно сидящее на мизинце, - патологию двенадцатиперстной кишки. Поэтому врачи рекомендуют снимать на ночь даже обручальное кольцо.

Слон олицетворяет мудрость, силу и благоразумие. Он служит в Индии, Китае и Африке эмблемой царской власти и символизирует качества, необходимые для хорошего правителя - достоинство, проницательность, интеллект, терпение, а также верность, миролюбие, долголетие, процветание, счастье. В странах Азии и Африки слон как эмблема играет ту же роль, что и орел или лев в странах Европы и Америки.
В Древней Индии слон - символ священной мудрости, царского достоинства, непобедимой мощи и благоразумия. Могучий Индра, глава пантеона, объезжает свои владения на прекрасном белом слоне Айравате, который появился на свет при пахтанье океана. Этот слон- главный из мировых слонов, дигнагов, хранителей стран света. Огромные, как горы, с четырьмя клыками у каждого, дигнаги с четырех сторон поддерживают землю.
Ганеша, бог счастья с головой слона, - предводитель ганов, низших божеств, которые составляли свиту Шивы, отца Ганеши. Он зовется Устранителем Препятствий (Вигнешвара) и является богом мудрости и литературы. По преданию, бивнем Ганеши написан великий эпос "Махабхарата".
В буддизме слон - наиболее почитаемое священное животное, символ духовного знания и стабильности. Он посвящен Будде, поскольку царице Майе во сне явился белый слон, возвестивший о рождении царственного владыки мира Будды Гаутамы. Белый слон - cимвол бодхисаттвы, освободителя людей от оков земного бытия. Это символ сострадания, любви, доброты и благоразумия. Он также является одной из Драгоценностей Закона, ездовым животным, "ваханой", боддхисаттвы. На белом слоне восседает Акшобхья.
У китайцев слон олицетворяет силу, осмотрительность, проницательность, энергию, верховную власть, а также символизирует долголетие, преодоление смерти.
В греко-римской традиции слон является атрибутом Меркурия, эмблемой мудрости. Плиний называет слона религиозным животным, поклоняющимся Солнцу и звездам, очищающим себя в новолуние, когда, купаясь в реке, он взывает к Небесам. В представлениях древних римлян слон ассоциировался с победой и в изобразительном искусстве персонифицировал Славу, а также означал долголетие, бессмертие, победу над смертью.
Позднее эти представления отразились в христианской традиции, где слон стал символом победы Христа над смертью и злом - в этом случае слона изображают растаптывающим змею.
В средневековой Европе слон, вместе с единорогом, был отнесен к мифическим животным, встречающимся только в сказках. Слон часто встречается на картинах, изображающих рай, а со времен крестовых походов его изображение появляется на гербах. В глубинной психологии слон служит воплощением мудрости и неагрессивной мощи.

Символика рыбы вбирает в себя множество разнообразных, порой полярно противоположных значений. Со времен глубокой древности рыба ассоциировалась с Учителями, мировыми Спасителями, прародителями, мудростью. К символу рыбы имеют отношение индуистский Вишну, египетский Гор, халдейский Оаннес, а также Христос. Ученики, последователи, живущие в "воде учения", часто уподобляются рыбам.
Есть легенды (записи которых сохранились в храмах античности), согласно которым человеческая раса произошла от созданий, напоминающих амфибии. Их тела были покрыты чешуей и дышали они через жабры. В ряде мифов рыбы выполняют функцию демиурга, т.е. участвуют в сотворении мира: например, рыба приносит со дна первозданного океана ил, из которого создается суша, или же служит опорой земли.
Символизм рыбы тесно связан с символизмом воды, водной стихии. В самых различных мифологиях вода - первоначало, исходное состояние всего сущего, источник жизни. Поэтому рыбы, свободно обитающие в воде, в первозданном океане, наделяются демиургической силой, а также в ряде мифов оказываются предками людей. Вода также ассоциируется с бессознательным, в глубинах вод скрыто знание, которое трудно (или невозможно) добыть человеку, но которое доступно рыбе. Вода очищает, ритуальное омовение символизирует второе рождение, возвращение к первоначалу, поэтому рыба, живущая в воде, олицетворяет надежду на новое рождение. Но вода — это грозная стихия, что отражено в многочисленных вариантах мифа о потопе, и тут рыба также может проявить свою силу и помочь человеку спастись, как это произошло в мифе о Ману.
Вода является символом женского начала, поэтому рыба становится атрибутом многих Великих богинь (Атаргатис, Иштар, Астарты, Афродиты). В связи с этим она может символизировать не только плодовитость, плодородие, изобилие, чувственную любовь, но и такие негативные аспекты, приписывавшиеся богиням, как тщеславие, алчность.
В ряде мифологических сюжетов, где гигантская рыба (или кит) проглатывает, а затем выпускает героя (как, например, в мифе об Ионе), рыба выступает как некий эквивалент нижнего мира, царства мертвых. Эти сюжеты символизируют процесс инициации, возрождение после символической смерти.
На Ближнем Востоке рыба была атрибутом сирийской бо-гини любви и плодородия Атаргатис (при каждом ее храме был пруд со священной рыбой, ее сына звали Ихтис, что значит “рыба”). Эта богиня выступала под разными именами — Иштар, Деркето, Астарта — и часто изображалась в виде женщины с рыбьим хвостом. В мифах говорилось, что рыбий хвост появился у богини, когда она вместе со своим сыном бросилась в воды Евфрата, спасаясь от чудовища. В шумерском письме знак “рыба” выражал понятие “плодородие” и “размножение”. Вавилонский бог Эа мог представляться в виде человека-рыбы. Эа приписывались не только мощь и мудрость, но и способности целителя; известны изображения «рыбообразного» Эа у постели больного ребенка. Оаннес, халдейский Спаситель, изображался с головой и телом рыбы и с человеческими руками и ногами. Он вышел из моря и научил людей письму, наукам, строительству городов и храмов, земледелию и т. д. Рыбья кожа применялась в качестве одеяния жрецами Эа и Оаннеса.
В египетской мифологии богиней города Мендес была Хатме-хит. Ее священное животное — рыба, а эпитет — Первая среди рыб. Изображалась она в виде женщины с рыбой на голове; в поздний период ее сближают с Исидой: считалось, что эта богиня помогала Исиде собирать части тела убитого Сетом Осириса.
Египетского бога Гора иногда представляли в виде рыбы. Исида, когда она нянчила маленького Гора, также изображалась с рыбой на головном уборе.
В индийской мифологии Вишну при первом своем воплощении в качестве аватара в облике рыбы предупреждает прародителя человечества Ману о предстоящем потопе. Убивая демона Хаягриву, Вишну возвращает похищенные демоном у Брахмы священные книги знаний — Веды. В Индии существует ритуал: на двенадцатый день первого месяца индийского года в сосуд с водой помещают рыбку и обращаются к ней с таким призывом: "Как ты, о Боже, принял облик рыбы и спас Веды, находившиеся в подземном мире, так же спаси и меня!"
В буддизме рыба символизирует следование за Буддой, освобождение от желаний и привязанностей. Будду, как и Иисуса Христа, называли ловцом людей.
В китайской мифологии рыба символизирует изобилие, богатство, плодородие, гармонию. В одном из мифов древнекитайской мифологии говорится о существе, которое зовут Линъюй («Холм-рыба»), с телом рыбы; руки, ноги и голова у него человеческие.
Для греков и римлян рыбы были священными в связи с культом Афродиты (Венеры), богини любви и плодородия. Рыба как символ силы вод также была атрибутом Посейдона (Нептуна). В ритуалах, посвященных Адонису, рыба использовалась как приношение для умерших.
У древних семитов благодетельное божество в облике рыбы носило имя Дагон. Оно также называлось Даг, что в переводе означает "рыба", "охранитель" или "Мессия". В иудаизме рыбы - это верующие Израиля в их истинной стихии, в водах Торы. Рыба — это пища Читать далее...

Дельфин - существо, живущее в двух стихиях, морской и воздушной. Он служит связующим звеном между земным и небесным и является царем рыб, спасителем людей, потерпевших кораблекрушение, провожатым душ в потустороннем мире. Дельфин - это аллегория спасения, вдохновленная древними легендами, которые изображают его как друга человека. Он символизирует море, морскую силу, безопасность и скорость, свободу, благородство, любовь, удовольствие.
Два дельфина, смотрящие в разные стороны, олицетворяют двойственность природы, космические потоки инволюции и эволюции, два дельфина вместе - золотую середину между крайностями, символ равновесия. Дельфин с якорем означает рассудительность.
В шумеро-семитской мифологии дельфин связан с Энки - богом мудрости, хозяином подземного мирового океана пресных вод. Согласно преданию, люди жили как животные, пока из моря не вышел первочеловек, культурный герой Оаннес (эпитет бога Энки) в образе полудельфина (по другой версии - полурыбы-получеловека). Он научил жителей Вавилонии письму, наукам, строительству, земледелию. Кроме того, дельфин является атрибутом богини Иштар и посвящен Атаргатис, богине плодородия и благополучия в западносемитской мифологии.
У египтян Изида, богиня плодородия, ветра, воды и мореплавания, может изображаться с дельфином.
В индуизме дельфин - конь Камы, бога любви.
В минойской культуре он олицетворяет власть на морях. Почти четыре тысячи лет назад древние художники запечатлели дельфинов на фреске Кносского дворца на острове Крит: словно морские божества, огромные животные, плавно скользя, совершают свой танец в прозрачных водах, охраняя мир и покой подводного царства.
В греческой мифологии дельфины часто сопровождают богов - Афродиту, Посейдона, Аполлона, Диониса. Дельфин может обладать как лунными, так и солярными признаками: рядом с Аполлоном Дельфийским он символизирует свет и солнце, если же изображается с Афродитой или Эросом, то имеет лунный символизм. По своему происхождению Афродита близка к финикийской Астарте, ассирийской Иштар, египетской Исиде и часто, подобно им, изображается с дельфинами. Дельфин - одна из ипостасей Посейдона. По преданию, один из дельфинов сочетал браком бога морей и Амфитриту. После схватки с чудовищным Пифоном Аполлон в образе дельфина догоняет корабль критских мореходов и приводит его к пристани города Крисы. Оттуда через плодородную долину моряки приходят к подножию Парнаса, где расположена главная святыня эллинского мира - Дельфийский оракул и храм Аполлона, - и становятся первыми дельфийскими жрецами. Согласно легенде, в дельфинов были превращены тирренские морские разбойники, не разглядевшие в плененном ими прекрасном юноше могущественного бога Диониса. С тех пор им предначертано вечно служить в его свите. Диониса в древних мистериях сравнивали с волшебным дельфином, ныряющим в пучину и поднимающимся на поверхность воды… Он бессмертен и существует вне границ пространства и времени, то появляясь, то исчезая в бесконечной цепи воплощений...
У этрусков и римлян дельфин символизирует путешествие души через море смерти в страну обетованную. В митраизме дельфин связан с Митрой, символом света.
В христианской символике дельфин отождествляется с Иисусом Христом как творцом и спасителем, с воскресением и спасением. Дельфин с якорем или кораблем олицетворяет церковь, ведомую Христом. В христианстве этот символ иногда заменяет ковчег спасения и возрождения. Дельфин, пронзенный трезубцем или прикованный к якорю, означает распятого Христа.
Мифы многих народов говорят о дельфине как о существе божественном, обладающем даром пророчества, способном одним прыжком вылететь из воды и достичь неба, чтобы занять свое место среди созвездий...

Свеча символизирует свет во тьме жизни, озарение, живительную силу Солнца. Универсальным является использование свечей в религиозных целях, на алтарях и в процессиях. Краткостью своего существования свеча символизирует одинокую трепетную человеческую душу, мимолетность жизни, которую так легко погасить.
Символом иудаизма стала менора - мозаичный семисвечник, описанный в книге Исход. Он означает божественное присутствие, а также олицетворяет Семь Церквей Малой Азии. Предполагается, что ствол свечи - это Космическое Древо, Древо Света, Ось Мира. Библейский Иосиф говорит, что семь веточек подсвечника - это Солнце, Луна и планеты, сияющие во тьме хаоса и превратностей жизни, семь дней недели, семь звезд Большой Медведицы и семь кругов или сил мира. Согласно Филону, менора отображает воздействие благодати на все небесные вещи. В Каббале три свечи означают мудрость, силу и красоту.
У христиан свеча - это божественный свет, сияющий в мире, эмблема Христа, Церкви, благодати, веры, духовная радость, благочестие, освещенное любовью. Церковные свечи играют очень важную роль. Они символически выражают учение Церкви, например, три свечи представляют Троицу, а семь свечей - семь святых даров. Свечи по обе стороны от креста на алтаре означают двойственную природу Христа, человеческую и божественную, пасхальная свеча - воскресшего на Пасху Христа, шесть светильников на алтаре означают постоянный церковный цикл молитв.
Как олицетворение небесного огня, свеча играла для славян значительную роль не только в повседневной, но и в обрядовой жизни. Она служила аналогом человеческой жизни, души, пребывающей в теле, потому была обязательным ритуальным атрибутом и одним из наиболее важных оберегов. Задувание свечей на именинном пироге символизировало жизненное дыхание. Свечи, зажигаемые, когда человек умер, освещали тьму смерти. Особенное значение имела страстная свеча - ею освящали хозяйство, зажигали в тяжелые моменты жизни, верили, что она может уберечь от пагубных последствий грозы, наводнения, пожара.

Чего не следует делать.

Если к природным духам приближаются с неуважением, пытаясь командовать ими, вместо того чтобы слушать их и приглашать к работе с вами, они могут бежать, бунтовать или атаковать. Я однажды присутствовал на ритуале одних псевдо-Кроулитов, которые пытались провести "Ритуал Варварских Им н" на месте силы в лесу и расширить тогда круг на несколько сот ярдов во всех направлениях.

В то время как обычно лес полон громких шумов, производимых насекомыми и лягушками, зона, в которой имел место ритуал, затихла незамедлительно, когда главный производитель ритуала объявил, что все духи подчинены ему. Вибрации от природы можно было лучше всего характеризовать словами "да... ой, мама!" Один из участников тут же был одержан разозл нным духом и вс время повторял "Вы убили моих детей, ваши дети никогда не будут жить в мире". Когда жрица вышла за пределы первоначального круга, она была атакована пч лами; и пч лы покрыли Книгу Закона. Маги должны знать лучше, чем пытаться командовать духами, чьих истинных им н они не знают!

Вызывание природных духов.

Чтобы извлечь наибольшую отдачу при выполнении ритуала на природе, чувак должен найти места силы, в которых природные духи восприимчивы к планируемому ритуалу, и приближаться к духам с уважением, как к равным. По моему опыту, наиболее эффек- тивные места силы для работы с живыми разумами природы расположены в диких областях с разнообразной и активной окружающей средой.

Когда войд те в дикую область чтобы найти место для ритуала, найдите место, где чувствуется хорошо. Тогда проделайте следующее, индивидуально, или группой, как медитацию под руководством:

Расслабьтесь, стоя прямо, и состредоточьтесь на сво м дыхании. Вдыхайте глубокие вдохи от диафрагмы. Дышите вместе, если в в группе.
- Чувствуйте ветер, и дайте ему расслабить вас и пробудить ваш внутренний дух, в то время как глубокое дыхание переносит вас в неординарную реальность.
- Чувствуйте себя сияющим, уравновешенным, очищенным и полным силы.
- Соединитесь с вашим внутренним (высшим) Я и ощущайте свое интуитивное самодействие.

Чувствуйте себя как:
- Ветер, полный жизни и разума, общающийся со всем вокруг.
- Солнечный свет, т плый, живой, проводящий силу для общения с природой и энергетизирующий вс вокруг.
- Воду, эмоциональную, интуитивную, освежающую и связанную с природой.
- Землю, и заметьте, как ваше физическое тело может путешест- вовать, оставаясь в то же время частью Матери Земли.

Концентрируйтесь на вашем духовном Я, и:
- Замечайте свет внутри и чувствуйте его как любовь;
- Распространяйте свет и любовь за пределы непосредственной ауры вашего тела в окружающую область - туда, куда вы отправитесь искать места силы и контактировать с природными духами.

Телепатически (думая во время проведения любви и энергии света) посылайте сигналы природным духам появиться и быть осведомл нными о вашем присутствии.

- Скажите, почему вы пришли и пригласите их участвовать во взаимном празднестве и работе, которую вы собираетесь начать.
- Визуализируйте энергию света и любви, которую вы переда те, распространяя и подпитывая светом из удал нных мест.
- Чувствуйте силу Земли, текущую вверх по вашему телу и ногам.
- Чувствуйте силу с неба, и проводите е также для дальнейшей энергетизации несущего сигнала света и любви для коммуникации с природой.
- Визуализируйте свет расширяющийся и поглощающий.
- Продолжайте посылать телепатические сигналы.

Как ещё углубить:

- Закройте глаза, сядьте на землю и чувствуйте сво соединение, в то время как вы проводите вс больше света и любви.
- Продолжайте модулировать свет и любовь вашими мыслями - приглашая восприимчивых духов присоединиться к вам и дать знать о себе.
- Если вы в группе, кто-нибудь должен начать играть на бара- бане с частотой около одного удара в секунду; и вы должны слушать барабан и дать ему увлечь вас глубже.
- Подтвердите, что вы природный маг, как доктор, который зна- ет природу и общается с ней. Пусть эта часть вас проявится до полного сознания. Позвольте барабану и связи с вашим внутренним Я пробудить ту часть вас, которая естественно общается с другими формами жизни.
- Продолжайте посылать телепатические сигналы природе. - Когда почувствуете, что готовы и внутренне убеждены начать, откройте глаза и оглядитесь, вс продолжая передавать любовь и свет и взывая телепатически, ожидая реакции.

- Вы можете увидеть свет, приходящий из определ нных мест, которые восприимчивы. Вы можете получить другие сигналы, такие как чувства силы или любви, приходящие с определнного направления. Возможно ответ будет неожиданного типа; следуйте своей интуиции в интерпретации его.

- Вы можете проверить свою связь, сообщая (мысленно) инструкции относительно сигналов для ответов да/нет (таких как свет, становящийся ярче для "да" и темнее для "нет") и тогда мысленно задавать вопросы и наблюдать ответы.

Когда вы нашли области, которые кажутся вам откликающимися и восприимчивыми, отправляйтесь в область, излучая Читать далее...

Последняя часть этого отрывка повести, но вовсе не конец самой повести "Пират".

...Пират лежал, свернувшись в клубок, и, казалось, не заметил ухода Альмы. Но когда она скрылась за пригорком, он поднялся, поглядел ей вслед и снова лег, головой в ту сторону, куда ушла его приемная мать. Так пролежал он до сумерек, ни разу не шевельнувшись. Потом вдруг вскочил, прислушался и огляделся по сторонам. Недалеко от него лежал белолапый Щеголь; увидев вскочившего брата, он открыл темные глаза и пристально посмотрел на него. У Щеголя был очень тонкий слух, но все же он не уловил тот звук, который заставил вскочить Пирата.
Читать далее

Магия природных духов

Введение

Каждое растение, животное, камень и всякая другая сущность имеют дух (резонансную матрицу сознания). Эти духи могут объединяться, в "рой" умов, становясь духом области. Природные духи имеют реальный биологический разум, психически сильны и гораздо менее рассеяны и управляемы, чем элементалы, с которыми знакомы многие маги, проводящие все свои ритуалы в закрытых помещениях. Они могут быть исключительно мощными союзниками. Возможно ощущать природных духов, определять, восприимчивы ли они к планируемому ритуалу, и если так, заставить их активно участвовать в магических работах.

Некоторые эффекты работы с природными духами.

Наблюдаемые физические проявления могут случаться при работе с духами на природе. Я лично наблюдал, как сухая прогали- на отметила границы магического круга на месте, которое было идентифицировано, как при мное место силы и подготовлено за день к планируемому ритуалу. Я видел, что более чем одно место, подготовленное для ритуала, было сухим и комфортабельным, с круглой дырой в облаках наверху, в дни, которые были холодными и дождливыми в других близлежащих местах. Птицы присоеди- нялись к участию в ритуалах, летая вокруг круга, в то время как энергия поднималась; и насекомые, птицы и животные присоединялись к песнопению. В дополнение к этому, ветер часто отве- чает на вызывания. Вообще, эти эффектные проявления случались неожиданно.

С такими манифестациями или без оных, природные духи часто могут служить каналами для привлечения огромных количеств силы к производимой магии. Рекомендуется, чтобы вы не пытались сознательно вызвать специфические проявления. Дайте Природе внести свою силу в магию е собственным способом. Если приближаться к природе с уважением, она может преподнести вам много приятных сюрпризов.

Видимые физические проявления вовсе не являются необходимым признаком успеха. Если вам необходимо наблюдаемое проявле- ние и природные духи знают это, вы его получите. Лучшие успехи в магии достигаются на внутренних планах, и гораздо тоньше таких проявлений. Такой успех вызывает полезные изменения в соз- нании, которые сохраняются, а также помогающие цепи синхронности. В дополнение, работа с духами Природы может принести глубокое чувство партн рства с ней и принести новые уровни созвучия.

Чтобы получить наилучшие результаты, проводите "сонастройку" с природным духом по от нескольких часов до нескольких дней перед основным ритуалом. Цели такой настройки - в нахождении подходящих мест силы и получении помощи от дружественных природных духов. Такое расписание даст Природе время собрать своих детей и приготовить к активному участию в главном ритуале.

Пчела — необыкновенно многогранный символ. Она олицетворяет мудрость, плодородие, трудолюбие, экономность, порядок, чистоту и целомудрие. В ряде традиций пчела служила символом неба и звезд, а так же принимала участие в сотворении мира, выступая на стороне бога против злого духа.
С другой стороны, пчела и мед тесно связаны с потусторонним миром, культом мертвых, похоронными обрядами. В то же время изображенные на гробницах пчелы означали бессмертие и воскрешение, возможно, потому, что зимняя спячка пчел истолковывалась как их временная смерть. В греческой, арийской, ближневосточной, исламской традициях пчелы были аллегорией души.
Пчелиный рой означает землю, душу земли, защиту и материнство, трудолюбие и бережливость. Ряд положительных символических смыслов связывается и с пчелиным ульем: упорядоченное общество, мудрость, красноречие. Пчела и мед являются универсальными символами поэтического слова, шире — самой поэзии. В древнегреческой и римской традиции поэты нередко сравнивают себя с пчелами.
В мифах пчела часто является атрибутом или одним из воплощений Великой Матери. Пчелу связывали с Кибелой, Артемидой (Дианой), Деметрой, Персефоной, Афродитой; их жриц называли «пчелами». Позже пчела стала эмблемой Девы Марии. Этими древними представлениями можно объяснить некоторые выражения, сохранившиеся до нашего времени: украинцы называли пчелу "святой", немцы давали ей названия "божья птица" и "птица Марии".
В ряде традиций пчела связана и с богом-громовержцем, а так же с дубом, выступающим и как мировое дерево, и как дерево громовержца. Зачастую пчела — символ верховной власти. Она символизировала королевскую власть или монархическую систему на древнем Среднем Востоке, в Древней Греции и Древнем Египте. Идеальное устройство общества в его монархическом варианте нередко соотносили с пчелиным ульем.
У египтян пчела была эмблемой Нижнего Египта. Она — подательница жизни, символ рождения, смерти и воскрешения, гармоничной жизни, трудолюбия и непорочности. Вместе с тем пчела была и образом царской мощи, особой витальной силы, царской мудрости, накопляемой подобно тому, как пчелы собирают нектар.
В Древний Индии пчела была символом Индры, Вишну, Кришны, Шивы. Голубая пчела на лбу — знак Кришны; на лотосе — Вишну; над треугольником — Шивы. Из пчел, олицетворяющих «сладкое мучение», состоит тетива бога любви Камы, и за ним вечно тянется вереница пчел. В «Атхарваведе» духовное познание уподобляется производству меда пчелами.
В хеттских мифах пчела сохранила мир от засухи, найдя исчезнувшего сына бога плодородия Телепинуса.
Греки видели в символе пчелы трудолюбие, преуспевание, чистоту, бессмертие. Пчелиная тема определяет многие черты устройства и организации древних святилищ (например, храм Артемиды в Эфесе). Сама Артемида рассматривалась как образ священной пчелы, Деметру называли «чистой Матерью-Пчелой», Великую Мать – «Царицей Пчел». В богатом мёдом Эпидамне особенно почитали родоначальницу пчел нимфу Мелиссу.
Пчелы считались хранительницами красноречия и пения, «птицами Муз». Зевс Критский родился в пчелином дупле и был вскормлен пчелами. В Греции форма улья часто использовалась для погребений; предполагалось, что это связано с мотивом бессмертия. Кроме того, считалось, что души умерших могут переселяться в пчел.
Пифийскую прорицательницу называли «Дельфийской Пчелой», пчелам приписывалась способность предвещания. Согласно дельфийской традиции, они возвели второй храм в Дельфах.
В орфическом учении пчелы считались воплощением души, потому, что они перемещаются роем, подобно душам, которые, как полагали орфики, «роем» отделяются от божественного Единого.
У кельтов пчелы переносили тайную мудрость, идущую от другого мира. "Пчелиным путем" представляется в описании германцев воздух, заполненный душами мертвых.
В христианстве благодаря своему трудолюбию, пчела стала символом деятельности, прилежания, трудолюбия, порядка и религиозного красноречия. О святых, прославившихся своими речами, таких как св. Амвросий и св. Иоанн Златоуст, говорится, что их слова были сладкими, как мед. Св. Амвросий сравнивал церковь с ульем, а христианина — с пчелой, которая неустанно трудится и остается преданной своему улью. Улей, таким образом, является символом сплоченной религиозной общины и означает упорядоченное и благочестивое сообщество. Пчела, которая, как считается, никогда не спит, символизирует у христиан рвение и бдительность. Летающая в воздухе пчела - это душа, вступающая в Царство Небесное. Представление о том, что пчелы живут лишь ароматом цветов, сделало их символом чистоты и воздержанности.

СОВА

Сова является амбивалентным символом. Это птица мудрости, но также мрака и смерти. Являясь атрибутом богини Афины, сова символизирует мудрость, познание. Совы обладают способностью видеть ночью, видеть все вокруг себя, не двигаясь с места, а только поворачивая голову, у них мудрый проницательный взгляд. Бесшумный ночной полет, светящиеся глаза и жуткие крики повлияли на то, что сову связывали со смертью и оккультными силами. Ее считали птицей смерти в Древнем Египте, Индии, Центральной и Северной Америке, Китае и Японии. Как ночная птица сова - символ грусти, ностальгии и одиночества. Кроме того, она олицетворяет опустошение и несчастье, темноту, ночь, дождь. Во многих традициях совы несут угрозу, пророчат беду. В сов могут обращаться ведьмы, колдуны, злые духи. Ей приписывали дар пророчества, возможно, из-за способности видеть в темноте.
Некогда сова была символом способности не испытывать страха перед темнотой, то есть знать тайны, обычно скрытые для смертных. Но со временем, в поздней античности и в средние века, суеверие придало сове демоническое значение. В настоящее время это эмблема проницательности и книжной эрудиции.
В египетской системе иероглифов сова символизирует смерть, ночь, холод и пассивность. Она принадлежит царству ночного солнца, спустившегося за горизонт и пересекающего озеро или море тьмы.
В индуизме это эмблема Ямы, владыки царства мертвых. В Индии сову почитали как покровителя ночи и посланца загробного мира, призванного провожать души в царство мертвых. Кроме того, сова служит верховым животным богини Дурги, супруги Шивы в одной из ее грозных ипостасей.
В Китае сова относилась к принципу «ян» и считалась эмблемой «желтого предка», культурного героя Хуан-Ди. Она ассоциировалась с молнией и громом, летним солнцестоянием. С другой стороны, ее связывали с жестокостью, злом, преступлением, смертью, неблагодарными детьми. Сова посвящена кузнецам; в древние времена она была покровительницей дней, когда кузнецы ковали мечи и волшебные зеркала.
Для индейцев Северной Америки сова символизировала мудрость и пророчество, считалось, что она может прийти на помощь. Перья совы в головном уборе выполняли функции защиты.
В Древней Мексике богиня дождя почиталась в виде священной совы. У ацтеков и майя сова символизировала некое демоническое ночное существо, злые предзнаменования и являлась атрибутом бога подземного мира, вестником смерти или проводником душ в потустороннем мире.
В Перу встречаются изображения жертвенного ножа в форме полумесяца, на котором можно видеть божество с клювом совы или филина. Таким образом, символ совы или филина связывается со смертью и жертвой.
В греко-римской традиции сова символизировала мудрость и была спутницей и атрибутом богини Афины (Минервы). Сова Афины - птица ночная, птица тьмы и леса. Сова встречается в качестве атрибута аллегорических фигур Ночи и Сна. С совой связана одна из мойр - Атропос («неотвратимая»), прерывающая нить жизни.
От афинской традиции ведет свое происхождение и мудрая сова европейских сказок и басен, и сова, сидящая на стопке книг, - эмблематическое изображение мудрости.
В христианстве сова символизировала силы тьмы, запустение, уединение, скорбь, дурные вести. Крик совы – это «песня смерти». Как существо, ведущее ночной образ жизни и вообще загадочное, сова стала символом нечисти и колдовства. Кроме того, сова символизирует одиночество, она фигурирует в сценах, изображающих молящихся отшельников. Однако издревле считается, что сова наделена мудростью, в этом качестве она присутствует на изображениях св. Иеронима. Есть у совы и другое значение, в котором она выступает как атрибут Христа, который пожертвовал собой ради Человечества. Именно этим объясняется присутствие совы в сценах распятия.
В иудаизме ночной демон женского пола Лилит (злой дух) изображается в обществе совы.
Сова в славянстве относилась к группе нечистых птиц и наделялась демоническими свойствами. По поверьям, появление совы возле дома предвещало смерть или пожар. В брачной символике она выступает как символ вдовы или старой девы. Символ совы использовался и в качестве оберега. Сове также приписывается роль хранительницы подземных богатств, кладов, разрыв-травы, помогающей отмыкать любые замки.