Это не конспект, а попытка фиксации собственных догадок, которую потом следует наложить на то, что представляют собой идеи Лакана.
Начну с метода. Считаю, что нельзя забывать о том, что индукция и дедукция не годяться. Годится метод наложения (суперпозиции). Наложения смысла на смысл, схемы на схему. Подобно тому как в советских шпионских детективах: Штирлиц, он же Исаев, он же... и т.д.
Фаллос, он же означающее... В обычном понимании знаки это метки, которые предназначены для того, чтобы метить предметы. "Дерево" - дерево. Такая метка есть означающее, а то что метиться - означаемое. Но вопрос о том, кто метит даже не ставиться, буд-то язык существует без носителя. Создаётся впечатление, что носителем языка является отдельный человек, но так ли это. Ведь если честно, то мы (отдельные особи) в процессе воспитания в язык, который существовал до и без нас, только встраиваемся, осваивая его правила. Значит, не я/мы называли вещи, мы их увидели уже названными, до нас уже всё размечено. Но кто же метит? Ни кто, а что - язык или его таинственный владелец.
Означающее, он же фаллос... Мы привыкли (точнее некоторые из нас), что фаллос присущ особи, а значит особи присуще означающее или функция означивания. Но особи появились позже владельца языка, позже означающего, а значит позже фаллоса. А что если после такого сдвига предположить, что особь и есть фаллос, фаллос другого, например языка или его владельца как того, что особью осуществляет разметку реальности?
Это значит, что знаменитый фрейдовский лозунг: на месте ид должно стать эго - можно понимать буквально. На месте владельца языка должна стать особь - я. Ведь тогда вернётся нормальное/привычное соотношение: я владею означающим/фаллосом, а не оно мной.
Более того, становиться понятной функция кастрации. Отец, запрещающий ребёнку слепо следовать своему желанию (существованию фаллосом другого), отделяет его от первоначального владельца (кого мы назвали владельцем языка и чьим "фаллосом" является ребёнок) или прерывает симбиотическую слепленность одного с другим. То есть отец "кастрирует" не ребёнка, а того/то что владеет ребёнком, высвобождая последнего из-под власти. Благодаря этому (кострации) ребёнок получает возможность желать (владеть фаллосом) сам. Он становиться способным строить отношения с реальностью, с другими от своего собственного имени.
"Понятие сознания было введено стоиками как со-знание - высшее, общее знание о нашем "Я", сопутствующее всем частным ощущениям и впечатлениям" с. 722
Сознание может быть представлено как:
1) душевная жизнь или "непосредственное переживание" - "потенциальная основа и постоянный субстрат двух остальных" (с. 733);

2) предметное сознание (ПС);
3) самосознание (СС) "... в самосознании нет двойственности между сознающим и сознаваемым, и наше "я" не противостоит нам как предмет, на который мы направлены; напротив, сознание нашего "я" и есть не что иное, как его простое переживание. Мы сознаём наше "я", поскольку есмы "я"..." (с. 729)
Последние два образуют сферу "духовности" в области душевной жизни (с. 732). "суть не проявления, так сказать, чистой субстанции душевной жизни как таковой, а усложнённые, производные явления, выражающие взаимодействие душевной жизни с областью, лежащей за её пределами (вневременной идеальной стороной бытия)" (с. 732).
"душевная жизнь есть прежде всего реальная сила и лишь производным образом идеальный носитель сознания" (с. 735)
"переживание или непосредственное бытие"... "есть более существенный и первичный признак душевной жизни", ... "чем момент сознания" (с. 735)
"В качестве чистой жизни, бытия, силы, действенности, душевная жизнь есть актуальная, так сказать, готовая, относительно самоутверждённая реальности. В качестве же сознания она есть лишь потенция, возможность, как бы зародышевое состояние или сырой материал для реальности, которую она может приобрести лишь извне, через приобщение себя к актуальности духа" (с. 736)
Существует два способа осмысленной музыкальной игры - игра в тональности и додекафония. О тональности я говорила уже - что это мажор-минор с соответствующими опорными точками (1, 3, 5 ступени), и обращением этих точек - доминанта, субдоминанта и тоника. Как правило мелодия в тональной музыке - это законченная музыкальная мысль, протяжённость которой 8 тактов (упрощаю, конечно). Для большой музыкальной формы необходимо две-три темы (мелодии), которые звучат в начале просто, а с развитием музыкального повествования обрастают звучанием, подробностями, всячески развиваются, конфликтуют, перебивают друг дружку и в конце концов примиряются.
Додекафония (или атональная музыка) это использование всех 12-ти ступеней хроматической гаммы. Нет никаких опорных точек - их сознательно избегают. Поэтому существует запрет на повторение ступени в пределах серии (серия - это как бы мелодия). Повторение создало бы намёк на тональность - а это табу.
Серия - как бы мелодия. Её можно даже спеть, только это не доставит вам никакого удовольствия, потому что это не музыкальная мысль. Сама по себе серия бессмысленна. Её смысл в повторении - в разных голосах и разными инструментами. Серия воплощается не только во времени - в виде протяжённой мелодии, но и по вертикали - в одновременном звучании всех её составляющих - в аккорде. В произведении может существовать несколько серий. Если вы не музыкант - вряд ли вы их уловите.
Серия несамостоятельная мысль, поэтому все додекафонические произведения иллюстративны. Для опоры они требуют литературного произведения, или танца, или живописи или видеоряда. Многие музыкальные эффекты в современных фильмах пишутся додекафонией - всяческие напряжённые моменты, ожидание, тревога, устремление или наоборот медитативно-ненаправленное состояние. В целом додекафония более экспрессивна эмоциональна и импрессионистична. Но я не помню ни одного атонального произведения, которое описывало бы состояние радости, восторга, торжества. Такая музыка, видимо, вообще не для счастья пишется.
В додекафонии нет крупных самостоятельных музыкальных произведений - сонат. Всю жизнь Шёнберг, Веберн и не только они боролись за крупную музыкальную форму. Но ничего здесь не поделаешь. Такая музыка укорачивается и сама без внешней опоры не находит для себя большого пространства. Я ещё не поняла почему - только пытаюсь догадаться.
"Пять пьес для оркестра" Антона Веберна написанные в 1913 году были взяты в качестве саундтрека к фильму Экзорцист.
В свете последних рассуждений по поводу музыки в разных дневниках, у меня возник ещё один вопрос, который для начала можно сформулировать примерно так: слушание музыки - это присвоение чего-то внешнего или выражение чего-то внутреннего. Что преобладает - движение извне внутрь или изнутри наружу? Похоже что действует одновременность.
Но вот исполнение музыки - это другой процесс. Во время игры нельзя так распуститься эмоционально как во время слушания. Там нужна собранность, мобилизация не только внимания, но и эмоций.
Скорее всего слушание - это процесс эмоционального потребления. Причём такого странное самопоедания своих же собственных чувств...
На последнем заседании Лаборатории была чётко обозначена необходимость включить в дальнейшее рассмотрение концепцию Жака Лакана, поскольку он рассматривал психику человека как принципиально открытую, что важно для нас постольку поскольку это позволяет обосновать возможность вступления человека в общение. Гипотетически такая открытость/разъятость психики обнаруживается в её речевой (а не идейно-эйдетической) природе, и, кроме того и что может быть более интересно, в устройстве желаний. После встречи я начал внимательно читать "Значение фаллоса" и обнаружил прямые указания на то, что наше предположение верно. А именно, что желание это разрыв между запросом и потребностью, вытекающий из кострации фаллоса как означающего. Но читаем дальше...
Добавление от 25.01.10
Нашёл строчки из статьи, которые меня сподвигли к той формулировке, которую я привёл над чертой. На стр. 143 Лакан пишет/говорит, что желание не аппетит к удовлетворению, не запрос любви, но разность от вычитания первого (т.е аппетита к удовлетворению) из второго (т.е. из запроса любви) - феномен их раскола. Но читаем дальше...
Настроение сейчас - сразу повысилось
Актеры экспериментального франкфуртского театра "Schauspiel" перепились на спектакле по поэме Венедикта Ерофеева "Москва - Петушки" и упали со сцены, сообщает Bild
[показать]
Однажды авва Киндей и несколько братий Парамоновой пустыни пришли работать в поле. Авва же Киндей был старшим и говорил братии: ты копай здесь, а ты там. Ты убери эти камни и отнеси их туда и прочее. Сам же он сел под деревом и стал читать. Братия же тем временем стали сетовать и говорили между собой: это не справедливо, мы работаем, а он только и знает, что командовать нами. И стали подговаривать одного: пойди спроси его, почему не работает. Тогда же пришел к нему один из братьев и говорит: Почему авва ты не работаешь с нами. Он же ответил: я не работаю, потому что мне нужно руководить вами. Брат же отвечает: А почему именно ты руководишь, я бы мог руководить, а ты бы работал. Нет, - отвечает авва, - нет, ты не сможешь. Почему? - спрашивает тот. Все дело в интеллекте, - отвечает авва Киндей.
- А что такое интеллект? - Спрашивает его брат.
- Интеллект - это то, что отличает меня от тебя, ибо я познал это, а ты еще нет, - отвечает ему аава Киндей.
- Я бы хотел познать, научи меня, - говорит ему брат.
- Ну хорошо, смотри, - отвечает ему Киндей и прислонив ладонь к стволу дерева, говорит ему: бей по ладони со всей силы.
- Боюсь, - говорит брат, ибо тебе будет больно, брат же был весьма силен.
- Не бойся, бей!
- Ну хорошо, - и размахнувшись ударил со всей силы, а авва Киндей убрал руку и брат ударил по стволу дерева.
- Ой! - вскрикнул брат.
- Ну теперь понял?
- Понял, - сказал брат и пошел к остальным.
Приходит же к ним, а те его спрашиваю: ну что?
- Все дело в интеллекте.
- А что это? Спрашивают братья.
- Ну это когда, вобщем... короче... Брат осмотрелся вокруг ища в поле дерево и не найдя и немного подумав, прислоняет ладонь ко лбу своему и говорит: ударте со всей силы.
- Зачем, говорят ему?
- Бейте, я покажу вам, что такое интеллект, как показал мне авва.
Тогда один из братьев, размахнувшись нанес удар, а брат убрал ладонь, так что удар получился по лбу.
- Ой, ой! - вскричал брат закрыв лицо руками, - больно, блин!
Авва же Киндей видя это посмеялся, хотя и жаль ему было брата и подошедши к нему и обняв его сказал:
- Запомни брат, интеллект это великая сила, которой наделил нас, разумных тварей, Творец. Только одно тебе нужно запомнить: интеллект без рассудительности пользу не принесет, а только шишки на лбу.
[320x240]Вот эти знаменитые строки из "Жития протопопа Аввакума, им самим написанного":
[ Таже с Нерчи реки паки назад возвратилися к Русе. Пять недель по льду голому ехали на нартах. Мне под робят и под рухлишко дал две клячки, а сам и протопопица брели пеши, убивающеся о лед. Страна варварская, иноземцы немирные; отстать от лошадей не смеем, а за лошедьми итти не поспеем, голодные и томные люди. Протопопица бедная бредет-бредет, да и повалится, - кользко гораздо! В ыную пору, бредучи, повалилась, а иной томной же человек на нее набрел, тут же и повалился; оба кричат, а встать не могут. Мужик кричит: "матушка-государыня, прости!" А протопопица кричит: "что ты, батько, меня задавил?" Я пришел, - на меня, бедная, пеняет, говоря: "долго ли муки сея, протопоп, будет?" И я говорю: "Марковна, до самыя смерти!" Она же, вздохня, отвещала: "добро, Петровичь, ино еще побредем". ]
Ино еще побредем...
Женщины-фанатики выгнали темнокожего паломника с литургии в Оптиной пустыни, сообщает "Интерфакс".
По словам члена Межсоборного присутствия Русской православной церкви и Ассоциации православных экспертов Екатерины Орловой, африканца выставили из Введенского храма, "сказав ему, что он еретик, поскольку новостильник, и поэтому не должен причащаться в этом монастыре, а если он причастится, то осквернит Святые Тайны".
Казахстан перешел из категории «частично свободных» в категорию «несвободных» стран в ежегодном докладе «Freedom in the World 2010: Global Erosion of Freedom» («Свобода в мире 2010: Глобальное разрушение Свободы») неправительственной организации Freedom House.
Этот отрывок из текста Франка захотелось опубликовать отдельно. О душевной жизни человека этот отрывок сообщает едва ли не больше чем всё, что я прочёл до того у Лакана, Фрейда, Выготского или Эльконина.
"Это общее понимание душевной жизни как особого мира мы хотели бы конкретно иллюстрировать ил примере одного типа душевных переживаний, именно яапений дегской игры, а также художественных переживаний (что явления этих двух родов имеют некоторый общин корень — это можно и h>okho у гверждать, отнюдь не разделяя теорий Шиллера и Спенсера, отождествляющих искусство с игрой) Обычный подход психологии к этим явлениям есть подход извне со стороны, в большинстве психологических объяснений этих явлений нетрудно подметить опенок изумления перед самим их существованием, отношение к ним как к чему-то ненормальному Зачем вообще нужно ребенку воображать себя лошадью, разбойником, солдатом? Почему он не удовлетворяется тем, что он есть «на самом деле»? И зачем также всякому человеку нужно питаться вымыслами искусства, наслаждаться изображениями несуществующих людей, их страданий, грехов и подвигов или вкладывать в природу жизнь и смысл, которых в ней на самом деле нет' Большинство теорий игры и искусства сознательно или бессознательно пытаются дать ответ именно на такую постановку вопроса. Но именно такая постановка вопроса в корне ложна. Ребенок, «воображающий» себя разбойником, солдатом или лошадью и «изображающий» из себя эти существа, в действительности бапее прав, чем его родители или ученые психологи, видящие в нем только маленькое, беспомощное существо, живущее в детской, ибо под этой внешностью действительно таится потенциальный запас сил и реальностей, не вмещающихся во внешне-предметную реальность его жизни. В этом маленьком существе действительно живут силы и стремления и разбойника, и солдата, и даже лошади, оно фактически есть нечто неизмеримо большее, чем то, чем оно кажется постороннему наблюдателю, и потому оно неизбежно не может удовлетвориться ограниченным местом и значением, которое ему отведено во внешне-предметном мире. Точно так же и взрослый человек в своей душевной жизни есть нечто неизмеримо большее, чем тот облик, с которым он выступает во внешнем мире. Чтобы осуществить самого себя, чтобы конкретно быть тем, что он действительно есть, он вынужден дополнять узкий круг переживаний, доступных при столкновении с предметным миром, бесконечным богатством всех возможных человеческих переживаний, которое ему дарует искусство. Какой-нибудь уравновешенный, положительный и трезвый обыватель фактически есть в своей внутренней жизни и искатель приключений, и страстный влюбленный, и подвижник, и темный грешник — в том смысле, что «ничто человеческое ему не чуждо» и что лишь в бесконечной полноте всечеловеческой и даже вселенской жизни он мог бы действительно исчерпать и изжить свое подлинное внутреннее сузцество. Где этого нет, где внутреннее существо человека впол-пе приспособлено к его внешне-предметному положению и удовлетворено им и человек действительно не нуждается ни в искусстве, ни в религии, там мы имеем уродливую ненормальность «обывательщины» О значении в этом отношении религиозных переживаний будет сказано позднее, в гл VII."
Конспект выполняется по изданию: Франк С. Предмет знания. Душа человека. - Мн.: Харвест, М.: АСТ, 2000. - 992 с.
Задача:
"Онтологически намечающаяся здесь своеобразная область знания опираеться на признание особой области бытия - бытия, раскрывающегося в самопознании, в отличие от бытия, образующего обхект миропознания и Богопознания" с. 678.
т.е. бытие раскрывающееся в самопознании
методологическое условие (му) !
"необходимо отличать сам субстрат душевной жизни как таковой - душевную жизнь саму по себе - от области конкретного её обнаружения" с. 694
1) Душевная жизнь = целостный мир (с. 706), в отношении которого можно занять позицию живого знания (с. 706)
му !!
"Мы должны на время забыть о всяком предметном мире, о всём вообще объективном содержании нашего знания и лишь опытно воспринять душевную жизнь как таковую" с. 711
"Опытно же воспринять значит здесь как бы идеально погрузиться в эту слитную, загадочную стихию" с. 711
2) Переживание с т.з. самого переживающего (с. 712)
"Душевная жизнь - пользуясь ещё раз счастливым выражением Лотце - есть именно то, за что она выдаёт себя в непосредственном переживании" с. 713 Обдумать и сравнить с психоанализом!!!
"... этот своеобразный мир есть в том самом смысле и есть именно то, в каком и что он для самого себя. он есть именно совершенно самобытный и в известном смысле самодавлеющий мир, имеющий собственные условия жизни, бессмысленные и невозможные в другом плане бытия, но единственно естественные и реальные в нём самом" с. 713
В сегодняшней лекции мы продолжим знакомится с тем как стали решать основные жизненные, а значит и философские, вопросы в средние века. Наиболе интересными из философствующих людей того времени были люди верующие, причём верующие в одного или единого Бога, или просто монотеисты. Именно им удалось мыслить по-новому. Потому, чтобы понять ход рассуждений средневекового философа или богослова, мы должны попробовать понять ход мысли любого верующего человека.
Итак, попробуем стать верующими, точнее рассуждать так, как если бы мы были верующими. Для начала ответим на вопрос: почему вообще приходится верить? Как ни страннно, но на этот вопрос мы уже ответили в прошлой лекции. Начну с краткого повторения основной мысли, высказанной в ней. Любой человек, потрудившийся ответить на вопрос о том, что есть мир приходит к выводу, что мир — это Всё (всё что есть или всё что происходит). Если это так, то мир, а вместе с ним и человек, оказываются обречёнными на самих себя просто потому, что по другому быть не может в силу того, что Всё уже есть. Человек, который так рассуждает, при условии если он остаётся честен перед самим собой, неизбежно впадёт в пессимизм, просто потому что в мире есть не только хорошее и доброе, но и плохое и злое, к примеру болезни и страдания, но самое главное смерть как конец или предел всего (в том числе и Всёго, т.е. мира). Будучи пессимистом жить конечно можно, но как правило у такого человека преобладает тоскливое настроение. Чтобы жить радостно нужно быть оптимистом или верить в то, что возможно что-то другое. Но другое — это то, чего ещё нет, но оно может быть даже если это невозможно себе представить, то что может быть даже вопреки тому, что этого быть не может. А в такое другое можно только верить, потому что знать можно только то что есть или то, что уже произошло. К примеру, пессимист или лчше сказать человек неверующий не может представить мир без страдания, просто потому, что страдание есть в мире, а оптимист или лучше сказать верующий человек такое представить может просто потому что верит, что такое может произойти. Но если такое чудо может произойти, то единственное чем мы можем объяснить эту возможность, так это тем, что кроме мира есть что-то сверх его, что-то другое. Верующие называют это Богом.
Но как бы верующий не называл источник чуда все предыдущие рассуждения приводят к тому, что этот источник знать нельзя, просто потому, что Бог не может являться предметом нашего знания по причине того, что он не является частью мира, т.е. не является частью того, что есть. Всё это мы уже сказали в прошлой лекции хотя и несколько иными словами. Теперь предстоит шагнуть дальше.
Если после всего сказанного мы рискнём назвать себя верующими, то любой здравомыслящий человек (неверующий пессимист) имеет право обсмеять нас, назвать пустыми фантазёрами и трусами, которые не желая признавать того что есть, убегают в мир воображения о том, чего нет. Тем не менее давайте рискнём и продолжим верить в то, чего быть не может, если есть только то, что есть.
Человек, который верит в Бога верит, прежде всего, в то, что возможна свобода, справедливость для всех, жизнь без страдания и смерти. Другими словами, такой человек верит в Совершенство, которого как известно нет. Но ещё раз повторю, нас как верующих людей это смущать не должно, потому что мир для нас не ограничивается только тем, что есть, или лучше сказать тем, что есть сейчас. Если эта мысль понятна, то понятно так же должно быть, что идеалом для верующего человека является Совершенство. Достижение совершенства верующим человеком называется спасение или обожение.
Но мы опять впадаем в противоречие. Бога мы не знаем, а значит не знаем и образа совершенства, а значит не сможем достичь совершенства. Теперь мы подошли к наиболее важному и сложному для верующего вопросу: как можно знать то, чего нет?; представить то, что непредставимо?
Хотя Бог как запредельное нашему воспринимаемому миру в полной мере не может нами быть воспринят и определён, но всё же знать его хоть отчасти мы можем. Такое знание возможно постольку, поскрольку Бог по собственной воле может нам являться. Явление Бога и есть, стало быть, источник знания о нём. Такое знание получило название знание-откровение или просто откровение. Людям известы несколько видов откровения Бога: через непосредственное действие — чудо; через слово — священные тексты и через посредников или вестников — ангелов. Ради точности следует сказать ещё об одном виде откровения, который признают только христиане — это непосредственное явление Бога человеку
Задача данной работы состоит в том, чтобы прояснить некоторые интуиции, касающиеся образа совместного самоосуществления людей, которые появились в ходе многочисленных встреч и рассуждений. Все высказанные в этом тексте идеи существуют по преимуществу в устной форме и лишь частично опубликованы Л.И. Нестеровым [1], [2].
Проблема, которой мы касаемся здесь, состоит в том, что демократия и гражданское общество как формы совместного существования людей содержат в себе ряд явных и неявных изъянов, которые на наш взгляд необходимо рассмотреть и по возможности преодолеть. Мы отдаём себе отчёт в том, что демократия и гражданское общество на сегодняшний день в Казахстане весьма не развиты даже в том виде, в котором мы их уже знаем по опыту других стран и только провозглашаются нами в качестве образа желаемого будущего, а потому и возможные изъяны содержащиеся в этом образе так же не характерны нам. Тем не менее, мы рискуем повторить не только положительный, но и отрицательный опыт в построении демократии и гражданского общества. Более того, мы убеждены, что скорее следует говорить о том, как преобразовать те формы совместной жизни, которые для нас традиционно характерны в нечто иное, более желаемое и удовлетворительное, нежели повторять чужой опыт. В этом смысле план наш таков: рассмотреть тот общественный идеал, который провозглашается в настоящее время как гражданское общество и демократия, а затем предложить для обсуждения иную модель общественного устройства, которая с точки зрения сформулированных нами условий является более предпочтительной. В данном тексте в большей степени речь будет идти не столько о самой модели общественного устройства, сколько об условиях, которые важно, на наш взгляд, было бы соблюсти при движении к новому идеалу. Совокупность этих условий мы и назвали «симургетикой», подчёркивая тем самым методологическую направленность наших рассуждений, а возможным результатом реализации данной методологии мы считаем «встречу» как особый способ осуществления человеческой совместности, альтернативный, в определённом смысле слова, демократии и гражданскому обществу.
Теперь перейдем к первому пункту плана. Мы считаем, что в основании гражданского общества и демократии как формы осуществления власти в таком обществе лежит идея соревновательного самоутверждения особей человеческого рода и их равнопризнанности как итога такого самоутверждения. Равнопризнанность особей означала бы «конец истории» как полную осуществлённость самоутвердительных притязанний всех членов общества. В наиболее полном виде эта идея выражена Гегелем и Кожевым [3]. Но в таком виде финал человеческой истории оказывается довольно жалким, не смотря на полное осуществление желаний человека. В чём тут дело? На наш взгляд всё дело в том, что субъект, стремящийся лишь к самоутверждению и самоудовлетворению не способен на преодоление существования в себе. Такой субъект обречён на самозамкнутость, причём так, что только самоубийство может претендовать на прекращение замкнутости в себе. Но в свою очередь самоубийство лишь иллюзорный выход из себя, поскольку позволяет лишь прекратить существование в себе, а не выйти к другому. Получается, что совместная жизнь людей, устроенная как соревновательное самоуверждение участвующих в этом особей есть лишь попытка занять место другого, вытеснив его собой или отказавшись от экспансивного притязания на место другого, оставаться всем в равнопризнанности на автономию друг друга, что означало бы всё равно оставаться в себе, в самозамкнутости своего частного мирка. Получается, что куда ни кинь, везде клин. Другими словами, ориентация при организации совместной жизни людей на принципы и идеалы классической демократии и при построении т.н. гражданского общества вообще нельзя назвать попыткой построения общества, поскольку не содержит в себе самой возможности его построения, а лишь совокупности сосуществующих в самозамкнутости автономных особей. И здесь стоит задуматься, этого ли мы хотим?
Теперь можно перейти ко второй части плана. Начнём с провозглашения главного нашего тезиса — общее начинается с открытости как главного условия сопричастности, а осуществляется во встрече с другим. Слово «другой» мы предлагаем понимать буквально как «отличный от меня». Значит, встреча с другим означает буквально встреча меня с тем, кто не является мной. Открытость в таком случае мы бы определили как возможность встречи
Радио Симурготрон - это новая форма симургирования Сократников в виде бесед, которые мы сознательно отказываемся редактировать. Слушайте и вовлекайтесь.
Кстати, это продолжение, а начало здесь http://www.liveinternet.ru/users/2291884/post115729369/
ВНИМАНИЕ НЕНОРМАТИВНАЯ ЛЕКСИКА!
http://podkazt.kz/users/Simurg/audio