8 июня в Москве в Центре Стаса Намина, в ЦПКиО им. Горького, состоится Музыкальный фестиваль "Битлз и Индия".
Впервые в России организаторами фестиваля: Центром Ведической Культуры совместно с Центром Стаса Намина будет создана атмосфера, в которой можно будет почувствовать эту необычную энергию, питающую умы и души культовой фигуры XX столетия - группы "Битлз".
Только в этот день можно будет задать вопрос Настоящим Гуру из Индии
"Что же поддерживало знаменитых британцев на гребне популярности"?
Ливерпульская четверка пошатнула размеренную жизнь музыкального мира 60-х. "Битлз" помнят и любят сейчас, спустя десятилетия. Их боготворили и запрещали, им поклонялись и завидовали. Черпая вдохновение в древней культуре Индии, The Beatles сделали ее послание вселенской любви и братства доступным для нескольких поколений людей Запада.
В этот день в центре Москвы будет создана атмосфера древней и загадочной Индии, в которой находили гармонию с собой и окружающим миром взбудораженные умы музыкантов. И сегодня прошедшая через тысячелетия система философских взглядов древней Индии, ее богатое культурное наследие по-прежнему вдохновляют и привлекают самых разных людей.
В это июньское воскресенье Зеленый театр в Парке Горького предстанет загадочной страной и центром культуры, которая так поразила воображение известного коллектива. Прикоснуться к этой культуре смогут и все гости фестиваля.
Посреди динамичного современного мегаполиса их ждет совершенно иной мир спокойствия, гармонии и радости. Пряные ароматы восточных специй и тонкий запах благовоний, великолепие и разнообразие цветов и красочных шелковых нарядов, завораживающие медитативные звуки ситары и мриданги, изысканный вкус индийских блюд, атмосфера дружелюбия и гостеприимства в духе 60-х-
В рамках фестиваля будут представлены древние ведические знания - йога и аюрведа, философия, психология и духовные знания, астрология и космография, кулинарное искусство. Гости фестиваля смогут пообщаться с ведущими специалистами в этих областях и с настоящими духовными учителями из Индии. Любой желающий сможет получить консультацию астролога и аюрведического врача. Будут представлены тематические книги, фильмы, музыка.
В рамках выставки-ярмарки товаров из Индии будут представлены одежда и текстиль, украшения и аксессуары в этностиле, благовония и эфирные масла для массажа и ароматерапии, аюрведические средства по уходу за телом и натуральная косметика, специи, сладости и многое другое.
Программа фестиваля начнется с "Праздника Колесниц" - праздничного шествия богато украшенной колесницы с песнями, танцами и осыпанием цветами участников. Затем гостей ждет совершенно мистическое действо - очистительная огненная церемония "Свасти Авахана Хома". Благоприятная для всех участников, эта церемония призвана гармонизировать ритмы вселенной (макрокосм) и внутренний мир человека (микрокосм).
Кульминация праздника - концерт, посвященный памяти Джорджа Харрисона и творчеству группы "The Beatles", их вкладу в развитие высшего вкуса в массовой культуре.
В концерте примут участие классики русского рока, известные современные исполнители и популярные этно-коллективы, среди которых: Александр Ф. Скляр, Сергей Мазаев, Сергей Галанин, Гарик Сукачев, Денис Мажуков (группа Off-beat), Юлия Началова, Николай Демидов, Ираклий, MD&C Pavlov, Виктория Пьер Мари, Марина Девятова, Ананда, и др-
После концерта всех гостей фестиваля ждет праздничное угощение - тонна вкуснейших сладостей. Но это далеко не все-Организаторы обещают: такого вы еще не видели!
Программа фестиваля:
13-00 Начало "Ярмарки Ведической Культуры" (палатки йогов, астрологов, аюрведистов, сувенирная продукция, вегетарианское кафе и т.д.)
14-00 Пресс-Ланч (Пресс Конференция)
15-00 Театрализованное шествие большой колесницы по набережной Москвы реки 17-00 Мистическая очистительно-огненная Церемония 18-00 Гала-концерт "Битлз и Индия" с участием известных артистов 21-30 Угощение (Раздача сладостей на 1000 кг)
АКШАЯ-ТРИТИЯ (7-е Мая) - день добрых начинаний
Акшая-трития - третий день светлой половины месяца Вайшакха считается одним из лучших дней в году. Священные писания утверждают, что в этот день было совершено первое жертвоприношение во вселенной. Это событие описывается в знаменитой Пуруша-сукте из Риг-веды. В этот день явился Парашурама, началась Трета-юга, появился кунжут - лучшее подношение в ягье.
В индии в этот день продажи золота и ювелирных украшений вырастают почти в 2 раза. Считается особо благоприятным дарить драгоценности, поскольку Мать Лакшми наиболее проявлена в них.
Поскольку Акшая-трития - благоприятный и сильный день, шастры рекомендуют совершать важные и благочестивые дела, начинать важные проекты, делать дорогие покупки, совершать обряды, такие как бракосочетание, детские церемонии, подношения усопшим предкам.
У московской общины вайшнавов есть удачный опыт начинаний в этот день. Так год назад мы дали официальный старт началу реконструкции здания на Ботаническом Саду и подготовке одного из самых удачных фестивалей прошлого года - Нарасимха-чатурдаши в пансионате "Полушкино".
Центр ведической культуры на метро "Ботанический сад" очень динамично развивается. Удовлетворение буквально пронизывает Божества Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры. Еще год назад здание было аварийным, а уже сейчас преданные Джаганнатхи планируют для него грандиозный фестиваль Ратха-ятры на 8 Июня. Фестиваль в "Полушкино" также будет долго служить образцом для выездных мероприятий.
Можно предположить, что советники Президента России не случайно назначили на этот день Инаугурацию нового Президента. Акшая-тритию называют днем прочных и продолжительных достижений. В этот день Сурья (Солнце) и Чандра (Луна) находятся в экзальтации - в состоянии наивысшего "блеска" и дают наибольшие благословения.
Акшая означает "неразрушимый", "вечный", "прочный". Этот день также непосредственно связан с Господом Нарасимхой. Одно из самых известных Божеств южной Индии, Вараха-Нарасимха из Симхачалы, только в этот день дает свой даршан, остальное время пребывая под большим слоем сандала.Итак, мы приглашаем вас в храмы Господа на "Динамо" и "Ботаническом саду".
![]() ![]() |
Акбар часто приезжал к Мастеру Фариду побеседовать. Люди из деревни, в которой жил Фарид, знали это. Однажды они пришли к Мастеру и сказали:
— Сам император бывает у тебя. Почему бы тебе не попросить его построить в деревне школу или больницу?
Люди в деревне жили бедно и невежественно. Фарид подумал и сказал:
— Хорошо, раз вы так просите, я пойду. Только я не умею просить. Я никогда ничего не просил. Но раз вы так просите, я попробую.
Утром он пришел ко дворцу. Все знали, что Акбар был его последователем, поэтому его немедленно впустили. Акбар был в своем святилище — маленькой часовеньке, которую он построил своими руками. В ней он обычно молился. Фарид вошел и, увидев, что Акбар молится, решил подождать. Акбар молился вслух и в конце произнес:
— Боже всемогущий, укрепи мое государство, преумнож мои богатства, рассей моих врагов.
Фарид, услышав это, повернулся, чтобы уйти. Акбар закончил свою молитву, оглянулся и увидел Фарида спускающимся по лестнице. Он спросил:
— Как ты сюда попал? И почему ты уходишь?
Фарид сказал:
— Я пришел к царю, но встретил здесь нищего. И если ты, решая свои проблемы, обращаешься к Богу за помощью, то я подумал, почему бы мне самому не обратиться к Богу? К чему мне посредник?
Эту историю оставил Акбар в своем дневнике и приписал: “В этот миг я понял: чем бы ты не владел — это не имеет значения, потому что ум продолжает просить еще и еще".
Из семинара Рузова В.О. "Психология в ведических трактатах"
Бхагавад Гита. Глава1, стих 1. [150x240]
Лезвие бритвы.
Бхагавад Гита - это книга, которая при правильном изучении дает просветление, а при неправильном разочарование. Поэтому этот путь так и называется - лезвие бритвы. Человек может или все понять или во всем разочароваться.
В этом мире нет возможности просто отсидеться. Развилка предлагает только 2 пути.
1 - лезвие бритвы, и чтобы идти по нему надо стать бесстрашным, а
2 - путь через болото, где каждый шаг это возможность провалиться в бездну и остаться там на всегда.
Поэтому и девизы у этих двух путей соответствующие.
1 - добро всегда побеждает зло.
2 - пропади все пропадом.
И под каким флагом провести свою жизнь - наш собственный выбор.
Пока человек не изучает Бхагавад Гиту, он подобен человеку, который смотрит соревнования по боксу, но когда он начинает изучать ее досконально, то попадает прямо на ринг. Это книга-проверка и относиться к ней надо как к экзамену.
Путь "лезвия бритвы" говорит о том, что это не просто знание, а знание подобное оружию. Если оно наточено, то способно защитить нас на пути саморазвития, но если оно затуплено, то скорее является обузой, чем помощником.
И Бхагавад Гита - это универсальное оружие. С помощью нее можно разрешить любые проблемы, преодолеть любые препятствия на своем пути.
Когда мы читаем стих из этого произведения мы понимаем 1% из того, что хотел сказать автор этого произведения. Это первое что должен понять читатель - за каждым стихом находится целый мир философии.
Бхагавад Гита подобна лабиринту, и проходить его надо под руководством опытного наставника. Иначе человек просто устает, запутывается и возвращается к тому месту, откуда он начал, но уставшим и разочарованным.
В комментарии так и говорится, что то, что находится в Бхагавад Гите можно найти в любом другом священном трактате, но также в ней можно найти и то, чего нет ни в одном другом произведении. Это та самая волшебная книга, которую все так ищут. Она универсальна и бесконечно глубока.
/По проcьбе Shyama/
Простите, что долго не выкладывала,
Вену-Гиту, Песнь Флейты Господа.
Это очень сокровенное писание. И я не могу брать на себя такую ответственность. Так как не все способны понять Игры Божественной Четы Радхи и Кришны. Даже я.
Прошу простить меня за это.
_________________________________________________
Приступая к описанию Вену-Гиты Шрила Прабхупада пишет:" Кришне очень нравилось в лесу, где цвели цветы, а пчелы и шмели радостно жужжали. Птицы, деревья и ветви деревьев - все казались очень счастливыми, и Кришна, сопровождаемый Шри Баларамой и пастушками, присматривая за коровами, начал играть на своей транцендентной флейте" (Книга о Кришне, глава 21, первый абзац).
Осень! Лучшее время года! Она оспаривает первенство весны благоухающим ароматом распускающихся цветов, зеленью лесов, концертом счастливых птиц и заботой о раса-лиле Кришны. Называемый также Шарада, этот сезон появляеться как очаровательная юная девушка с неугамонными глазами птицы кханджана, сладостным лицом цветка лотоса, вьющимися пчелоподобными локонами, грудью птицы чакравака, белыми одеждами облаков, красными лотосами губ, ножными колокольчиками воркующих журавлей и серьгами голубого лотоса.
Дни в эту пору средней продолжительности. Солнце, которое летом жгло землю, а затем вызвало муссонные дожди, обретя мягкость и спокойствие, направилось на север. Ночи прохладны, и аромат цветущего жасмна пронизывает ночную тьму. Красновтый от спелых бусинок гунджа осенний лес, украшен несчетным числом павлиньих перьев и обелен россыпями опавших цветов каша. Павлины теперь молчат, но лебеди грациозно воркуют:"Осень пришла! Осень пришла!"
В "Шримад - Бхагаватам" Шукадева Госвами после описания сезона дождей рассказывает о торжестве осени во Врадже. Прославив то, как бесчисленными способами это время года принимает прибежище Баладевы, он открывает его главное достояние, которое заключаеться ни в зеленой листве, ни в хрустальных водах, ни в буйной жизни лесных обитателей. Главное достоинство осени-это ЗВУЧАНИЕ ФЛЕЙТЫ. Сходя с губ Кришны, это Сокровище Осени разноситься по полям и лесам, настигая прекрасных девушек-пастушек Враджи. Очарованные песней, они начинают прославлять других удачливых слушателей этого концерта.
Непогрешимый сын Вьясы, гуру всех мудрецов и наивысший среди парамахамс, приберег это величайшее достояние сезона Шарат для конца своего описания. С необычайной подробностью Шукадева Госвами прославляет сейчас песню флейты и ту Любовь, которую она вызывает в сердцах гопи. Продолжая тему предыдущей главы, он начинает со слова "иттхам", или "таким образом":
шри-шука увача
иттхам шарат-сваччха-джалам
подмакара-сугандхина
найвишад вайуна
Всегда помни: цель восхождения - жизнь, основанная на безусловной любви.
"Чистая душа, которая, обуздав ум и чувства, с любовью служит Господу, дорога всем, и все дороги ей". ("Бхагавад-гита")
"Святой человек свободен от конкретной привязанности к кому бы то ни было, однако, обладая качеством сострадания, он испытывает определенную любовь ко всем".
(Из средневекового комментария к "Бхагавад-гите")
"Отсутствие привязанности к жене, детям и семейному очагу вовсе не предполагает черствости и бездушия по отношению к ним. Это - естественные объекты нашей любви".
(Из современного комментария к "Бхагавад-гите")
"Исцелив свое сердце и ум, можно исцелить мир, в котором мы живем. Самый ценный подарок, который мы можем предложить другому человеку, - это безусловная любовь и внутренний покой. Только прощение поможет нам обрести умиротворение и избавиться от тех препятствий на пути и подлинной любви, которые мы сами же и создаем".
(Джеральд Ямпольски)
Исцелив свое сердце, мы увидим, что все люди духовны по природе, и что подлинной сущностью каждого из нас является любовь. Тогда мы перестанем указывать другим, что они должны делать, а просто предложим выбор. Идя по пути восхождения, касаясь плеч других людей, однажды мы осознаем, что все мы одновременно и учителя, и ученики друг для друга. И если ты не можешь помочь другому - по крайней мере не мешай, ведь каждый сам выбирает себе путь.
Ты можешь идти быстро или медленно; главное - не толкай локтями.
Всегда помни: цель восхождения - жизнь, основанная на безусловной любви.
«… Безусловно, каждое живое существо уже связано с Господом определенными отношениями, и, когда человек достигает совершенства в преданном служении Господу, эти отношения становятся очевидными для него. Однако в нашем нынешнем положении мы забыли не только о Верховном Господе, но и о своих вечных взаимоотношениях с Ним. Каждое из мириад живых существ всегда находится в определенных отношениях с Господом. Такое состояние живого существа называется сварупой. Занимаясь преданным служением, живое существо может восстановить свою сварупу. Этот уровень называется сварупа-сиддхи - совершенным изначальным положением души».
Шрила Прабхупада.
Из книги "Как я пришел в Сознание Кришны...",
составленной Чайтанья Чандрой Чараном прабху из писем и историй.
Видура дас (Москва)
В писаниях сказано, что если человек не практиковал в прошлой жизни сознание Кришны, то в этой жизни он вряд ли придет к этой духовной практике.
Поэтому я глубоко уверен, что если человек в прошлой жизни следовал какой-то духовной практике, то в этой жизни уже с раннего детства каким-то образом его стремление к Богу обязательно проявится.
Помню, когда я был ребенком, у меня была тетя, которая служила в церкви. У нее был ангельский голос, и она там пела христианские молитвы. Тетя была старой девой, так ею и умерла. Я жил у нее, и она меня заставляла переписывать христианские молитвы. Это было еще до школы, мне было лет шесть, и я не умел писать и читать. Она давала мне тексты молитв, и, не понимая смысла, я просто перерисовывал буквы, а тетя уносила мою писанину в церковь. Так я проводил каникулы, когда начал учиться. Приезжал к ней и видел в ее доме громадный алтарь, садился и писал, писал. На алтаре было очень много икон. Их я очень боялся: Иисус строго смотрел на меня. Но однажды я сильно нашкодил, родители должны были меня строго наказать, и я, увидев икону, сказал Иисусу, что если мне сегодня не достанется от родителей, тогда я поверю в него. Они не наказали меня совсем. Смешно вспоминать.
Потом я вырос и поступил учиться в Волгоградский институт физкультуры. Меня очень интересовал принцип работы головного мозга, и я увлекся разными научными теориями, которые объясняли организм человека как самоорганизующуюся систему. И я думал тогда: если мозг такой умный, то почему он сам себя не может исследовать, если он совершенный, почему же он сам себе недоступен, почему, чтобы понять себя, он должен исследовать мозг других людей?
Я много покупал книжек о кибернетике, читал их и пытался понять, что такое мозг человека. Я стал серьезно углубляться в науку. Оглядываясь назад, сейчас я понимаю, что эти поиски были маленькими проблесками результатов моей духовной практики в прошлой жизни. Но тогда еще не наступило время, чтобы кто-то мне дал то, что я искал.
Невозможно начать духовную практику без примера человека, который уже применяет в жизни знания о духе, полученные, в свою очередь, от кого-то еще. Очень и очень редко бывает так, чтобы человек сам спонтанно стал жить духовной жизнью. Нужно встретить реализованную личность. У меня такая встреча произошла в лаборатории биоэлектроники.
Была такая лаборатория в Москве, где в конце 70-х годов изучали паранормальные явления, биополе, тонкое тело человека. Как только я услышал об этом, то сразу пошел туда и встретился с Пиняевым Толей (он был известной личностью, имел духовное имя Ананта Шанти) в "Группе мантр". В этой группе изучалось воздействие мантр на организм человека. Ананта Шанти проповедовал там сознание Кришны.
Но сначала я встретился там с другим преданным, которого звали Сурья дас. Я слышал, как одна женщина просила его повторить всю мантру, о которой он ей говорил, и Сурья произнес:
Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе
[230x219]
Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе
Харе Кришна
Трансцендентная вибрация, возникающая при повторении Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, – это возвышенный метод возрождения нашего сознания Бога. Все мы, живые духовные души, изначально обладаем сознанием Бога. Однако с незапамятных времен мы находимся в контакте с материей, поэтому из-за влияния материальной природы наше сознание загрязнено. Материальный мир, в котором мы сейчас живем, называют майей, иллюзией. (Майя означает "то, чего нет".) В чем же заключается эта иллюзия? Она заключается в том, что мы пытаемся господствовать над материальной природой, хотя сами зажаты в тиски ее суровых законов. Когда слуга пытается подражать всемогущему хозяину, говорят, что он находится в иллюзии. Эти порожденные загрязненным сознанием представления о жизни заставляют нас пытаться эксплуатировать ресурсы материальной природы, но на самом деле мы только больше и больше запутываемся в ее сетях. Мы прилагаем огромные усилия, стремясь покорить природу, но попадаем в еще большую зависимость от нее. Однако стоит нам возродить в себе сознание Бога, как эта иллюзорная борьба с материальной природой мгновенно прекратится.
Сознание Бога не является чем-то, искусственно навязанным уму; это сознание – изначальная энергия живого существа. А когда мы слышим трансцендентные звуки мантры Харе Кришна, это сознание возрождается в нас. Именно такой метод самоосознания рекомендуют для нынешней эпохи авторитеты. Более того, каждый может убедиться на собственном опыте: пение этой маха-мантры, или Великой Песни Освобождения, приводит к тому, что человек сразу же начинает испытывать трансцендентный экстаз, который нисходит с духовного уровня. Когда же человек поднимается над уровнем чувств, ума и интеллекта и обретает духовное видение, он достигает трансцендентного уровня. Звуки мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе
Знание, выходящее за пределы самсары
Кришна особо подчеркивает, что метод сознания Кришны – су-сукхам, очень приятный и легкий. И в самом деле, процесс преданного служения очень приятен: мы исполняем мелодичные песни под аккомпанемент музыкальных инструментов, а другие слушают и присоединяются к нам
(шраванам киртанам). Разумеется, эта музыка связана с Верховным Господом и прославляет Его. Слушать «Бхагавад-гиту» - тоже часть преданного служения, и нужно не просто слушать, но и стремиться применить это знание в жизни. Сознание Кришны – это наука, поэтому его не следует принимать слепо. Писания рекомендуют нам девять методов преданного служения:
Слушание, повторение, памятование, поклонение, вознесение молитв, служение, исполнений указаний Господа в роли Его слуги, установление дружественных отношений с Господом и полное вручение себя Ему. Все эти методы легко применять на практике, и делать это нужно с радостью.
Конечно, тот, кто полагает, что «Бхагавад-гита» и мантра Харе Кришна относятся к индуизму, и поэтому не хочет принимать их, может пойти в христианскую церковь и петь там. Нет разницы между тем или иным методом; каким бы путем человек ни следовал, главное – осознать Бога.
Бог не мусульманин, не индус и не христианин, ибо это всего-навсего телесные отождествления. Все мы - чистые души, неотъемлемые частицы Всевышнего. Бог является павитрам, чистым, и мы также чисты. Но, так или иначе, мы пали в океан материального мира и страдаем, поскольку его волны носят нас из стороны в сторону. На самом деле бурные волны материальных страданий не имеют к нам никакого отношения. Мы должны просто молить Кришну: «Пожалуйста, забери меня отсюда». Стоит нам на мгновение забыть о Кришне, как океан иллюзии поглощает нас. И самый лучший способ выбраться из него – повторять мантру Харе Кришна:
Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе
Из семинара Рузова В. О.
Каждый должен руководствоваться таким правилом: при встрече с тем, кто обладает большими знаниями и опытом, нужно радоваться, при встрече с тем, кто обладает меньшими знаниями и опытом, нужно отнестись к нему с состраданием, а встретив равного, нужно подружиться с ним. Тот, кто придерживается этих принципов, избавляется от тройственных страданий материального мира.
Шримад-Бхагаватам. 4.8. текст 34
Итак, у нас с Вами появилась удивительная возможность изучить культуру, насчитывающую несколько тысячелетий своей истории, породившую бесконечное количество мудрецов и святых этого мира. Эта культура называется Ведической, и в этом соединении двух слов находится вся её сила. Почему именно в соединении? Потому что одиночество – это всегда слабость, ненадёжность и деградация. Сила появляется в гармоничном соединении.
Продукты сами по себе не так вкусны, как в соединении друг с другом; патрон не представляет опасности без ружья, а бомба – без запала; лампочка без электричества не сделает нашу жизнь светлее, да и сама жизнь не так интересна, когда нет дружбы и любви; зарабатывать деньги только для себя просто скучно, даже глупости совершать в одиночку грустно. Поэтому секрет счастья в принципе известен каждому: хочешь, чтобы было веселее, ищи соответствующую компанию. И качество этого веселья будет зависеть от качества самой компании. Несмотря на теплую осень в этом году, 65% территории России – это районы вечной мерзлоты. Может быть, поэтому мы так ценим теплоту общения?
Мировая человеческая культура стоит на страже теплоты общения и уже давным-давно выработала законы, следуя которым мы можем сохранять свои отношения на должном уровне. Давайте разберём самые важные из них. В первую очередь это рекомендации для тех, кто говорит.
Камню пора стать точкой над «i».
Уже стал общеизвестен вопрос «может ли Бог создать камень, который Сам не сможет поднять?». Его задают, что бы доказать бессилие Бога, а стало быть и Его отсутствие, т.к. по определению Бог должен быть Всемогущим. Настало время поставить точку и закрыть этот вопрос!
Пора показать, что:
1) Ни религиозно фанатичное игнорирование этого вопроса
2) Ни пустое спекулирование куцей логикой материалиста
– не является истиной удовлетворяющей всех. Лишь Ведическая философия и теология способна удовлетворить разум и душу.
Для большей ясности последующих ответов пройдёмся по понятиям.
1) Веды объясняют противоположную природу духа и материи. Это включает в себя и противоположную природу материального и духовного сознания. Дух динамичен и стремится к бесконечному совершенству, а материя наоборот – статична, никуда не стремится, но способна лишь бесконечно разрушаться.
2) У Бога, как у изначального и чистейшего представителя духовной категории, все абсолютные качества: знание, красота, сила, богатство, слава и пр. постоянно увеличиваются. Веды объясняют, что именно материальное сознание ограничивает понимание духовной природы и духовной логики.
Ответ на вопрос, в логическом пространстве расширенном Ведической мудростью таков. Господь Бог запросто создаст камень, который не сможет поднять. ? Но в следующее мгновение Его могущество расширяется, и Он также запросто поднимет этот камень. Однако вопрос о камне всего лишь – цветочек, ягодка – следующий вопрос.
Альтернативный вопрос ставит под сомнение не силу Бога, но Его способность не существовать и звучит так. Может ли Бог создать оружие, с помощью которого Его можно убить? Казалось бы – ловушка, из которой сам Всевышний не выберется. Так работает разум настроенных против Бога людей. Однажды Стендаль и Жюль Ренар (франц. писатели) высказали независимо друг от друга похожую мысль, что лучшей репутацией Бога было бы Его не существование. Итак, горькая ягодка оказывается лекарственной.
Три лекарственных эффекта оказывает на сознание ответ на альтернативный вопрос.
1) Бог создаёт совершенную иллюзию, заставляющую миллиарды живых существ считать, что Его нет, раз уж они того хотят. Или идеально разыграть правдоподобный спектакль Своего убийства, прецеденты которого уже были.
2) Бог – Самая совершенная Личность, поэтому и оружие для Его уничтожения должно быть, как минимум равно в совершенстве с Ним. Поэтому, только Он Сам может стать таким оружием и убить Себя, выполнив так условие вопроса, но продолжив существовать, к разочарованию атеистов как Победитель. То есть даже убив Себя, Бог продолжает существовать.
3) То, что никакими уловками невозможно избавиться от Бога совсем не является Его недостатком, а наоборот совершенством достойным прославления.
То, чего Бог не может – Его совершенство, а не недостаток. Что же не может Бог и почему это – совершенство? Бог не может (несколько примеров):
1) Создать треугольный квадрат или деревянное железо.
2) Управлять свободой воли живых существ.
3) Не отвечать на любовь любовью.
4) Быть не Тем, кем Он есть. (Например, быть не абсолютным)
Подобных небылиц можно найти множество. Или один из серии схоластических вопросов: «Что будет если всеразрушающий предмет врежется в неразрушимый?»
5) Однажды великий император Акбар потребовал от министров ответа на вопрос: «Могу ли я что-либо, чего не может Бог?!» Министры побелели, ведь как ни ответь, либо Бог, либо царь будут прогневаны. Пауза накалялась. Тогда ближайший советник императора Бирбал сказал: «Да». По залу пробежал лёгкий шок и даже Акбар был удивлён. Бирбал объяснил, что всё творение принадлежит Богу, поэтому если Бог захочет кого-нибудь изгнать за пределы своих владений он не сможет этого сделать, а вы любого неугодного вам человека можете выдворить из своего царства. Все были удовлетворены.
Очевидно
Очень полезно думать о том, что смерть совсем близко. Многие вещи, казавшиеся важными, теперь не имеют смысла. Не хочется ни с кем ругаться и спорить, даже если они не правы. Это такая мелочь по сравнению с тем, что скоро придётся расстаться с ними, с теми, кого любишь. Хочется сделать для них что-то замечательное. Пусть они будут счастливы! Даже те, кого раньше не выносила, кажутся вовсе не мерзкими, а просто несчастными людьми. Как же помочь им?
Теперь самое время задуматься о том, что же будет после. Смерть – это последний экзамен. Не хочется оставаться на второй год, какой смысл жевать уже пережёванное? Поэтому надо хорошо подготовиться. Как жаль, что раньше я этого не понимала. Столько времени растрачено на ерунду, но теперь я хочу сосредоточиться на самом важном.
Это материальное тело всего лишь одежда для меня, вечной духовной частички моего возлюбленного Господа. Стоит ли сожалеть об изношенной одежде, которая доставляла мне столько проблем только из-за того, что я думала, что она и есть я. Ну ни глупо ли? Мой дорогой Господь так давно ждёт, когда же я обращу на Него своё внимание. Он так любит меня, что прощает моё пренебрежительное отношение к Нему на протяжении многих жизней. Он – само терпение. Все живые существа – Его дорогие дети и Ему больно видеть как мы мучаем друг друга своим эгоизмом, как убиваем своих меньших братьев ради прихотей ненасытного языка, оправдывая это тем, что у них меньше разума (а сами-то сильно ли от них отличаемся?)…
Мой дорогой Господь, пожалуйста, прости мне всю эту боль, которую я причинила тебе по своему невежеству. Позволь мне исправить эти ошибки. Сколько можно оставаться неразумным ребёнком! Пришла пора повзрослеть. Я хочу служить Тебе, став послушным инструментом в Твоих руках, ведь только Ты знаешь что есть истинное благо для каждого из нас, Твоих детей. Ты знаешь меня лучше чем я сама, ведь Ты помнишь всё что происходило со мной во всех моих бесчисленных воплощениях и даже до этого, а я не могу вспомнить и того что было несколько лет назад. Ты знаешь все мои желания, даже те о которых я и думать забыла. Ты всегда был со мной, любящий и заботливый. Как же мне теперь отблагодарить Тебя?
Моё сердце полно ужасных качеств, таких как гордость, зависть, жадность, гнев и т. д. и это мешает мне слышать Тебя, но ты милостиво послал на моём пути возвышенных личностей, которые посвятили Тебе свои жизни. Они, как и Ты, полны сострадания к обусловленным душам, с незапамятных времён скитающимся в этом океане рождений, смертей, старости и болезней. Они способны привести меня домой, к Тебе, в Твою вечную обитель где нет смерти, где каждое слово – песня, а каждый шаг – танец… Пожалуйста, позволь мне всегда оставаться в обществе этих осознавших себя душ, служа Тебе под их внимательным руководством.
В Бхагавад Гите Ты говоришь что тот кто помнит Тебя в момент смерти отправляется к Тебе, в Твою вечную обитель. Поэтому я повторяю Твои Святые Имена, которые неотличны от Тебя Самого: « Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе – О Кришна, Всепревлекающий Господь, О Рама, Источник Всей Радости, О Энергия Преданности, Хара, пожалуйста прими меня, позволь вечно служить Тебе с любовью и преданностью». Эти Святые Имена способны очистить человека от такого количества грехов, которое он не смог бы совершить за все свои жизни. И пока я искренне взываю к Тебе, как ребёнок зовущий свою мать, я знаю, что когда бы не пришла смерть, через год, через 50 лет или завтра, мой последний экзамен будет сдан и моя жизнь увенчается успехом.
Четыре вопроса
Акбар задал Бирбалу следующие четыре вопроса:
1. Где живёт Бог?
2. Каковы Его обязанности?
3. Что Он ест?
4. Почему Он принимает человеческую форму, хотя Он может делать всё лишь по простой воле?
Бирбал ответил:
"1. Бог - вездесущ. Он появляется перед святыми преданными в их сердцах. Вы можете видеть Его в своём сердце.
2. Он сбивает спесь с тех, кто находится на высоком уровне, и возвышает тех, кто упал. Это Его обязанность - вызывать постоянные перемены.
3. Он поедает эгоизм индивидуальных душ".
Затем Бирбал попросил Акбара дать ему немного времени подумать, чтобы предоставить подходящий ответ на последний вопрос. В это время Бирбал отправился к няне, которая ухаживала за ребёнком Акбара, и сказал ей: "Ты должна помочь мне сегодня в одном деле. Я должен дать подобающий ответ на один из философских вопросов Акбара. Когда Акбар придёт и усядется на край бассейна, чтобы поиграть с ребёнком, где-нибудь спрячь дитя и принеси игрушку. Притворись, что ты поскользнулась, и брось её в бассейн. Тогда ты увидишь интересные вещи. Ловко устрой всё это. Я знаю, что ты сможешь это сделать". Он дал ей в подарок 10 рупий. Няня была в восторге и сразу согласилась сделать то, что он просил.
Акбар вернулся после своей вечерней прогулки и уселся на скамейке у края бассейна. Затем он попросил служанку принести ребёнка. Няня медленно подошла к краю бассейна, притворилась, что поскользнулась, и уронила куклу-ребёнка в бассейн. Акбар сразу же поспешил к бассейну, чтобы прыгнуть в него и спасти ребёнка. Бирбал вмешался и сказал: "Вот твоё дитя. Не спеши". Акбар был очень раздражён дерзким поведением Бирбала и приказал наказать его и выгнать прочь. Бирбал сказал:
"Я дал тебе сейчас практический ответ на твой четвёртый вопрос. Почему ты сердишься на меня? Несмотря на то, что здесь было множество слуг, которые могли спасти ребёнка, из-за привязанности к нему ты сам захотел прыгнуть в воду. Точно так же, хотя Бог может совершить всё по простому повелению, тем не менее Он приходит Сам из любви к Своим преданным, чтобы дать им Свою Даршану. Теперь ты понимаешь, в чём дело?"
Акбару это очень понравилось. Он дал Бирбалу богатые дары: бриллиантовое кольцо и шаль.
Из лекции Патита Павана прабху:
Для начала мы пройдем один интересный психологический тест.
Представьте, что вы в лодке с другим человеком и мешком золота. Лодка начинает тонуть. Кого вы будете спасать: человека или золото?(Обычно все хотят спасти человека.)
Теперь следующий вопрос. Вы спасаете человека, а он намертво вцепился в тяжеленный мешок золота и не собирается его отпускать. Будете ли вы спасать его дальше?(Большинство отказываются.)
Вывод: Мы готовы помогать человеку, только в том случае, если он будет вести себя очень возвышенно, откажется от своих глупостей и будет нам помогать изо всех сил.
Но большинство людей не собираются отказываться от своих глупостей, от своей жадности, гордости и других дурных привычек. И мы не готовы к такому повороту событий. Я столько для него сделал, а он поступил со мной как негодяй - говорим мы. Даже опытные спасатели знают, что когда спасаешь тонущего, он изо всех сил пытается потопить своего спасителя, поэтому подплывать к нему надо очень осторожно и профессионально. Все это значит, что мы еще не развили в себе настоящее милосердие. Наше сердце до сих пор заковано в железо, а наше духовное развитие до сих пор двулично. Настоящие изменения в сознании произойдут тогда, когда мы будем готовы спасать человека, со всеми его проблемами и дурными привычками.
Для начала мы должны понять, что отношения, это не шутка и не игра, а очень сложная и опасная спасательная операция. Для того чтобы помогать другим, необходимо самому быть сильным и свободным. Это возможно только в том случае если мы находимся под защитой самой судьбы. Если нас не защищает судьба, значит нас самих утаскивает в водоворот материальных страданий и заблуждений. А соответственно, кому мы можем помочь в таком состоянии.
Чтобы встать под защиту судьбы необходимо понять сам принцип судьбы. И принцип судьбы в том, что она выше понятий плохое и хорошее, черное и белое, большое и маленькое. Поэтому в Ведах говорится, что Истина и самая большая по размерам и самая маленькая одновременно. Если бы мы стали такими же маленькими, то чтобы пройти от одного конца атома в другой конец нам бы потребовалось семь лет. А если бы мы стали такими же большими, как истина, то астроном вглядывающийся в космическое пространство, оказался бы микробом, вглядывающимся в наш нос и думающий, куда устремляется вся эта материя - наверное в черную дыру... А когда бы мы раздували ноздри, ученые бы регистрировали эти изменения и радостно сообщали миру, что вселенная расширяется...
И процесс очищения сознания состоит в том, чтобы принять эти явления одновременно. Пока мы видим только полярные стороны любого явления - мы находимся в иллюзии восприятия. В какую бы крайность мы не ударились, мы не сможем ощущать счастье и понимать реальность так, как она есть.
Все люди признают, что судьба есть и есть законы судьбы. Ученые сотни лет пытаются разгадать рукописи на неизвестных языках, тратят миллионы долларов и отдают свои жизни. Что они ищут? Конечно законы судьбы. Но они уже достаточно ясно описаны в ведической литературе и неумение их увидеть - признак современного отупения интеллигенции.
Разум именно для этого и дан человеку, чтобы он смог понять истину целиком, но вместо этого, он изобретает новые формы отравляющих разум веществ. Ничего так много не изобретается, как новых видов спиртного.Самые популярные диетологи дают людям советы, как лучше избежать похмелья после пьянки. И это называется наукой. Представьте себе, что в школе по вождению, вас бы учили не водить машину, а выбирать себе хороший гроб и место на кладбище.
Это значит, что с помощью своего совершенного разума, данного нам судьбой мы должны понять, что нам делать в той или иной ситуации, которую посылает нам судьба. Это и есть разум. Мы должны не классифицировать событие по принципу плохое - хорошее, мы должны стараться понять, что надо изменить в своем сознании и поведении чтобы идти вперед.
Современная медицина является ярким проявлением агрессивного мышления: Если я заболел, то надо не менять свое сознание и поведение, а надо просто убить микроба! Найти врага и убить. Так начинаются войны.
Человеку уже даже нравится смотреть на насилие. Это значит что не только его сердце стало железным, даже глаза его одеревенели. Если мы можем смотреть сцены насилия, значит мы ставим себя не на место пострадавшего, а на место насильника. Запомните - одна просмотренная сцена насилия отнимает день жизни. Поэтому человек должен или остановить насилие, или закрыть глаза.
Однажды: Около 50 любопытных собрались на мосту вьетнамского города Хошимина, чтобы понаблюдать за