Хотя Индия отделена от остальной Азии высокими горными хребтами, ее народы торговали и воевали с государствами древнего Востока, оказывая свое влияние на их военную организацию, военное искусство.

Общественное устройство древней Индии характеризуется наличием кастового деления. Кастовый строй сложился в начале I тысячелетия до нашей эры. Брахманы (жрецы), кшатрии (воины) и вайшии (земледельцы, ремесленники и торговцы) составляли господствующие касты, из которых первые две считались главными. При этом каждая предшествующая каста стояла выше по рождению, чем следующая, и почет должен был оказываться тем, кто принадлежит к высшей касте. Шудры составляли четвертую касту — это бесправные и угнетенные бедняки.

По численности каста воинов была следующей после земледельцев. Воины пользовались наибольшей свободой; занимались они только военным делом. Оружие для них делали другие, лошадей также им доставляли, в лагере им служили, ухаживали за их лошадьми, чистили оружие, водили слонов, приводили в порядок колесницы и служили возницами специально назначенные работники. Сами же воины, если нужно сражаться, сражались, когда же заключался мир, вели веселую жизнь — от государства воинам шло такое жалованье, что на него они без труда могли прокормить себя и других.

В бою индийское войско широко использовало слонов. На спине слона устраивалась башенка, и в ней помещались лучники, вооруженные луками и дротиками. По примеру индийцев боевых слонов включили в состав своего войска персидские цари, а после правления Александра Македонского — и так называемые эллинистические царства.
Читать далее...

Это цитата сообщения Sahaj11 Оригинальное сообщение

Шри Ганеша

Индийцы верят, что повторение имен Шри Ганеши благоприятно в начале любого дела, поскольку Шри Ганеша устраняет все препятствия.

Вот некоторые имена:
(большой буквой я выделила слог, на который падает ударение)

СумУкха - Тот, у кого хорошее лицо
ЭкадАнта - Тот, у кого один бивень
КапилА - Вечный
ГаджакАрнакА - Тот, у кого уши слона
ЛамбОдар - С большим животом
ВикАта - Огромный
ВИгхнанАша - Разрушитель препятствий
ГанадхИп - Предводитель ганов (ганы - это аналог наших ангелов :-) )
ДхУумракЕту - С серым знаменем
ГАнадхьякшА - Предводитель ганов
БхАлачАндра - Несущий луну на лбу
ГаджАнАнах - С лицом слона
[384x512]

[показать]

Афина — богиня справедливой войны и победы, а также мудрости, знаний, искусств и ремесел; воительница, покровительница городов и государств, наук и ремесел, ума, сноровки, изобретательности, дочь Геры (или океаниды Метиды). Любимая дочь Зевса .

Метида была первой женой Зевса. Зевс проглотил ее, так как по предсказанию мойр (либо по словам самой Метиды) после Афины она должна была родить сына, который станет властителем неба. Но через некоторое время он почувствовал страшную головную боль и приказал Гефесту разрубить себе голову. Из расколотого черепа Зевса и вышла в полном вооружении, в шлеме, с копьем и щитом воительница Афина Паллада.

Являлась одной из наиболее почитаемых богинь Греции, соперничая по значимости с Зевсом. Силой и мудростью была ему равной. Отличалась независимостью и гордилась тем, что навсегда осталась девой.

Афина изображалась в образе Паллады (победоносной воительницы) или Полиады (покровительницы городов и государств). От имени Паллада произошло слово "палладий" (деревянное изображение Афины, обладавшее чудотворным действием). Город, владевший палладием, считался под покровительством богини. О палладии, хранившемся в Трое, ходила легенда, рассказывавшая о том, что он упал с неба. После Троянской войны Эней привез его в Рим и с тех пор палладий хранился в храме Весты.

Атрибуты — олива, сова (символ мудрости) и змея. Являлась покровительницей змей (в храме в Афинах обитала огромная змея — страж Акрополя ).

Ее постоянный эпитет — “светлоокая” (точнее, “совоокая”) — свидетельствует о том, что в глубокой древности богиню представляли в виде совы, которая позже стала священным животным (отсюда поговорка “носить сов в Афины ” — делать лишнее дело). Также носила эпитеты "Тритонида" или "Тритогенея" (из-за места рождения у озера Тритон в Ливии), "Пестровидная змея", "Работница", "Городская", "Градозащитница", "Спасительница", "Братская", "Советная".

Покровительница Афин . В споре за обладание Аттикой и за право дать имя городу (впоследствии Афины) победила Посейдона . Спор, состоявшийся на холме Ареса , решали двенадцать богов, включая Зевса — чей дар Аттике был более ценен. Посейдон выбил трезубцем из бесплодной скалы соленый источник (по другой легенде — создал лошадь), а Афина глубоко вонзила в землю копье и выросла священная олива (маслина).

Покровительствовала только справедливым войнам. Считалась основательницей государства, изобретательницей колесницы и корабля, флейты и трубы, керамического горшка, граблей, плуга, ярма для волов и уздечки для лошадей. Научила ткачеству, прядению и кулинарии. Кроме того, Афина учредила законы и ареопаг — высший суд в Афинах.

Помогала Гераклу, Прометею в похищении огня для людей, а также покровительствовала аргонавтам , Одиссею, Ахиллу, Персею. Когда Персей победил горгону Медузу, её голову он подарил Афине, и та украсила ею свой щит – эгиду.

Среди жертв Афины — царевна Арахна, превращенная богиней в паука, и Тиресий, случайно увидевший её во время купания и ослепленный за это богиней.

В Аттике Афина была главным божеством страны и города Афин, покровительницей афинян. Ежегодно в Афинах в августе проводились Панафинеи ("всеафинские"), посвященные сразу всем "направлениям деятельности" Афины. Раз в четыре года проводились Великие Панафинеи с музыкальными и гимнастическими соревнованиями. Торжества начинались ночью факельным шествием и завершались праздничным шествием афинян. Процессия поднималась по священной дороге и вступала в храм, чтобы принести в дар Афине пеплос, сотканное руками знатных афинянок из тончайшей дорогой шерсти одеяние с золотым шитьем. Специально к празднику готовились "панафинейские амфоры", объемом в 26 литров , на которых изображались сцены состязаний и сама богиня. Амфора, наполненная оливковым маслом, доставалась победителю состязаний. От этих амфор ведут свое происхождение кубки, вручаемые победителям в настоящее время. Афине были посвящены праздники первого прорастания хлеба, начала жатвы, дарования росы для посевов, отвращения дождя.

Среди наиболее известных изображений Афины — скульптурная группа “Афина и Марсий” (Мирон), колоссальные статуи “Афина Промахос” и “Афина Парфенос” на афинском Акрополе (Фидий; не сохранились) — все V века до н. э.

Афине соответствует римская Минерва.

[показать]

Это цитата сообщения Nigoj Оригинальное сообщение

альтруизм большого мозга

[500x403]

Индийские слоны, перед которыми ставили зеркало размером 2,5 на 2,5 метра заглядывали за заднюю часть зеркала и подносили к нему еду, чтобы поделиться с сородичем.

"Мы наблюдали очень сложные поведенческие элементы - такие как самоопределение и распознавание себя и других - у этих умных животных с высокоразвитой социальной системой, - говорит Джошуа Плотник из университета Эмори в городе Атланта, штат Джорджия.

Во время моего первого визита в Америку, я также ехала на корабле. В данный момент наш корабль имеет только одну проблему - в том, что он не может иметь никакой проблемы. Поскольку здесь нет решений. Это столь ограничено. Если чего-то нет на корабле, то этого просто нет. Предположим, вам нужна пара ножниц, но этого нет на корабле, и вы не можете найти это. Так что нет никакой проблемы. Поскольку у вас есть возможности и вы имеете выбор, именно поэтому существует проблема. Таким образом, находясь на корабле, вы начинаете понимать, что независимо от того, что мы имеем, мы счастливы. Таким же образом должно быть в Сахаджа Йоге - независимо от того, что мы имеем, мы очень счастливы. Так что нет никакой проблемы. Предположим, вы потерялись в дороге, тогда вы должны сказать: "Я должен быть здесь. Это было желанием Бога, чтобы я был здесь. Так что я не потерялся. Где бы я ни был, мой Дух со мной. Следовательно, как я могу потеряться?" Посмотрите, это всё такого рода вещи. Многие люди пишут мне о своих проблемах. И проблемы таковы, что, фактически, нет никаких проблем. Как только вы начинаете думать подобно этому, вы будете поражены, как проблемы будут решены. В настоящее время в Италии давно не было дождя. И итальянцы хотели, чтобы пошел дождь, прежде чем Я приеду, потому что это очистило бы всё вокруг. Так что они, должно быть, сказали, что нет никакой проблемы. И тогда пошел дождь. Потом на следующий день было весьма холодно. Теперь они хотели иметь, скажем, некоторую музыкальную программу. Но было очень холодно, и мы решили, что не будет музыкальной программы. Так что нет никакой проблемы. Мы приятно спали и приятно встали утром, потому что мы должны были встать приятно утром. А иначе вы пели бы до трех часов. Так что лучше, когда не всё так хорошо. И зато сегодня очень тепло и приятно.

Таким образом, в Сахаджа Йоге вы должны всегда думать, что если есть какая- то неприятность, то это благоприятно для нас. Вы должны видеть суть неприятности, и вы должны преодолеть её, рассматривая её как благоприятность. Посмотрите, люди делают так. Как, например, в Голландии. Вы знаете, что уровень моря намного превышает уровень земли. Итак, что они сделали? Они создали каналы. Так автоматически они получили очень хорошие дороги. Им не нужно постоянно заботиться о поддержании дороги в хорошем состоянии. Так, в каждом случае, мы можем изучить, как наслаждаться неприятностью, так называемой проблемой, и тогда вы увидите, что решение в том, что нет никакой проблемы.

Это не должно быть принято как вызов, но подобно тому, как большая волна приближается к пловцу и как он наслаждается этим - перепрыгивает через неё. Именно поэтому мы не убийцы радости, и мы не испорчены спортивным состязанием. Спортивные состязания портят. Спорт - баловство.

Так что, вы не должны говорить "Мне не нравится это", "Я не наслаждаюсь этим", но вы должны говорить, "Почему бы нет?". Поскольку, если вы решите иначе, вы испортите радость. Но вы держите себя все время в руках и решаете: "О, я готов наслаждаться", затем вы начинаете наслаждаться.

Например, пить кофе с взбитыми сливками было для меня вначале трудно (Смех). Но теперь я наслаждаюсь.

[показать]

По-русски Произношение
Общие фразы
Вы говорите на хинди? Ап хинди ме бол лете хай?
Да, я (немного) говорю. Джи ха, (тхора) бол лета ху.
Нет, я не говорю на хинди Джи нахи, нахи болта.
Я говорю по-русски и (немного) по-английски (по-французски, по-немецки). Май руси аур (тхора) ангрези (джармани, франсиси) бол лета ху.
Повторите, пожалуйста, я не понял. Крипайа дохрайе, май нахи самджха.
Читать далее...

В Индии рекам присваивается божественный статус. Индийская цивилизация была воспитана в традиции Ганга-Джумна (Ganga-Jumna). Двум рекам — Ганга и Джумна, или Ямуна (Yamuna), поклонялись с древнейших времен.

[показать] [показать]


Ганга-Джумна

Читать далее...

Воскресенье. Индуистская неделя начинается с Рави-вара, дня Солнца. При сжигании жертвоприношений этой звезде в огонь кладут щепки кустарника арка (aselepias gigantica). Индийские астрологи считают Солнце неблагоприятной звездой. Его влияние наделяет человека беспокойным характером, навлекает болезни и другие страдания, изгнание, тюремное заключение, потерю жены, детей и собственности.

Рави — красное божество, разъезжающее по небу на одноколесной колеснице, запряженной семеркой лошадей. У него может быть одна или две пары рук, в которых он держит два лотоса (падма), колесо (чакра) или раковину (санкха). Воскресенье индусы посвящают почитанию женского творческого начала — Шакти. Считается, что в этот день хорошо начинать новые дела и носить красную одежду. Знаком Рави служит металлический диск диаметром в двенадцать пальцев.

Понедельник. Сома-вара — день Луны. Белокожий бог Сома носится по небу на трёхколесной колеснице, запряженной тройкой коней, и размахивет булавой (гада). В двух руках он несёт цветки лотоса (падма). Считается, что родившийся в понедельник будет сильным и богатым, а также обретёт всеобщее уважение. Обычно по понедельникам держат пост и носят белые одежды.

[показать]

Читать далее...

[показать]

Хануман - сын бога ветра Ваю и апсары обезьяны Анджани. Прославился как мудрый советник царя обезьян Сугривы и верный друг и слуга Рамы. Благодаря мудрости и храбрости Ханумана, Рама одолевает сопротивление ракшасов на острове Ланка и освобождает свою жену Ситу.

М/ф "Хануман"


Читать далее...

[показать]

Будда родился в царской семье 15.05.576 г. до н.э., на рассвете, в полнолуние, в городе Капилавасту на территории нынешнего Непала. Его мать умерла при родах. Его отец Шуддходхана, глава знатного клана Шакьев, принадлежал к касте воинов. Отец назвал ребенка Сиддхартха, что означает "Приносящий добро", а имя его клана или семьи - Гаутама.

Легенда

На следующий день после его рождения во дворец пришел известный в те времена святой. Отец Будды любил его и всегда при встрече касался его ног. Святой попросил показать ему новорожденное дитя. Увидев мальчика, он заплакал и прикоснулся к его ногам.

Отец спросил:

- Зачем Вы это сделали?

Святой ответил:

- Я прикоснулся к ногам ребенка потому, что могу видеть будущее. Сейчас он - бутон, но когда вырастет, будет прекрасным лотосом!

- Почему же вы плачете? - спросил отец Будды.

- Я плачу потому, что тогда меня уже не будет на свете, и я не смогу увидеть это чудо.

История

В то время новорожденным принято было составлять гороскоп. Астрологи предсказали ему великое будущее: "Этот мальчик будет или царем всего мира, или саньясином".

Отец сказал:

- Как это так? Вы говорите о двух крайностях, как это возможно?

Астрологи ответили:

- Это всегда так. Когда бы не родился человек, способный стать властелином мира, он способен отречься от этого мира.

Отец не мог понять. Он попросил: "Расскажите подробней", И астрологи ответили:
Читать далее...

[показать]

Удивление западных историков, исследователей и религиоведов по поводу широкой известности Иссы, Иисуса Христа, среди местного населения полуострова Индостан легко могли бы развеять сведения, которые приводятся в Бхавишья Пуране — одном из канонических писаний ведической литературы. Эта пурана (что означает «древняя»), записанная на санскрите мудрецом Вьясадевой — литературным воплощением Бога, как считают индусы, — содержит пророчества, находящиеся на одном уровне с Библией. До недавних пор они были совсем неизвестны на Западе. На Востоке же Бхавишья Пурана известна благодаря астрологическим предсказаниям и длинным спискам правящих династий предстоящей эпохи Кали. Начало эпохи Кали относят приблизительно к 3102 году до н. э., а написание Бхавишья Пураны — к 2870 году до н. э.

“Меня зовут Иса-Масих”

Доктор Ведавьяс, исследователь-санскритолог, приводит некоторые предсказания Бхавишья Пураны, относящиеся непосредственно к личности Иисуса Христа. Одно из них описывает приход Иша путры (на санскрите путра — сын, Иша — Бог, то есть, «сына Бога»), который родится у незамужней девственницы по имени Кумари (Мария). Он посетит Индию в возрасте тринадцати лет и отправится в Гималаи для совершения тапаса, жизни аскета-отшельника, под руководством святых мудрецов, риши, и мистиков, наделенных сверхестественными способностями, сиддха-йогов. Затем он вернется в Палестину проповедовать своему народу. Благодаря этим сведениям становится понятной причина многочисленных параллелей между ранним христианством и индуизмом.

В Бхавишья Пуране описывается, как Иисус посетит Варанаси и другие святые места индуизма и буддизма, подтверждением чего и послужил манускрипт о жизни Ишы (Иссы), найденный русским исследователем Николаем Нотовичем в Хемисском монастыре в Ладакхе (Индия). Далее, в текстах 17-32 Бхавишья Пураны содержится предсказание о том, как Иисус встретится с благочестивым императором Шаливаханом. Доктор Ведавьяс приводит содержание этих текстов, которое пересказывается также в книге немецкого исследователя А. Фабер-Кайзера «Иисус умер в Кашмире».

Содержание таково. Однажды император Шаливахан, отправившись в Гималаи, встретил неподалеку от Шринагара необычного в тех местах человека — светлокожего, одетого в белую одежду, с обликом святого. Император спросил, как его зовут, и тот ответил, что его называют Сыном Бога и что он рожден от девственницы. Император спросил, какова его религия, и тот ответил, что его религия призвана очистить сознание и тело человека. В ответ на дальнейшие расспросы императора человек сказал, что он явился как Мессия в стране варваров, которая находится очень далеко от реки Инд, и что люди в этой стране заставили его страдать, хотя он проповедовал любовь, истину и чистоту сердца. В заключение же он сказал императору: «Меня зовут Иса-Масих (Иисус Мессия)».

Император Шаливахан по сведениям одних историков правил в период с 39 по 50 год н. э., других — с 49 по 50 год н. э. или даже, начиная с 78 года н. э. Выходит, что описываемая в Бхавишья Пуране встреча императора Шаливахана с Иисусом состоялась спустя шесть, а то и более лет после распятия Христа на Голгофе, поскольку срок земной жизни Иисуса, согласно Библии, насчитывает всего 33 года.
Читать далее...

Со седних веков история Варлаама и Джосафата была известна каждому образованному человеку. Существовало огромное количество переводов и версий этой истории в Европе и на Ближнем Востоке, но оригинал приписывают Св. Иоанну из Дамаска (Иоанн Дамаскин), выдающемуся арабскому христианину, который жил в Иерусалиме около 700 года. Эта история, также известная в некоторых странах как «Принц и Дервиш», такова.

Астролог сказал Абанеру, могущественному царю Индии, что его прекрасный и целомудренный сын Джосафат (или Иосиф) перейдет из ислама в христианство. Для того, чтобы предотвратить исполнение пророчества, царь построил великолепный дворец, чтобы растить там сына, полностью изолировав его от внешнего мира. Но вопреки этим мерам, предпринятым его отцом, Джосафату случилось однажды увидеть слепого человека. В другой раз он встретил старика. И, наконец, он увидел безжизненное тело. Поскольку молодого человека во дворце окружали только молодые и красивые люди, он получил совершенно новые впечатления и открыл глаза на реальности человеческой жизни. В конце концов, принц встречает аскета Варлаама, который обращает его в христианство. Хотя царь пытается отговорить сына от принятия новой веры и даже предлагает ему половину царства, Джосафат отрекается от всех мирских богатств, удаляется в уединенное место и проводит остаток жизни как набожный отшельник.

Эта милая и трогательная сказка наполнена такой глубокой истиной, что Варлаам и Иосиф были канонизированы как мученики Римской католической церковью в 1583 году, и в их честь установлен праздник в календаре литургий. На 27 ноября заголовок гласит: « В Индии, у границ Персии, святые Варлаам и Иосиф. Их удивительные деяния были описаны Св. Иоанном из Дамаска.» По-видимому, это не случалось в какой-то иной век с кем-то еще, а это просто вариант легенды о королевском воспитании принца Сиддхартхи, которое привело его к отречению от семьи и собственности и к поискам озарения. Имя Джосафат/Джоасаф/Иосиф звучит настолько по-еврейски, что никто никогда не сомневался в его еврейском происхождении. Но, на самом деле, это имя можно проследить обратно… Греческое «Джоасаф» Иоанна Дамаскина — это арабское «Джудасаф», заимствованное от кашмирского «Йусасаф». Но кашмирские и арабские формы пишут с ошибками: буквы «Дж» (J) и "Б" очень похожи на сирийские, арабские и персидские, и «Джудасаф» фактически соответствует первоначальному «Будасаф» — слово, в котором хорошо узнается «Бодхисаттва», «Озаренный», Будда в процессе развития.

Экзотично звучащее имя Варлаам (Barlaam) также можно проследить обратно к истоку. По-арабски «Балаухар» означает то же, что на санскрите «Бхагаван», «Всевышний», то есть «Бог». Лингвистические источники «Джудасафа-Будасафа» теперь делают ясным, что исламский пророк Йуз Асаф был, в действительности, Бодхисаттвой.

Бодхисаттва характеризуется всеохватывающим, безграничным состраданием. Он принимает на себя страдания всех существ и ведет их к освобождению. Его единственная цель — спасти все существа от страдания невежества, даже если это означает, что он должен принять их вину на себя. Иисус также непреклонно следовал этому идеалу, принимая ответственность за грехи всего мира, и, в конце концов, даже позволив пригвоздить себя к кресту, как «жертвенный ягненок». В Иисусе можно найти все качества Бодхисаттвы.

Воплощением беспредельного сострадания в буддизме является Авалокитешвара, чье имя происходит от «Ишвара» (Господь-правитель) и «ава-локита» («тот, кто на мир смотрит с состраданием»). Авалокитешвара обладает великими и чудесными силами, которые позволяют ему преодолевать все трудности и опасности. С начала второго столетия художники часто изображали Авалокитешвару со знаками на ладонях и стопах, символизирующими Буддийское Колесо Доктрины. Многие западные комментаторы узнали в этих знаках колес стигматы Иисуса и смотрели на них, как на доказательство, что Иисус и Авалокитешвара — это одно и то же.

Когда был важный Четвертый Совет Кашмира в Харане близ Шринагара под покровительством Канишки Великого, Иисусу — если он был все еще жив — должно было быть восемьдесят лет. Мы полагали, что он мог играть даже некоторую роль в этом мероприятии, которое имело большое значение для буддийского мира, как глубоко уважаемый святой. Это предположение не имеет доказательств, хотя известные факты и не противоречат ему. В любом случае, реформы, произведенные Советом, полностью согласуются с учением Иисуса.

Фатима, дочь Мохаммеда, приводила высказывание Пророка по поводу того, что Иисус жил до 120 лет ["Канс-ул-Аммал" т.II, стр. 34]. Правда, что нет археологических свидетельств для такого заявления, но такой преклонный возраст не кажется необычным среди святых, ведущих аскетический образ жизни, которые держат физическое тело под полным контролем духа. Существует множество сообщений о тибетских святых людях, которые жили 130, 150 лет и даже более.

Историк Шейх Ал-Са'ид-ус-Садик, который жил до 962 года н.э. в Кхурасане (Иран), рассказывает в своей Читать далее...

АДИМУРТИ (ADIMURTI) — сидящий в сукхасане (sukhasana) на кольцах Змея Шеши (Sesha), капюшон змея образует балдахин над богом. В четырех руках держит обычные атрибуты Вишну.

ВАЙКУНТХА (VAIKUNTHA) — Вишну с восемью руками и четырьмя головами, сидящий верхом на своей вахане Гаруде. Имеет головы мужчины, женщини, Нарасимхи (льва) и Варахи (вепря). Таким образом, эта форма является комбинацией двух воплощений Вишну.

[показать]

ВАРАДАРАДЖА (VARADARAJA) — Вишну, сидящий верхом на своей вахане Гаруде, с восемью руками, в которых несёт традиционные атрибуты. Вишну как благотворитель и благодетель.

ВЕНКАТЕША (VENKATESA) — Также носит имя Баладжи (Balaji) на Севере Индии. Одна половина — Вишну, другая — Шива, каждая половина имеет свои специальные атрибуты и украшения. Эта форма является предметом поклонения и вишнуитов, и шиваитов.

ДАТТАТРЕЙЯ (DATTATREYA) — Представление Вишну как Тримурти. Изображается в трёх видах:

1. Как три отдельных бога, стоящие или сидящие рядом друг с другом, держащие атрибуты соответствующих богов и сидящие вехом на своих ваханах;

2. Вишну в сидячей позе, но имеющий корону Шивы и украшения Шивы;

3. С тремя головами, каждая из которых представляет одного из богов Индуистской Тримурти, сопровождается четырьмя собаками — четырьмя Ведами.

ДХАНВАНТАРИН (DHANVANTARIN) — Божество Индийский медицины. Изображается прекрасным, держащим чашу с амброзией, сидящим напротив щита атрибутами Вишну.

ЛАКШМИ-НАРАЯНА (LAKSHMI-NARAYANA) — Групповое изображение Вишну. Он сидит со опущенной с пьедестала правой ногой, левая нога согнута и на неё опирается его супруга Лакшми (либо Лакшми сидит на его колене?). Лакшми держит лотос в левой руке и правой рукой обнимает Вишну. Последний имеет четыре руки, из которых две держат диск (чакра) и раковину (санкха), нижняя правая в благодающей (варада-мудра) позиции, и нижняя левая обнимает богиню за талию.

МАНМАТХА (MANMATHA) — представление Вишну как бога любви, показывается держащим лук и пять цветов-стрел. Сопровождается Прити (Priti) и Рати (Rati).

МОХИНИ (MOHINI) — Прекрасная женская форма, принимаемая Вишну для лишения асуров причитающейся им доли амброзии, полученной при пахтаньи океана.

[показать]

ХАЙЯГРИВА (HAYAGRIVA) — Вишну с головой лошади на человеческом теле, считающийся богом учёности. Это проявление отличается от подобного ему изображения Калки тем, что последний имеет только две руки. Хайягрива имеет четыре и более рук.

[показать]
simbolarium.ru/iconography/index.htm

[показать]

Вот подобные оружию молитвы Господу Нарасимхе, вознесенные тысячи лет назад великим мудрецом Прахладом Махараджем. Они дают защиту, уничтожают все препятствия и несут с собой невероятную удачу, богатство и освобождение.
Перед тем, как их возносить, следует погрузиться в медитацию на высочайшее положение Нарасимхадевы - господина полубогов, восседающего на золотом троне...
Рот Его широко раскрыт, и у Него три глаза. Он сияет, как осенняя луна, и слева Его обнимает Лакшмидеви. В Его форме покоятся колоссальные силы и все богатства.
У Него четыре руки, тело Его нежное, на Нем прекрасные золотые серьги, могучая грудь Его похожа на цветок лотоса, а браслеты на Его руках усыпаны драгоценными камнями.
Он сияет, как расплавленное золото, и этот блеск еще более усиливается благодаря Его прекрасным желтым одеждам. Украшенный драгоценными камнями, Он - венец славы таких полубогов, как Индра, царь небес.
Стопы Его впечатляют своей мощью, а в руках Он держит раковину, чакру и другие божественные виды оружия. Его всегда переполняет огромная радость, и Гаруду всегда можно застать за вознесением Ему смиренных молитв.
Нужно отвести Господу Нарасимхе почетное место на лотосе своего сердца и затем начать воспевать "Нарасимха кавачам": "Пусть Господь Нарасимха защитит весь мир, и пусть Он защитит мою голову.
Пусть Господь Нарасимха, который обитает и повсюду, и в отдельной колонне, защитит результаты моих обещаний. Пусть этот же самый Нарасимхадева, чьи глаза сияют, как множество лун, солнц или огромных костров, защитит мои глаза.
Пускай Господь Нарасимха, которому молитвы святых доставляют огромное удовольствие, оградит мою память, и пусть Он также защитит мое лицо, как Он защитил лицо столь любимой Им богини Лакшми.
Пускай Нарасимхадева, владыка знаний, защитит мой язык и еще пускай Господь Нарасимха, перед которым в глубочайшем уважении склонился Прахлад, защитит луну моего лица.
Пусть Господь Нарасимхадева защитит мою шею и пускай мои плечи будут защищены великим Человекольвом, чья энергия не знает границ и который поддерживает Землю. Пусть этот же Господь Нарасимха, руки которого украшены удивительным божественным оружием, укроет мои руки.
Пускай Господь Нарасимха, позволяющий полубогам осуществлять свои желания, защитит мои ладони. Пускай этот великий Господь Хари, который является целью жизни йогов, защитит мой дом и сердце.
Пускай тот же самый Нарасимхадева, который разорвал грудь и живот Хиранйакашипу, защитит мое туловище. И пусть мой пупок также защищает Господь Нарасимха, которого прославил Брахма (полубог, появившийся на свет из Его пупка).
Пусть мои бедра защитит Господь Нарасимха, из бедер которого изошли бесчисленные вселенные. И пускай этот великий Господь, который и есть самая великая тайна любой эзотерической мантры, будет так добр защитить мои скрытые органы.
Пусть Нарасимхадева защитит мои бедра. О, напоминающий человека, защити, пожалуйста, мои колени. И защити также, пожалуйста, мои ноги, как Ты избавил Землю от ноши.
Пусть Господь Нарасимха, из которого полубоги черпают свою силу, защитит мои стопы. Я молю Тебя как Верховного Господа: защити все части моего тела.
О, жестокий Господь! Защити меня с востока. О, самый лучший воин, защити меня с юго-востока. О, Махавишну, защити меня с юга. О, Нарасимхадева, сверкающий, словно пламя, защити меня с юго-запада.
Пусть всепроникающий Нарасимхадева защитит меня и с запада и с юго-запада. О, Господь Нарасимха, Твой облик сам может украсить любые украшения. Пожалуйста, защити меня с севера.
Сердце Твое благородно, и поэтому я молю Тебя: защити меня с северо-востока. О, Нарасимха, сама сущность смерти, защити меня со всех сторон и спаси меня из круговорота повторяющихся рождений и смертей.
Преданный, который регулярно повторяет эту Нарасимха-кавачу, сошедшую с уст Прахлада Махараджа и благословленную им, освобождается от всех грехов.
У такого человека будут хорошие дети, он станет богатым и будет долго жить в своем нынешнем теле. И он, конечно же, достигнет всего, чего захочет - в этом нет сомнений.
Воспевающий эти мантры одержит победу в любом месте. Он огражден от любого зла - земного, небесного или находящегося между землей и небом, независимо от того, с какой планеты и из какого измерения это зло исходит.
Яд демонических существ не окажет никакого влияния на тех, кто воспевают эти мантры. Йакши, брахма-ракшасы и другие живые существа, увлекающиеся греховной деятельностью, будут далеко отброшены прочь от таких благочестивых душ.
Человек добьется совершенства во всем, если напишет эту благоприятную кавачу у себя на руке или же напишет ее на пальмовом листе, который прикрепит затем к своему запястью.
Если человек повторяет эту кавачу ежедневно - на рассвете, в полдень и на закате - или хотя бы Читать далее...

[показать] [показать]
Вишну и Вайшнави

Вишну сидит на Гаруде (Орле). Он имеет один лик и четыре или более рук. Его изображают синим, одеяние Вишну всегда жёлтого цвета. Он несёт в правых руках стрелу (бана), четки (акшамала) и жезл (гада) — символ власти, которую дает высшее знание; в левых руках — шкуру, ткань и радугу. Он также держит колесо (чакра) и жезл (гада). Чакра представляет вращение мира, также как Колесо Дхармы, Колесо Времени и Кольцо Планет. Колесо символизирует Божественный Разум и его способность разрушать и снова создавать Вселенную, существование которой циклично, словно вращение колеса. Раковина связана с возникновением всего сущего из первозданных вод, поскольку она имеет форму спирали и является продуктом деятельности воды. Гаруда олицетворяет разум, охватывающий тела всех созданий. Нет ничего быстрее и сильнее, чем разум. Восемь рук Вишну символизируют четыре стороны света и четыре промежуточные направления. Санкха (раковина) представляет небо, чакра (колесо) — воздух, гада (жезл) — свет, а лотос (падма) — воду. Жест руки Вишну обозначает утешение, ниспосланное верующим.

Можно встретить изображения Вишну с лотосом в руке.

Вишну обычно изображается возлежащим на царе змеев наге Шеша (Sesha), с сидящей у его ног супругой Лакшми (Lakshmi), другое имя которой Шри (Sri). Согласно одной из легенд, творец мира Брахма родился из лотоса, выросшего из пупка Вишну. Многоголовый царь змей Шеша, на котором, как на троне, восседает Вишну, является воплощением божественной творческой силы, которая не была полностью реализована во время сотворения мира («шеша» обозначает «остаток»). Шеша подобен волнам на глади океана первозданных вод.

Когда к концу очередного цикла своего существования Вселенная приходит к упадку и гибели, Вишну спит на свернувшемся кольцами Шеша, защищенный от всех опасностей капюшоном царя змей, пока не почувствует в себе сил проснуться и создать Вселенную вновь, начав новый цикл её существования.

ФОРМЫ ИЛИ СОСТОЯНИЯ — МУРТИ (MURTIS)

Вишну могжет иметь четыре формы: Йога (Yoga) — состояние Медитации, почитается святыми и аскетами; Бхога (Bhoga) — образы, выражающие удовлетворенность мирскими удовольствиями и, следовательно, служащие предметом поклонения мирян; Вира (Vira) — выражающая доблесть и, следовательно, любимая царями и воинами; Абхичарика (Abhicharika) — устрашающие аспекты божества, почитаемые теми, кто готовится к битве с врагами.

Стханака (Sthanaka) — Вишну в положении стоя.
Асана (Asana) — Вишну в сидячем положении.
Шайяна (Sayana) — Вишну возлежит.

Вишну - верховное божество.
Вишну составляет вместе с Брахмой и Шивой божественную триаду. Наряду с Шивой является самым почитаемым божеством индуистского пантеона. В виде Нараяны Вишну стал первым двигаться в космических водах, заполнявших все пространство Вселенной и таким образом положил начало творению мира. Вишну изображают либо в виде ребенка, сидящего на листе лотоса, либо прекрасным четырехруким юношей, одетым в царские одежды и восседающим на тысячеголовом драконе Шеше, который плывет по космическому океану. Вишну выступает охранителем Вселенной, благоустроителем мира, защитником угнетенных и притесненных, который не устает бороться со всеми проявлениями зла.
Вишну обитает в прекрасном небесном мире Вайкунтхе. Этот небесный рай имеет 80000 миль в окружности. В центре его протекает небесная река Ганг, а в озерах произрастают лотосы с синими, белыми и красными цветами. Здесь находится много великолепных дворцов из золота и драгоценных камней. В
центре Вайкунтхи на троне восседает сам Вишну, справа от него располагается его супруга Лакшми, прекрасная богиня счастья и богатства, никогда не разлучающаяся с божественным супругом.
Для того, чтобы истребить зло на земле, Вишну приобретает различные облики, аватары. Их насчитывается десять. Однако, по представлению индуистов, Вишну гораздо чаще приходит в мир людей и может воплощаться в реальных исторических личностях. Последние отличаются своим благочестием и бескорыстным служением страждущим людям.

[показать]

ВАЙКУНТХА

Вайкунтхе – в ведийской мифологии - Мир Вайкунтхе – это небесный рай имеет 80000 миль в окружности. В центре его протекает небесная река Ганг, а в озерах произрастают лотосы с синими, белыми и красными цветами. Здесь находится много великолепных дворцов из золота и драгоценных камней. В центре Вайкунтхи на троне восседает сам Вишну а вокруг него все его помощники и свита.

Читать далее...

Священные книги часто обращаются к легенде о Великом Потопе, который опустошил мир.

[показать]

Вишну, Защитник, появляется в данном случае в форме великой рыбы и спасает Ману (Manu), первочеловека, прародителя новой человеческой расы. Подобно ветхозаветному Ною, Ману избран на роль первочеловека как великий праведник во времена всеобщего греха.

[показать]

Приводятся различные версии потопа. Пуранические сказания говорят нам, что кроме Ману также были спасены Семь Божественных Риши (Manas-putras), или наделенные разумом дети Брахмы вместе с их женами, и благодаря этому мир позже снова был заселен людьми.

[показать]

Вишну выступает в образе полурыбы-получеловека, причем нижняя его половина рыбья. В четырех руках он несёт раковину и колесо, две руки в благодающей и защитной позициях. Он носит Кирита-корону (Kirita-mukuta) и другие традиционные для Вишну украшения.

Боги индуизма очень часто вступают в битву с демонами. Демоны практикуют строгий аскетизм, приобретая при этом всевозможные способности, присущие богам, и тогда объявляют богам войну. В одном из таких случаев, когда демоны одержали победу над богами, боги обратились к Вишну с просьбой помочь им вернуть былую мощь. Вишну посоветовал богам заключить мир с демонами и начать пахтать океан с целью добычи нектара Амриты (Amrita), который сделает их бессмертными.

[показать]

Тогда боги заключили мир с Асурами (Asuras), вместе с демонами собрали все виды растений и трав и бросили их в океан, подняли великую гору Мандару (Mandara) и использовали её в качестве мутовки (стержня для взбалтывания), а змея Васуки (Vasuki) в качестве каната для вращения стержня.

[показать]

Но Земля начала опускаться под тяжестью горы. Тогда Вишну принял форму гигантской черепахи и опустился под гору Мандару. Его гигантский панцырь послужил в качестве опоры, на которой гора могла вращаться. Из океана появился нектар, который дал бессмертие и могущество богам.

[показать]

Инкарнация Вишну изображается получерепахой-получеловеком, нижняя его половина черепашья. Он несёт в двух руках раковину и колесо, в то время как две другие руки в благодающей и защитной позициях.

Вишну принял форму вепря, чтобы спасти богиню Земли Притхви (Prithvi) от власти демона Хираньякши (Hiranyakha). Во времена Великого Потопа Земля была погружена под воду. Это поставило в угрожающее положение всю жизнь на Земле. В этот критический момент Вишну принял форму гигантского вепря и, нырнув в глубины вод, после продолжительной борьбы убил демона и освободил Землю.

[показать]


В скульптурных представлениях богиня-Земля показывается в человеческой форме, возвышаясь в бивнях человека-вепря, что является символическим изображением освобождения Мира от потопа пороков силой Верховного Божества.

Эпическая поэма Рамаяна (Ramayana) приписывает подъем Земли Брахме. Вишну, Линга и Гаруда-Пураны (Vishnu, Linga и Garuda-Puranas) также приписывают этот подвиг Брахме, однако они идентифицируют Брахму и Вишну. Инкарнация вепря по-разному описывается в различных текстах. Скульптурное представление в этих текстах также различается.

[показать]

В различных источниках описываются три вариации: Бхувараха, Адивараха и Нривараха; Йаджнавараха; Пралайявараха.

БХУВАРАХА (BHUVARAHA)

НАРУЖНОСТЬ
Он имеет лицо вепря и тело человека. Лицо вепря должно быть направлено вверх, чтобы оно могло касаться груди Богини Земли.
ПОЛОЖЕНИЕ НОГ
Правая нога должна быть согнута и расположена на украшенном драгоценностями капюшоне змея Адишешы (Adisesha), рядом со змеем расположена его супруга.

[показать]

РУКИ
Он четырехрукий. Две руки несут раковину и колесо. Одна левая рука поддерживает Богиню Землю, которая сидит на согнутой в колене правой ноге Господа. Одна правая рука обнимает талию богини.
БОГИНЯ ЗЕМЛЯ
Она должна быть убрана цветами и украшениями, сидеть на правой ноге Господа, обе ноги свешены. Ее поднятое лицо должно быть направлено к Господу и выражает великую радость богини, вызванную ее освобождением.
Конец ее руки должен касаться груди Господа. Фигура богини должна быть выполнена в пропорциях Панча-тала.
ВАРИАЦИИ
Он может нести булаву и лотос в двух своих руках и поддерживать на своем клыке Богиню Притхви.. В этой форме одна его ступня должна располагаться на капюшоне Адишешы, другая — на черепахе. Одна из правых рук должна лежать на его боку. Богиня Земля может сидеть на левом локте Господа, она несёт голубой лотос.

[показать]

ЯДЖНАВАРАХА (YAJNAVARAHA)

НАРУЖНОСТЬ
Вишну как Вараха должен сидеть в симхасане (simhasana) со свисающей правой ногой, его фигура убрана украшениями.
РУКИ
Четыре. Две должны нести раковину и колесо.
ЛАКШМИ (LAKSHMI)
Справа от него его супруга Лакшми. Она сидит со свисающей правой ногой, несёт лотос в левой руке, правая рука лежит на лотосовом пьедестале.
БОГИНЯ ЗЕМЛЯ
Бхудеви (Bhudevi) сидит со свешенной левой ногой слева от Господа . Она несёт голубой лотос в левой руке, правая рука лежит на пьедестале. Лицо ее повернуто к Господу и выражает удивление.

ПРАЛАЙЯВАРАХА (PRALAYAVARAHA)

НАРУЖНОСТЬ
Вишну как Вараха сидит в симхасане со свешенной правой ногой.
РУКИ
Четыре. Две руки держат раковину и колесо, передняя правая в позиции защиты, в то время как передняя левая лежит на бедре.
БОГИНЯ ЗЕМЛЯ
Она сидит на том же пьедестале, что и Вараха, со свешенной правой ногой. Она несёт голубой лотос в левой руке, правая рука лежит на пьедестале.

[показать]
Варахи

Вишну принимал образ получеловека-полульва для уничтожения демона Хираньякашипу (Hiranyakasipu), который доставлял беспокойство богам. Хираньякша (Hiranyaksha) и Хираньякашипу были двумя сыновьями Кашьяпы (Kasyapa) и Дити (Diti). Пуранические тексты говорят нам, что они были Джая (Jaya) и Виджая (Vijaya), двумя привратниками Вишну, которые навлекли на себя его недовольство и были прокляты родиться демонами и стать врагами Вишну в нескольких воплощениях. Хираньякашипу получил особые преимущества от Брахмы, сделавшего его настолько неуязвимым, что его невозможно было уничтожить ни человеку, ни животному, ни днем, ни ночью, ни внутри дома, ни снаружи, и не было оружия, способного причинить ему вред. Дав Хираньякашипу все эти преимущества, Брахма сам стал беспомощным. Когда демон направил свою силу против богов, Вишну принял форму человека-льва и в ночное время, сидя на пороге дворца демона, разорвал Хираньякашипу своими когтями.

[показать]

Образы Нарасимхи бывают трех типов:
1. Гириджа-Нарасимха (Girija-Narasimha),
2. Шауна-Нарасимха (Sthauna-Narasimha),
3. Янака-Нарасимха (Yanaka-Narasimha).

[показать]

ГИРИДЖА-НАРАСИМХА
ОБЩЕЕ ПОЛОЖЕНИЕ
Нарасимха сидит на лотосовом пьедестале, ступни его стоят на поверхности пьедестала, ноги скрещены, спина слегка согнута. Его ноги удерживаются в этой позиции пояском Йогапатта (Yoga-patta) (чтобы легче сохранять такое положение).

[показать]

РУКИ
Кевала-Нарасимха (Kevala-Narasimha) (другое его имя) имеет две или четыре руки. Когда он имеет четыре руки, то верхняя правая держит колесо, верхняя левая — раковину. Другие две руки вытянуты вперед и покоятся на коленях.

ШАУНА-НАРАСИМХА
ОБЩЕЕ ПОЛОЖЕНИЕ
Нарасимха сидит на львином пьедестале (симхасана) свесив правую ногу. Его шея покрыта густой гривой. Он имеет острые изогнутые клыки.
РУКИ
Четыре. В двух задних руках он несёт раковину и колесо. Его передняя правая рука находится в позиции защиты, в то время как передняя левая — в благо дающей позиции.
либо
ОБЩЕЕ ПОЛОЖЕНИЕ
Хираньякашипу должен быть распростерт на левом бедре Нарасимхи, который может находиться в позиции трибханга (tribhanga) (тело изогнуто в трех местах). Двумя руками он разрывает брюхо демона.
РУКИ
Он должен иметь двенадцать или шестнадцать рук. Двумя руками он вскрывает брюхо демона, двумя вынимает внутренности демона. Одна правая рука держит ноги демона, одна — меч (кхаджа), в то время как еще одна держится в позиции защиты. Одна левая рука держит корону демона и поднята для нанесения ему удара.
Если образ Нарасимхи имеет восемь рук, то две вскрывают брюхо демона, две тянут наружу внуттренности демона, остальные четыре несут раковину, булаву, колесо и лотос.
Демон Хираньякашипу вооружен мечом и щитом.
СОПРОВОЖДАЮЩИЕ БОГИ
Шридэви (Sridevi), Бхудэви (Bhudevi), Нарада (Narada) со своей лютней и Прахлада (Prahlada), сын демона, который является поклонником Вишну, изображаются по одну из двух сторон от Бога. Восемь сторон света также сопровождают Нарасимху.

[показать]

ЯНАКА-НАРАСИМХА
ВАХАНА
Орел или Змей Адишеша.
РУКИ
Четыре. Две несут раковину и колесо. В писаниях ничего не говорится о двух других руках.

ТРИВИКРАМА (TRIVIKRAMA)

Происхождение воплощения Вишну в образе Ваманы может быть возведено к особому свойству Вишну — его способности при помощи гигантских шагов преодолевать Землю, Небо и др. Бали (Bali), внук Прахлады (Prahlada), с помощью сурового аскетизма добился многих милостей от богов. Благодаря его великому благочестию, он получил власть над тремя мирами — небом, землей и подземным миром, или адом. В результате Индра (Indra) потерял свое божественное царство, и тогда его мать Адити (Aditi) умолила Вишну помочь ее сыну и богам отвоевать их царство обратно. Господь воплотился как сын Адити.

[показать]

Он предстал перед королем Бали как юный мальчик Брахмана (Brahmana) в тот момент, когда король принимал участие в принесении жертвы Вишну как Яджна-Пуруше (Yajna-Purusha). Наставник Бали Шукрачарья (Sukracharya) посоветовал Бали не давать каких-либо обещаний юному Брахмане, поскольку он являлся никем иным, как самим Вишну. Несмотря на это благородный Бали воспринял общество Вишну как великую честь. Он предложил юному мальчику Брахмане просить его о чем угодно, после чего последовала просьба мальчика отмерить тремя шагами пространство, на котором он мог бы сидеть в медитации.

Просьба Ваманы была удовлетворена, карлик преобразился и стал Тривикрамой (гигантская форма). Первым шагом он переступил через небо, вторым — через землю. Король Бали предложил поставить третий шаг на его королевскую голову, так как другого свободного места уже не осталось. Умиротворенный Вамана не стал делать третьего шага и разрешил Бали отправиться в нижний мир вместе с войсками демонов и властвовать там. Индра возвратил себе небесное царство.

[показать]

Скульптурные представления.

ВАМАНА
РОСТ
Вамана должен быть выполнен с системе мер Панча-тала. Его рост должен составлять 56 ангула.

[показать]

РУКИ
Две. В одной он несёт сосуд, в другой - зонтик. Он носит кольцо из травы Куша (Kusa) на третьем пальце, также несёт книгу.
ОБЩЕЕ
Пучок волос Ваманы завязан в узел. Он носит в ушах украшения (серьги) и оленью шкуру, а ткже набедренную повязку, прикрывающую тело.

ТРИВИКРАМА
РОСТ
Он имеет гигантские размеры. Рост его составляет 124 ангула.
ПОЗИЦИЯ НОГ
Его правая нога должна плотно стоять на земле. Левая нога поднята для совершения гигантского шага. Она должна быть поднята до уровня правого колена, пупка или лба.

[показать]

РУКИ
Четыре или восемь. Если он имеет четыре руки, то одна правая рука держит раковину, кисть другой руки держится поднятой вверх. Одна левая рука несёт колесо. Другая левая рука вытянута параллельно поднятой вверх ноге. Дополнительно эта рука может быть в защитной или благодающей позициях.
СОПРОВОЖДАЮЩИЕ
Индра показывается держащим зонтик над головой Тривикрамы. Варуна (Varuna) и Вайю (Vayu) стоят с двух сторон и держат опахала. Над ними Солнце и Луна. Рядом с ними Саньяса (Sanyasa), Санака (Sanaka) и Санаткумара (Sanatkumara). Брахма держит поднятую ступню Тривикрамы и обмывает ее водой, струящейся из сосуда. Шива сидит немного выше пупка Тривикрамы со сложенными руками. Ракшаса Намучи (Rakshasa Namuchi) стоит подле ноги Тривикрамы со сложенными руками. Вахана Вишну Гаруда показывается слева избивающей крыльями Шукрачарью за его совет Бали. Справа стоит Вамана держа свой зонт и в ожидании дара Бади. Бали стоит держа в своих руках золотой сосуд, позади него стоит его жена. Выше Тривикрамы находится Джамбаван (Jambavan), производящий победную барабанную дробь.

[показать]

Как человек Шри Вишну впервые появился в своей пятой инкарнации. Он принял форму Невысокого Человека - Карлика (Вамана Аватара), который пришел на Землю, чтобы направлять людей, ищущих Бога.
Вишну создан на уровне пупка Вираты (Ади Наби Чакра). Пупок окружен Войдом (Бхавасагара). Таким образом, Вишну инкарнируется в различные ключевые моменты, чтобы вести эволюционный процесс, двигаясь по центральному пути. Его канал - эволюционный путь и Его десять инкарнаций Вираты помогли человечеству эволюционировать из формы животных до наивысших форм:

1. Рыба - Матсья Аватара

2. Черепаха - Курма аватара

3. Вепрь (дикий кабан) - Вараха Аватара

4. Человек-лев - Нарасимха Аватара

5. Карлик - Вамана Аватара

6. Сильный человек - Парасурама Аватара

7. Великодушный и совершенный король - Рама Аватара

8. Игривый свидетель - Кришна Аватара Вираты

9. Иисус Христос - сын Вираты, Бодха Аватара или Махавишну

10. Всадник на Читать далее...