Статья опубликована в Журнале Американской Ассоциации Диетологов, ноябрь 1997, том 97, выпуск 11
Авторы - Virginia K. Messina, MPH, RD, и Kenneth I. Burke, PhD, RD
Рецензенты - Winston J. Craig, PhD, RD; Johanna Dwyer, DSc, RD; Suzanne Havala, MS, RD, FADA; D. Enette Larson, MS, RD; A. Reed Mangels, PhD, RD, FADA; Vegetarian Nutrition dietetic practice group (Lenore Hodges, PhD, RD; Cyndi Reeser, MPH, RD)
читать далее

Из лекции Волхва Велеслава себе на заметку.
Чакры называются Ярями (яри), узлами. С каждым узлом связан свой тип мировосприятия.
ЗАРОД (муладхара) - Явь. Выживание, физический мир, земное.
ЖИВОТ (свадхистана) - переход от Яви к Нави. Воля к жизни и воля к обновлению (смерти). С ней связаны токи Яри и Мари.
ЯРЛО (манипура) - тёмная Навь. Воля, животная природа, животное начало.
СЕРДЦЕ (анахата) - светлая Навь или Ирий (рай, обитель душ предков). Любовь.
ГОРЛО (вишудха) - Сварга (обитель Богов).
ВЕЩЕЕ ОКО (аджна) - Велесова мудрость или 3 глаз. Уровень "самосиянный свет", лишен личностного начала, в отличае от двух предидущих начал, проявленных в творческих ликах.
РОДНИК (сахасрара) - или КОЛОРОД. Божественный дух всепронизывающий. Именно отсюда рождается "коло" (цвет) - аура. Вневременное.
С каждым из этих центров связаны определенные практики:
Беловодье (Шамбала)- страна, запрятанная за высокими горами, с четырьмя вратами (мандала).
1 Врата - врата тела или плоти. Чтобы войти в них, человек должен раскрывать своё телесное естество и развивать его. Практики связанные с телом называются ВЕЙГА (йога).
2 Врата - врата силы. Это и есть умение управлять токами Яри и Мари (лечение руками, лежание в снегу и пр.)
3 Врата - врата любви. Любовь учит отрешаться от собственной самости и делать что-то для других. Практики - ЛОДОВАНИЕ.
4 Врата - врата веданья. Означает не "информированность", а глубинное понимание, понимание вне слов (молчаливое знание).
5 Врата - врата Света. Они уже внутри града. В них можно войти только став "светом самосиянным".

Рамхата, Перуна, Лады-Богородицы, Стрибога, Числобога, Даждьбога

- Не навязывайте Святую Веру насильно Людям и помните, что выбор Веры - личное дело каждого свободного (вольного) человека.
- Не питайтесь пищей с кровию, ибо будите как звери дикие, и болезни многие поселятся в вас.
- Не отнимайте жизнь у ближнего вашего, ибо не вы её дали.
- Да не возрадуйтесь вы горю чужому, ибо кто чужому горю радуется, тот к себе горе призывает.
- Каждое событие в Природе и в жизни вашей происходит в определенное Богами время и в свои сроки, и как бы вы не отвергали сие, то чему суждено случиться, обязательно произойдёт.
- Не применяйте Фаш-разрушитель (атомные бомбы) против Мира своего, ибо Мир свой живой погубите.
- Не отвергайте незнаемое и необъяснимое, но постарайтесь незнаемое познать, а необъяснимое объяснить, ибо Боги помогают стремящимся к познанию Мудрости.
- Не творите бед людям других вер.
- Не пейте много питья хмельного, знайте меру в питье, ибо кто много хмельного питься пьёт, теряет вид человеческий.
- Облегчайте уход близким вашим, дабы могли Души близких ваших с дымом Кродным подняться в Сваргу Пречистую к Предкам вашим. (кремация)
- Пепел умерших надо бросать в воды реки или моря.

1.Тигры в монастыре Тайланда

 Л.Н. Толстой

 ТРИ СТАРЦА

[640x530]

А молясь, не говорите лишнего,
как язычники: ибо они думают,
что в многословии своем будут услышаны.
Не уподобляйтесь им: ибо знает отец ваш,
в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у него.
(Матф. VI, 7, 8)

Плыл на корабле архиерей из Архангельска-города в Соловецкие. На том же корабле плыли богомольцы к угодникам. Ветер был попутный, погода ясная, не качало. Богомольцы — которые лежали, которые закусывали, которые сидели кучками — беседовали друг с дружкой. Вышел и архиерей на палубу, стал ходить взад и вперед по мосту. Подошел архиерей к носу, видит, собралась кучка народа. Мужичок показывает что-то рукой в море и говорит, а народ слушает. Остановился архиерей, посмотрел, куда показывал мужичок: ничего не видно, только море на солнце блестит. Подошел поближе архиерей, стал прислушиваться. Увидал архиерея мужичок, снял шапку и замолчал. Увидал и народ архиерея, тоже сняли шапки, почтенье сделали.

— Не стесняйтесь, братцы, — сказал архиерей. — Я тоже послушать подошел, что ты, добрый человек, рассказываешь.

— Да вот про старцев нам рыбачок рассказывал, — сказал один купец посмелее.

— Что про старцев? — спросил архиерей, подошел к борту и присел на ящик. — Расскажи и мне, я послушаю. Что ты показывал?

— Да вот островок маячит, — сказал мужичок и показал вперед в правую сторону. — На этом самом островке и старцы живут, спасаются.

— Где же островок? — спросил архиерей.

— Вот по руке-то моей извольте смотреть. Вон облачко, так полевее его вниз, как полоска, виднеется.

Смотрел, смотрел архиерей, рябит вода на солнце, и не видать ему ничего без привычки.

— Не вижу, — говорит. — Так какие же тут старцы на острове живут?

— Божьи люди, — ответил крестьянин. — Давно уж я слыхал про них, да не доводилось видеть, а вот запрошлым летом сам видел.

И стал опять рассказывать рыбак, как ездил он за рыбой, и как прибило его к острову к этому, и сам не знал, где он. Поутру пошел ходить и набрел на земляночку и увидал у земляночки одного старца, а потом вышли и еще два; покормили и обсушили его и помогли лодку починить.

— Какие же они из себя? — спросил архиерей.

— Один махонький, сгорбленный, совсем древний, в ряске старенькой, должно, годов больше ста, седина в бороде уж зеленеть стала, а сам все улыбается и светлый, как ангел небесный. Другой ростом повыше, тоже стар, в кафтане рваном, борода широкая, седая с желтизной, а человек сильный: лодку мою перевернул, как ушат, не успел я и подсобить ему, — тоже радостный. А третий высокий, борода длинная до колен и белая как лунь, а сам сумрачный, брови на глаза висят, и нагой весь, только рогожкой опоясан.

Отец Раджниша, Бабулал, родился в 1908 году. Он, продолжая семейный бизнес, был торговцем тканями. Отличительными качествами его были нежность, чувствительность, дружелюбие и щедрость. У него была репутация религиозного человека. Он ходил в храм, постился и читал писания. Последние десять лет своей жизни он провёл в Пуне в ашраме своего сына Раджниша, став фактически его учеником, регулярно медитируя.

Мать Раджниша, Сарасвати Бай родилась в богатой семье. Она известна своим гостеприимством и люди всегда отмечали, насколько полно она дополняет своего мужа.

Семья Раджниша исповедовала одну из индийских религий - джайнизм. Основоположник религии - Махавира.

11 декабря 1931 года в семье этих любящих, простых и открытых людей родился мальчик. Дедушка и бабушка настолько были рады этому событию, а красота и привлекательность ребёнка так сильно наводили на мысль, что это царь из какой-то прошлой жизни родился в их семье, что ребёнка назвали "Раджа", что значит "царь". Раджниш Чадра Махам - так его звали. Первые годы жизни Раджниш провёл у бабушки с дедушкой.

Рождение Раджниша не было обычным. Он в первые три дня жизни ничего не ел, не кричал, лишь на четвёртый день, он, как ни в чём не бывало, начал есть. Этот феномен много лет спустя, объяснил сам Раджниш.

Его прошлое рождение было 700 лет назад в горах, где у него была своя мистическая школа, которая привлекала учеников многих традиций. Мастер прожил 106 лет. Перед своей смертью он вошёл в 21-дневный пост, который должен был по своему окончанию привести его к просветлению. Но у него был выбор. Он мог принять или не принять ещё одно рождение перед исчезновением в вечности. Он посмотрел на своих учеников. Среди них было много таких, которые остановились на своём пути и нуждались в помощи. Он также видел великий потенциал от синтеза религий Востока и Запада. Он, который подошёл так близко к предельному достижению, ради которого работал много жизней, решил прийти опять в этот мир в человеческом теле. И он из чистой любви и сострадания пообещал своим ученикам, что вернётся и разделит с ними истину, приведёт их к состоянию пробуждения. Существовали особые причины, связанные с духовной практикой, для его 21-дневного поста и ухода после этого. Однако за три дня до конца поста Раджниш был убит. Вернувшись через 700 лет в человеческое тело, Раджниш первым делом закончил тот пост. Три дня голодания были "оттуда"… Люди, подобные Будде, умирают сознательно и рождаются столь же сознательно. Сознательно выбирая себе соответствующих родителей и не теряя сознание сразу после рождения. Потом включаются механизмы "забывания". Но духовный потенциал, накопленный в предыдущих жизнях, не исчезает. Он лишь ждёт своего пробуждения. Ждёт, чтоб его вспомнили. В каждом из нас.

Последний из пяти обычных демонов, подвергающих испытанию нашу практику, – это сомнение.
 

Для работы сомнение может оказаться самым трудным из всех препятствий, так как когда мы оказываемся его добычей, наша практика просто останавливается, мы парализованы. Нас могут осаждать всевозможные сомнения – сомнения по поводу себя и своих способностей, сомнения по поводу учителей, по поводу самой медитации. «Действительно ли она действует? Я медитирую, но всё, что происходит, – это боль в моих коленях, я же чувствую беспокойство. Может быть, Будда не знал по-настоящему того, о чём говорил?..»
 

Мы можем сомневаться в том, что избранный нами путь является подходящей для нас практикой. «Это чересчур трудно, чересчур серьёзно; может быть, мне стоит попробовать пляски суфиев?» Или мы думаем, что практика правильна, но время оказалось неподходящим; или практика правильна, время подходящее, но вот наше тело ещё не находится в достаточно хорошей форме. Объект сомнения не имеет значения; когда мы скептичны, сомневающийся ум улавливает нас, и мы оказываемся связанными.

ЧИТАТЬ ДАЛЬШЕ>>>
 

Беспокойство, как противоположность сна, проявляется в виде четвёртого могучего демона, называемого «шагающим тигром».
 

При беспокойстве мы чувствуем возбуждение, нервозность, озабоченность и тревогу. Ум вертится кругами или трепещет как рыба, вынутая из воды. Тело может быть наполнено беспокойной энергией, нетерпеньем, вибрировать, покрываться потом. В состоянии беспокойства мы чувствуем, как будто нам просто необходимо встать, походить, включить телевизор, поесть, сделать что-нибудь, лишь бы не оставаться в теле. Подобно сну, беспокойство может прийти как реакция на боль и печаль, которые мы не хотим почувствовать.
 

Оно также может придти в виде демона тревоги. Мы садимся, чтобы медитировать, и наш ум оказывается захвачен страхами и сожалениями; целыми часами мы сплетаем разные истории. При всех формах беспокойства наша медитация становится разбросанной, и нам трудно сохранять присутствие.

ЧИТАТЬ ДАЛЬШЕ>>>
 

Следующий наиболее обычный демон, которого нам надо научиться называть, оказывается тонким демоном; это – качество сонливости и тупости, называемое также леностью или вялостью. Оно возникает в виде праздности, утомления, недостатка жизненности и затуманенного ума. Угасают ясность и бдительность, когда ум подавлен сном; жизнь или медитация становятся неуправляемыми и омрачёнными. В жизни мы переживаем утомление вследствие головокружительной скорости нашей культуры или вследствие утраты соприкосновения со своим телом. Мы переживаем леность или нежелание действовать перед лицом трудных задач.

   Обыкновенно сонливость приходит к нам постепенно. Когда мы сидим, мы можем почувствовать, как начинающаяся сонливость, подобно клубам тумана, окутывает наше тело и затем шепчет на ухо: «Давай-ка немного вздремнём!» Тогда ум становится рассеянным и истощённым, мы теряем мужество в своём предприятии.
 

Во время медитации это может произойти много раз. Немало в нашей жизни было сделано, когда мы лишь наполовину пробуждены; значительная её часть была проведена во сне и в сомнамбулическом состоянии. Медитация означает пробуждённость. Мы можем начать с того, что внесём внимательность в сонливость.

ЧИТАТЬ ДАЛЬШЕ>>>

Тот же самый дух называния можно внести и в отвращение, которое мы называем осуждением.
 

Так, многие из нас резко осуждают себя и других, однако обладают лишь малым пониманием всего процесса осуждения. С помощью медитативного внимания мы можем наблюдать, как осуждение возникает в виде мысли, серии слов в уме. Когда мы не захвачены сюжетной линией, нам можно многому от него научиться, узнав нечто о страдании и о свободе в своей жизни.
 

Для большого числа людей осуждение является главной темой в жизни – и темой болезненной. Их реакция на большинство ситуаций состоит в том, чтобы увидеть в них нечто дурное; и в их духовной практике демон осуждения продолжает оставаться сильным.

Другая форма отвращения – это скука; и мы можем научиться быть внимательными к ней. Обычно мы боимся скуки и делаем всё, что угодно, чтобы избежать её.
 

И вот мы открываем холодильник, звоним по телефону, смотрим телевизор, читаем какой-нибудь роман – словом, постоянно оказываемся заняты попытками ускользнуть от своего одиночества, от своей опустошённости, от своей скуки.
 

Когда мы лишены осознания, она обладает большой властью над нами, и мы никогда не можем быть спокойны. Однако нам нет необходимости в том, чтобы скука таким образом управляла нашей жизнью.

Что же такое скука, когда она переживается сама по себе? Разве мы когда-нибудь останавливались, чтобы по-настоящему взглянуть на нее?

Скука приходит вследствие недостатка внимания. В ней мы также находим беспокойство, уныние и осуждение. Мы скучаем потому, что нам не нравится то, что происходит, или потому, что мы чувствуем себя опустошёнными или потерянными. Называя скуку, можно признать её и позволить ей быть состоянием, подлежащим исследованию.

Взращивание бодхичитты


Важно осознать, что Просветление полностью зависит от ваших собственных усилий. Это не что-то такое, что учитель может дать вам, или что вы можете найти вне себя. Ваш ум обладает просветленной природой, которая может проявиться только благодаря вашим собственным усилиям и действиям. У вас есть естественная способность стать просветленным, и в ваших руках воспользоваться этой возможностью или нет.

Лучший способ реализовать Просветление - это развивать бодхичитту. Бодхичитта - это санскритское слово: бодхи означает "Просветление", а читта означает "ум" или "мысль" . Развивая просветленную мысль, вы тренируете свой ум, чтобы обрести способность действительно принести благо другим существам.
Бодхичитту можно понять как относительную и как абсолютную.
Относительная бодхичитта - это реальное проявление любящей доброты и сострадания ко всем существам.
Абсолютная "бодхичитта - это осознание пустоты как всеобъемлющей истинной природы реальности.
Некоторые люди начинают медитировать на любовь и сострадание и затем приходят к пониманию пустоты. Другие люди медитируют на пустоту и, благодаря этому, обретают понимание любви и сострадания. Оба аспекта бодхичитты являются частью просветленной природы ума.

Бодхичитта очень драгоценна и важна; если у вас нет бодхичитты, неважно какие техники вы используете - вы никогда не достигнете просветления. Когда "Будда Шакьямуни давал учения царю нагов, он сказал:
"Великий царь нагов, если у тебя будет всего одна вещь, этого будет достаточно, чтобы достичь просветления."
Когда царь нагов спросил, что это такое, Будда ответил: "Это бодхичитта." Практикуя любую форму медитации или выполняя любую благую деятельность, вы должны наполнять эти практики бодхичиттой, и тогда они приведут к просветлению.

Просветленная мысль - это намерение принести благо всем живым существам, совсем не думая о своем собственном благополучии. Практикуя в соответствии с мотивацией бодхисаттвы, вы посвящаете всю свою практику и все свои действия другим. Вы фокусируетесь на том, чтобы открыть им свое сердце, не питая никакой привязанности к себе самому. Если вы думаете: "Я хочу практиковать, чтобы избавиться от своих эмоциональных проблем и быть счастливым", - то такое отношение не является бодхичиттой. Если вы работаете только для себя, думая: "Я хочу достичь освобождения", то это очень маленькое освобождение. Если же вы работаете ради блага других, то, поскольку ваша мотивация и ваши действия гораздо шире, вы "достигаете "великого освобождения"(санскр. махапаринирвана). Конечно, вы тоже освобождаетесь, но главным образом вы работаете для всех живых существ.

Корень бодхичитты - это сострадание.
Сострадание - это глубоко проникающее в ваше сердце ощущение страданий других существ и желание, чтобы они освободились от любой боли.
Корень сострадания - это любящая доброта, когда вы чувствуете, что хотите заменить страдание счастьем и миром. Истинная любовь и сострадание ко всем - это самая драгоценная практика дхармы. Без этого ваша практика останется поверхностной и никогда глубоко не укоренится в истинной дхарме.

Чувство любви должно распространяться на всех живых существ, без пристрастий. Сострадание должно быть направлено на всех живых существ во всех направлениях, а не только на людей или на определенных существ в определенных местах. Все существа, обитающие в пространстве, все те, кто ищет счастья и радости, должны быть накрыты "зонтиком" нашего сострадания.
В настоящее время наша любовь и сострадание очень ограничены. У нас настолько крошечная бодхичитта, что она выглядит, как маленькая точка; она не распространяется во всех направлениях. Однако, бодхичитту можно развить; она не находится за пределами царства нашей потенциальности. Развившись, эта маленькая точка бодхичитты сможет распространиться и заполнить всю вселенную.

Когда мы начинаем учиться чему-то новому, нам бывает трудно, потому что мы к этому не привыкли, но если мы прилежно упражняемся, это становится легким. Шантидева, великий мастер медитации и ученый, сказал, что все перестает быть трудным, как только становится знакомым. Вы можете видеть это на собственном опыте. В младенчестве, когда вы были так малы, что мать могла носить вас одной рукой, вы не знали даже как есть или пользоваться туалетом. Но сейчас вы ушли гораздо дальше и то, чему выучились, стало легким.

Точно также мы можем научиться развивать бодхичитту. Есть много примеров, рассказывающих о людях, например, о великих мастерах Индии и Тибета, которые сблизились с просветленной мыслью и довели ее до совершенства. Например, до того как "Будда Шакьямуни достиг просветления, он был просто

ОШО-видео-1

Индия

[203x300]

 

....Тот год выдался примечательным. Я окутал себя пустотой. Я утратил какую-либо связь с внешним миром. Если мне напоминали, что пора искупаться, я шел купаться и сидел в воде часами. Им приходилось стучать в двери и кричать: "Эй, выходи! Ты там уже столько сидишь, что на месяц хватит!" Я ел, когда мне говорили, что пора поесть. Если никто об этом не напоминал, я мог не есть несколько дней кряду. Нет, я не постился, я и не думал соблюдать посты и гонения. Мне хотелось одного: как можно глубже уйти в себя. Врата тянули меня магнитом, эта сила была непреодолимой. Меня всасывало, как в "черную дыру".

 

..невероятная сила тянула меня прочь, все дальше от людей. Я настолько отрешился от мира, что не узнавал порой родных отца и мать. Подчас я забывал даже, как меня зовут. Я изо всех сил старался припомнить свое имя, но ничего не получалось. Естественно, в тот год все окончательно убедились, что я сошел с ума. Но для меня это безумие было медитацией, а на самом пике сумасшествия врата наконец-то отворились...

Всего сорок восемь минут! Это очень трудно.


[700x525]