Без заголовка
28-01-2010 08:35
к комментариям - к полной версии
- понравилось!
Асмодей (ивр. אשמדאי Ашмедаи) — один из самых могущественных и знатных демонов. Дьявол вожделения, блуда, ревности и одновременно мести, ненависти и разрушения. Князь инкубата и суккубата («Молот ведьм»). Князь четвертого чина демонов: «карателей злодеяний», «злобных, мстительных дьяволов» (Р.Бёртон). Начальник всех игорных домов в Аду (И.Виер). Пятый из десяти архидемонов в каббале. Оккультисты относят его к демонам Луны.
Персам он был известен по меньшей мере три тысячи лет назад как Айшма-дэв (Аешма-дев), один из духов, составляющих верховную триаду Зла. Возможно также, что его имя происходит от еврейского слова шамад — «разрушать».
Происхождение
Спорным является вопрос о происхождении Асмодея. По одной из версий, он родился от кровосмесительной связи Наамах и Тубал-Каина. По другой — он, наряду с другими демонами, отпрыск Адама и Лилит (иногда он также трактуется как муж последней). В «Завете Соломона» Асмодей — потомок связи смертной женщины и ангела. Видимо, более поздняя версия рассматривает Асмодея как одного из падших Серафимов.
В книге Товита
В иудейской Книге Товита (2 в. до н. э.) рассказывается история преследования еврейской девушки Сарры злым духом Асмодеем, который последовательно умертвил семерых ее женихов в первые брачные ночи. Согласно источнику, Асмодея можно прогнать, сделав курение из рыбьего сердца и печени (рыба гланос, водящаяся в реках Ассирии, согласно «Завету Соломона»), при этом курильня должна быть из тамарискового дерева. Именно так по совету архангела Рафаила поступил благочестивый Товия. «Демон, ощутив этот запах, убежал в верхние страны Египта, и связал его Ангел» (Тов. 3-8). Пребывание этого демона в Египте оставило след в культе змея Асмодея, которому поклонялись в некоторых районах Египта, и в честь которой был даже выстроен храм. Существовало поверье, что змей Асмодей и змий, соблазнивший Еву, — одно и то же существо.
Подчинение Асмодея Соломоном
Связанного, но не покоренного Асмодея сумел подчинить себе царь Соломон, первый в истории повелитель демонов. Несмотря на гордыню и свирепость демона, царь заставил его помогать в постройке Иерусалимского храма и выведал у него секрет червя шамура, при посредстве которого можно чудесно рассекать камни (тем самым обходясь без запрещенных железных инструментов). Асмодей также передал Соломону магическую книгу, именуемую «Книгой Асмодея» (ссылки на нее встречаются в каббалистическом трактате «Зогар»). Возгордившись, Соломон предложил Асмодею показать свою мощь и отдал ему свой магический перстень; Асмодей немедленно вырос в крылатого исполина неимоверного роста, забросил Соломона на огромное расстояние, сам принял облик царя и занял его место. Соломону пришлось скитаться, искупая свою гордость, в то время как Асмодей правил в Иерусалиме («Гитин», 67-68а). В мусульманских легендах о царе Сулаймане, повелителе джиннов, роль Асмодея выполняет шайтан Сахр, завладевший магическим перстнем и ставший благодаря этому на сорок дней царем вместо Сулаймана. В средневековых версиях легенды партнер Соломона назван Маркольфом (Морольфом, Марольтом), в славянских изводах — Китоврасом (от греч. «кентавр» — возможно, намек на облик херувима — крылатого быка с человеческим лицом).
В малом ключе Соломона
Сигил Асмодея
В «Лемегетоне» Асмодей (32-й дух списка) назван главнейшим из 72-х перечисленных демонов, наряду с Велиалом, Белетом и Гаапом. О нем сказано следующее: «Великий король, сильный и могущественный, появляется с тремя головами, первая из которых подобна Бычьей, вторая подобна Человеческой, третья подобна Бараньей, он появляется также] со змеиным хвостом, извергая или изрыгая языки пламени изо рта, его ноги — перепончатые, как у Гуся, он восседает на Адском драконе, держа копье и флаг в руках, он — первый и главнейший из всех, находящихся под властью Амаымон… Когда заклинатель желает вызвать его, его, он не должен переходить границы, и должен стоять на ногах в течение всего действия, с непокрытой головой, поскольку, если на нем будет головной убор, Амаымон обманет его. Но как только заклинатель увидит Асмодея в вышеупомянутой форме, он должен назвать его по Имени, сказав: „Ты — истинно Асмодей“, и тот не будет отрицать этого. И он поклонится до земли и даст Кольцо силы. Он обучает искусствам арифметики, геометрии, астрономии и всем других ремеслам в совершенстве; он дает полные и истинные ответы на ваши вопросы, он делает человека Невидимым, указывает места, где спрятаны сокровища, и охраняет их, если они находятся под властью Легиона Амаымон, он командует 72 Легионами Адских духов, его печать должна быть сделана в форме металлической пластины на вашей Груди». И.Виер в «Псеудомонарчиа даемонум» (1568) повторяет это описание, называя Асмодея также Сидонаем (Сидонаы). В «Завете Соломона» Асмодею приписывается знание будущего, а сам он заявляет о себе: «Мое занятие — строить козни против молодоженов, так, чтобы они не могли познать друг друга. И я разъединяю их многими бедствиями, и порчу красоту девственниц, и делаю отчужденными их сердца… Я привожу людей в состояние безумия и вожделения, так что они, имея собственных жен, оставляют их, и уходят днем и ночью к чужим женам, и в итоге совершают грех и падение» (22-23).) В средние века Асмодею уделяли пристальное внимание и маги, и такие крупные демонологи как авторы «Молота ведьм» Шпренгер и Инститорис, Ж.Боден, П.Бинсфельд. В конце 17 в. аббат Гибур, при совершении черной мессы по заказу фаворитки Людовика ХИВ, маркизы де Монтеспан, принося в жертву младенца, призывал «князей вожделения» Астарота и Асмодея.
Эпидемия одержимости во Франции
Согласно легенде, Асмодей - один из главных виновников эпидемии одержимости монахинь во Франции 17 в. В начале 10-х гг. 17 в. он вместе с 6665 дьяволами вселился в монахиню Мадлен Демандоль из Экс-ан-Прованса. Согласно «Адмирабле Хисторы» (1612) Себастиана Михаэлиса, он соблазняет людей «свинской роскошью» и является князем распутников; его небесный противостоятель — Иоанн Креститель. В 1630-х гг. одержимостью оказался охвачен монастырь в Лудене. Согласно признанию монахини Жанны де Анж, она сама и другие монахини были одержимы двумя демонами — Асмодеем и Забулоном, которых наслал на них священник Урбен Грандье с букетом роз, переброшенным через монастырскую стену (впоследствии к ним добавились другие демоны). По повелению экзорцистов Асмодей даже выкрал из кабинета Люцифера договор с Грандье, подписанный адскими иерархами и фигурировавший на суде в качестве доказательства, а затем передал судьям новый документ, подписанный им собственноручно и указывавший, какими знаками на теле одержимых будет отмечен выход из тела его самого и других демонов. Наконец, в 40-х гг. того же столетия, как повествует нам легенда, эпидемия одержимости перекинулась в Лувьер, где Асмодей также владел одной из монахинь — сестрой Елизаветой.
Асмодей в литературе
В славянской повествовательной литературе ХВИ и ХВИИ веков это сказание известно в двух редакциях: западной, которая носит название — «Разговор Соломона с Морольфом», и восточной — «Сказание о Соломоне и Китоврасе».
Последняя известна у русских. Здесь выступает тот же самый Асмодей: в 1-й — под неясным именем Морольфа, Маркольфа или Морольта, во 2-й — под названием Китовраса, что произошло от греческого слова κενταυρός, что в свою очередь образовалось от санскритского Гандхарва.
Дж. Мильтон «Потерянный рай» (1658—1667): Асмодей — один из ангелов, сражающихся на стороне Сатаны (см. Адрамелех).
И.Гете «Фауст»: Асмодей — пособник фурии Мегеры, заявляющей: «Я парами людей губить умею, ни разу пальцем жертв своих не тронув. Я подсылаю в дом молодоженов ночами злого духа Асмодея».
В. Я. Жуковский «Громобой»: Асмодей — демон, у которого герой покупает отсрочку адской казни ценой душ двенадцати своих дочерей, по году за каждую.
Р.Силверберг «Базилиус»: Асмодей — один из ангелов, воссозданных с помощью компьютера («Затем Каннингэм создал Асмодея, еще одного падшего ангела, которому, как известно, приписывается изобретение танцев, музыки, азартных игр, театральных спектаклей, французских мод и прочих вольностей. Он вышел похожим на шикарного богача-иранца из Беверли Хиллз»).
Асмодей — персонаж фэнтезийного цикла Влада Вегашина «Два лика одиночества».
Асмодей — персонаж романа «Хромой бес» (1709) французского писателя А. Р. Лесажа.
Асмодей — демон, появившийся во второй книге Кейти Макалистер — Сех анд тхе Сингле Вампире (2004)
Асмодей — один из главных персонажей трилогии Владимира Васильева «Менеджер по покупкам душ», «Украсть свободу» и «Страшный суд над богом и дьяволом»
Шутливое прозвище Асмодей носил в литературном обществе «Арзамас» князь П. А. Вяземский. Широкий резонанс имела в своё время статья «Асмодей нашего времени» М. А. Антоновича с разбором образа Базарова в романе И. С. Тургенева «Отцы и дети».
Асмодеан - имя одного из Отрекшихся в цикле Колесо Времени Роберта Джордана.
Литература
Самуэль Лидделл МакГрегор Матерс, Алистер Кроули // Малый ключ царя Соломона. — 1904 г.
При написании этой статьи использовался материал из Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона (1890—1907).
[QUOTE]кк[/QУОТЕ]
вверх^
к полной версии
понравилось!
в evernote
Асмодей (ивр. אשמדאי Ашмедаи) — один из самых могущественных и знатных демонов. Дьявол вожделения, блуда, ревности и одновременно мести, ненависти и разрушения. Князь инкубата и суккубата («Молот ведьм»). Князь четвертого чина демонов: «карателей злодеяний», «злобных, мстительных дьяволов» (Р.Бёртон). Начальник всех игорных домов в Аду (И.Виер). Пятый из десяти архидемонов в каббале. Оккультисты относят его к демонам Луны.
Персам он был известен по меньшей мере три тысячи лет назад как Айшма-дэв (Аешма-дев), один из духов, составляющих верховную триаду Зла. Возможно также, что его имя происходит от еврейского слова шамад — «разрушать».
Происхождение
Спорным является вопрос о происхождении Асмодея. По одной из версий, он родился от кровосмесительной связи Наамах и Тубал-Каина. По другой — он, наряду с другими демонами, отпрыск Адама и Лилит (иногда он также трактуется как муж последней). В «Завете Соломона» Асмодей — потомок связи смертной женщины и ангела. Видимо, более поздняя версия рассматривает Асмодея как одного из падших Серафимов.
В книге Товита
В иудейской Книге Товита (2 в. до н. э.) рассказывается история преследования еврейской девушки Сарры злым духом Асмодеем, который последовательно умертвил семерых ее женихов в первые брачные ночи. Согласно источнику, Асмодея можно прогнать, сделав курение из рыбьего сердца и печени (рыба гланос, водящаяся в реках Ассирии, согласно «Завету Соломона»), при этом курильня должна быть из тамарискового дерева. Именно так по совету архангела Рафаила поступил благочестивый Товия. «Демон, ощутив этот запах, убежал в верхние страны Египта, и связал его Ангел» (Тов. 3-8). Пребывание этого демона в Египте оставило след в культе змея Асмодея, которому поклонялись в некоторых районах Египта, и в честь которой был даже выстроен храм. Существовало поверье, что змей Асмодей и змий, соблазнивший Еву, — одно и то же существо.
Подчинение Асмодея Соломоном
Связанного, но не покоренного Асмодея сумел подчинить себе царь Соломон, первый в истории повелитель демонов. Несмотря на гордыню и свирепость демона, царь заставил его помогать в постройке Иерусалимского храма и выведал у него секрет червя шамура, при посредстве которого можно чудесно рассекать камни (тем самым обходясь без запрещенных железных инструментов). Асмодей также передал Соломону магическую книгу, именуемую «Книгой Асмодея» (ссылки на нее встречаются в каббалистическом трактате «Зогар»). Возгордившись, Соломон предложил Асмодею показать свою мощь и отдал ему свой магический перстень; Асмодей немедленно вырос в крылатого исполина неимоверного роста, забросил Соломона на огромное расстояние, сам принял облик царя и занял его место. Соломону пришлось скитаться, искупая свою гордость, в то время как Асмодей правил в Иерусалиме («Гитин», 67-68а). В мусульманских легендах о царе Сулаймане, повелителе джиннов, роль Асмодея выполняет шайтан Сахр, завладевший магическим перстнем и ставший благодаря этому на сорок дней царем вместо Сулаймана. В средневековых версиях легенды партнер Соломона назван Маркольфом (Морольфом, Марольтом), в славянских изводах — Китоврасом (от греч. «кентавр» — возможно, намек на облик херувима — крылатого быка с человеческим лицом).
В малом ключе Соломона
Сигил Асмодея
В «Лемегетоне» Асмодей (32-й дух списка) назван главнейшим из 72-х перечисленных демонов, наряду с Велиалом, Белетом и Гаапом. О нем сказано следующее: «Великий король, сильный и могущественный, появляется с тремя головами, первая из которых подобна Бычьей, вторая подобна Человеческой, третья подобна Бараньей, он появляется также] со змеиным хвостом, извергая или изрыгая языки пламени изо рта, его ноги — перепончатые, как у Гуся, он восседает на Адском драконе, держа копье и флаг в руках, он — первый и главнейший из всех, находящихся под властью Амаымон… Когда заклинатель желает вызвать его, его, он не должен переходить границы, и должен стоять на ногах в течение всего действия, с непокрытой головой, поскольку, если на нем будет головной убор, Амаымон обманет его. Но как только заклинатель увидит Асмодея в вышеупомянутой форме, он должен назвать его по Имени, сказав: „Ты — истинно Асмодей“, и тот не будет отрицать этого. И он поклонится до земли и даст Кольцо силы. Он обучает искусствам арифметики, геометрии, астрономии и всем других ремеслам в совершенстве; он дает полные и истинные ответы на ваши вопросы, он делает человека Невидимым, указывает места, где спрятаны сокровища, и охраняет их, если они находятся под властью Легиона Амаымон, он командует 72 Легионами Адских духов, его печать должна быть сделана в форме металлической пластины на вашей Груди». И.Виер в «Псеудомонарчиа даемонум» (1568) повторяет это описание, называя Асмодея также Сидонаем (Сидонаы). В «Завете Соломона» Асмодею приписывается знание будущего, а сам он заявляет о себе: «Мое занятие — строить козни против молодоженов, так, чтобы они не могли познать друг друга. И я разъединяю их многими бедствиями, и порчу красоту девственниц, и делаю отчужденными их сердца… Я привожу людей в состояние безумия и вожделения, так что они, имея собственных жен, оставляют их, и уходят днем и ночью к чужим женам, и в итоге совершают грех и падение» (22-23).) В средние века Асмодею уделяли пристальное внимание и маги, и такие крупные демонологи как авторы «Молота ведьм» Шпренгер и Инститорис, Ж.Боден, П.Бинсфельд. В конце 17 в. аббат Гибур, при совершении черной мессы по заказу фаворитки Людовика ХИВ, маркизы де Монтеспан, принося в жертву младенца, призывал «князей вожделения» Астарота и Асмодея.
Эпидемия одержимости во Франции
Согласно легенде, Асмодей - один из главных виновников эпидемии одержимости монахинь во Франции 17 в. В начале 10-х гг. 17 в. он вместе с 6665 дьяволами вселился в монахиню Мадлен Демандоль из Экс-ан-Прованса. Согласно «Адмирабле Хисторы» (1612) Себастиана Михаэлиса, он соблазняет людей «свинской роскошью» и является князем распутников; его небесный противостоятель — Иоанн Креститель. В 1630-х гг. одержимостью оказался охвачен монастырь в Лудене. Согласно признанию монахини Жанны де Анж, она сама и другие монахини были одержимы двумя демонами — Асмодеем и Забулоном, которых наслал на них священник Урбен Грандье с букетом роз, переброшенным через монастырскую стену (впоследствии к ним добавились другие демоны). По повелению экзорцистов Асмодей даже выкрал из кабинета Люцифера договор с Грандье, подписанный адскими иерархами и фигурировавший на суде в качестве доказательства, а затем передал судьям новый документ, подписанный им собственноручно и указывавший, какими знаками на теле одержимых будет отмечен выход из тела его самого и других демонов. Наконец, в 40-х гг. того же столетия, как повествует нам легенда, эпидемия одержимости перекинулась в Лувьер, где Асмодей также владел одной из монахинь — сестрой Елизаветой.
Асмодей в литературе
В славянской повествовательной литературе ХВИ и ХВИИ веков это сказание известно в двух редакциях: западной, которая носит название — «Разговор Соломона с Морольфом», и восточной — «Сказание о Соломоне и Китоврасе».
Последняя известна у русских. Здесь выступает тот же самый Асмодей: в 1-й — под неясным именем Морольфа, Маркольфа или Морольта, во 2-й — под названием Китовраса, что произошло от греческого слова κενταυρός, что в свою очередь образовалось от санскритского Гандхарва.
Дж. Мильтон «Потерянный рай» (1658—1667): Асмодей — один из ангелов, сражающихся на стороне Сатаны (см. Адрамелех).
И.Гете «Фауст»: Асмодей — пособник фурии Мегеры, заявляющей: «Я парами людей губить умею, ни разу пальцем жертв своих не тронув. Я подсылаю в дом молодоженов ночами злого духа Асмодея».
В. Я. Жуковский «Громобой»: Асмодей — демон, у которого герой покупает отсрочку адской казни ценой душ двенадцати своих дочерей, по году за каждую.
Р.Силверберг «Базилиус»: Асмодей — один из ангелов, воссозданных с помощью компьютера («Затем Каннингэм создал Асмодея, еще одного падшего ангела, которому, как известно, приписывается изобретение танцев, музыки, азартных игр, театральных спектаклей, французских мод и прочих вольностей. Он вышел похожим на шикарного богача-иранца из Беверли Хиллз»).
Асмодей — персонаж фэнтезийного цикла Влада Вегашина «Два лика одиночества».
Асмодей — персонаж романа «Хромой бес» (1709) французского писателя А. Р. Лесажа.
Асмодей — демон, появившийся во второй книге Кейти Макалистер — Сех анд тхе Сингле Вампире (2004)
Асмодей — один из главных персонажей трилогии Владимира Васильева «Менеджер по покупкам душ», «Украсть свободу» и «Страшный суд над богом и дьяволом»
Шутливое прозвище Асмодей носил в литературном обществе «Арзамас» князь П. А. Вяземский. Широкий резонанс имела в своё время статья «Асмодей нашего времени» М. А. Антоновича с разбором образа Базарова в романе И. С. Тургенева «Отцы и дети».
Асмодеан - имя одного из Отрекшихся в цикле Колесо Времени Роберта Джордана.
Литература
Самуэль Лидделл МакГрегор Матерс, Алистер Кроули // Малый ключ царя Соломона. — 1904 г.
При написании этой статьи использовался материал из Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона (1890—1907).
[QUOTE]кк[/QУОТЕ]
Хлоя_Мураками
28-01-2010-09:35
удалить
Енох, Ханох () — потомок Сифа, сын Иареда и отец Мафусаила, седьмой патриарх начиная от Адама. В Книге Бытие говорится, что Енох «ходил пред Богом» и прожил 365 лет после чего «не стало его, потому что Бог взял его» (Быт. 5:22-24). Эти неоднозначные высказывания интерпретируются в более поздних небиблейских преданиях как указания на то, что в отличие от других патриархов Енох не умер, так как Бог взял его на небо, освободив от вызванной грехами прародителей смерти, в награду за благочестие, ср. (Евр. 11:5). Явление Еноха с пророком Илией (Элиягу) ожидается некоторыми христианами перед вторым пришествием. В некоторых толкованиях иудаизма - предыдущее явление (воплощение) пророка Элиягу.[источник не указан 202 дня]
Предание о Енохе сохранилось у разных народов. Так, в городе Иконии было известно предание о царе Анаке, который жил за 300 лет до потопа (ср. продолжительность жизни Еноха на земле по Библии — 365 лет) и умолял богов помиловать род человеческий, обреченный на погибель.
Енох упоминается в Коране и исламской религиозной традиции как пророк Идрис. Согласно некоторым исламским преданиям, изобрел астрономию, письмо и арифметику и отождествляется с Осирисом — обожествленным царём, жившим на заре цивилизации.
Известно несколько псевдоапокрифических книг, носящих имя Еноха. Наибольшую известность получила 1 Книга Еноха, называемая обычно просто «Книга Еноха». Она упоминается и цитируется в трудах многих отцов церкви, включая Тертуллиана, Иринея, Оригена, Климента Александрийского, Иустина Философ и др.
В течение долгого времени о содержании книги можно было судить лишь по цитатам и отзывам. Однако в XVIII веке был открыт её полный текст на эфиопском языке, и с того времени она неоднократно издавалась как в подлиннике, так и в переводах. Книга датируется II—I веками до н. э. и представляет собой богатый источник для изучения религиозного миросозерцания иудеев той эпохи. Как видно из сравнения послания Иуды (15 и 16) и книги Еноха (I, 9), ею пользовались и раннехристианские писатели.
Предание о Енохе сохранилось у разных народов. Так, в городе Иконии было известно предание о царе Анаке, который жил за 300 лет до потопа (ср. продолжительность жизни Еноха на земле по Библии — 365 лет) и умолял богов помиловать род человеческий, обреченный на погибель.
Енох упоминается в Коране и исламской религиозной традиции как пророк Идрис. Согласно некоторым исламским преданиям, изобрел астрономию, письмо и арифметику и отождествляется с Осирисом — обожествленным царём, жившим на заре цивилизации.
Известно несколько псевдоапокрифических книг, носящих имя Еноха. Наибольшую известность получила 1 Книга Еноха, называемая обычно просто «Книга Еноха». Она упоминается и цитируется в трудах многих отцов церкви, включая Тертуллиана, Иринея, Оригена, Климента Александрийского, Иустина Философ и др.
В течение долгого времени о содержании книги можно было судить лишь по цитатам и отзывам. Однако в XVIII веке был открыт её полный текст на эфиопском языке, и с того времени она неоднократно издавалась как в подлиннике, так и в переводах. Книга датируется II—I веками до н. э. и представляет собой богатый источник для изучения религиозного миросозерцания иудеев той эпохи. Как видно из сравнения послания Иуды (15 и 16) и книги Еноха (I, 9), ею пользовались и раннехристианские писатели.
Хлоя_Мураками
28-01-2010-14:43
удалить
Дeрево познания Добра и Зла (ивр. ) — согласно библейской книге Бытие, особое дерево, посаженное Богом посреди Эдемского сада. Символизирует познание, прежде всего, этических категорий, способность осознанно выбирать между Добром и Злом.
В Библии
Основная статья: Эдем
Пятикнижие сообщает о природе и облике Дерева познания следующее: И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла.
(Быт.2:9)
Господь запретил первому человеку до определённого времени вкушать плоды с Дeрева познания Добра и Зла: От дерева познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь
(Быт.2:17)
Грехопадение
Основная статья: Грехопадение
Первое время «И были они оба наги, Адам и его жена, и не стыдились» (Быт.2:25). Но коварный и мудрый змей уловками и хитростью убеждал Еву попробовать запретный плод, ибо, говорил он — «ведает Господь, что в тот день, когда вы вкусите от него, раскроются глаза ваши, и вы станете подобны Богу, зная добро и зло» (Быт.3:5).
Женщина сначала колебалась, боясь смерти за свое ослушание, но потом поддалась уговорам змея, нарушив волю Господа: «И увидела женщина, что дерево это хорошо для еды, и что услада оно для глаз, и вожделенно это дерево для разумения» (Быт.3:6). После чего дала попробовать плод и Адаму (Быт.3:6). В результате, «открылись глаза их обоих», они осознали свою наготу и спрятались от Бога (Быт.3:1-7). Тогда они сшили вместе несколько листьев смоковницы и сделали себе из них опоясания.
За проступком последовало наказание: Змей был проклят, и обречён ползать на животе и питаться прахом (Быт.3:14-15); женщине было определено «в болезни рождать детей» и находиться в подчинении у мужа; мужчине было назначено со скорбью и в поте лица трудиться во все дни жизни его на земле, которая «проклята за него» (Быт.3:16-19). Вечная вражда воцарилась между змеем и человеком.
После этого Бог сделал людям одежду и выслал человека из Эдемского сада «чтобы возделывать землю, из которой он взят». Чтобы люди не смогли вкусить плодов Древа жизни, у входа был поставлен херувим и «пламенный меч обращающийся» (Быт.3:23,24).
Природа Дерева познания
Наверняка известно лишь то, что эти два дерева должны были быть единственными в своем роде, ведь будь они такими же, как все остальные, страстное желание Евы вкусить от Древа Познания и стремление попробовать плоды Древа Жизни могли бы быть удовлетворены вкушением фруктов любых других деревьев. С другой стороны, судя по тому, что Адам и Ева не умерли на месте, плоды этих деревьев были так же хороши для еды, как и любые другие. Что это были за плоды — неизвестно. По святоотеческой трактовке св. Ефрема Сирина Древо было самим Богом, а его плоды — причастием.
В западной христианской традиции на основании схожести латинских слов «peccatum» («грех») и «pomum» («яблоко») Древо Познания обычно символически изображается яблоней.
Древо в христианских апокрифах
В апокрифическом «Евангелии от Никодима» (IV век) рассказывается история происхождения материала для Животворящего Креста. Согласно данного источника, когда Адам был при смерти, его сын Сиф пошёл к вратам Рая с целью получить масло прощения и помазать им тело своего отца. Однако явившийся архангел Михаил сообщил, что масло прощения всему миру будет даровано через 5500 лет (пророчество о пришествии Христа) и дал Сифу ветвь от древа познания Добра и Зла, плод с которого вкусил Адам во время грехопадения. Вручив ветвь, архангел сказал: «если сможешь оживить сей сухой плод, то быть ему исцеленным».
Вернувшись домой, Сиф нашёл Адама мертвым и вложил сухую ветку в его рот (по другим версиям, на голову Адама Сиф надел венок, сплетённый из этой ветви, или это сделал сам Адам, который был ещё жив к моменту возвращения Сифа). Затем из неё проросло дерево из трёх сросшихся стволов из которого и был впоследствии сделан крест для распятия Иисуса Христа.
Исследователи считают, что целью такого предания было показать происхождение христианства (бывшего на тот момент ещё «молодой» религией) от древнейшей традиции, буквально «от Адама».
Взгляд критической школы
Поскольку представление о древе жизни существовало у многих древних народов, существует мнение, что оно было заимствовано евреями у вавилонян. Однако, даже если признать это утверждение правильным, идея Древа познания не могла быть заимствована ни у вавилонян, ни у других древних народов Азии, поскольку ни у одного из них она не встречается. Не упоминается древо познания и в семитических, в частности ассиро-вавилонских, преданиях, в то время как представление о древе жизни приняло в них несколько иной характер, чем у евреев. В земном вавилонском раю были «вода жизни» и «растение, которое превращало старца в молодого», причем Утнапиштимy и его жене вовсе не было запрещено пользоваться живой водою и плодами от этого растения. Однако другой весьма древний вавилонский миф о герое Адапе сообщает, что Адапе позволено было созерцать все тайны земли и неба, но ему же было запрещено божественным отцом его Эа вкушать от «пищи жизни» и пить «воду жизни». «Когда ты явишься пред лицо Ану, — говорит Эа своему сыну Адапе, — они поднесут тебе пищу смерти, но ты не ешь; они поднесут тебе воду смерти, но ты не пей». Адапа повинуется, но впоследствии оказывается, что бог Ану предлагал ему пищу жизни и воду жизни, Адапа же, не зная этого, отказался от этих драгоценных даров, вследствие чего человечество лишилось бессмертия.
Таким образом, идея древа познания, в которую полнее всего вылилось вековечное стремление человечества из слепого раба стихий сделаться их господином исключительно силою своего «познания», — эта идея принадлежит всецело евреям. Ввиду того, что библейский рассказ о райских деревьях резко отличается от всех других аналогичных повествований, библейские критики Будде и Гункель полагали, что в первоначальном рассказе Быт.2—3 фигурировало только одно дерево, а именно древо познания, так как первоначальный автор этого рассказа ни в коем случае не мог бы допустить, чтобы первому человеку было разрешено пользоваться плодами от древа жизни наравне с плодами других деревьев.
В Библии
Основная статья: Эдем
Пятикнижие сообщает о природе и облике Дерева познания следующее: И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла.
(Быт.2:9)
Господь запретил первому человеку до определённого времени вкушать плоды с Дeрева познания Добра и Зла: От дерева познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь
(Быт.2:17)
Грехопадение
Основная статья: Грехопадение
Первое время «И были они оба наги, Адам и его жена, и не стыдились» (Быт.2:25). Но коварный и мудрый змей уловками и хитростью убеждал Еву попробовать запретный плод, ибо, говорил он — «ведает Господь, что в тот день, когда вы вкусите от него, раскроются глаза ваши, и вы станете подобны Богу, зная добро и зло» (Быт.3:5).
Женщина сначала колебалась, боясь смерти за свое ослушание, но потом поддалась уговорам змея, нарушив волю Господа: «И увидела женщина, что дерево это хорошо для еды, и что услада оно для глаз, и вожделенно это дерево для разумения» (Быт.3:6). После чего дала попробовать плод и Адаму (Быт.3:6). В результате, «открылись глаза их обоих», они осознали свою наготу и спрятались от Бога (Быт.3:1-7). Тогда они сшили вместе несколько листьев смоковницы и сделали себе из них опоясания.
За проступком последовало наказание: Змей был проклят, и обречён ползать на животе и питаться прахом (Быт.3:14-15); женщине было определено «в болезни рождать детей» и находиться в подчинении у мужа; мужчине было назначено со скорбью и в поте лица трудиться во все дни жизни его на земле, которая «проклята за него» (Быт.3:16-19). Вечная вражда воцарилась между змеем и человеком.
После этого Бог сделал людям одежду и выслал человека из Эдемского сада «чтобы возделывать землю, из которой он взят». Чтобы люди не смогли вкусить плодов Древа жизни, у входа был поставлен херувим и «пламенный меч обращающийся» (Быт.3:23,24).
Природа Дерева познания
Наверняка известно лишь то, что эти два дерева должны были быть единственными в своем роде, ведь будь они такими же, как все остальные, страстное желание Евы вкусить от Древа Познания и стремление попробовать плоды Древа Жизни могли бы быть удовлетворены вкушением фруктов любых других деревьев. С другой стороны, судя по тому, что Адам и Ева не умерли на месте, плоды этих деревьев были так же хороши для еды, как и любые другие. Что это были за плоды — неизвестно. По святоотеческой трактовке св. Ефрема Сирина Древо было самим Богом, а его плоды — причастием.
В западной христианской традиции на основании схожести латинских слов «peccatum» («грех») и «pomum» («яблоко») Древо Познания обычно символически изображается яблоней.
Древо в христианских апокрифах
В апокрифическом «Евангелии от Никодима» (IV век) рассказывается история происхождения материала для Животворящего Креста. Согласно данного источника, когда Адам был при смерти, его сын Сиф пошёл к вратам Рая с целью получить масло прощения и помазать им тело своего отца. Однако явившийся архангел Михаил сообщил, что масло прощения всему миру будет даровано через 5500 лет (пророчество о пришествии Христа) и дал Сифу ветвь от древа познания Добра и Зла, плод с которого вкусил Адам во время грехопадения. Вручив ветвь, архангел сказал: «если сможешь оживить сей сухой плод, то быть ему исцеленным».
Вернувшись домой, Сиф нашёл Адама мертвым и вложил сухую ветку в его рот (по другим версиям, на голову Адама Сиф надел венок, сплетённый из этой ветви, или это сделал сам Адам, который был ещё жив к моменту возвращения Сифа). Затем из неё проросло дерево из трёх сросшихся стволов из которого и был впоследствии сделан крест для распятия Иисуса Христа.
Исследователи считают, что целью такого предания было показать происхождение христианства (бывшего на тот момент ещё «молодой» религией) от древнейшей традиции, буквально «от Адама».
Взгляд критической школы
Поскольку представление о древе жизни существовало у многих древних народов, существует мнение, что оно было заимствовано евреями у вавилонян. Однако, даже если признать это утверждение правильным, идея Древа познания не могла быть заимствована ни у вавилонян, ни у других древних народов Азии, поскольку ни у одного из них она не встречается. Не упоминается древо познания и в семитических, в частности ассиро-вавилонских, преданиях, в то время как представление о древе жизни приняло в них несколько иной характер, чем у евреев. В земном вавилонском раю были «вода жизни» и «растение, которое превращало старца в молодого», причем Утнапиштимy и его жене вовсе не было запрещено пользоваться живой водою и плодами от этого растения. Однако другой весьма древний вавилонский миф о герое Адапе сообщает, что Адапе позволено было созерцать все тайны земли и неба, но ему же было запрещено божественным отцом его Эа вкушать от «пищи жизни» и пить «воду жизни». «Когда ты явишься пред лицо Ану, — говорит Эа своему сыну Адапе, — они поднесут тебе пищу смерти, но ты не ешь; они поднесут тебе воду смерти, но ты не пей». Адапа повинуется, но впоследствии оказывается, что бог Ану предлагал ему пищу жизни и воду жизни, Адапа же, не зная этого, отказался от этих драгоценных даров, вследствие чего человечество лишилось бессмертия.
Таким образом, идея древа познания, в которую полнее всего вылилось вековечное стремление человечества из слепого раба стихий сделаться их господином исключительно силою своего «познания», — эта идея принадлежит всецело евреям. Ввиду того, что библейский рассказ о райских деревьях резко отличается от всех других аналогичных повествований, библейские критики Будде и Гункель полагали, что в первоначальном рассказе Быт.2—3 фигурировало только одно дерево, а именно древо познания, так как первоначальный автор этого рассказа ни в коем случае не мог бы допустить, чтобы первому человеку было разрешено пользоваться плодами от древа жизни наравне с плодами других деревьев.
Хлоя_Мураками
28-01-2010-14:44
удалить
Адам (ивр. — Земля или человек) и Ева (ивр. , Хава — живущая или дающая жизнь) — в Библии первые люди на Земле, сотворённые Богом и прародители человеческого рода.
В Пятикнижии (Быт.2—4) приводится довольно подробное описание жизни первой человеческой пары. Основные сюжетные элементы включают в себя создание Адама и Евы, искушение и грехопадение; изгнание из Эдема; а также последующее расселение людей по миру вне Эдемского сада.
В Ветхом Завете
Сотворение
В Книге Бытие содержатся два параллельных рассказа о Сотворении мира и человека:
Первый рассказ: 1:1 — 2:3;
Второй рассказ: 2:4 — 3:24.
Согласно первому варианту (Быт.1:26-29), прародители человечества — мужчина и женщина — созданы «по образу и подобию Божьему» (Быт.1:27) в конце шестого дня творения, и им дано господствовать над всей землёй и живыми существами (Быт.1:27).
Согласно второму варианту (Быт.2:7-25; 3:1-24), Бог вылепил человека (адам) из «праха земного» (адама), вдохнул жизнь в его ноздри и поместил его в Сад Эдемский(Быт.2:7). Позже Бог усыпил Адама, взял одно из его рёбер и сотворил из него первую женщину — Еву, которая стала женою для первого человека (Быт.2:21-22). «И были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились».
В Пятикнижии (Быт.2—4) приводится довольно подробное описание жизни первой человеческой пары. Основные сюжетные элементы включают в себя создание Адама и Евы, искушение и грехопадение; изгнание из Эдема; а также последующее расселение людей по миру вне Эдемского сада.
В Ветхом Завете
Сотворение
В Книге Бытие содержатся два параллельных рассказа о Сотворении мира и человека:
Первый рассказ: 1:1 — 2:3;
Второй рассказ: 2:4 — 3:24.
Согласно первому варианту (Быт.1:26-29), прародители человечества — мужчина и женщина — созданы «по образу и подобию Божьему» (Быт.1:27) в конце шестого дня творения, и им дано господствовать над всей землёй и живыми существами (Быт.1:27).
Согласно второму варианту (Быт.2:7-25; 3:1-24), Бог вылепил человека (адам) из «праха земного» (адама), вдохнул жизнь в его ноздри и поместил его в Сад Эдемский(Быт.2:7). Позже Бог усыпил Адама, взял одно из его рёбер и сотворил из него первую женщину — Еву, которая стала женою для первого человека (Быт.2:21-22). «И были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились».
Хлоя_Мураками
28-01-2010-14:47
удалить
'Эдем' — в Библии (книга Бытия) райский сад, место первоначального обитания людей.
В Ветхом Завете
Согласно книге Бытия, Эдемский сад располагался «в Эдеме на востоке» (Быт.2:8). Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки. Имя одной Фисон (Пишон): она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото; и золото той земли хорошее; там бдолах и камень оникс. Имя второй реки Гихон [Геон]: она обтекает всю землю Куш. Имя третьей реки Хиддекель [ Тигр ]: она протекает пред Ассириею. Четвёртая река Евфрат (Прат )
(Быт.2:10-14)
Обитающие в нём люди, Адам и Ева, были, согласно традиционному представлению, бессмертны (в то же время Быт.3:22 указывает, что бессмертие было им доступно в виде Дерева жизни) и безгрешны, однако, соблазнённые змеем, они съели плод с запретного Древа познания добра и зла, совершив грехопадение, в результате чего утратили доступ к Дереву жизни и обрели страдание. Бог закрыл Рай для людей, изгнал их, поставив на страже Ангела — херувима с пламенным мечом (Быт.3:24).
Версии о местонахождении Эдема
По поводу отождествления рек Пишон и Гихон мнения исследователей расходятся. Среди возможных вариантов упоминаются такие реки, как Нил, Ганг, Керхе, Карун (в Эламе), Дияла, Вади ар-Рума и даже Аракс. Еврейская религиозная традиция отождествляет реку Гихон с одноименным источником в Иерусалиме.
Поскольку Персидский залив в древности считался местом, куда впадали эти реки, то его иногда отождествляли с большой рекой, разделяющейся на четыре. Такое отождествление залива с рекой подкрепляет основанное на библейском тексте (Быт.11:2, 9) мнение, что Сад Эдемский был расположен к востоку от «Шинара» (возможно, Шумера). Этимология слова «Эдем» выводится сторонниками этой гипотезы от шумерского слова эдин (`равнина`) — географического термина, которым часто обозначается равнина между Тигром и Евфратом в южной Месопотамии. Другие исследователи полагают, что единая река-исток находилась на севере у начала Тигра и Евфрата; в этом случае, однако, возникает проблема идентификации рек Пишон и Гихон. О местонахождении Эдема и его рек до сих пор ведутся споры.
Эдем в литературе
Эдемский сад в Книге Урантии
В Книге Урантии говорится, что Эдем находился на длинном, узком полуострове, почти острове, простиравшемся на запад с восточного побережья Средиземного моря. Береговая линия этого массива суши поднималась высоко над уровнем моря, а перемычка, соединявшая его с материком, в самом узком месте составляла всего двадцать семь миль. Река, орошавшая Эдемский Сад, стекала из возвышенных районов полуострова, неся свои воды по соединительной перемычке на материк, — в долины Месопотамии. Она питалась четырьмя притоками, которые брали свое начало в прибрежных холмах Эдемского полуострова; это и были «четыре истока» реки, которая «выходила из Эдема» и за которую позднее принимали рукава рек, окружавших второй Сад. Второй Сад был организован после разрушения первого и располагался в междуречье. В связи с мощной активностью окружавших вулканов и затоплением моста суши между Сицилией и Африкой восточный участок дна Средиземного моря опустился, увлекая за собой под воду весь Эдемский полуостров.
Земной рай в «Божественной комедии» Данте
Земной рай у Данте находится на вершине горы Чистилища (гора Чистилища и Иерусалим у Данте расположены на противоположных концах земного диаметра).
Эдем в романе «Жизнь и приключения Мартина Чезлвита»
В романе Чарльза Диккенса Жизнь и приключения Мартина Чезлвита Эдемом называлось американское поселение, в котором Мартин и его компаньон Марк Тэпли купили участок земли. По заверениям агента земельной компании мистера Скэддера Эдем представлял собой цветущий город, в котором были банки, церкви, фабрики, гостиницы, биржа, редакция ежедневной газеты и т. д. В действительности в Эдеме оказалось несколько полуразрушенных домов, жители которых уехали либо умерли от лихорадки, а местность оказалось заболоченной и чрезвычайно нездоровой.
В Ветхом Завете
Согласно книге Бытия, Эдемский сад располагался «в Эдеме на востоке» (Быт.2:8). Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки. Имя одной Фисон (Пишон): она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото; и золото той земли хорошее; там бдолах и камень оникс. Имя второй реки Гихон [Геон]: она обтекает всю землю Куш. Имя третьей реки Хиддекель [ Тигр ]: она протекает пред Ассириею. Четвёртая река Евфрат (Прат )
(Быт.2:10-14)
Обитающие в нём люди, Адам и Ева, были, согласно традиционному представлению, бессмертны (в то же время Быт.3:22 указывает, что бессмертие было им доступно в виде Дерева жизни) и безгрешны, однако, соблазнённые змеем, они съели плод с запретного Древа познания добра и зла, совершив грехопадение, в результате чего утратили доступ к Дереву жизни и обрели страдание. Бог закрыл Рай для людей, изгнал их, поставив на страже Ангела — херувима с пламенным мечом (Быт.3:24).
Версии о местонахождении Эдема
По поводу отождествления рек Пишон и Гихон мнения исследователей расходятся. Среди возможных вариантов упоминаются такие реки, как Нил, Ганг, Керхе, Карун (в Эламе), Дияла, Вади ар-Рума и даже Аракс. Еврейская религиозная традиция отождествляет реку Гихон с одноименным источником в Иерусалиме.
Поскольку Персидский залив в древности считался местом, куда впадали эти реки, то его иногда отождествляли с большой рекой, разделяющейся на четыре. Такое отождествление залива с рекой подкрепляет основанное на библейском тексте (Быт.11:2, 9) мнение, что Сад Эдемский был расположен к востоку от «Шинара» (возможно, Шумера). Этимология слова «Эдем» выводится сторонниками этой гипотезы от шумерского слова эдин (`равнина`) — географического термина, которым часто обозначается равнина между Тигром и Евфратом в южной Месопотамии. Другие исследователи полагают, что единая река-исток находилась на севере у начала Тигра и Евфрата; в этом случае, однако, возникает проблема идентификации рек Пишон и Гихон. О местонахождении Эдема и его рек до сих пор ведутся споры.
Эдем в литературе
Эдемский сад в Книге Урантии
В Книге Урантии говорится, что Эдем находился на длинном, узком полуострове, почти острове, простиравшемся на запад с восточного побережья Средиземного моря. Береговая линия этого массива суши поднималась высоко над уровнем моря, а перемычка, соединявшая его с материком, в самом узком месте составляла всего двадцать семь миль. Река, орошавшая Эдемский Сад, стекала из возвышенных районов полуострова, неся свои воды по соединительной перемычке на материк, — в долины Месопотамии. Она питалась четырьмя притоками, которые брали свое начало в прибрежных холмах Эдемского полуострова; это и были «четыре истока» реки, которая «выходила из Эдема» и за которую позднее принимали рукава рек, окружавших второй Сад. Второй Сад был организован после разрушения первого и располагался в междуречье. В связи с мощной активностью окружавших вулканов и затоплением моста суши между Сицилией и Африкой восточный участок дна Средиземного моря опустился, увлекая за собой под воду весь Эдемский полуостров.
Земной рай в «Божественной комедии» Данте
Земной рай у Данте находится на вершине горы Чистилища (гора Чистилища и Иерусалим у Данте расположены на противоположных концах земного диаметра).
Эдем в романе «Жизнь и приключения Мартина Чезлвита»
В романе Чарльза Диккенса Жизнь и приключения Мартина Чезлвита Эдемом называлось американское поселение, в котором Мартин и его компаньон Марк Тэпли купили участок земли. По заверениям агента земельной компании мистера Скэддера Эдем представлял собой цветущий город, в котором были банки, церкви, фабрики, гостиницы, биржа, редакция ежедневной газеты и т. д. В действительности в Эдеме оказалось несколько полуразрушенных домов, жители которых уехали либо умерли от лихорадки, а местность оказалось заболоченной и чрезвычайно нездоровой.
Хлоя_Мураками
28-01-2010-14:51
удалить
Лилит (ивр. ) — первая жена Адама в еврейской мифологии. Именно в этом смысле большинство исследователей рассматривают это слово в Книге пророка Исайи (Ис.34:14). Упоминается в Свитках Мёртвого моря, Алфавите Бен-Сира, Книге Зогар.
Согласно преданию, расставшись с Адамом, Лилит стала злым демоном, убивающим младенцев (этот персонаж присутствует и в арабских мифах). В Междуречье подобное имя носит ночная демоница, которая убивает детей и издевается над спящими мужчинами (упоминаются также и мужчины «лилу»).
Имя Лилит встречается в Эпосе о Гильгамеше во втором тысячелетии до н. э.
Этимология
В семитских языках, в частности в иврите, это слово — прилагательное женского рода «ночная» (например, ивр. — «дмама лейлит» — ночная тишь).
Кроме этого в иврите (а возможно, и в других семитских языках) словом «лилит» обозначается птица неясыть, разновидность сов. Вероятно, именно поэтому Лилит иногда изображается вместе с совой.
Существует также мнение, что это имя происходит от шумерского «лиль» (воздух, ветер; дух, призрак).
Возможно, верны все точки зрения. В. В. Емельянов в предисловии к «Ассирийской магии» Шарля Фоссе пишет следующее: «Юноша и девушка-лилиту — демоны, в имени которых заключена игра слов из разных языков. По-шумерски лиль означает „воздух, ветер; дух, призрак“, по-аккадски лилу — „ночь“. Отсюда и смесь представлений: демонов этого рода считали ночными привидениями. Вероятно, их можно сопоставить со славянскими заложными покойниками — то есть с людьми, умершими неестественной смертью и раньше срока. Во всяком случае, они всегда отличаются от гадим — обычных духов умерших предков (хотя и для последних характерны необычные случаи смерти). Вполне возможно, что люди, превратившиеся в духов лилу, при жизни были безбрачны и не оставили потомства. Так можно объяснить склонность мужчин-лилу вступать в связь с земными женщинами (причём от этих связей у них рождаются либо уроды, либо такие же демоны)».
Лилит в шумерской традиции
Существует несколько шумерских легенд о Лилит. В первую очередь это безымянная легенда, приводящаяся в статье Чарльза Моффета (Charles Alexander Moffat). В ней Лилит — богиня-покровительница своего народа. Тем не менее, очевидна и её тёмная суть. Так, слёзы Лилит даруют жизнь, но её поцелуи приносят смерть.
Легенда объясняет происхождение двух львов в традиционной шумерской иконографии Лилит.
Также предполагается, что под именем ki-sikil-lil-la-ke в прологе шумерской версии эпоса о Гильгамеше упоминается именно Лилит. В частности, независимые переводы этого пролога Крамером и Волкенстейном упоминают именно Лилит.
Лилит в еврейской традиции
Еврейские источники говорят о двух Лилит:
Старшая Лилит — жена Самаэля, царица и мать демонов (ситра ахара).
Младшая Лилит — супруга Асмодея.
При этом речь идет о двух ипостасях одной дьяволицы.
Самаэль часто отождествляется с Сатаной.
Легенды о происхождении Лилит
Согласно Алфавиту Бен-Сиры, первой женой Адама была Лилит. Она не пожелала подчиняться своему мужу, так как считала себя таким же творением бога Иеговы, как и Адам. Собственно спор возник из-за позиции в сексе. Адам желал быть сверху в миссионерской позиции. Лилит же считала, что сверху должна быть она.
Произнеся тайное имя бога Ягве, Лилит поднялась в воздух и улетела от Адама. Тогда Адам обратился к Ягве с жалобой на бежавшую жену. Ягве послал вдогонку трёх ангелов, известных под именами Сеной, Сансеной и Самангелоф (Snvi, Snsvi, и Smnglof) .
Три ангела застигли Лилит у Красного моря, и она наотрез отказывалась вернуться к мужу.
После угрозы убить её, Лилит поклялась, что она была послана богом и что, хотя её «функцией» является убийство младенцев, она пощадит любого ребенка, защищенного амулетом или пластинкой с её именем (вариант — именами ангелов). Ангелы наказали её. Есть три версии этого наказания в литературе: сотня её младенцев будет умирать каждую ночь; она обречена рождать детей — демонов; или бог сделает её бесплодной.
Другая легенда гласила, что Адам вступил в связь с Лилит только после изгнания из рая, в результате чего мир наводнился демонами. В иудейском быту волосатая и крылатая Лилит особенно известна как вредительница деторождения. Считалось, что она не только наводит порчу на младенцев, но и похищает их, пьёт кровь новорожденных, высасывает мозг из костей и подменяет их. Ей также приписывалась порча рожениц и бесплодие женщин.
Именно легенды, говорящие о Лилит как об убийце новорожденных, объясняют традицию вешать амулет с именами ангелов возле колыбельки еврейского ребёнка. Амулеты и заговоры для роженицы против Лилит должны содержать не только имена трёх ангелов, пытавшихся возвратить её, но и некоторые имена самой Лилит: Батна (чрево), Одем (краснота) или Аморфо (не имеющая формы). Также с этим преданием связана традиция повязывания красной нитки на руку (обычно младенцу) — считается, что Лилит боится красного цвета. Особенно опасна ночь перед обрезанием младенца — чтобы уберечь ребёнка от Лилит, его отец должен всю ночь напролёт читать отрывки из «Зогар» и других книг Каббалы (такая ночь у ашкеназских евреев называется «вахтнахт»).
Лилит в каббалистической традиции
В каббале Лилит — дьяволица, являющаяся во сне неженатым молодым мужчинам и соблазняющая их.
Согласно Bacharach, ' Emeq haMelekh, меж Лилит и Самаэлем находится слепой Дракон. Дракон кастрирован, «чтобы яйца гадюки (ехидны) не вылупились в мир». Те, кто вылупляется из таких яиц, называются Лилин. Они покрыты волосами целиком, за исключением только головы.
В Средние века легенда несколько изменилась: Лилит стала уже не змеёй, а духом ночи. Иногда она предстаёт в виде ангела, ведающего рождением людей, иногда — демоном, досаждающим спящим в одиночку или одиноко бредущим по дороге. В народном воображении она предстаёт в виде высокой молчаливой женщины с длинными чёрными распущенными волосами.
Согласно каббалистической книге Зогар, Лилит стала женой Самаэля и матерью демонов. В Зазеркалье, где Сатана играет роль Бога, Лилит становится отражением женского аспекта Бога, Шехины, поэтому жители долины Содом, предположительно — оставшиеся в живых дети Адама и Лилит, — поклонялись Лилит, как Великой матери, одаривающей их земным огнём.
Лилит в современном сатанизме
Лилит в современной демонологии — уже не только богиня, пожирающая детей. Являясь подругой Сатаны (или Самаэля), она соответствует в той или иной степени всем дьяволицам, всем Чёрным Богиням. В этом случае она отождествляется с Кали, Умой и Парвати, Гекатой, Хель и Эрешкигаль, хотя некоторые традиции четко разделяют Тёмных Богинь. Зачастую также речь идет о старшей и младшей Лилит, например, в «Люциферианском Ведьмовстве» Майкла Форда (Luciferian Witchcraft, Michael Ford).
В этом смысле в имени Лилит скрыто значение — Тёмная Мать, Черная женственность. В любом случае, сохраняется и изначальное значение — Чёрная Богиня, губительница зародышей Света.
Исключением является Лавеевская традиция. В ней Лилит почти не упоминается. В остальных случаях её упоминают среди высших дьяволов:
Мать Жизни и Смерти согласно материалам Templium Lilithi (Храма Лилит).
….Из бездонных глубин предначального Мрака восстала в явь Ты, о Мать Жизни и Смерти, Мать всех колдовских чар, Дьявольских Искусств и сокровенного мастерства порождений древнейшей Ночи, Дарительница губительной тайны огненного бытия. Ты породила малых и великих Нечистого Племени и увлекла их за собой на штурм небесного града….
Мать Демонов согласно Книге Десяти Воззваний (Codex Decium) Валентина Скавра.
О, Мать Лилит, Мать Демонов,
К Тебе взываю, Тебя приглашаю…
Царица Тьмы и нечистых чар,
Лица Твои — Ночь и Ужас,
Сердце Твое — средоточие Зла. Книга Десяти Воззваний (Codex Decium)
Одна из 11 высших дьяволов и супруга Сатаны в Либер Азерате (Liber Azerate), изданной Храмом Чёрного Света (TOTBL).
От Адрамелека, властителя всей красоты, ослепляющей слабых, яд ярящегося хаоса потёк дальше и создал десятую антикосмическую богиню, Лилит, и восьмое остриё Разомкнутой Пентаграммы.
От Лилит, царицы тёмных измерений и княгини ярящегося хаоса, холодное семя дракона смерти потекло дальше и создало одиннадцатую антикосмическую демоницу, принцессу Нааму, и десятое остриё Разомкнутой Пентаграммы.
Мать Каина и супруга Сатаны в книге Майкла Форда «Люциферианское Ведьмовство» (Luciferian Witchcraft, Michael Ford)
Методология совершения этого великого греха такова — зороастрийские и еврейские жрецы писали, что Ариман-Самаэль не имеет способности к предвидению, так что лишь через соединение с Лилит, Невестой, которая также является огнём и Тьмой, как и её близнец, может стать целостным Противником и обрести способность предвидеть, а также управлять их страстями. Этот сама суть процессов Магии, пути Yezer Ha-Ra, воплощение страстей Мага. (M.Ford, Liber HVHI.)
Одна из девяти высших дьяволов в «Полной Книге по Демонолатрии» (The Complete Book of Demonolatry).
Лилит. В еврейском мифе первая жена Адама. Позднее жена Сатаны. Согласно многим Демонологам, Лилит управляет суккубами. О Лилит говорят, что она стремится уничтожать новорожденных младенцев. По этим причинам евреи ввели практику написания формул на дверях, предназначенных, чтобы вынудить Лилит уйти.
Лилит — княгиня (принцесса) Ада.
Мать племени демонов в Inferion .
Я — матерь племени Демонов.
Как ночь, я являю атрибуты своей власти.
Мое немилосердное присутствие
Обескровливает Вселенную.
Необходимо отметить, что перечисленные труды относятся к различным традициям, имеющим разный взгляд на действительность.
Лилит в художественной литературе и музыке
Благодаря большому интересу к Каббале, в Европе эпохи Возрождения предание о Лилит как первой жене Адама стало известно в литературе, где она обрела облик прекрасной, соблазнительной женщины. Подобное представление о Лилит появляется и в средневековой еврейской литературе, хотя в еврейской традиции красивая внешность Лилит связана с её способностью менять свой облик. Легенда о ней вдохновила английского поэта Данте Габриэля Россетти (1828—1882) на написание поэмы «Райская обитель», в которой Лилит-змея стала первой женой Адама, а Еву Бог создал потом. Чтобы отомстить Еве, Лилит уговорила её отведать запретный плод и зачать Каина, брата и убийцу Авеля. Такова первоначальная форма мифа, которую развил Россетти.
Данте Габриэль Россетти Леди Лилит
Образ Лилит, реализующий «альтернативную мифологию» и противопоставляющийся привычному образу Евы, получил большую популярность у романтиков.
Образ Лилит многократно и по-разному обыгран в мировой литературе.
Так, у Гёте Фауст видит красавицу и получает предупреждение, что это первая жена Адама и что её волос следует остерегаться:
…Остерегись её волос:
Она не одного подростка
Сгубила этою причёской.
У Анатоля Франса в рассказе «Дочь Лилит» Лилит — мать женщины, совратившей главного героя. В рассказе Лилит не знает добра и зла, страдания и смерти: «Над ней не тяготеют страдание и смерть, у неё нет души, о спасении которой ей надо заботиться, ей неведомы ни добро, ни зло»
В «Розе Мира» Даниила Андреева Лилит — одна из Великих Стихиалей, ваятельница плоти людей, даймонов, рарругов и игв, «Всенародная Афродита» всех человечеств. Также с образом Лилит у Андреева связан образ демоницы Воглеа.
У русского писателя-символиста Фёдора Сологуба в сборнике «Пламенный круг» это не мрачный образ, а кусочек лунного света.
Романтическую окраску Лилит получила и в поэме Аветика Исаакяна «Лилит», где прекрасная, неземная, сделанная из огня Лилит противопоставляется обыденной Еве.
Противопоставление Лилит земным женщинам имеется в стихотворении Марины Цветаевой «Попытка ревности».
Переосмысленные мотивы мифа о Лилит содержатся в фантастической повести Лидии Обуховой «Лилит» (1966).
В 1930 году Владимир Набоков написал стихотворение «Лилит» (опубликовано в 1970 году), в котором дано описание юной обольстительной девочки, соблазняющей героя (первый набросок сюжета, позднее обработанного в повести «Волшебник» и романе «Лолита». Созвучие имён Лилит—Лолита не случайно.
Лилит упоминается в рассказе Говарда Лавкрафта «Кошмар в Ред-Хуке».
Так же является одним из действующих лиц в романе Клайва Баркера «Каньон холодных сердец».
Пропитанный мрачным эротизмом образ вампирши Лилит по-своему описывает Уитли Стрибер в романе «Сон Лилит», ставшем продолжением романов «Голод» и «Последний вампир», послуживших основой культового фильма «Голод» (1983), снятого режиссером Тони Скоттом, с Дэвидом Боуи, Сьюзен Сарандон и Катрин Денёв в главных ролях.
В готик-метал «опере» Александра Каште под названием Tineoidea Samael и Лилит представлены анти-Марией и Иосифом XXI века. Также Самаэль и Лилит — герои блэк-метал оперетты Die Liebe Gottes.
У российской рок-группы «Аквариум» есть альбом «Лилит». Этот альбом является 19-м «естественным» альбомом группы и первым альбомом в 4-ом составе. После этого альбома группа стала носить имя «Aquarium Lilith Blues Band».
Лилит упоминается в песне Via Nocturna группы Therion.
У блэк-метал группы Lord Belial в альбоме Kiss The Goat есть песня с названием «Lilith — Demonic Queen of the Black Light» («Лилит — демоническая королева чёрного света»).
В 2002 году в Германии фронтменом группы «Virgin Steele» Дэвидом Дефейсом была поставлена метал-опера «Lilith».
У итальянской группы Theatres des Vampires, которая относит свою музыку к жанру «Vampiric Metal», есть песня «Lilith’s Child» («Дитя Лилит»).
У российской рок-группы «Зимовье зверей» в альбоме «Родословная» есть песня «Дети Лилит».
У финской англоязычной группы «Eternal Tears of Sorrow», исполняющей музыку в стиле «мелодический death-metal», в альбоме «Before the Bleeding Sun» (2006) есть песня «Sweet Lilith Of My Dreams».
У блэк-метал группы «Moonspell» в альбоме «Night Eternal» (2008) есть песня «Dreamless Lucifer and Lilith».
В 2008 году в Консерватории Сан-Франциско состоялась мировая премьера симфонической поэмы для большого симфонического оркестра «Лилит» Петербургского композитора Ильи Демуцкого.
Лилит в астрологии
В этом разделе не хватает ссылок на источники информации.
Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена.
Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники.
Знак апогея орбиты Луны (также называемого Лилит и Чёрная Луна), принятый в современной астрологии. Багрово-алый цвет знака соответствует Скорпиону, обители Черной Луны.
Под именем Лилит в астрологии понимаются различные объекты:
Апогей орбиты Луны. Также этот объект называют Чёрной Луной. Немаловажно, что апогей может быть истинным или кажущимся. В современной астрологии рассматриваются оба варианта.
Второй фокус лунной орбиты. Также этот объект называют Чёрной Луной.
Неподвижная звезда Алголь.
Астероид N 1181
Гипотетическая планета.
Гипотетическая планета. В 1898 году доктор Георг Вальтемас из Гамбурга объявил об открытии нескольких дополнительных спутников Земли. Спутник обнаружить не удалось, но по указаниям Вальтемаса астролог Сефариал рассчитал «эфемериды» этого объекта. Он утверждал, что объект настолько чёрен, что его невозможно увидеть, за исключением времени противостояния или пересечения объектом солнечного диска. Сефариал также утверждал, что Чёрная Луна имеет такую же массу, как и обычная (что невозможно, поскольку возмущения движения Земли при этом несложно было бы обнаружить).
В настоящее время эта планета не используется ни в астрономии, ни в астрологии.
На данный момент установилось исключительное соответствие имени Лилит и апогея (или второго фокуса) орбиты Луны. Эти две точки проецируются в свою очередь в одну точку натальной карты (всегда), поэтому их качества для астрологов неразличимы.
Изображается в виде неполной Луны чёрного цвета над перевернутым или равносторонним крестом, рога серпа смотрят при этом вправо.
Этой точке соответствует 8-й дом и знак Скорпиона, что, в свою очередь, означает её связь с магией и психологией.
Распространена точка зрения, что Лилит или Чёрная Луна представляют силу индивидуации, позволяющую не слиться в единое целое с мета-сущностью, физическим Солнцем, нарушающую предопределённость и ведущую к тому, что Артур Мейчен называл «великим грехом» — хаотизации мироздания. Эта точка способствует освобождению человека, не позволяя Солнцу целиком определять его и делая осмысленным понятие «свободной воли».
Существует представление, что Лилит обозначает проявления зла через ложь, обольщение злом и неправильный выбор, а также искушение.
По мнению других астрологов, она имеет первоначальное значение в каждой судьбе, отмечая собой ту точку Зодиака, где свершается предначертанное.
В более современных источниках Лилит (Чёрная Луна) часто связывается с Юнговским архетипом Тени. В данном случае она показывает скрытые, неосознаваемые стороны человека.
Некоторые источники указывают Лилит, как точку «сильной женщины». Сильная Лилит в натальной карте женщины обозначает сильную личность. Сильная Лилит в натальной карте мужчины — притяжение к сильным женщинам.
Также Чёрную Луну называют точкой тёмного духа. В данном случае она определяет собой ведьмовские способности рождённого. Также она показывает объекты сильного неосознаваемого (бессознательного) притяжения.
Согласно преданию, расставшись с Адамом, Лилит стала злым демоном, убивающим младенцев (этот персонаж присутствует и в арабских мифах). В Междуречье подобное имя носит ночная демоница, которая убивает детей и издевается над спящими мужчинами (упоминаются также и мужчины «лилу»).
Имя Лилит встречается в Эпосе о Гильгамеше во втором тысячелетии до н. э.
Этимология
В семитских языках, в частности в иврите, это слово — прилагательное женского рода «ночная» (например, ивр. — «дмама лейлит» — ночная тишь).
Кроме этого в иврите (а возможно, и в других семитских языках) словом «лилит» обозначается птица неясыть, разновидность сов. Вероятно, именно поэтому Лилит иногда изображается вместе с совой.
Существует также мнение, что это имя происходит от шумерского «лиль» (воздух, ветер; дух, призрак).
Возможно, верны все точки зрения. В. В. Емельянов в предисловии к «Ассирийской магии» Шарля Фоссе пишет следующее: «Юноша и девушка-лилиту — демоны, в имени которых заключена игра слов из разных языков. По-шумерски лиль означает „воздух, ветер; дух, призрак“, по-аккадски лилу — „ночь“. Отсюда и смесь представлений: демонов этого рода считали ночными привидениями. Вероятно, их можно сопоставить со славянскими заложными покойниками — то есть с людьми, умершими неестественной смертью и раньше срока. Во всяком случае, они всегда отличаются от гадим — обычных духов умерших предков (хотя и для последних характерны необычные случаи смерти). Вполне возможно, что люди, превратившиеся в духов лилу, при жизни были безбрачны и не оставили потомства. Так можно объяснить склонность мужчин-лилу вступать в связь с земными женщинами (причём от этих связей у них рождаются либо уроды, либо такие же демоны)».
Лилит в шумерской традиции
Существует несколько шумерских легенд о Лилит. В первую очередь это безымянная легенда, приводящаяся в статье Чарльза Моффета (Charles Alexander Moffat). В ней Лилит — богиня-покровительница своего народа. Тем не менее, очевидна и её тёмная суть. Так, слёзы Лилит даруют жизнь, но её поцелуи приносят смерть.
Легенда объясняет происхождение двух львов в традиционной шумерской иконографии Лилит.
Также предполагается, что под именем ki-sikil-lil-la-ke в прологе шумерской версии эпоса о Гильгамеше упоминается именно Лилит. В частности, независимые переводы этого пролога Крамером и Волкенстейном упоминают именно Лилит.
Лилит в еврейской традиции
Еврейские источники говорят о двух Лилит:
Старшая Лилит — жена Самаэля, царица и мать демонов (ситра ахара).
Младшая Лилит — супруга Асмодея.
При этом речь идет о двух ипостасях одной дьяволицы.
Самаэль часто отождествляется с Сатаной.
Легенды о происхождении Лилит
Согласно Алфавиту Бен-Сиры, первой женой Адама была Лилит. Она не пожелала подчиняться своему мужу, так как считала себя таким же творением бога Иеговы, как и Адам. Собственно спор возник из-за позиции в сексе. Адам желал быть сверху в миссионерской позиции. Лилит же считала, что сверху должна быть она.
Произнеся тайное имя бога Ягве, Лилит поднялась в воздух и улетела от Адама. Тогда Адам обратился к Ягве с жалобой на бежавшую жену. Ягве послал вдогонку трёх ангелов, известных под именами Сеной, Сансеной и Самангелоф (Snvi, Snsvi, и Smnglof) .
Три ангела застигли Лилит у Красного моря, и она наотрез отказывалась вернуться к мужу.
После угрозы убить её, Лилит поклялась, что она была послана богом и что, хотя её «функцией» является убийство младенцев, она пощадит любого ребенка, защищенного амулетом или пластинкой с её именем (вариант — именами ангелов). Ангелы наказали её. Есть три версии этого наказания в литературе: сотня её младенцев будет умирать каждую ночь; она обречена рождать детей — демонов; или бог сделает её бесплодной.
Другая легенда гласила, что Адам вступил в связь с Лилит только после изгнания из рая, в результате чего мир наводнился демонами. В иудейском быту волосатая и крылатая Лилит особенно известна как вредительница деторождения. Считалось, что она не только наводит порчу на младенцев, но и похищает их, пьёт кровь новорожденных, высасывает мозг из костей и подменяет их. Ей также приписывалась порча рожениц и бесплодие женщин.
Именно легенды, говорящие о Лилит как об убийце новорожденных, объясняют традицию вешать амулет с именами ангелов возле колыбельки еврейского ребёнка. Амулеты и заговоры для роженицы против Лилит должны содержать не только имена трёх ангелов, пытавшихся возвратить её, но и некоторые имена самой Лилит: Батна (чрево), Одем (краснота) или Аморфо (не имеющая формы). Также с этим преданием связана традиция повязывания красной нитки на руку (обычно младенцу) — считается, что Лилит боится красного цвета. Особенно опасна ночь перед обрезанием младенца — чтобы уберечь ребёнка от Лилит, его отец должен всю ночь напролёт читать отрывки из «Зогар» и других книг Каббалы (такая ночь у ашкеназских евреев называется «вахтнахт»).
Лилит в каббалистической традиции
В каббале Лилит — дьяволица, являющаяся во сне неженатым молодым мужчинам и соблазняющая их.
Согласно Bacharach, ' Emeq haMelekh, меж Лилит и Самаэлем находится слепой Дракон. Дракон кастрирован, «чтобы яйца гадюки (ехидны) не вылупились в мир». Те, кто вылупляется из таких яиц, называются Лилин. Они покрыты волосами целиком, за исключением только головы.
В Средние века легенда несколько изменилась: Лилит стала уже не змеёй, а духом ночи. Иногда она предстаёт в виде ангела, ведающего рождением людей, иногда — демоном, досаждающим спящим в одиночку или одиноко бредущим по дороге. В народном воображении она предстаёт в виде высокой молчаливой женщины с длинными чёрными распущенными волосами.
Согласно каббалистической книге Зогар, Лилит стала женой Самаэля и матерью демонов. В Зазеркалье, где Сатана играет роль Бога, Лилит становится отражением женского аспекта Бога, Шехины, поэтому жители долины Содом, предположительно — оставшиеся в живых дети Адама и Лилит, — поклонялись Лилит, как Великой матери, одаривающей их земным огнём.
Лилит в современном сатанизме
Лилит в современной демонологии — уже не только богиня, пожирающая детей. Являясь подругой Сатаны (или Самаэля), она соответствует в той или иной степени всем дьяволицам, всем Чёрным Богиням. В этом случае она отождествляется с Кали, Умой и Парвати, Гекатой, Хель и Эрешкигаль, хотя некоторые традиции четко разделяют Тёмных Богинь. Зачастую также речь идет о старшей и младшей Лилит, например, в «Люциферианском Ведьмовстве» Майкла Форда (Luciferian Witchcraft, Michael Ford).
В этом смысле в имени Лилит скрыто значение — Тёмная Мать, Черная женственность. В любом случае, сохраняется и изначальное значение — Чёрная Богиня, губительница зародышей Света.
Исключением является Лавеевская традиция. В ней Лилит почти не упоминается. В остальных случаях её упоминают среди высших дьяволов:
Мать Жизни и Смерти согласно материалам Templium Lilithi (Храма Лилит).
….Из бездонных глубин предначального Мрака восстала в явь Ты, о Мать Жизни и Смерти, Мать всех колдовских чар, Дьявольских Искусств и сокровенного мастерства порождений древнейшей Ночи, Дарительница губительной тайны огненного бытия. Ты породила малых и великих Нечистого Племени и увлекла их за собой на штурм небесного града….
Мать Демонов согласно Книге Десяти Воззваний (Codex Decium) Валентина Скавра.
О, Мать Лилит, Мать Демонов,
К Тебе взываю, Тебя приглашаю…
Царица Тьмы и нечистых чар,
Лица Твои — Ночь и Ужас,
Сердце Твое — средоточие Зла. Книга Десяти Воззваний (Codex Decium)
Одна из 11 высших дьяволов и супруга Сатаны в Либер Азерате (Liber Azerate), изданной Храмом Чёрного Света (TOTBL).
От Адрамелека, властителя всей красоты, ослепляющей слабых, яд ярящегося хаоса потёк дальше и создал десятую антикосмическую богиню, Лилит, и восьмое остриё Разомкнутой Пентаграммы.
От Лилит, царицы тёмных измерений и княгини ярящегося хаоса, холодное семя дракона смерти потекло дальше и создало одиннадцатую антикосмическую демоницу, принцессу Нааму, и десятое остриё Разомкнутой Пентаграммы.
Мать Каина и супруга Сатаны в книге Майкла Форда «Люциферианское Ведьмовство» (Luciferian Witchcraft, Michael Ford)
Методология совершения этого великого греха такова — зороастрийские и еврейские жрецы писали, что Ариман-Самаэль не имеет способности к предвидению, так что лишь через соединение с Лилит, Невестой, которая также является огнём и Тьмой, как и её близнец, может стать целостным Противником и обрести способность предвидеть, а также управлять их страстями. Этот сама суть процессов Магии, пути Yezer Ha-Ra, воплощение страстей Мага. (M.Ford, Liber HVHI.)
Одна из девяти высших дьяволов в «Полной Книге по Демонолатрии» (The Complete Book of Demonolatry).
Лилит. В еврейском мифе первая жена Адама. Позднее жена Сатаны. Согласно многим Демонологам, Лилит управляет суккубами. О Лилит говорят, что она стремится уничтожать новорожденных младенцев. По этим причинам евреи ввели практику написания формул на дверях, предназначенных, чтобы вынудить Лилит уйти.
Лилит — княгиня (принцесса) Ада.
Мать племени демонов в Inferion .
Я — матерь племени Демонов.
Как ночь, я являю атрибуты своей власти.
Мое немилосердное присутствие
Обескровливает Вселенную.
Необходимо отметить, что перечисленные труды относятся к различным традициям, имеющим разный взгляд на действительность.
Лилит в художественной литературе и музыке
Благодаря большому интересу к Каббале, в Европе эпохи Возрождения предание о Лилит как первой жене Адама стало известно в литературе, где она обрела облик прекрасной, соблазнительной женщины. Подобное представление о Лилит появляется и в средневековой еврейской литературе, хотя в еврейской традиции красивая внешность Лилит связана с её способностью менять свой облик. Легенда о ней вдохновила английского поэта Данте Габриэля Россетти (1828—1882) на написание поэмы «Райская обитель», в которой Лилит-змея стала первой женой Адама, а Еву Бог создал потом. Чтобы отомстить Еве, Лилит уговорила её отведать запретный плод и зачать Каина, брата и убийцу Авеля. Такова первоначальная форма мифа, которую развил Россетти.
Данте Габриэль Россетти Леди Лилит
Образ Лилит, реализующий «альтернативную мифологию» и противопоставляющийся привычному образу Евы, получил большую популярность у романтиков.
Образ Лилит многократно и по-разному обыгран в мировой литературе.
Так, у Гёте Фауст видит красавицу и получает предупреждение, что это первая жена Адама и что её волос следует остерегаться:
…Остерегись её волос:
Она не одного подростка
Сгубила этою причёской.
У Анатоля Франса в рассказе «Дочь Лилит» Лилит — мать женщины, совратившей главного героя. В рассказе Лилит не знает добра и зла, страдания и смерти: «Над ней не тяготеют страдание и смерть, у неё нет души, о спасении которой ей надо заботиться, ей неведомы ни добро, ни зло»
В «Розе Мира» Даниила Андреева Лилит — одна из Великих Стихиалей, ваятельница плоти людей, даймонов, рарругов и игв, «Всенародная Афродита» всех человечеств. Также с образом Лилит у Андреева связан образ демоницы Воглеа.
У русского писателя-символиста Фёдора Сологуба в сборнике «Пламенный круг» это не мрачный образ, а кусочек лунного света.
Романтическую окраску Лилит получила и в поэме Аветика Исаакяна «Лилит», где прекрасная, неземная, сделанная из огня Лилит противопоставляется обыденной Еве.
Противопоставление Лилит земным женщинам имеется в стихотворении Марины Цветаевой «Попытка ревности».
Переосмысленные мотивы мифа о Лилит содержатся в фантастической повести Лидии Обуховой «Лилит» (1966).
В 1930 году Владимир Набоков написал стихотворение «Лилит» (опубликовано в 1970 году), в котором дано описание юной обольстительной девочки, соблазняющей героя (первый набросок сюжета, позднее обработанного в повести «Волшебник» и романе «Лолита». Созвучие имён Лилит—Лолита не случайно.
Лилит упоминается в рассказе Говарда Лавкрафта «Кошмар в Ред-Хуке».
Так же является одним из действующих лиц в романе Клайва Баркера «Каньон холодных сердец».
Пропитанный мрачным эротизмом образ вампирши Лилит по-своему описывает Уитли Стрибер в романе «Сон Лилит», ставшем продолжением романов «Голод» и «Последний вампир», послуживших основой культового фильма «Голод» (1983), снятого режиссером Тони Скоттом, с Дэвидом Боуи, Сьюзен Сарандон и Катрин Денёв в главных ролях.
В готик-метал «опере» Александра Каште под названием Tineoidea Samael и Лилит представлены анти-Марией и Иосифом XXI века. Также Самаэль и Лилит — герои блэк-метал оперетты Die Liebe Gottes.
У российской рок-группы «Аквариум» есть альбом «Лилит». Этот альбом является 19-м «естественным» альбомом группы и первым альбомом в 4-ом составе. После этого альбома группа стала носить имя «Aquarium Lilith Blues Band».
Лилит упоминается в песне Via Nocturna группы Therion.
У блэк-метал группы Lord Belial в альбоме Kiss The Goat есть песня с названием «Lilith — Demonic Queen of the Black Light» («Лилит — демоническая королева чёрного света»).
В 2002 году в Германии фронтменом группы «Virgin Steele» Дэвидом Дефейсом была поставлена метал-опера «Lilith».
У итальянской группы Theatres des Vampires, которая относит свою музыку к жанру «Vampiric Metal», есть песня «Lilith’s Child» («Дитя Лилит»).
У российской рок-группы «Зимовье зверей» в альбоме «Родословная» есть песня «Дети Лилит».
У финской англоязычной группы «Eternal Tears of Sorrow», исполняющей музыку в стиле «мелодический death-metal», в альбоме «Before the Bleeding Sun» (2006) есть песня «Sweet Lilith Of My Dreams».
У блэк-метал группы «Moonspell» в альбоме «Night Eternal» (2008) есть песня «Dreamless Lucifer and Lilith».
В 2008 году в Консерватории Сан-Франциско состоялась мировая премьера симфонической поэмы для большого симфонического оркестра «Лилит» Петербургского композитора Ильи Демуцкого.
Лилит в астрологии
В этом разделе не хватает ссылок на источники информации.
Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена.
Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники.
Знак апогея орбиты Луны (также называемого Лилит и Чёрная Луна), принятый в современной астрологии. Багрово-алый цвет знака соответствует Скорпиону, обители Черной Луны.
Под именем Лилит в астрологии понимаются различные объекты:
Апогей орбиты Луны. Также этот объект называют Чёрной Луной. Немаловажно, что апогей может быть истинным или кажущимся. В современной астрологии рассматриваются оба варианта.
Второй фокус лунной орбиты. Также этот объект называют Чёрной Луной.
Неподвижная звезда Алголь.
Астероид N 1181
Гипотетическая планета.
Гипотетическая планета. В 1898 году доктор Георг Вальтемас из Гамбурга объявил об открытии нескольких дополнительных спутников Земли. Спутник обнаружить не удалось, но по указаниям Вальтемаса астролог Сефариал рассчитал «эфемериды» этого объекта. Он утверждал, что объект настолько чёрен, что его невозможно увидеть, за исключением времени противостояния или пересечения объектом солнечного диска. Сефариал также утверждал, что Чёрная Луна имеет такую же массу, как и обычная (что невозможно, поскольку возмущения движения Земли при этом несложно было бы обнаружить).
В настоящее время эта планета не используется ни в астрономии, ни в астрологии.
На данный момент установилось исключительное соответствие имени Лилит и апогея (или второго фокуса) орбиты Луны. Эти две точки проецируются в свою очередь в одну точку натальной карты (всегда), поэтому их качества для астрологов неразличимы.
Изображается в виде неполной Луны чёрного цвета над перевернутым или равносторонним крестом, рога серпа смотрят при этом вправо.
Этой точке соответствует 8-й дом и знак Скорпиона, что, в свою очередь, означает её связь с магией и психологией.
Распространена точка зрения, что Лилит или Чёрная Луна представляют силу индивидуации, позволяющую не слиться в единое целое с мета-сущностью, физическим Солнцем, нарушающую предопределённость и ведущую к тому, что Артур Мейчен называл «великим грехом» — хаотизации мироздания. Эта точка способствует освобождению человека, не позволяя Солнцу целиком определять его и делая осмысленным понятие «свободной воли».
Существует представление, что Лилит обозначает проявления зла через ложь, обольщение злом и неправильный выбор, а также искушение.
По мнению других астрологов, она имеет первоначальное значение в каждой судьбе, отмечая собой ту точку Зодиака, где свершается предначертанное.
В более современных источниках Лилит (Чёрная Луна) часто связывается с Юнговским архетипом Тени. В данном случае она показывает скрытые, неосознаваемые стороны человека.
Некоторые источники указывают Лилит, как точку «сильной женщины». Сильная Лилит в натальной карте женщины обозначает сильную личность. Сильная Лилит в натальной карте мужчины — притяжение к сильным женщинам.
Также Чёрную Луну называют точкой тёмного духа. В данном случае она определяет собой ведьмовские способности рождённого. Также она показывает объекты сильного неосознаваемого (бессознательного) притяжения.
Хлоя_Мураками
28-01-2010-14:57
удалить
Кумранские рукописи — название манускриптов, обнаруженных, начиная с 1947 года, в пещерах Кумрана, в пещерах вади Мурабба‘ат (к югу от Кумрана), в Хирбет-Мирде (к юго-западу от Кумрана), а также в ряде других пещер Иудейской пустыни и в Массаде.
Содержание
Кумранские свитки написаны в основном на иврите, частично — на арамейском; встречаются фрагменты греческих переводов библейских текстов. Иврит небиблейских текстов являлся литературным языком эпохи Второго Храма; некоторые фрагменты написаны на послебиблейском иврите. В основном применяется квадратный еврейский шрифт, прямой предшественник современного печатного шрифта. Основной писчий материал — пергамент из козьей или овечьей кожи, изредка папирус. Чернила угольные (за единственным исключением апокрифа Книги Бытие). Палеографические данные, внешние свидетельства, а также радиоуглеродный анализ позволяют датировать эти манускрипты периодом от 250 года до н. э. до 68 года н. э. (период позднего Второго Храма) и рассматривать их как остатки библиотеки Кумранской общины.
По содержанию кумранские рукописи можно разделить на три группы: библейские тексты (около 29 % от общего количества рукописей), апокрифы и псевдоэпиграфы, литература кумранской общины.
«Эпос о Гильгамеше», или поэма «О всё видавшем» (a nagba imuru), — одно из старейших сохранившихся литературных произведений в мире, созданное в XXII веке до н. э. в Древнем Шумере. Судить о нём можно только по гораздо более поздним спискам из клинописной библиотеки Ашшурбанапала, царя Ассирии, относящимся к VII веку до н. э. Согласно другой версии — создавался в течение тысячи лет.
Сохранились отдельные шумерские песни о Гильгамеше и Энкиду. У них один и тот же противник — Хумбаба (Хувава), охраняющий священные кедры. За их подвигами следят боги, в шумерских песнях носящие шумерские имена, в эпосе о Гильгамеше — аккадские. Но в шумерских песнях отсутствует связующий стержень, найденный аккадским поэтом. Сила характера аккадского Гильгамеша, величие его души — не во внешних проявлениях, а в отношениях с человеком Энкиду. Эпос о Гильгамеше — это гимн дружбе, которая не просто способствует преодолению внешних препятствий, но преображает, облагораживает.
Сюжет
Дитя природы Энкиду, знакомясь с благами городской цивилизации, силой судеб сталкивается с царём Урука Гильгамешем, человеком эгоистичным, избалованным властью. Равный ему по физической силе, но цельный по характеру, неиспорченный естественный человек одерживает над Гильгамешем моральную победу. Он уводит его в степь и в горы, освобождает от всего наносного, превращает его в человека в высшем смысле этого слова.
Главным испытанием для Гильгамеша оказывается не столкновение с хранителем дикого, не тронутого топором кедрового леса Хумбабой, а преодоление искушений богини любви и цивилизации Иштар. Могущественная богиня предлагает герою всё, о чём он мог только мечтать до встречи с Энкиду, — власть не в одном городе, а во всём мире, богатство, бессмертие. Но Гильгамеш, облагороженный дружбой с человеком природы, отвергает дары Иштар и мотивирует свой отказ доводами, которые мог бы выдвинуть Энкиду: порабощение ею свободных животных — обуздание свободолюбивого коня, изобретение ловушек для царя зверей льва, превращение слуги-садовника в паука, уделом которого становится беспросветный труд.
Таким образом, впервые уже на заре цивилизации была выдвинута идея, которую затем на протяжении веков и тысячелетий будут открывать заново поэты и мыслители, — идея враждебности цивилизации и природы, несправедливости освящённых богами отношений собственности и власти, превращающих человека в раба страстей, самыми опасными из которых были нажива и честолюбие.
Развенчивая заслуги Иштар в освоении природы в интересах цивилизации, автор поэмы превращает честолюбца Гильгамеша в бунтаря-богоборца. Прекрасно понимая, откуда исходит опасность, боги принимают решение уничтожить Энкиду. Умирая, дитя природы проклинает тех, кто способствовал его очеловечению, которое не принесло ему ничего, кроме страданий.
Казалось бы, смерть Энкиду — конец всему. И на этом естественно бы кончить повествование о Гильгамеше, возвратив его в родной Урук. Но автор поэмы заставляет своего героя совершить новый, самый выдающийся подвиг. Если ранее Гильгамеш обличал одну богиню Иштар, то теперь он восстаёт против решения всех богов умертвить Энкиду и отправляется в подземный мир, чтобы вернуть другу жизнь. Этим самым он восстаёт и против вековой несправедливости — боги удержали бессмертие только для самих себя.
Проблема жизни и смерти, как это ясно из погребальных обрядов самых отдалённых времён, всегда волновала человечество. Но впервые в мировой истории её постановка и решение даются на уровне трагического понимания мыслящим человеком несправедливости разлуки с миром и близкими людьми, непринятия им непреложного закона уничтожения всего живого.
Содержание
Кумранские свитки написаны в основном на иврите, частично — на арамейском; встречаются фрагменты греческих переводов библейских текстов. Иврит небиблейских текстов являлся литературным языком эпохи Второго Храма; некоторые фрагменты написаны на послебиблейском иврите. В основном применяется квадратный еврейский шрифт, прямой предшественник современного печатного шрифта. Основной писчий материал — пергамент из козьей или овечьей кожи, изредка папирус. Чернила угольные (за единственным исключением апокрифа Книги Бытие). Палеографические данные, внешние свидетельства, а также радиоуглеродный анализ позволяют датировать эти манускрипты периодом от 250 года до н. э. до 68 года н. э. (период позднего Второго Храма) и рассматривать их как остатки библиотеки Кумранской общины.
По содержанию кумранские рукописи можно разделить на три группы: библейские тексты (около 29 % от общего количества рукописей), апокрифы и псевдоэпиграфы, литература кумранской общины.
«Эпос о Гильгамеше», или поэма «О всё видавшем» (a nagba imuru), — одно из старейших сохранившихся литературных произведений в мире, созданное в XXII веке до н. э. в Древнем Шумере. Судить о нём можно только по гораздо более поздним спискам из клинописной библиотеки Ашшурбанапала, царя Ассирии, относящимся к VII веку до н. э. Согласно другой версии — создавался в течение тысячи лет.
Сохранились отдельные шумерские песни о Гильгамеше и Энкиду. У них один и тот же противник — Хумбаба (Хувава), охраняющий священные кедры. За их подвигами следят боги, в шумерских песнях носящие шумерские имена, в эпосе о Гильгамеше — аккадские. Но в шумерских песнях отсутствует связующий стержень, найденный аккадским поэтом. Сила характера аккадского Гильгамеша, величие его души — не во внешних проявлениях, а в отношениях с человеком Энкиду. Эпос о Гильгамеше — это гимн дружбе, которая не просто способствует преодолению внешних препятствий, но преображает, облагораживает.
Сюжет
Дитя природы Энкиду, знакомясь с благами городской цивилизации, силой судеб сталкивается с царём Урука Гильгамешем, человеком эгоистичным, избалованным властью. Равный ему по физической силе, но цельный по характеру, неиспорченный естественный человек одерживает над Гильгамешем моральную победу. Он уводит его в степь и в горы, освобождает от всего наносного, превращает его в человека в высшем смысле этого слова.
Главным испытанием для Гильгамеша оказывается не столкновение с хранителем дикого, не тронутого топором кедрового леса Хумбабой, а преодоление искушений богини любви и цивилизации Иштар. Могущественная богиня предлагает герою всё, о чём он мог только мечтать до встречи с Энкиду, — власть не в одном городе, а во всём мире, богатство, бессмертие. Но Гильгамеш, облагороженный дружбой с человеком природы, отвергает дары Иштар и мотивирует свой отказ доводами, которые мог бы выдвинуть Энкиду: порабощение ею свободных животных — обуздание свободолюбивого коня, изобретение ловушек для царя зверей льва, превращение слуги-садовника в паука, уделом которого становится беспросветный труд.
Таким образом, впервые уже на заре цивилизации была выдвинута идея, которую затем на протяжении веков и тысячелетий будут открывать заново поэты и мыслители, — идея враждебности цивилизации и природы, несправедливости освящённых богами отношений собственности и власти, превращающих человека в раба страстей, самыми опасными из которых были нажива и честолюбие.
Развенчивая заслуги Иштар в освоении природы в интересах цивилизации, автор поэмы превращает честолюбца Гильгамеша в бунтаря-богоборца. Прекрасно понимая, откуда исходит опасность, боги принимают решение уничтожить Энкиду. Умирая, дитя природы проклинает тех, кто способствовал его очеловечению, которое не принесло ему ничего, кроме страданий.
Казалось бы, смерть Энкиду — конец всему. И на этом естественно бы кончить повествование о Гильгамеше, возвратив его в родной Урук. Но автор поэмы заставляет своего героя совершить новый, самый выдающийся подвиг. Если ранее Гильгамеш обличал одну богиню Иштар, то теперь он восстаёт против решения всех богов умертвить Энкиду и отправляется в подземный мир, чтобы вернуть другу жизнь. Этим самым он восстаёт и против вековой несправедливости — боги удержали бессмертие только для самих себя.
Проблема жизни и смерти, как это ясно из погребальных обрядов самых отдалённых времён, всегда волновала человечество. Но впервые в мировой истории её постановка и решение даются на уровне трагического понимания мыслящим человеком несправедливости разлуки с миром и близкими людьми, непринятия им непреложного закона уничтожения всего живого.
Хлоя_Мураками
28-01-2010-15:00
удалить
Самаэль (иврит: , «сам», яд и «эль», бог) — ангел смерти в Талмуде, христианстве и демонологии. Имя «Самаэль» иногда рассматривается как истинное «ангельское» имя дьявола. Каббалистический титул Князя тех злых духов, которые олицетворяют воплощение человеческих пороков.
Самаэль в антропософии
Для антропософов, Самаэль известен как один из семи архангелов: Анаэль, Габриэль, Михаэль, Орифиэль, Рафаил (ангел), Самаэль и Захариэль, которые имеют специальное назначение в качестве глобального Zeitgeist («дух времени»), каждый на срок около 380 лет.
Самаэль в иудаизме
В Каббале Самаэль считается Ангелом Смерти, главным правителем Пятого Неба и одним из семи регентов мира. Ялкут Шимони[1] говорит о Самаэле, как об ангеле-хранителе Исава. В Мишне[2], Самаэль обозначен как ангел-хранитель Эдема, и указано также, что именно он ответственен за грехопадение Евы и убийство Каином Авеля. Хотя некоторые источники пишут, что Еву совратил Азазель, другие пишут, что в искушение её ввел именно Самаэль, явившись к ней в виде змея.
Также Самаэль является ангелом, который сдерживал руку Авраама, когда тот был готов принести своего сына в жертву Богу.
В «Святой Каббале»[3], Самаэль описывается как «суровость Бога», и указан как один из пяти архангелов в сфире Бина (см. Строение древа жизни в Каббале). Также Самаэль считается мужем Лилит, после того как та оставила Адама. Согласно Книге Зогар, Самаэль также был мужем распутных женщин, Ноемы (Наамы) и Аграт бат Махалат.
Имя Самаэля (Samael) иногда путают в некоторых книгах с именем Камаэля (Camael), Архангела Божия, чье имя означает «Тот, кто видит Бога».
Самаэль в гностицизме
В книге Апокриф Иоанна Богослова, которая была найдена в библиотеке Наг-Хаммади, Самаэль — третье имя демиурга. Другие имена — Ялдаваоф и Saklas. В этом контексте, Самаэль означает «Слепой бог». Тема слепоты отслеживается во всех работах по гностицизму. Он рождается от Софьи, которая возжелала создать собственное потомство без Духа. Его внешний вид — змея с мордой льва. В «Трактате о происхождении мира» библиотеки Наг-Хаммади, он называется также Ariael.
Другие упоминания
Самаэль — главный правитель пятого неба (иудаизм)
Самаэль — огромный двенадцатикрылый змей, тащащий за собой … Солнечную систему. (Апокалипсис)
Самаэль — ангел смерти, пришедший за Моисеем (Библия)
Самаэль — предводитель злых духов и ангел смерти (поздняя раввинская литература). (Обратите внимание: слова ангел смерти здесь имеют четко выраженное отрицательное значение.)
Самаэль — князь демонов и колдун (Книга Еноха)
Самаэль — ангел-хранитель Исава и начальник стражи Эдема (Талмуд)
Самаэль — змей-искуситель (Талмуд)
Самаэль — отец Каина (как следствие предыдущего пункта)
Самаэль — ангел тьмы (учение каббалистов)
Самаэль — пятый архангел мира Браия, соответствующий сефиру Гебура
Самаэль — одно из имен Сатаны
Самаэль — демиург (копты)
Самаэль — владыка нижней части преисподней и хаоса (копты)
Самаэль — главный архонт, первый сын Пестис София, создатель злого начала Мироздания (гностицизм)
Самаэль — Отец и предводитель Демонов (Демонолатрия)
Самаэль — Ангел-хранитель Рима
Самаэль - отрицательный герой оперы «Волшебный Стрелок», демон-охотник, владеющий секретом создания пуль, всегда попадающих в цель
Самаэль - в каббале первый из серафимов, и в знак своей исключительности имел не шесть а десять крыльев.
Самаэль в антропософии
Для антропософов, Самаэль известен как один из семи архангелов: Анаэль, Габриэль, Михаэль, Орифиэль, Рафаил (ангел), Самаэль и Захариэль, которые имеют специальное назначение в качестве глобального Zeitgeist («дух времени»), каждый на срок около 380 лет.
Самаэль в иудаизме
В Каббале Самаэль считается Ангелом Смерти, главным правителем Пятого Неба и одним из семи регентов мира. Ялкут Шимони[1] говорит о Самаэле, как об ангеле-хранителе Исава. В Мишне[2], Самаэль обозначен как ангел-хранитель Эдема, и указано также, что именно он ответственен за грехопадение Евы и убийство Каином Авеля. Хотя некоторые источники пишут, что Еву совратил Азазель, другие пишут, что в искушение её ввел именно Самаэль, явившись к ней в виде змея.
Также Самаэль является ангелом, который сдерживал руку Авраама, когда тот был готов принести своего сына в жертву Богу.
В «Святой Каббале»[3], Самаэль описывается как «суровость Бога», и указан как один из пяти архангелов в сфире Бина (см. Строение древа жизни в Каббале). Также Самаэль считается мужем Лилит, после того как та оставила Адама. Согласно Книге Зогар, Самаэль также был мужем распутных женщин, Ноемы (Наамы) и Аграт бат Махалат.
Имя Самаэля (Samael) иногда путают в некоторых книгах с именем Камаэля (Camael), Архангела Божия, чье имя означает «Тот, кто видит Бога».
Самаэль в гностицизме
В книге Апокриф Иоанна Богослова, которая была найдена в библиотеке Наг-Хаммади, Самаэль — третье имя демиурга. Другие имена — Ялдаваоф и Saklas. В этом контексте, Самаэль означает «Слепой бог». Тема слепоты отслеживается во всех работах по гностицизму. Он рождается от Софьи, которая возжелала создать собственное потомство без Духа. Его внешний вид — змея с мордой льва. В «Трактате о происхождении мира» библиотеки Наг-Хаммади, он называется также Ariael.
Другие упоминания
Самаэль — главный правитель пятого неба (иудаизм)
Самаэль — огромный двенадцатикрылый змей, тащащий за собой … Солнечную систему. (Апокалипсис)
Самаэль — ангел смерти, пришедший за Моисеем (Библия)
Самаэль — предводитель злых духов и ангел смерти (поздняя раввинская литература). (Обратите внимание: слова ангел смерти здесь имеют четко выраженное отрицательное значение.)
Самаэль — князь демонов и колдун (Книга Еноха)
Самаэль — ангел-хранитель Исава и начальник стражи Эдема (Талмуд)
Самаэль — змей-искуситель (Талмуд)
Самаэль — отец Каина (как следствие предыдущего пункта)
Самаэль — ангел тьмы (учение каббалистов)
Самаэль — пятый архангел мира Браия, соответствующий сефиру Гебура
Самаэль — одно из имен Сатаны
Самаэль — демиург (копты)
Самаэль — владыка нижней части преисподней и хаоса (копты)
Самаэль — главный архонт, первый сын Пестис София, создатель злого начала Мироздания (гностицизм)
Самаэль — Отец и предводитель Демонов (Демонолатрия)
Самаэль — Ангел-хранитель Рима
Самаэль - отрицательный герой оперы «Волшебный Стрелок», демон-охотник, владеющий секретом создания пуль, всегда попадающих в цель
Самаэль - в каббале первый из серафимов, и в знак своей исключительности имел не шесть а десять крыльев.
Хлоя_Мураками
28-01-2010-15:12
удалить
Сатана (ивр. сатан) — «противник», «обвинитель». В ряде книг Ветхого Завета Сатаной называется ангел, испытывающий веру праведника (см. Иов.1:6—12). В Евангелиях указывается, что Сатана пал с неба (Лк.10:18). Апостол Павел утверждает, что Сатана способен преображаться (transfigurat) в ангела света (in angelum lucis) (2Кор.11:14). В Апокалипсисе Сатана выступает как Дракон и Дьявол — предводитель темных ангелов в битве с архангелом Михаилом (Откр.12:7—9; 20:2,3, 7—9).
Люцифер, Луцифер (лат. Lucifer, слав. Денница) — «светоносец», «сын зари», «несущий свет» (см. Ис.14:12).
Дьявол или Диавол (от греч. ) — «лукавый», «клеветник». В Новом Завете выступает как «князь мира сего». (Иоан.12:31). В христианстве под Дьяволом понимается воплощение высшего зла, противостоящее Богу. При использовании во множественном числе «дьяволы» являются синонимами демонов или злых духов, зловредных существ, обладающих сверхъестественной силой, так что именно Дьявол или Вельзевул становится «князем бесовским» (Матф., 12, 24).
Веельзевул (ивр. , Вельзевул, Баальзвув, Баал-Зебуб — «Повелитель мух») — имя одного из ханаанейских божеств, упоминающегося в Ветхом Завете. В период написания Нового Завета было одним из принятых имен Сатаны в иудаизме (Матф.10:25; Матф.12:24).
Библейская концепция Сатаны
Образ Сатаны в Библии
Библейские тексты довольно четко обрисовывают образ Сатаны. В начале Библии, в книге Бытия, Дьявол появляется в образе змея, обольщающего первых людей.
Также Библия приводит описание Левиафана, часто отождествляемого с Сатаной. Здесь он — огромное морское существо или летающий дракон.
В Апокалипсисе Сатана описывается, как «большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадем»
В Ветхом Завете
В своём первоначальном значении «Сатана» — имя нарицательное, обозначающее того, кто препятствует и мешает. В Библии это слово относится к людям (1Цар.29:4, 2Цар.19:22; 3Цар.5:18; 11:14, 23, 25). Исключение, вероятно, составляет 1Пар.21:1.
В качестве имени определённого ангела Сатана впервые появляется в книге пророка Захарии (Зах.3:1), где Сатана выступает обвинителем на небесном суде.
В книге Иова Сатана подвергает сомнению праведность Иова и предлагает Господу испытать его. Сатана явно подчинен Богу, и является одним из Его слуг (бней Ха-Элохим — «сынов Божьих», в древнегреческой версии — ангелов) (Иов.1:6) и не может действовать без Его позволения. Он может предводительствовать народами и низводить огонь на Землю (Иов.1:15-17), а также влиять на атмосферные явления (Иов.1:18), насылать болезни (Иов.2:7). Тем не менее, Сатана нигде не выступает соперником Бога.
В Новом Завете
В апокрифах и апокалиптической литературе Сатана не играет важной роли; там, где он упоминается, он почти не наделён личными свойствами, а просто представляет силы зла и противления Христу.
В Евангелии Сатана говорит о себе «Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее» (Лк.4:6).
Но в другой главе Нового Завета о Сатане говорится нечто другое, Евангелии Иоанна 8:44 — «Ваш отец Диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего; он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи». Значит, когда Сатана что то говорит — он лжет, потому что: власть, слава, царства — все это на самом деле принадлежит Богу и Он, кому захочет, тому и даст или отнимет.
Сатана в образе змия на старообрядческой иконе XIX в. «Образ Страшного Суда Божия»
Апостол Иоанн о падении Сатаны говорит, что его низвергнет на Землю архангел Михаил после того как Сатана попытается съесть младенца, который должен стать пастырем народов (Откр.12:4—9). Вслед за ним последует часть ангелов, называющихся в Библии «нечистыми духами» или «ангелами Сатаны».
Апостол Павел указывает место обитания Сатаны: он «князь, господствующий в воздухе» (Еф.2:2), его слуги — «мироправители тьмы века сего», «духи злобы поднебесные» (Еф.6:12).
«Ваш отец - диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи.» (Ин.8:44).
Библия также говорит, что в Судный день Дьявол («змий древний») будет низвергнут в бездну на тысячу лет ангелом, владеющим ключом от бездны (Откр.20:2—3). После второй битвы Сатана навечно будет ввержен в «озеро огненное и серное» (Откр.20:7—10).
Имена Сатаны в Библии
Сатана имеет в Библии следующие имена:
Аваддон, Аполлион и Ангел Бездны (Отк.9:11)
Большой Красный Дракон (Отк.12:3)
Веельзевул (Мат.12:24)
Велиар (2Кор.6:15)
Великий Дракон (Отк.12:9)
Диавол (Лук.8:12; 1Пет.5:8)
Дракон (Отк.20:2)
Древний змий (Отк.12:9; Отк.20:2)
Жестокий ангел (Прит.17:11)
Злой ангел (Пс.77:49)
Злой дух от Бога (1Цар.16:14, 16:23; 1Цар.18:10; 1Цар.19:9)
Искуситель (Мат.4:3; 1Фес.3:5)
Князь бесовской (Мат.12:24)
Князь Мира Сего (Иоан.12:31; Иоан.14:30; Иоан.16:11)
Лживый дух (3Цар.22:22)
Лукавый (Мат.13:19)
Отец лжи (Иоан.8:55).
В иудаизме
Согласно представлениям иудаизма, Сатана не является силой, равной Богу. Творец позволяет Сатане действовать в мире с тем, чтобы у человека был выбор между добром и злом.
В литературе таннаев Сатана упоминается нечасто, и почти всюду он выступает лишь как безличная сила зла. В период амораев Сатана, однако, стал играть более заметную роль в Талмуде и Мидраше. Он часто именуется Самаэль, но далее в том же тексте встречается и имя Сатан. Сатана отождествляется с иецер ха-ра (дурными наклонностями) и с ангелом смерти, но часто наделяется собственной индивидуальностью.
В христианстве
Один из чертей, которые терзают св. Антония на полотне юного Микеланджело.
Большинство христианских исследователей Библии относят пророчество Иезекииля о царе Тира (Иез.28:12-19) к Сатане. Согласно этой трактовке, Сатана был сотворён ангелом в чине херувима; он был «печатью совершенства, полнотой мудрости и венцом красоты» и обитал в Эдеме среди «огнистых камней», но возгордившись (Иез.28:17) и пожелавши быть равным Богу (Ис.14:13-14), был низвержен на землю. Пророк Исаия называет первоначальное имя Сатаны — Денница (Люцифер) (Ис.14:12), переводимое как «Светоносный».
Возможно, что Исаия говорит не о Люцифере, а о царе Вавилонском. Однако большинство христианских исследователей придерживаются мнения о том, что Люцифер и есть «царь Вавилонский», ссылаясь на то, что город зла в Откровении Иоанна Богослова называется «Вавилоном». Следует принять, однако, во внимание, что Откровение Иоанна было написано много столетий спустя после Исаии.
В христианской традиции, Люцифер после падения стал «князем тьмы», отцом лжи, человекоубийцей (Ин.8:44) — предводителем мятежа против Бога.
Христианство считает грехом и безумием любое обращение к диаволу в колдовстве и гаданиях. Церковный тропарь христианским мученикам подчёркивает немощь дерзостей демонов.
Христианин должен презирать сатану: «дунь и плюнь на него» — обязательное действие, совершаемое во время православного крещения.
В сатанизме
Сатана (ивр. противник, обвинитель) — термин, ведущий своё происхождение из Библии, где относится к ангелу, в исламе — Иблису.
Храм Черного Света (Temple of Black Light) видит Сатану, как восстановителя полной и первородной формы Хаоса и супруга Лилит, одного из 11 высших демонов.
В сатанизме ЛаВея библейский Сатана расценивается как аллегория, которая выражает отсутствие веры, индивидуализм, добрую волю, мудрость и просвещение.
Некоторые другие сатанисты воспринимают Сатану как архетип и эгрегор, а также как природную силу, изменяющую мир.
Сатанинские символы
Пентаграмма Сатаны, один из символов современного сатанизма.
Печать Бафомета
Сатанинская символика и эстетика начали формироваться в глубокой древности. К собственно сатанизму они были отнесены позднее.
Наиболее распространенные символы сатанизма:
Перевернутый крест.
Пентаграмма Сатаны (два луча направлены вверх).
Печать Бафомета
Три шестерки (666).
Рога козла.
Козёл.
Перевернутый крест, один из символов современного сатанизма.
Прямая пентаграмма в древнее время считалась символом совершенства.
Изображение перевернутой пентаграммы (с двумя «восходящими лучами») стало считаться сатанинским в XIX веке после книги Элифаса Леви.
Шабаш — ведьмовские собрания с поклонением верховному богу с козлиной головой (Сатане) и групповыми сексуальными ритуалами.
История возникновения подобных собраний теряется в глубинах веков. Чрезвычайно сходные ритуалы существовали в Древней Греции и Риме, включая поклонение одному из богов — Пану, сыну Гермеса, также имеющему козлиную голову и ноги, а также рога. Для христиан Пан является одним из демонов.
Рога, современный атрибут Сатаны, изначально воспринимались как символ божественности и плодородия. При этом существовали козлорогие и бараноголовые боги (египетский бараноголовый бог Хнум и греческий бог Пан с козлиной), а также богиня Хатхор с рогами коровы.
С кризисом католической церкви многое, что перед этим трактовалось как негативное, стало восприниматься как позитивное. Романтизм принес элементы очарованности злом, при этом некоторые сатанисты ЛаВея воспринимают Сатану как символ земной жизни и протеста против «лицемерия общественной морали».
Взаимоотношения с Сатаной
Современные сатанисты различаются в восприятии Сатаны.
Валентин Скавр в «Книге Десяти Воззваний» (лат. Codex Decium) пишет про Сатану:Безбрежная Сила Мрака, Всемогущий Родитель Хаоса, Ты наше неизмеримое Первоначало, породившее дьявольский и хищнический источник наших душ.
Храм Черного Света (Temple of Black Light) видит Сатану, как восстановителя полной и первородной формы Хаоса и супруга Лилит, одного из 11 высших демонов.
Храм Черного Света (Temple of Black Light, TOTBL) называет Сатану высшим Дьяволом, целью которого является уничтожение текущей формы мироздания и окончание всех эонов времени.Когда откроются глаза Танинивера, Сатана и Танинсам Лилит соединятся, и одиннадцать углов также будут едины, потому что имя Азерате открывает макрокосмические порталы в тёмные измерения хаоса. Это будет началом антикосмического вторжения и тотального уничтожения космического порядка на всех духовных и материальных планах. Когда открываются глаза дракона, тот, чьи глаза открыты, превращается в физическое воплощение сильнейшего потомка Сатаны и Лилит, который пробуждённым чёрным огнём хаоса ввергает космос в пожар. Либер Азерате (Liber Azerate)
Сатана, как и Лилит, не имеет формы:Первые три силы предстоят Сатане — это хаос, пустота и тьма. Сам Сатана состоит из этих трёх сил, и сам он — совершенно бесформенный, без какого-то подобия формы тела. Таким образом, он не может своей рукой влиять на события на космическом плане.
Для сатанизма Майкла Форда (автора книг «Люциферианское ведьмовство» («Luciferian Witchcraf») и «Книга HVHI» («Liber HVHI») характерно восприятие Сатаны, как высшего Противника, освобождающего человека и дарующего ему инициацию и магические способности, а также точное отождествление Сатаны и зороастрийского Дьявола Аримана.
Для членов Церкви Сатаны (Church of Satan) и последователей Антона Шандора ЛаВея. Сатана — символ земной жизни и протеста против «лицемерия общественной морали». Сатана — это символ, ничего более. Сатана символизирует нашу любовь ко всему земному и отрицание бледного бесплодного образа Христа на кресте. (Антон ЛаВей)
В «Сатанинской библии» («The Satanic Bible») Антона Шандора ЛаВея Сатана является «духом прогресса, вдохновителем всех великих движений, причастным к развитию цивилизации и прогрессу человечества. Он — дух восстания, ведущего к свободе, воплощение всех освобождающих ересей».
Сатана в искусстве
Образ Сатаны
Средневековые описания образа Сатаны чрезвычайно детальны, наделяя его исполинскими размерами, смешением антропоморфных и животных черт и т. д. Пасть Сатаны часто отождествлялась с входом в ад, так что войти в ад означало быть сожранным им.
В иконописи существует композиция «Падение денницы», основанная на 14-й главе книги пророка Исаии. В этой композиции показаны ангелы в различных стадиях превращения в демонов и собственно Люцифер (Денница), в данном случае естественно отождествляемый с Сатаной.
В «Божественной комедии» Данте («Ад», XXXIV) Сатана — гигантских размеров падший ангел с ужасающей внешностью: у него шесть крыльев летучей мыши и три лица, красное, бело-желтое и «как у пришедших с водопадов Нила» (комментарии в конце книги обозначают цвет, как цвет кожи эфиопа). Его зубы терзают Иуду Искариота — предателя Христа, и Брута с Кассием — убийц Гая Юлия Цезаря, знаменитого римского правителя, выдающегося полководца и писателя.
Напротив, Дж. Мильтон в «Потерянном рае» придаёт образу Сатаны мрачное величие, делающее его пригодным для роли эпического героя.
Отрывок из речи Сатаны в «Потерянном рае»:
….А я пущусь в полет, за берега
Бесформенного мрака, чтобы всех
Освободить. Попытку предприму
Один; опасный этот шаг никто
Со мною не разделит!" Кончив речь,
Монарх поднялся, наложив запрет на возраженья….
Мильтон в «Потерянном рае» также описывает Хаос как третью силу, не связанную с восставшими ангелами и дружественную Сатане. Сатана также обращается к Ночи, как к «Несозданной».
В этом же направлении идёт трагическая поэма нидерландского поэта Йоста ван ден Вондела «Люцифер», герой которой умеет быть импозантным в своем тщеславии и рассуждает о необходимости исправить ошибку Ягве на пользу самому Ягве.
В поэме Байрона «Каин» главный герой, Каин, является единомышленником и соратником Люцифера-Сатаны в битве против творца мира. Люцифер здесь положительный герой, благосклонный к человеку, поскольку его бунт и бунт людей сродни друг другу.
Люцифер ведет Каина по «безднам пространства». Каин следует за ним, чтоб уйти от ужаса земной жизни и там познать средство для преодоления этого ужаса. Но оказывается, что весь его земной опыт — «блаженнейший эдем» во всей его невинности в сравнении с тем, что ему в «безднах пространства» предстоит скоро постичь. Истина есть знание зла, и потому счастье со знанием несовместимо. Перед человеком выбор: или верить и спастись или сомневаться и погибнуть. Верить Каину больше не дано, он сомневается и познает.
Только после романтизма (Дж. Байрон, М. Ю. Лермонтов и др.), в струе либерализма и антиклерикализма, образ Сатаны как вольнолюбивого мятежника может стать однозначно положительным героем, обретая черты древнегреческого божества: «К Сатане» Карддучи, «Люцифер» Марио Раписарди, «Литания Сатане» Ш. Бодлера.
Для А. Франса, как наследника этой традиции, уже аксиоматично что Сатана — идеал, и он играет этой аксиомой в «Восстании ангелов», доказывая, что Бога следует уничтожать в себе, «ибо мы не понимали, что победа — дух и, что в нас, и только в нас самих, должны мы побороть и уничтожить Иалдаваофа».
Булгаков в «Мастере и Маргарите» изображает Дьявола свидетелем евангельских событий, излагающим их как «Евангелие от себя», при этом Иисус («Иешуа») выступает как нищий философ-мечтатель, лишённый божественной глубины. Характерно, что поведение свиты Воланда (страх креста, петушиного крика и т. д.) выдаёт лукавый характер дьявольского повествования — таким образом, Булгаков пародирует представления«Исторической школы» в библеистике. Воланд — ироничный критик современной Булгакову реальности, окруженный свитой демонов и насмехающийся над человечеством. Балу у Сатаны также посвящен немалый отрывок романа.
Воланд не отрываясь смотрел на необъятное сборище дворцов, гигантских домов и маленьких, обреченных на слом лачуг. Азазелло, расставшись со своим современным нарядом, то есть пиджаком, котелком, лакированными туфлями, одетый, как и Воланд, в черное, неподвижно стоял невдалеке от своего повелителя, так же как и он не спуская глаз с города.
Воланд заговорил:
— Какой интересный город, не правда ли?
Азазелло шевельнулся и ответил почтительно:
— Мессир, мне больше нравится Рим!
— Да, это дело вкуса, — ответил Воланд.
В современном искусстве
«Чёрт нянчит своего сына из Берлина» — российская карикатура 1914 года на германского императора Вильгельма II
Многие металические группы прибегают к символике сатанизма и имени Сатаны, а также других демонов.
Известны группы, включающие сатанистов или состоящие только из них, в частности, Dissection:
So, therefore I only wanted Satanists in the band and consequently the old members were out of the question. And having set up this goal, I didn’t make things easy for me.
Перевод:
Таким образом, я желал видеть только сатанистов в своей группе и следовательно старые участники не могли присоединиться к нам. Поставив перед собой такую цель, я отнюдь не облегчил себе жизнь.
При этом изображение Сатаны, идеи и образы, символика сатанизма в настоящее время активно используются при продвижении некоторых музыкальных групп — прежде всего, с целью привлечения внимания к себе (эпатаж).
Аналоги Сатаны в литературе
У Даниила Андреева — Гагтунгр, Люцифер и в некоторой степени Уицраор.
У Булгакова — Воланд и вся его свита.
Мефистофель — дьявол у Гёте («Фауст»), Ф. М. Достоевского («Братья Карамазовы») и Т. Манна («Доктор Фаустус»).
У Генриха Гейне — Гаррис, нотариус («Флорентийские ночи»).
Мистер Трёч — в повести Джеймса Крюса «Тим Талер, или проданый смех».
В фэнтези
В фэнтези разных авторов появляются персонажи, по статусу аналогичные Сатане, то есть олицетворяющие и/или возглавляющие злые силы. Примеры:
У Роберта Джордана в серии «Колесо Времени» Тёмный является абсолютным злом, повелевает огромной армией троллоков, мурдраалов, приспешниками Тёмного, Тёмными Айз Седай и Отрёкшимися.
В произведении Г. Л. Олди «Пасынки восьмой заповеди» — Великий Здрайца. Обладая инфернальными качествами и способностью скупать души, тем не менее, не является владыкой злых сил: «Многие зовут меня Князем Тьмы. Я не князь. Я — крепостной Тьмы».
В серии «Меч истины» Терри Гудкайнда — Владетель, он же Безымянный, является аналогом Сатаны
В произведении Дж. Р. Р. Толкиена «Сильмариллион» Мелькор является воплощением зла и темных замыслов, изначально будучи одним из Валар, детей Эру (Бога).
В фантастике
Во вселенной Warhammer 40000 — Кхорн, Слаанеш, Нургл, Тзинч.
Люцифер, Луцифер (лат. Lucifer, слав. Денница) — «светоносец», «сын зари», «несущий свет» (см. Ис.14:12).
Дьявол или Диавол (от греч. ) — «лукавый», «клеветник». В Новом Завете выступает как «князь мира сего». (Иоан.12:31). В христианстве под Дьяволом понимается воплощение высшего зла, противостоящее Богу. При использовании во множественном числе «дьяволы» являются синонимами демонов или злых духов, зловредных существ, обладающих сверхъестественной силой, так что именно Дьявол или Вельзевул становится «князем бесовским» (Матф., 12, 24).
Веельзевул (ивр. , Вельзевул, Баальзвув, Баал-Зебуб — «Повелитель мух») — имя одного из ханаанейских божеств, упоминающегося в Ветхом Завете. В период написания Нового Завета было одним из принятых имен Сатаны в иудаизме (Матф.10:25; Матф.12:24).
Библейская концепция Сатаны
Образ Сатаны в Библии
Библейские тексты довольно четко обрисовывают образ Сатаны. В начале Библии, в книге Бытия, Дьявол появляется в образе змея, обольщающего первых людей.
Также Библия приводит описание Левиафана, часто отождествляемого с Сатаной. Здесь он — огромное морское существо или летающий дракон.
В Апокалипсисе Сатана описывается, как «большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадем»
В Ветхом Завете
В своём первоначальном значении «Сатана» — имя нарицательное, обозначающее того, кто препятствует и мешает. В Библии это слово относится к людям (1Цар.29:4, 2Цар.19:22; 3Цар.5:18; 11:14, 23, 25). Исключение, вероятно, составляет 1Пар.21:1.
В качестве имени определённого ангела Сатана впервые появляется в книге пророка Захарии (Зах.3:1), где Сатана выступает обвинителем на небесном суде.
В книге Иова Сатана подвергает сомнению праведность Иова и предлагает Господу испытать его. Сатана явно подчинен Богу, и является одним из Его слуг (бней Ха-Элохим — «сынов Божьих», в древнегреческой версии — ангелов) (Иов.1:6) и не может действовать без Его позволения. Он может предводительствовать народами и низводить огонь на Землю (Иов.1:15-17), а также влиять на атмосферные явления (Иов.1:18), насылать болезни (Иов.2:7). Тем не менее, Сатана нигде не выступает соперником Бога.
В Новом Завете
В апокрифах и апокалиптической литературе Сатана не играет важной роли; там, где он упоминается, он почти не наделён личными свойствами, а просто представляет силы зла и противления Христу.
В Евангелии Сатана говорит о себе «Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее» (Лк.4:6).
Но в другой главе Нового Завета о Сатане говорится нечто другое, Евангелии Иоанна 8:44 — «Ваш отец Диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего; он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи». Значит, когда Сатана что то говорит — он лжет, потому что: власть, слава, царства — все это на самом деле принадлежит Богу и Он, кому захочет, тому и даст или отнимет.
Сатана в образе змия на старообрядческой иконе XIX в. «Образ Страшного Суда Божия»
Апостол Иоанн о падении Сатаны говорит, что его низвергнет на Землю архангел Михаил после того как Сатана попытается съесть младенца, который должен стать пастырем народов (Откр.12:4—9). Вслед за ним последует часть ангелов, называющихся в Библии «нечистыми духами» или «ангелами Сатаны».
Апостол Павел указывает место обитания Сатаны: он «князь, господствующий в воздухе» (Еф.2:2), его слуги — «мироправители тьмы века сего», «духи злобы поднебесные» (Еф.6:12).
«Ваш отец - диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи.» (Ин.8:44).
Библия также говорит, что в Судный день Дьявол («змий древний») будет низвергнут в бездну на тысячу лет ангелом, владеющим ключом от бездны (Откр.20:2—3). После второй битвы Сатана навечно будет ввержен в «озеро огненное и серное» (Откр.20:7—10).
Имена Сатаны в Библии
Сатана имеет в Библии следующие имена:
Аваддон, Аполлион и Ангел Бездны (Отк.9:11)
Большой Красный Дракон (Отк.12:3)
Веельзевул (Мат.12:24)
Велиар (2Кор.6:15)
Великий Дракон (Отк.12:9)
Диавол (Лук.8:12; 1Пет.5:8)
Дракон (Отк.20:2)
Древний змий (Отк.12:9; Отк.20:2)
Жестокий ангел (Прит.17:11)
Злой ангел (Пс.77:49)
Злой дух от Бога (1Цар.16:14, 16:23; 1Цар.18:10; 1Цар.19:9)
Искуситель (Мат.4:3; 1Фес.3:5)
Князь бесовской (Мат.12:24)
Князь Мира Сего (Иоан.12:31; Иоан.14:30; Иоан.16:11)
Лживый дух (3Цар.22:22)
Лукавый (Мат.13:19)
Отец лжи (Иоан.8:55).
В иудаизме
Согласно представлениям иудаизма, Сатана не является силой, равной Богу. Творец позволяет Сатане действовать в мире с тем, чтобы у человека был выбор между добром и злом.
В литературе таннаев Сатана упоминается нечасто, и почти всюду он выступает лишь как безличная сила зла. В период амораев Сатана, однако, стал играть более заметную роль в Талмуде и Мидраше. Он часто именуется Самаэль, но далее в том же тексте встречается и имя Сатан. Сатана отождествляется с иецер ха-ра (дурными наклонностями) и с ангелом смерти, но часто наделяется собственной индивидуальностью.
В христианстве
Один из чертей, которые терзают св. Антония на полотне юного Микеланджело.
Большинство христианских исследователей Библии относят пророчество Иезекииля о царе Тира (Иез.28:12-19) к Сатане. Согласно этой трактовке, Сатана был сотворён ангелом в чине херувима; он был «печатью совершенства, полнотой мудрости и венцом красоты» и обитал в Эдеме среди «огнистых камней», но возгордившись (Иез.28:17) и пожелавши быть равным Богу (Ис.14:13-14), был низвержен на землю. Пророк Исаия называет первоначальное имя Сатаны — Денница (Люцифер) (Ис.14:12), переводимое как «Светоносный».
Возможно, что Исаия говорит не о Люцифере, а о царе Вавилонском. Однако большинство христианских исследователей придерживаются мнения о том, что Люцифер и есть «царь Вавилонский», ссылаясь на то, что город зла в Откровении Иоанна Богослова называется «Вавилоном». Следует принять, однако, во внимание, что Откровение Иоанна было написано много столетий спустя после Исаии.
В христианской традиции, Люцифер после падения стал «князем тьмы», отцом лжи, человекоубийцей (Ин.8:44) — предводителем мятежа против Бога.
Христианство считает грехом и безумием любое обращение к диаволу в колдовстве и гаданиях. Церковный тропарь христианским мученикам подчёркивает немощь дерзостей демонов.
Христианин должен презирать сатану: «дунь и плюнь на него» — обязательное действие, совершаемое во время православного крещения.
В сатанизме
Сатана (ивр. противник, обвинитель) — термин, ведущий своё происхождение из Библии, где относится к ангелу, в исламе — Иблису.
Храм Черного Света (Temple of Black Light) видит Сатану, как восстановителя полной и первородной формы Хаоса и супруга Лилит, одного из 11 высших демонов.
В сатанизме ЛаВея библейский Сатана расценивается как аллегория, которая выражает отсутствие веры, индивидуализм, добрую волю, мудрость и просвещение.
Некоторые другие сатанисты воспринимают Сатану как архетип и эгрегор, а также как природную силу, изменяющую мир.
Сатанинские символы
Пентаграмма Сатаны, один из символов современного сатанизма.
Печать Бафомета
Сатанинская символика и эстетика начали формироваться в глубокой древности. К собственно сатанизму они были отнесены позднее.
Наиболее распространенные символы сатанизма:
Перевернутый крест.
Пентаграмма Сатаны (два луча направлены вверх).
Печать Бафомета
Три шестерки (666).
Рога козла.
Козёл.
Перевернутый крест, один из символов современного сатанизма.
Прямая пентаграмма в древнее время считалась символом совершенства.
Изображение перевернутой пентаграммы (с двумя «восходящими лучами») стало считаться сатанинским в XIX веке после книги Элифаса Леви.
Шабаш — ведьмовские собрания с поклонением верховному богу с козлиной головой (Сатане) и групповыми сексуальными ритуалами.
История возникновения подобных собраний теряется в глубинах веков. Чрезвычайно сходные ритуалы существовали в Древней Греции и Риме, включая поклонение одному из богов — Пану, сыну Гермеса, также имеющему козлиную голову и ноги, а также рога. Для христиан Пан является одним из демонов.
Рога, современный атрибут Сатаны, изначально воспринимались как символ божественности и плодородия. При этом существовали козлорогие и бараноголовые боги (египетский бараноголовый бог Хнум и греческий бог Пан с козлиной), а также богиня Хатхор с рогами коровы.
С кризисом католической церкви многое, что перед этим трактовалось как негативное, стало восприниматься как позитивное. Романтизм принес элементы очарованности злом, при этом некоторые сатанисты ЛаВея воспринимают Сатану как символ земной жизни и протеста против «лицемерия общественной морали».
Взаимоотношения с Сатаной
Современные сатанисты различаются в восприятии Сатаны.
Валентин Скавр в «Книге Десяти Воззваний» (лат. Codex Decium) пишет про Сатану:Безбрежная Сила Мрака, Всемогущий Родитель Хаоса, Ты наше неизмеримое Первоначало, породившее дьявольский и хищнический источник наших душ.
Храм Черного Света (Temple of Black Light) видит Сатану, как восстановителя полной и первородной формы Хаоса и супруга Лилит, одного из 11 высших демонов.
Храм Черного Света (Temple of Black Light, TOTBL) называет Сатану высшим Дьяволом, целью которого является уничтожение текущей формы мироздания и окончание всех эонов времени.Когда откроются глаза Танинивера, Сатана и Танинсам Лилит соединятся, и одиннадцать углов также будут едины, потому что имя Азерате открывает макрокосмические порталы в тёмные измерения хаоса. Это будет началом антикосмического вторжения и тотального уничтожения космического порядка на всех духовных и материальных планах. Когда открываются глаза дракона, тот, чьи глаза открыты, превращается в физическое воплощение сильнейшего потомка Сатаны и Лилит, который пробуждённым чёрным огнём хаоса ввергает космос в пожар. Либер Азерате (Liber Azerate)
Сатана, как и Лилит, не имеет формы:Первые три силы предстоят Сатане — это хаос, пустота и тьма. Сам Сатана состоит из этих трёх сил, и сам он — совершенно бесформенный, без какого-то подобия формы тела. Таким образом, он не может своей рукой влиять на события на космическом плане.
Для сатанизма Майкла Форда (автора книг «Люциферианское ведьмовство» («Luciferian Witchcraf») и «Книга HVHI» («Liber HVHI») характерно восприятие Сатаны, как высшего Противника, освобождающего человека и дарующего ему инициацию и магические способности, а также точное отождествление Сатаны и зороастрийского Дьявола Аримана.
Для членов Церкви Сатаны (Church of Satan) и последователей Антона Шандора ЛаВея. Сатана — символ земной жизни и протеста против «лицемерия общественной морали». Сатана — это символ, ничего более. Сатана символизирует нашу любовь ко всему земному и отрицание бледного бесплодного образа Христа на кресте. (Антон ЛаВей)
В «Сатанинской библии» («The Satanic Bible») Антона Шандора ЛаВея Сатана является «духом прогресса, вдохновителем всех великих движений, причастным к развитию цивилизации и прогрессу человечества. Он — дух восстания, ведущего к свободе, воплощение всех освобождающих ересей».
Сатана в искусстве
Образ Сатаны
Средневековые описания образа Сатаны чрезвычайно детальны, наделяя его исполинскими размерами, смешением антропоморфных и животных черт и т. д. Пасть Сатаны часто отождествлялась с входом в ад, так что войти в ад означало быть сожранным им.
В иконописи существует композиция «Падение денницы», основанная на 14-й главе книги пророка Исаии. В этой композиции показаны ангелы в различных стадиях превращения в демонов и собственно Люцифер (Денница), в данном случае естественно отождествляемый с Сатаной.
В «Божественной комедии» Данте («Ад», XXXIV) Сатана — гигантских размеров падший ангел с ужасающей внешностью: у него шесть крыльев летучей мыши и три лица, красное, бело-желтое и «как у пришедших с водопадов Нила» (комментарии в конце книги обозначают цвет, как цвет кожи эфиопа). Его зубы терзают Иуду Искариота — предателя Христа, и Брута с Кассием — убийц Гая Юлия Цезаря, знаменитого римского правителя, выдающегося полководца и писателя.
Напротив, Дж. Мильтон в «Потерянном рае» придаёт образу Сатаны мрачное величие, делающее его пригодным для роли эпического героя.
Отрывок из речи Сатаны в «Потерянном рае»:
….А я пущусь в полет, за берега
Бесформенного мрака, чтобы всех
Освободить. Попытку предприму
Один; опасный этот шаг никто
Со мною не разделит!" Кончив речь,
Монарх поднялся, наложив запрет на возраженья….
Мильтон в «Потерянном рае» также описывает Хаос как третью силу, не связанную с восставшими ангелами и дружественную Сатане. Сатана также обращается к Ночи, как к «Несозданной».
В этом же направлении идёт трагическая поэма нидерландского поэта Йоста ван ден Вондела «Люцифер», герой которой умеет быть импозантным в своем тщеславии и рассуждает о необходимости исправить ошибку Ягве на пользу самому Ягве.
В поэме Байрона «Каин» главный герой, Каин, является единомышленником и соратником Люцифера-Сатаны в битве против творца мира. Люцифер здесь положительный герой, благосклонный к человеку, поскольку его бунт и бунт людей сродни друг другу.
Люцифер ведет Каина по «безднам пространства». Каин следует за ним, чтоб уйти от ужаса земной жизни и там познать средство для преодоления этого ужаса. Но оказывается, что весь его земной опыт — «блаженнейший эдем» во всей его невинности в сравнении с тем, что ему в «безднах пространства» предстоит скоро постичь. Истина есть знание зла, и потому счастье со знанием несовместимо. Перед человеком выбор: или верить и спастись или сомневаться и погибнуть. Верить Каину больше не дано, он сомневается и познает.
Только после романтизма (Дж. Байрон, М. Ю. Лермонтов и др.), в струе либерализма и антиклерикализма, образ Сатаны как вольнолюбивого мятежника может стать однозначно положительным героем, обретая черты древнегреческого божества: «К Сатане» Карддучи, «Люцифер» Марио Раписарди, «Литания Сатане» Ш. Бодлера.
Для А. Франса, как наследника этой традиции, уже аксиоматично что Сатана — идеал, и он играет этой аксиомой в «Восстании ангелов», доказывая, что Бога следует уничтожать в себе, «ибо мы не понимали, что победа — дух и, что в нас, и только в нас самих, должны мы побороть и уничтожить Иалдаваофа».
Булгаков в «Мастере и Маргарите» изображает Дьявола свидетелем евангельских событий, излагающим их как «Евангелие от себя», при этом Иисус («Иешуа») выступает как нищий философ-мечтатель, лишённый божественной глубины. Характерно, что поведение свиты Воланда (страх креста, петушиного крика и т. д.) выдаёт лукавый характер дьявольского повествования — таким образом, Булгаков пародирует представления«Исторической школы» в библеистике. Воланд — ироничный критик современной Булгакову реальности, окруженный свитой демонов и насмехающийся над человечеством. Балу у Сатаны также посвящен немалый отрывок романа.
Воланд не отрываясь смотрел на необъятное сборище дворцов, гигантских домов и маленьких, обреченных на слом лачуг. Азазелло, расставшись со своим современным нарядом, то есть пиджаком, котелком, лакированными туфлями, одетый, как и Воланд, в черное, неподвижно стоял невдалеке от своего повелителя, так же как и он не спуская глаз с города.
Воланд заговорил:
— Какой интересный город, не правда ли?
Азазелло шевельнулся и ответил почтительно:
— Мессир, мне больше нравится Рим!
— Да, это дело вкуса, — ответил Воланд.
В современном искусстве
«Чёрт нянчит своего сына из Берлина» — российская карикатура 1914 года на германского императора Вильгельма II
Многие металические группы прибегают к символике сатанизма и имени Сатаны, а также других демонов.
Известны группы, включающие сатанистов или состоящие только из них, в частности, Dissection:
So, therefore I only wanted Satanists in the band and consequently the old members were out of the question. And having set up this goal, I didn’t make things easy for me.
Перевод:
Таким образом, я желал видеть только сатанистов в своей группе и следовательно старые участники не могли присоединиться к нам. Поставив перед собой такую цель, я отнюдь не облегчил себе жизнь.
При этом изображение Сатаны, идеи и образы, символика сатанизма в настоящее время активно используются при продвижении некоторых музыкальных групп — прежде всего, с целью привлечения внимания к себе (эпатаж).
Аналоги Сатаны в литературе
У Даниила Андреева — Гагтунгр, Люцифер и в некоторой степени Уицраор.
У Булгакова — Воланд и вся его свита.
Мефистофель — дьявол у Гёте («Фауст»), Ф. М. Достоевского («Братья Карамазовы») и Т. Манна («Доктор Фаустус»).
У Генриха Гейне — Гаррис, нотариус («Флорентийские ночи»).
Мистер Трёч — в повести Джеймса Крюса «Тим Талер, или проданый смех».
В фэнтези
В фэнтези разных авторов появляются персонажи, по статусу аналогичные Сатане, то есть олицетворяющие и/или возглавляющие злые силы. Примеры:
У Роберта Джордана в серии «Колесо Времени» Тёмный является абсолютным злом, повелевает огромной армией троллоков, мурдраалов, приспешниками Тёмного, Тёмными Айз Седай и Отрёкшимися.
В произведении Г. Л. Олди «Пасынки восьмой заповеди» — Великий Здрайца. Обладая инфернальными качествами и способностью скупать души, тем не менее, не является владыкой злых сил: «Многие зовут меня Князем Тьмы. Я не князь. Я — крепостной Тьмы».
В серии «Меч истины» Терри Гудкайнда — Владетель, он же Безымянный, является аналогом Сатаны
В произведении Дж. Р. Р. Толкиена «Сильмариллион» Мелькор является воплощением зла и темных замыслов, изначально будучи одним из Валар, детей Эру (Бога).
В фантастике
Во вселенной Warhammer 40000 — Кхорн, Слаанеш, Нургл, Тзинч.
Хлоя_Мураками
28-01-2010-15:14
удалить
Люцифер (лат. Lucifer — «светоносный») — одно из имён Дьявола в позднем христианстве. У отцов церкви Люцифер, «сын зари» (ср. книгу пророка Ис.14:12), является обозначением Дьявола.
Также римское личное имя (praenomen) времён поздней империи (домината).
Этимология
Статуя Люцифера в Льеже (Бельгия).
В Книге Исайи написано: «Как упал ты с неба, Денница, сын зари!» (14:12). Только здесь употреблено в Библии еврейское слово «хейлель» («утренняя звезда», «денница»)
Иероним при переводе указанного места из Книги Исайи применил в Вульгате латинское слово Lucifer («светоносный»), использовавшееся для обозначения «утренней звезды», а представление о том, что, подобно царю Вавилона, низвергнутому с высот земной славы, и Сатана некогда был низвергнут с высот славы небесной (Лк.10:18; Откр.12:9), привело к тому, что имя Люцифер было перенесено на Сатану. Это отождествление подкреплялось также замечанием апостола Павла о Сатане, который приходит как «ангел света» (2Кор.11:14).
Люцифер в современном сатанизме
Образ Люцифера сохраняется более или менее неизменным в источниках, авторы которым принадлежат к различным традициям. Характеристики этого образа:
Свобода\восстание.
Гордость
Познание
Доброжелательность
Принадлежность к небольшому списку высших Дьяволов (The Complete Book of Demonolatry ,Liber Azerate)
Он — Дьявол Водолея, стихии Воздуха, Сатурна и Урана
Inferion — система знаков Дьяволов и кратких описаний, издаваемая Vox Inferni Press, описывает Люцифера, как духа Восстания и отца Гордыни
В Liber Azerate Люцифер описывается, как «доброжелательный аспект Сатаны, который своим светом освещает надёжный путь и указывает дорогу к свободе и божественной власти по ту сторону границ творения».
В Luciferian Witchcraft Люцифер описан как «Черное Пламя Разума и Воли».
Список Дьяволов Антона Шандора ЛаВея приводит следующее описание Люцифера: «ЛЮЦИФЕР — (лат.) носитель света, просвещения, утренняя звезда, Властелин воздуха и Востока».
Также римское личное имя (praenomen) времён поздней империи (домината).
Этимология
Статуя Люцифера в Льеже (Бельгия).
В Книге Исайи написано: «Как упал ты с неба, Денница, сын зари!» (14:12). Только здесь употреблено в Библии еврейское слово «хейлель» («утренняя звезда», «денница»)
Иероним при переводе указанного места из Книги Исайи применил в Вульгате латинское слово Lucifer («светоносный»), использовавшееся для обозначения «утренней звезды», а представление о том, что, подобно царю Вавилона, низвергнутому с высот земной славы, и Сатана некогда был низвергнут с высот славы небесной (Лк.10:18; Откр.12:9), привело к тому, что имя Люцифер было перенесено на Сатану. Это отождествление подкреплялось также замечанием апостола Павла о Сатане, который приходит как «ангел света» (2Кор.11:14).
Люцифер в современном сатанизме
Образ Люцифера сохраняется более или менее неизменным в источниках, авторы которым принадлежат к различным традициям. Характеристики этого образа:
Свобода\восстание.
Гордость
Познание
Доброжелательность
Принадлежность к небольшому списку высших Дьяволов (The Complete Book of Demonolatry ,Liber Azerate)
Он — Дьявол Водолея, стихии Воздуха, Сатурна и Урана
Inferion — система знаков Дьяволов и кратких описаний, издаваемая Vox Inferni Press, описывает Люцифера, как духа Восстания и отца Гордыни
В Liber Azerate Люцифер описывается, как «доброжелательный аспект Сатаны, который своим светом освещает надёжный путь и указывает дорогу к свободе и божественной власти по ту сторону границ творения».
В Luciferian Witchcraft Люцифер описан как «Черное Пламя Разума и Воли».
Список Дьяволов Антона Шандора ЛаВея приводит следующее описание Люцифера: «ЛЮЦИФЕР — (лат.) носитель света, просвещения, утренняя звезда, Властелин воздуха и Востока».
Хлоя_Мураками
28-01-2010-15:15
удалить
Вельзевул или Веельзевул (от ивр. — Бааль-Зевув, «повелитель мух») в христианских представлениях — один из злых духов, сподручный дьявола (довольно часто отождествляется с ним наряду с Люцифером). Также имя одного из олицетворений древнего западносемитского божества Баала. Вельзевул (Веельзевул, Вельзебуб, Вельзевуб, Веельзебут, Баал-Зебуб) Великий демон, столь высокопоставленный и могущественный, что его нередко принимают за верховного вождя Адских сил вместо Сатаны. В действительности Вельзевул - вторая фигура в Аду, ближайший соратник и соправитель Сатаны-Люцифера. Вельзевула (Баал-Зебуба) почитали филистимляне и хаанеяне, самый известный оракул этого божества находился в городе Аккарон (Экрон). Израильский царь Охозия, занемогши, послал послов спросить у Баал-Зебуба, «божества Аккаронского: выздоровею ли я от сей болезни?» - за это Яхве обрек его на смерть (4 Царств 1, 2-6). В переводе его имя означает "повелитель мух". По одной популярной версии, жители Ханаана, почитавшие Вельзевула как верховное божество, изображали его в виде мухи, которой приданы атрибуты высшей власти (действительно имеются археологические находки изделий в виде мухи, посвященные, очевидно, соответствующему божеству). Согласно Жану Бодену («О демономании ведьм»), «в храме Вельзевула не было ни одной мухи», чем и объясняется его имя; в другой трактовке - он - "мушиный бог", защищавший людей от укусов мух (а также покровитель врачебной науки). Считается также, что жрецы этого божества делали свои предсказания на основании наблюдений за полетом мух. Еще по одной версии, Вельзевул получил свое прозвище за то, что вместе с мухами наслал чуму на Ханаан. Это может также относиться к тому факту что статуя бога, истекающая жертвенной кровью, должна была притягивать большое количество мух. Этимология осмыслялась как метафора, выражающая сущность Вельзевула; так в понимании Шпренгера и Инститориса («Молот ведьм»), «Вельзевул» переводится как муж мух, мухи означают грешные души, покинувшие своего истинного жениха - Христа и ставшие «женами» Вельзевула. Ю.Сандулов ("Дьявол", 1997) считает, что образ Вельзевула - "повелителя мух" восходит к зороастрийской традиции, где "животные, связанные с поеданием падали, трупов, вызывающие ассоциации с нечистотой, грязью (в том числе и мухи), провозглашались относящимися к царству Ахримана". Демон смерти Насу ("труп") представлялся в облике отвратительной трупной мухи, прилетающей после смерти человека, чтобы завладеть его душой и осквернить тело. У древних евреев муха также считалась нечистым насекомым и не должна была появляться в храме Соломона. Христианская традиция усвоила образ мухи - носительницы зла, моровой язвы, греха. Ла Вей в "Сатанинской Библии" утверждает, что образ Вельзевула происходит из символизма скарабея (священного жука египтян). В иерархии Р.Дуканта (1963) Вельзевул - повелитель насекомых. Современная наука предлагают еще несколько толкований имени Вельзевула: 1) по-видимому, в еврейской среде бытовало фигурировавшее в народной христианской латыни имя сатаны «zabulus» (искаженное греческое «дьявол»), в таком случае «Вельзевул» значит «Ваал-дьявол» (т.е. является синонимом дьявола, сатаны); 2) еврейский глагол zabal - «вывозить нечистоты» применялся в раввинистической литературе как метафора для обозначения духовной «нечистоты» - отступничества, идолопоклонства и т.п., в таком случае «Вельзевул» значит «повелитель скверн»; 3) «повелитель обиталища» - от еврейского zebul - «обиталище» (то есть домашнее божество, хранитель очага). В Евангелиях рассказывается, что фарисеи и книжники утверждали, будто Иисус Христос «имеет в Себе веельзевула» (Мк. 3, 22) и «изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского» (Матф. 12, 24, см. также Лук. 11, 15-19). В другом месте Христос говорит: «Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего… Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его?» (Матф. 10, 24, 25). В "Завете Соломона" (3 в.), Вельзевул - князь (экзарх) демонов, которого призывает к себе царь Соломон. Демон грозно кричит и извергает языки пламени, но вынужден подчиниться магическому перстню. О себе он говорит: "Я был первым ангелом в первых небесах, которые назывались Beelzeboul. А теперь я управляю всеми, кто связан в Тартаре. Но я также имею ребенка, и он обитает в Красном Море. И при любом подходящем случае он является ко мне снова, подчиняясь мне; и показывает мне, что он сделал, и я поддерживаю его". Вельзевул утверждает, что свергает королей, заключая союз с иностранными тиранами; дает каждому человеку собственного демона, чтобы тот верил в него и был обманут; избранных служителей Бога, священников и преданных людей он возбуждает "к желаниям злых грехов, и злых ересей, и беззаконных дел" и склоняет их к разрушению; вдохновляет людей на зависть и убийство, и на войны и содомию, и на другие злые вещи; он собирается уничтожить мир". Его козням противостоит "святое и драгоценное имя Всемогущего Бога, называемого Евреями рядом чисел, сумма которых является 644, и среди Греков, это - Emmanuel". Если его заклинать именем власти Eleкth, он сразу исчезает. В апокрифическом Евангелии от Никодима (VI в.), изображающем нисхождение Иисуса в ад, Вельзевул назван князем преисподней (его помощник Инфернус зовет господина «трехглавым Вельзевулом»). В соответствии с подобными текстами Вельзевула часто считали верховным государем адской империи, иногда отождествляя его с Сатаной. Он перечислен в номенклатуре дьявольских имен в «Etymologiae» Исидора Севильского (7 в.). На рисунке из манускрипта 14 в. (библиотека Бодли), аллегорически изображающем человеческие пороки и наказания за них, Вельзевул, «князь демонов» (princeps daemoniorum), восседает под корнем «древа смерти» и звонит в колокола, символизирующие семь смертных грехов. Другие авторы, однако, считали его могущественным помощником Сатаны. В «Мистерии о Страстях» А.Гребана Вельзевул - один из помощников Люцифера. У Мильтона в «Потерянном рае» Вельзевул - «падший Херувим», "второй по рангу и злодейству" после Сатаны - обнаруживает черты величия: «строгие черты лица / Являли мудрость княжескую; он / И падший - был велик. / Его плеча Атланта бремена обширных царств / Могли б снести». И после падения он полон решимости продолжать борьбу с Богом, несмотря на неизбежность поражения. Согласно иерархии Р.Бёртона («The Anatomy of Melancholy», 1621) и, позже, Ф.Баррету («The Magus», 1801), Вельзевул - князь первого чина демонов, «псевдобогов» - тех, «кто, приняв имя божественного величия, желают быть почитаемыми за богов, и принимать жертвы и поклонение» (И.Виер, «De Praestigius Daemonum», 1563). В «Черном Вороне», приписываемом д-ру Фаусту (16 в.), Вельзевул - один из четырех губернаторов преисподней. В нидерландском каталоге 1596 г. Вельзевул именуется "гранд-мастер, суверенный командор и лорд адского царства". В распределении семи смертных грехов П.Бинсфельда ("Tractatus de Confessionibus Maleficorum et Sagarum", 1589) Вельзевул оказывается ответственным за чревоугодие. Интересно, что при этом французский трубадур Рауль де Гудан (нач. 13 в.) в поэме «Сон об аде» («Le songe d’enfer») описывает адское пиршество, закатываемое королем Вельзевулом, а Джакомино Веронский (13 в.) изображает как повар Вельзевул поджаривает душу, «словно жирную свинью», заправляя ее соусом из воды, соли, сажи, вина, желчи, крепкого ускуса и нескольких капель яда и отправляет ее к столу адского царя. В иерархии И.Виера Вельзевул (Beelzebuth) - глава Адской империи (стоящий над Сатаной и Люцифером), основатель Ордена Мухи, в который входят Молох, Ваал, Адрамелех и другие. В поздней каббале Вельзевул - второй из десяти архидемонов (элементалов зла), «князь тьмы и демонов» (МакГрегор Матерс, Жюль Лермина), архидьявол второй злой сефиры Ghaigidiel, наряду с Адамом Белиалом. В «Деяниях святых» князь демонов Вельзевул и его свита обитает на острове, «именуемом Галлинария» - демоны покидают остров «с воем и шумом», когда туда вступает святой Аматор; обосновавшись на придорожной скале они собирались совращать путников, но святой именем Христа прогнал их и оттуда. Согласно «Истинному гримуару» («Grimorium Verum») Вельзевул является в различных монструозных формах: безобразно уродливого теленка (или огромной коровы), отвратительного козла с длинным хвостом, белой мухи невероятного размера или огромного крылатого существа (великан, змея, женщина - по мнению демонологов, также формы его проявления). В приступе гнева он изрыгает огромные потоки воды (пламя?) и воет по-волчьи. Фаусту он предстал с волосами «тельного цвета и головой как у быка с двумя страшными ушами, ... волосатый и косматый, с двумя большими крыльями, колючими, как чертополох в поле, наполовину белыми, наполовину зелеными, а из-под крыльев огненные языки вырываются; хвост же у него, что у коровы»; дух Мефостофиль называет его среди четырех князей сторон света - он правит на севере (Народная книга о докторе Фаусте). У Марчелло Палиндженио в поэме «Зодиак жизни» (1528-1534) Вельзевул - монарх ада: он невероятно выского роста, восседает на обширном троне; на лбу его красуется огненная повязка; грудь раздута, лицо, при крайне угрожающем выражении, опухшее; брови подняты, глаза мечут искуры; у него огромные ноздри и два высоких рога на голове; он черен, как мавр; за плечами у него виднеются широкие крылья летучей мыши; картину завершают утиные лапы, львиный хвост и волосы до пят. Имя Вельзевула использовалось заклинателями, начиная с раннехристианских времен - он призываеся как один из адских начальников, способных принудить явиться более мелких демонов («Заклинаю вас, Люцифер, Вельзевул, заклинаю вас всех, в аду, в воздухе и на земле… представить мне демона Азиеля»; «О ты, могущественный князь Радамант,… тебя я призываю именем Люцифера, Вельзевула, Сатаны…» и пр.). «Истинный гримуар» ( "Grimorium Verum") называет его одним из трех властителей злых духов, наряду с Люцифером и Астаротом, «Великий гримуар» («Grand Grimoire») уточняет, что Вельзевул носит титул Князя. Его, как и двух других, можно вызвать при помощи символов, приведенных в гримуарах, которые должны быть начертаны кровью вызывателя или кровью морской черепахи; если это не срабатывает, можно выгравировать знаки на изумруде или рубине; в обоих гримуарах также приводятся заклинания, обращенные к Вельзевулу и его соправителям. Эти духи очень могуществены, но с ними не следует ссориться, потому что высокопоставленные и могущественные духи служат только своим доверенным лицам и близким друзьям (МакГрегор Матерс утверждает, что без правильной подготовки «вызов таких страшных сил как Амаймон, Егин и Вельзевул, вероятно, привел бы к мгновенной смерти заклинателя, которая протекала бы с симптомами эпилепсии, апоплексического удара и удушения»). Главные слуги Вельзевула - Тарчимач (Tarchimache) и Флеврети (Fleurety), которые живут в Африке («Истинный гримуар»). В 1563-66 гг. Вельзевул вместе с другими демонами владел Николь Обри из Вервена, изгнание его было сопряжено с наибольшими трудностями; он вышел изо рта одержимой в виде громадного вола и исчез из глаз в клубах густого дыма при громовых ударах. В конце XVI в. он вселился в Марту Брасье во Франции и пророчествовал ее устами. Вельзевул был одним из 6666 демонов, повинных в одержимости сестры Мадлен Демандоль в монастыре св. Урсулы (Экс-ан-Прованс) в начале XVII в. По сообщению другого дьявола - Ваалберита, Вельзевул в небесах был князем Серафимов, следующим после Люцифера (первыми от чина Серафимов отпали Люцифер, Вельзевул и Левиафан). Он склоняет людей к гордыне. Его небесный противник - святой Франциск (С.Михаэлис «Admirable History», 1612). Сохранился текст договора адских сил с лудунским священником Урбеном Грандье, подписанный Сатаной, Вельзевулом и другими демонами (впоследствии Вельзевул прилетел в виде огромной мухи, чтобы забрать душу Грандье в ад). Уже в начале ХХ века Вельзевул вместе с «кошмарным роем» демонов владел Анной Экланд и покинул ее после экзорсизма в 1928 году. Вельзевул был весьма почитаем ведьмами и колдунами - в 1595 г. Жан дель Во, монах аббатства Стабло в Нидерландах, без пыток признался, что поклонялся на шабашах Вельзевулу. Ведьмы целовали следы его ног, и перед началом пиршества произносилась молитва: «Во имя Вельзевула, нашего Великого Господина и Властителя». В 70-х гг. 16 в. во Фландрии ведьма по имени Дидим также добровольно рассказала о своем посещении шабашей, на одном из которых онга видела Вельзевула: обычно он является голым, тело у него человеческое, сильно волосатое, но вместо ног утиные лапы с перепонками, длинный толстый хвост с большой кистью на конце, физиономия человечья с большим ртом и страшными выпученными глазами, на голове тонкие длинные рога, как у венгерского быка, за спиной крылья огромной летучей мыши; на шабаш он явился в плаще доминиканского монаха. Ему был принесен в жертву младенец. Имя Вельзевула призывали на черных мессах (напр., аббат Гибур и маркиза де Монтеспан в конце XVII в.). Жидю де Рэ, который вызывал демонов, используя части расчлененного тела убитого им ребенка, являлись Вельзевул и Велиар. По утверждению д-ра Батайля ("Дьявол в XIX в.") Баал-Зебубу, как могущественному помощнику Люцифера, командиру адских легионов, поклоняются секты дьяволопоклонников в Индии и Сингапуре; у китайской секты Сан-Хо-Хой хранится пук волос с воплощения Вельзевула, который он вручил сектантам в знак своего благоволения и покровительства; Баал-Зебуб самолично председательствовал на верховнов совете палладистов (массонов-демонопоклонников) в Чарльстоне, где он является депутатом от Люцифера. автор электронной мифологической энциклопедии Александрова Анастасия myfhology.natod.ru Известный оккультист Алистер Кроули в конце XIX в. вызвал Вельзевула и 49 подвластных ему дьяволов, послав их преследовать своего конкурента МакГрегора Матерса в Париж (согласно биографии Кроули «Великий Зверь» Джона Саймондса). Вельзевул - (Баал Зезуб - "Повелитель Мух") - это божество в позднее средневековье трансформировалось из бога Баала в дьявола Вельзевула, изображаемого в облике демона на паучьих лапках с тремя головами: человеческой, кошачьей и жабьей. У славян - персонаж больше сугубо книжный. Он сидит под Деревом Смерти и звонить в Колокола Семи Смертных Грехов. Второй по рангу и злодейству.
Dunkles_Wasser
11-08-2010-05:55
удалить
Сколько информации О__О
Спасибо, что выложила)
Не думаю, что найдётся много сумасшедших это читать, но я вот нашлась. х)
Кое с чем из этого уже знакома, и интересно до безумия %)
Спасибо, что выложила)
Не думаю, что найдётся много сумасшедших это читать, но я вот нашлась. х)
Кое с чем из этого уже знакома, и интересно до безумия %)
Вы сейчас не можете прокомментировать это сообщение.
Дневник Без заголовка | Хлоя_Мураками - Дневник Хлоя_Мураками |
Лента друзей Хлоя_Мураками
/ Полная версия
Добавить в друзья
Страницы:
«позже
раньше»