Это цитата сообщения syoga Оригинальное сообщение

С первым днем весны, камрады!

Скоро лето! По этому поводу можно и улыбнуться!

Три аргумента
Каждый народ считает Иисуса своим. У каждого есть по три аргумента

ТРИ АРГУМЕНТА ЗА ТО ЧТО ИИСУС БЫЛ ИРЛАНДЦЕМ:
1. Он никогда не был женат
2. Он никогда не имел постоянной работы
3. Его последним желанием было "Пить"
ТРИ АРГУМЕНТА ЗА ТО ЧТО ИИСУС БЫЛ ПУЭРТО-РИКАНЦЕМ:
1. Его звали Jesus (имя более чем распространено среди латинцев)
2. У него всегда были проблемы с законом
3. Его мать не знала кто был его отец
ТРИ АРГУМЕНТА ЗА ТО ЧТО ИИСУС БЫЛ ИТАЛЬЯНЦЕМ:
1. Он разговаривал с помощью рук
2. Каждое блюдо он запивал вином
3. Он не знал английского
ТРИ АРГУМЕНТА ЗА ТО ЧТО ИИСУС БЫЛ НЕГРОМ:
1. Он называл каждого "Брат"
2. У него не было постоянного адреса
3. Никто не нанимал его на работу
ТРИ АРГУМЕНТА ЗА ТО ЧТО ИИСУС БЫЛ КАЛИФОРНИЙЦЕМ:
1. Он никогда не стригся
2. Он ходил босиком
3. Он основал новую религию
ТРИ АРГУМЕНТА ЗА ТО ЧТО ИИСУС БЫЛ РУССКИМ:
1. Он стойко держался на допросах
2. Он отдал свою жизнь за светлое будущее до которого всё равно бы не дожил
3. Он получил признание только после смерти
И, НАКОНЕЦ, ДОКАЗАТЕЛЬСТВО, ЧТО ИИСУС БЫЛ ЕВРЕЕМ:
1. Он вошёл в бизнес своего отца
2. Родители его содержали до 33-летнего возраста
3. Он был уверен что его мать святая, а его мать была уверена что он Бог


Объяснение некоторых философских, религиозных и прочих течений на пальцах
1. Платонизм. Я вспомнил! У меня есть пальцы!
2. Неоплатонизм. У меня есть пальцы! Но это вспомнил не я...
3. Атомизм. Пальцы есть, но только очень маленькие, и их очень много.
4. Киники. Пальцы есть. Но зачем?...
5. Стоицизм. Пальцы неизбежны.
6. Иудаизм. Мои пальцы - всем пальцам пальцы!
7. Зороастризм. Есть пальцы левые, есть пальцы правые, и их поровну.
8. Индуизм. Каждому пальцу - по карме!
9. Буддизм. Пальцы бренны - так на фиг они нужны?...
10. Конфуцианство. Пальцы. Просто пальцы.
11. Даосизм. От пальцев никуда не денешься.
12. Христианство. Пальцев пять, но ладонь-то одна!...
13. Христианская ересь. А пальцев-то не пять!...
14. Средневековая философия. Пальцы непостижимы.
15. Философия Возрождения. А пальцы-то есть!
16. Ислам. Нет пальцев кроме моих.
17. Сенсуализм. Если ударить по пальцам и будет больно, то они есть, а если не больно - то их нет.
18. Идеализм. Пальцы есть, потому что я думаю, что они есть.
19. Субъективный идеализм. Вот перестану думать о пальцах - и они исчезнут!
20. Агностицизм. Пальцы-то есть, но вот поди это докажи...
21. Материализм. Пальцы есть, потому-то я о них и думаю.
22. Диалектический материализм. Единство и борьба правых и левых пальцев.
23. Рационализм. Пальцы есть. Их не может не быть.
24. Скептицизм. Поди разберись в этих пальцах!
25. Детерминизм. Это смотря какие пальцы...
26. Просвещение. А что ты сделал для своих пальцев?!
27. Гегельянство. Пальцы есть!!! Но непонятно - как?!
28. Ницшеанство. Не стоит долго глядеть на свои пальцы, иначе однажды они взглянут на тебя.
29. Марксизм. Это как два пальца.
30. Марксизм-ленинизм. Это как два пальца об асфальт.
31. Иррационализм. А есть ли пальцы?...
32. Позитивизм. Пальцы пальцами, однако...
33. Экзистенциализм. Где-то у меня были пальцы...

Это цитата сообщения Нитьянанда Оригинальное сообщение

Мудрость дня

"Весь ИСККОН сейчас пытается делать то, что Прабхупада делал один".

[показать]

Это цитата сообщения Нежная_ Оригинальное сообщение

Я попросил Бога...

Я попросил Бога забрать мою гордыню. И Бог сказал мне "Нет". Он сказал, что гордыню не забирают, от нее отказываются.

Я попросил Бога вылечить мою прикованную к постели дочь. И Бог сказал мне "Нет". Он сказал, что ее душа в сохранности, а тело все равно умрет.

Я попросил Бога даровать мне терпение. И Бог сказал мне "Нет". Он сказал, что терпение появляется в результате испытаний. Его не дают, а заслуживают.

Я попросил Бога подарить мне счастье. И Бог сказал мне "Нет". Он сказал, что дает благословления, а буду ли я счастлив, зависит от меня.

Я попросил Бога уберечь меня от боли. И Бог сказал мне "Нет". Он сказал, что страдания отдаляют человека от мирских забот и приближают к нему.

Я попросил Бога, чтобы мой дух рос. И Бог сказал мне "Нет". Он сказал, что дух должен вырасти сам.

Я попросил Бога помочь мне любить других также, как он любит меня. И Бог сказал: "Наконец-то ты понял, о чем надо просить".

Я просил сил. И Бог послал мне испытания, чтобы закалить меня.

Я просил мудрости. И Бог послал мне проблемы, над которыми нужно ломать голову.

Я попросил мужества. И Бог послал мне опасности.

Я попросил любви. И Бог послал мне несчастных, нуждающихся в моей помощи.

Я попросил благ. И Бог дал мне возможности.

Я не получил ничего из того, что просил. Я получил все, что мне было нужно. Бог внял моим молитвам.

вот интерестно... почему, все теги которые я пишу с большой буквы - становятся с маленькой и по алфавиту, а Шива с большой и впереди всех тэгов?
Бом Боленатх!...
[699x700]

Бог Сива вместе с Живою летал над полями и разбрызгивал сурную, живую воду, чтобы был хороший урожай.

Но случилось так, что люди перестали приносить ему жертвы, и тогда весьма рассердился суровый бог Сивыч.


Не коня седлал грозным Сива -
оседлал он Змея крылатого,
и на лютом Смоке летел,
нес в руке золотую гривну,
а в другой - золоченный череп.


«Книга Коляды», X г


Пустил Сива лютого Смока на посевы. И пожег Смок посевы, а Сива напустил на скотину мор.

И взмолились люди Всевышнему: «Боже, наш Боже, за что эта кара? За что Сивый бог это нам учинил? » И услышали они с небес ответ: «Эту кару не Сива вам учинил, а лютый, суровый Сивыч! »


А богиня Дурга и девять вил, ее подруг, увидев то, что сотворил Сива, принесли ему жертвы и сказали: «Людям разум смутил Кащей! Потому оставлены храмы, потому и жертв не приносят!»

И тогда бог Сива полетел к горе Хвангуру, к замку Кащееву. И стал он бить Черного бога своим жезлом. И слетел Чернобог со Хвангура, и тогда уселся на Хвангуре сам Сива.

Сюжет мифа о рождении Ярилы Велесом и Дивою сохранился в украинских народных преданиях. Сама же песнь стала былиной о Илье Муромце (Перуне) его супруге и Алеше Поповиче (Велесе). Русское предание о превращении Велеса в ландыш восходит к венедеко-германской легенде о цветке богини Остары и в точности повторяет орфическое учение о природе ландыша, о связи его с богиней Герою. Истоком песни о Ярило и Кощее послужили былины о Микуле Селяниновиче и греческая легенда о Триптолеме и боге скифов Линхе (от «лингма» - фаллос), обращенном Деметрой в рысь. Песнь о борьбе Сивы с Черным богом , о жертвоприношении богини Дурги и девяти вил есть в болгаро-помакской «Веде славян».
[614x698]

Сварог и дух Сварога - птица Матерь Сва обратились в голубя и голубку. От любви Сварога и птицы Матери Сва родился и нисшел в наш мир Всевышний.

Это - Вышень - Всевышний Боже.
Тот, что Солнцем сияет в Сварге,
что родившись, шагнул три раза -
широко чрез простор Вселенной.
Это Юноша - Сын Закона,
Явь и Навь, и Правь перешедший.
Тот - в следах чьих - источник меда,
в высшем следе - сияет Сурья.
Тот, следы чьи соединяют
триедино Землю и Небо.


«Книга Коляды», 11 а


Тогда же в Ирийском саде у высокой Алатырской горы поднялся звездный цветок - Астра. Род лучами, которые тонкими золотыми нитями протянулись от звезд, озарил волшебный цветок, и тогда Астра распустилась. Из лепестков звездного цветка вышла золотая женщина - Майя.

И тогда в Ирийском саде появились золотые палаты, в которых Майя села у окошечка и стала вышивать: шила первый узор - Солнце Красное, а второй узор -Светлый Месяц, шила третий - то звезды частые.

К Злате Майе с небес голубем слетел Вышний. И тогда Злата Майя и Вышний родили Крышня, который силой Прави держит Солнце и Светлый Месяц, звезды частые рассыпает по хрустальному небосводу.

А лицо его - Солнце ясное,
а в затылке сияет Месяц,

а во лбу его - звезды частые.

Крышень держит в руках

Книгу Звездную -

Книгу Ясную, Злату Книгу Вед.



«Книга Коляды», 11 а


О Вышне говорит «Книга Велеса». Согласно дощечкам, Вышень или Вышний (Всевышний) передает Знание (Веды), или Огонь Веры, русским людям через своего посланца Птицу Матерь Сва. «Матерь Сва славу поет... и Эти Слова исходят от Птицы Вышня, из Сварги над Русью летящей (Род III, 4). И его же (огонь) дает Матерь Сва, и Она славу приносит на крыльях своих праотцам нашим» (Троян IV 1:6). И кличет Матерь Сва к Всевышнему, посылающему ветер лесами огонь очагам нашим, тогда Он приходит на помощь... (Бус II 4:2). Жертвенный Огонь в очагах, который зажигает Всевышний (Вышень) и Птица Матерь Сва, есть не просто огонь, это Огонь Веры, суть само Ведическое Знание.

Имя Всевышнего в форме Вышень (в «Книге Велеса») известно также в форме Вишна (у болгар-помакав в «Веде славян») и в форме Вишну (в современных переводах с санскрита). Эти формы передают с помощью звуков современного языка древнее санскритское Visnu, имя Всевышнего.

Имя Матери Сва есть и в Ведах Индии. В Махабхарате («Путешествие Бхагавана», 100:14) она (Matarisvan) названа потомком Гаруды «славной, всехвальной, долговечндй» Птицей, чей род происходит от Вишну, который для Нее «Наивысший». Она является посланцем бога Солнца Вивасвана (Vivasvan - в русской традиции бог Солнца Вышень-Дажьбог, лик Всевышнего для нашей Солнечной Системы). Птица Материей он (Мате- ришван), согласно Ригведе (1, 96:4; III 29:11), также как и Матерь Сва несет огонь пращурам ариев. В переводах с санскрита вполне можно писать не так как ныне Матаришван, а просто Матерь Сва.

Текст о Рождестве Вышня (Вишну) сохранился и в Ведах Индии. Так, в «Ригведе» 1, 55 говорится о том, что Вишну сам «склоняет родителей к наслаждению», «устанавливает посюстороннее и потустороннее имя Отца», а Третье Имя помещает «на светлом пространстве неба». Отец Вишну имеет три имени. Сам Вишну делает три шага, и так обходит Вселенную, «поддерживая ее триедино». То есть Вишну Триедин, Вишну - это Троица: Небо - Отец, Земля - Мать, Вишну - Сын.

В сем гимне имя Отца Вишну сокрыто. Долгая жизнь Традиции, «дэвовские» (анти-асовские) реформы ведийских ариев привели к тому, что отыскать смысл первоначального предания о Рождестве Вишну непросто. Ведь даже в самой «Ригведе», почитаемой как древнейшее сочинение на санскрите, роль Вишну невелика, он только возница Индры (везде, кроме одного разобранного нами гимна). Подобным образом в иных землях, у иных народов Вышний вытеснялся Дыем и Зевсом, даже Перуном. Эти реформы связаны с индской (венедской, вайской) традицией, имевшей анти-асовский смысл. Асы (ясуни), древние солнечные боги, ложно провозглашались асурами (то есть богами «анти-сурами», как бы выступающими против Сурьи-Солнца). И только иранская, славянская и скандинавская традиции сохранили за асами статус богов.

Почему ныне более живы дэвовские религии, а асовские утратили былую силу? Такова природа человечества. Идущего от Золотого Века к Веку Железному. Все в мире движется от рождения к угасанию. Ныне, согласно славянской Традиции, идет Лютая эпоха, потому Истинное Учение забыто. Потому необходимо вмешательстао Высших Сил, чтобы вернуть в Мир Истинную (Православную) Веру.

И тем не менее в Ведах Индии можно отыскать следы и первоначального предания о Рождестве Вишну, которое совпадает со славянским Учением о Вышне.

В Вдах Индии Вишну рождает мудрец Кашьяпа от Адити,естры Да (той самой, что родила асуров Ваа и Вритру). Причем Кашьяпа, внук Брахмы отождествляется с самим Брахмой, а Адити отождествляется с Первопричиной Всего Сущего (то есть с Родом). Уже в этом предании видно, что Вишну причисляется к асурам Читать далее...

Крышень, сын Вышня и Златы Майи, был рожден в земном мире, дабы победить зло и передать людям ведическое знание.

В то время на Земле властвовал Чернью Змей. Сей злой бог лишил людей огня и тепла. Он спрятал огонь в Черных горах. Крышний и его верный товарищ Белогривый конь похитили огонь у Черного бога.

Черный бог, обернувшись Змеем, полетел вслед за Крышнем. А когда на берегах Северного Океана противники сразились, Крышень заковал Черного бога в Великие Льды. После этого Крышень принес огонь людям и дал такую заповедь:

Зажигайте Огонь Священный!
Пусть пылают огни горючие -
высоко до самого неба!
Почитайте и помните Крышня!
Сына Златы Майи и Вышня!


«Книга Коляды», II6


По случаю победы над Великим Черным Змеем в Ирийском саде собрались все ясуни-небожители, все сыны Сварога. Они стали пить волшебный напиток - медовую Сурью.

И начали они рассуждать: кто достоин пить Сурью из чары Бога Всевышнего?

Сей спор разрешил сам Крышень, взлетевший на птице Вышнего Гамаюн в Сваргу. Он принял чару Вышня, отпил, и пожалел о том, что люди не ведают о Сурье. И тогда он пролил чашу с Сурьей из Сварги на Землю: «Пейте, люди, Сурью волшебную! Почитайте Сурью и Крышня! Пейте истину Божьих Вед!»

Сурья - мед, на травах бродивший!
Сурья - также и Солнце Красное!
Сурья - Вед понимайние ясное!
Сурья - след Всевышнего Вышня!
Сурья - истина бога Крышня!

«Книга Колоды», II 6

http://www.telegraph.ru/misc/legend/ тут их много

эхххх... ходила ток что на базар за свежим молоком... и почему же его продают именно напротив мясных рядов? может как напоминание, что смерть всегда рядом, или что жизнь и смерть как две стороны медали неотличны? с одной стороны молоко коровки, которое дает жизнь, а с другой эта же коровка, но по частям...
...но я пересилив себя посмотрела в лица этих людей, уж больно интересно было посмотреть что они выражают. И без удивления, заметила, как четко выражены в их чертах черты поросенка, индюшек, одна женщина даж на теленка была похожа...
и вот интерестно: это уже их наказание, такой "бизнес"? но ведь в дальнейшем все буде еще хуже...
МЯСО - ЭТО УБИЙСТВО...
[433x650]

1
йамуна-пулине, кадамба канане, ки херину сакхи! аджа
шйама вамшидхари, мани-манчопари, коре лила расараджа

О сакхи! Что я видел сегодня! В роще деревьев кадамба на берегу Ямуны прекрасный темный мальчик,
державший в руках флейту, сидел на драгоценном троне, совершая игры как расараджа — царь всех
трансцендентных вкусов.

2
кришна-кели судха-прасравана, аштха далопари
шри радха шри хари, аштха-сакхи париджана

На восьми лепестках украшенного драгоценностями алтаря сидели Радха и Хари, окруженные Своими
ближайшими спутниками — восемью главными гопи. Там Кришна совершает Свои любовные игры, подобные
водопаду нектара.

3
сугита нартане, саба-сакхи гане, тушичхе йугала-дхане
кришна-лила хери', пракрити-сундари, бистаричхе шобха ване

Все гопи доставляют удовольствие богато украшенной Божественной Чете своими мелодичными песнями и
искусными танцами. Так я созерцал лилы Кришны с Его прекрасными возлюбленными, когда они гуляли в чудесном
лесу.

4
гхаре на джаибо, ване правешибо, о лила-расера таре
тйаджи' кула-ладжа, бхаджа браджа-раджа, винода минати коре

Я не вернусь домой, а пойду в лес, чтобы вкусить нектар этих лил. Отрекаясь от всех семейных уз, просто
поклоняйся Господу Враджа. Такова смиренная просьба Бхактивиноды.
[700x560]

Гаутама Будда проходил мимо одной деревни, в ней жили противники буддистов.
Жители выскочили из домов, окружили его и начали оскорблять. Ученики Будды начали сердиться и уже готовы были дать отпор, но присутствие Учителя действовало успокаивающе. А то, что он сказал, привело в замешательство и жителей деревни и учеников.
Он повернулся к ученикам и сказал:
— Вы разочаровали меня. Эти люди делают свое дело. Они разгневаны. Им кажется, что я враг их религии, их моральных ценностей. Эти люди оскорбляют меня, это естественно. Но почему вы сердитесь? Почему у вас такая реакция? Вы позволили этим людям манипулировать вами. Вы зависите от них. Разве вы не свободны?
Люди из деревни не ожидали такой реакции. Они были озадачены. В наступившей тишине Будда обратился к ним:
— Вы все сказали? Если вы не все сказали, у вас еще будет возможность высказать мне все, что вы думаете, когда мы будем возвращаться.
Люди из деревни сказали:
— Но мы оскорбляли тебя, почему ты не сердишься на нас?
Будда ответил:
— Вы свободные люди, и то, что вы сделали — ваше право. Я на это не реагирую. Я тоже свободный человек. Ничто не может заставить меня реагировать и никто не может влиять на меня и манипулировать мною. Мои поступки вытекают из моего внутреннего состояния.
И я хотел бы задать вам вопрос, который касается вас. В предыдущей деревне люди встречали меня, приветствовали, они принесли с собой цветы, фрукты, сладости. Я сказал им: "Спасибо, мы уже позавтракали. Заберите эти фрукты и сладости с моим благословением себе. Мы не можем нести их с собой, мы не носим с собой пищу". А теперь я спрашиваю вас:
— Что они должны сделать с тем, что я не принял и вернул им назад?
Один человек из толпы сказал:
— Должно быть, они раздали фрукты и сладости своим детям, своим семьям.
— Что же будете делать вы со своими оскорблениям! и проклятиями? Я не принимаю их и возвращаю вам. Если я могу отвергнуть те фрукты и сладости, они должны забрать их обратно. Что можете вы сделать? Я отвергаю ваши оскорбления, так что и вы уносите свой груз по домам и делайте с ним все, что хотите.
[700x525]

После этого Будда идет в Бенарес и начинает учить Святой истине о срединном пути и о страде (страдании): "Есть две крайности, избегать которых обязан тот, кто ведет духовный образ жизни. Какие же это крайности? Одна — жизнь среди сладострастия, похотей, наслаждений: это низко, неблагородно, недуховно, недостойно, ничтожно. Другая — жизнь среди самоистязания: это грустно, недостойно, ничтожно. Совершенный, монахи, избег двух крайностей и вступил на тот совершенный путь, где ум и взор его просветляются, на тот путь, который ведет к покою, познанию, просвящению, к Нирване.
Вот, монахи, святая истина о страде: рождение — страда, старость — страда, болезнь — страда, смерть — страда, быть в союзе с нелюбимым — страда, быть в разлуке с любимым — страда, не достигнуть желаемого — страда; одним словом — все пятиричное (чувственное) стремление к земному — страда.
Вот, монахи, Святая истина о происхождении страды: это есть жажда земной жизни, ведущая от рождения к рождению, жажда наслаждений, жаж¬да существования, жажда могущества. Бот, монахи, Святая истина об упразднении страды: прекращение ЭТОЙ жажды полным уничтожением вожделений,
отказом от них, стремление воздерживаться, не доставлять им ни малейшей пищи.
Вот, монахи, Святая истина о пути к упразднению страды — это есть святая осьмиричная стезя: истинная вера, истинная решимость, истинное слово, истинное дело, истинная жизнь, истинное стремление, истинные помыслы, истинное погружение в самого себя!
Далее Будда поучал о тленности всего земного, о том, что сквозь пелену счастья и юности просматривается страдание, в которое счастье и юность неизбежно обратятся. Будда говорил, что телесное не есть истинное Я, ибо оно подвержено болезням и смерти. Поэтому ощущения, представления и сознание — также не истинны. Отсюда — неведение, как основа страдания. Человечеству, вращающемуся среди земных забот, в них находящему удовлетворение и радость, трудно уразуметь такую вещь, как закон причинности, связь причин и действий.
[597x699]

http://trava.kiev.ua/archives/2648
вселенная вокруг и внутри нас...
[700x665]

Фотографии psychea : Om Narayana




Читать далее...

Однажды утром Радха оделась в черное сари. Она не могла одеться ни в какое другое сари, потому что за несколько дней до этого она впервые увидела Кришну. Сердце ее было похищено. Она сидела у себя во дворце, в котором ее заперли. С ней было несколько подруг и они спросили: "Что с тобой?" Радха не поднимала глаз. Она хотела покончить с собой. В конце концов Лалите пришла в голову блестящая мысль, она сказала: "Ты страдаешь от любви к Кришне. Не расстраивайся, все будет хорошо, мы устроим Тебе встречу. Но сначала напиши Кришне о своей любви. Напиши Ему письмо, пусть Он знает, как Ты любишь Его. Пусть вся любовь, которая живет в Твоем сердце, будет вложена в это письмо".

Радха подумала: "Да, это выход из положения". Ей поднесли огромный лепесток лотоса. Она взяла чернильницу, окунула в нее павлинье перо и написала на этом листе: "Криш". Когда Она написала: "Криш", первый слог имени Кришна, рука Ее задрожала и сразу же вся любовь вместе с этим слогом, вошла в Ее сердце. Она увидела Кришну, увидела все то, что с Ним связано, бесконечные лилы, игры. Прошло около трех часов, но Она так и не сдвинулась с места и не написала больше ничего.

Лалита посмотрела из-за плеча на то, что Она написала и сказала: "Так Ты очень долго будешь писать Свое письмо". Тогда Вишакха подошла с другой стороны, заглянула Ей через плечо и сказала: "Ничего больше писать не нужно. Письмо закончено. Вся любовь, которая есть в Ее сердце, уже вложена в этот слог". Радхарани с облегчением вздохнула и сказала: "Да, поскорее отнесите Шьяме это письмо. Пусть Он прочитает его". Они позвали Туласи-манджари и положили этот лепесток в перламутровую шкатулку. Туласи побежала к Кришне.

В это время Кришна метался от пурва-раги, от предвкушения этой встречи, от тоски, от разлуки с Радхарани, Он не находил Себе места. Вдруг перед Ним появилась Туласи и закричала: "У меня письмо! Радхарани написала Тебе письмо!" Кришна чуть не упал в обморок. Он дал Мадху Мангале эту шкатулку и сказал: "Мадху, ты - брахман, ты у нас самый грамотный. Прочитай Мне это письмо". Мадху взял лепесток, посмотрел на него, затем посмотрел на Туласи и сказал: "В следующий раз, когда ты будешь давать мне лепесток, положи туда сахар или ладу. Потому что тут одни буквы". Он раскрыл этот лепесток и увидел один слог: "Криш". Он подумал и сказал: "Кришна, Ты знаешь это слишком сокровенное письмо. Ты лучше Сам его прочитай. Я не понимаю до конца того, что тут написано".

Когда Кришна раскрыл этот лепесток и увидел этот слог "Криш", вся любовь, которая жила в сердце Радхи, вошла в Него. Он все понял. Субал, который находился рядом с Ним, спросил: "Что Она написала? Расскажи, что?" Кришна стал рассказывать: "Я увидела Тебя однажды+" Полчаса Он читал это письмо: "Я увидела Тебя однажды, Я Тебя полюбила! Я не люблю никого больше! Приходи ко Мне+" Он очень долго читал. Субал сказал: "Ах, какое письмо! Кришна, Ты должен написать ответное письмо". Кришна сказал: "Да, сейчас Я напишу письмо. Я вложу всю любовь, которая есть во Мне в это письмо". Кришна взял павлинье перо. Ему протянули лепесток, Он написал: "Ра" и остановился. Прошло много-много времени. Он думал. Когда Он написал "Ра", все то, что было в Его сердце, было вложено в один этот слог. Он сказал: "Я закончил письмо. Все, что Я хотел написать, Я написал". Они отдали письмо Туласи и она побежала обратно.

Когда Шримати Радхарани раскрыла это письмо, Лалита спросила: "Что Он Тебе пишет?" Шримати Радхарани стала говорить: "Он пишет, что любит Меня, как никого другого. Когда Он повторяет Мое имя, сердце Его плавится. Он хочет встретиться со Мной, и сегодня вечером Мы встретимся с Ним". Она долго рассказывала все это, и когда Лалита посмотрела, она удивилась: "А где же тут все это написано?" Радха говорит: "Здесь. Здесь все это есть".

Смысл этой истории в том, что все есть в святом имени. В одном слове, в одном слоге святого имени есть все - весь духовный мир, вся любовь, все, что только можно. Единственное, что нам нужно - это просто повторять святое имя Кришны: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Материал подготовила Мандали даси.
http://www.goswami.ru/articles/127.html
[430x661]

Мне хотелось рассказать маленькую историю о человеке, имени которого не сохранила история. От него осталась только кличка, говорящая сама за себя: Бонду - "Простофиля".

За разговорами о том, какими качествами должен обладать духовный учитель (не дай Бог ошибиться и сделать неправильный выбор!) как-то само собой забылось, что ученик тоже должен обладать качествами и что только непоколебимая вера в духовного учителя и бескорыстное служение ему могут принести ученику дар духовного знания и подлинного духовного опыта.

У Нандакишоры Госвами из Нитьянанда-паривары был мальчик слуга, который пас коров. Его прозвали "Простофилей" за бесхитростность, граничившую с глупостью. Доверчивость была объектом постоянных шуток и розыгрышей, потому что он в невинности своей свято верил каждому услышанному слову, особенно если слово это исходило от гуру.

По утрам Бонду уходил пасти коров в Бхандираван, лес на другой стороне Ямуны. И однажды от духовного учителя он услышал, что Нандалал, сын Махараджи Нанды тоже пасет коров где-то в Бхандираване. Гуру не может сказать неправду, поэтому Бхонду кадый день стал мечтать о том, как однажды он повстречает на поляне Бхандиравана или под большим баньяном Нандалала. Каждый день он думал о том, как они будут петь и плясать, когда наконец встретятся. Его желание поскорее увидеть Кришну день ото дня становилось все сильнее. Но Нандалал все не приходил и не приходил. Иногда ему становилось обидно до слез, но вера в слова гуру не уменьшалась. Йасйа деве пара бхактир йасйа деве татха гуру - Кришну можно подкупить только бесхитростностью и простотой, и то, что в глазах обычных людей было недостатком, в глазах Нандалала стало величайшим достоинством. Мог ли Он обмануть веру Бонду? Мог ли Он притвориться, что не услышит его всхлипываний? Поэтому однажды они встретились под огромным баньяном в Бхандираване и с тех пор больше не расставались. Каждый день Нандалал приходил туда со Своими друзьями и коровами и каждый день Его встречал там Бонду со своим стадом. Каждый день Бонду старался принести что-то для своего друга, пока однажды Нандакишор Госвами не застал его уходящим на пастбища с огроной корзиной на голове.

- Что это у тебя, Бонду?
- Это сладости для Нандалал и Его друзей.
- Для Нандалала? Какого Нандалала?
- Того, который играет на флейте. Кажый день мы с Ним вместе пасем коров в Бхандираване.
- Постой, постой... Как Он выглядит? можешь сказать мне?

- Точно так же, как вы описывали Его! Тело у Него ярко-голубое, носит Он желтое дхоти, на шее у Него гирлянда из лесных цветом, в волосах - павлинье перо, а на губах - всегда улыбка. О Шрипада! Я не могу описать вам, какой Он красивый!

Гуру не мог поверить своим ушам, но в то же время он знал, что Бонду не умеет лгать. Бонду, а не мог бы ты пригласить Нандалала сюда, к нам в ашрам? Пообещай Ему, что мы накормим Его и всех Его друзей самыми лучшими сладостями. Он придет?

- Конечно, придет. Ведь Он же - мой друг!

Бонду уже предвкушал, как обрадуется Нандалал этому приглашению, но когда он передал своему другу просьбу духовного учителя, Нандалал тотчас сказал: "Нет, Бонду, я не смогу к нему прийти". Сначала Бонду показалось, что он ослышался: "Нет, Нандалал, Ты должен пойти. Ведь я же обещал! Я же не могу нарушить слово, которое дал своему гуру!" Но Нандалал отрезал: "Нет, Бонду, Я не пойду к Шрипаду. Какое Мне до него дело?"

Бонду отказывался верить своим ушам. Еще никогда Нандалал не был так резок с ним. Он всего только раз попросил Нандалала исполнить его пустяковую просьбу, и то наткнулся на отказ. Слезы обиды покатились у него из глаз, а слова застряли в горле. Он отвернулся, чтобы Нандалал не видел его слез и, всхлипывая, побежал собирать свое стадо. Собрав коров, он погнал их по направллению к Ямуне. При этом он старался не смотреть назад, на растерянного Нанадалала. Когда Нандалал понял, что Бонду уходит от Него, Он бросился за ним вдогонку: "Ты куда, Бондуууу!!!?"

Все так же, не оборачиваясь, Бонду пробормотал: "Если Тебе нет дела до Шрипады, то мне нет никакого дела до Тебя!" Мог ли Нандалал спокойно слышать такие слова? "Погоди, Бонду! Послушай Меня! Остановись же!" Но Бонду только ускорил свои шаги. Весь мир гонится за Кришной, а Кришна бежит за простым пастухом, обидевшимся на Него. Почему? Потому что слишком привык к его бесхитростной любви.

Нет ли здесь противоречия? Почему Бонду, поставленный перед выбором - гуру или Кришна, выбирает гуру и отворачивается от Кришны? Ведь любовь к гуру не должна заслонять Кришны. Но в том-то и дело, что для Бонду гуру неотличен от Кришны, ибо он знает: "Пока у меня есть гуру, Кришна останется со мной, но стоит мне изменить гуру, я потеряю вместе с ним и Кришну". Поэтому, забыв обо всем, Нандалал Сам бежит за Бонду. Разумеется, от Нандалала не убежать. Обогнав Бонду, Нандалал дрожащим голосом стал оправдываться перед ним: "Чего ты сердишься? Ты не понял Меня. Конечно же, я не могу отказаться от приглашения твоего гуру. Я знаю, что Шрипада любит Меня и ждет. Но Читать далее...

Харе Кришна!
иногда вот бывает, что мешают мысли. желание поковырятся и найти что-то "не то"... вот например часто думаю: "есть ли плохое и хорошее?" ведь если взглянуть глубже - то изначально был лишь Господь... а все остальное, что есть сейчас - это то как Он Себя распространил... и все вокруг - Его проявления...

бхумир апо 'нало ваюх кхам мано буддхир эва ча
аханкара ишиям ме бхинна пракритир аштадха

бхумих-земля; апах-вода; аналах-огонь; вайух-воздух; кхам-эфир; манахум; буддхих-разум; эва-безусловно; ча-и; аханкарах-ложное эго; ити-таким образом; ийам-все эти; ме-Мои; бхинна-отделенные; пракртих-энергии; аштадха-восьми видов.

Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго-все эти восемь элементов являются Моими отделенными материальными энергиями.



апарейам итас тв анйампракртим виддхи ме парам
джива-бхутам маха-бахойайедам дхарйате джагат

апара-низшей; ийам-этой; итах-кроме; ту-но; анйам-другая; пракртимэнергия; виддхи-знай же; ме-Моя; парам-высшая; джива-бхутам-состоящая из живых существ; маха-бахо-о сильнорукий; йайа-которые; идам-этот; дхарйате-используют или эксплуатируют; джагат-материальный мир.

Кроме этих восьми элементов, о сильнорукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые эксплуатируют ресурсы материальной, или низшей природы.



этад-йонини бхутанисарванитй упадхарайа
ахам кртснасйа джагатахпрабхавах пралайас татха

этат-эти две природы; йонини-источником возникновения которых; бхутани-всего сотворенного; сарвани-всех; ити-это; упадхарайа-знай же; ахам-Я; кртснасйа-включающий в себя все; джагатах-мира; прабхавахисточник возникновения; пралайах-разрушения; татха-а также.

Эти две природы /энергии/-источник всех сотворенных живых существ. Знай же наверное, что Я-начало и конец всего духовного и материального в этом мире.
(Б.Г. 7.4-6)



расо 'хам апсу каунтейапрабхасми шаши-сурйайох
пранавах сарва-ведешушабдах кхе паурушам нршу

расах-вкус; ахам-Я; апсу-воды; каунтейа-о сын Кунти; прабха-свет; асми-Я; шаши-сурйайох-луны и солнца; пранавах-сочетание трех букв а-у-м; сарва-во всех; ведешу-Ведах; шабдах-звуковая вибрация; кхе-в эфире; паурушам-талант; нршу-в человеке.

О сын Кунти, Я-вкус воды, свет солнца и луны, слог ом в ведических мантрах. Я-звук в эфире и талант в человеке.



пунйо гандхах пртхивйам чатеджаш часми вибхавасау
дживанам сарва-бхутешутапаш часми тапасвишу

пунйах-изначальный; гандхах-аромат; пртхивйам-земли; ча-также; теджах-жар; ча-также; асми-Я; вибхавасау-огня; дживанам-жизнь; сарвавсех; бхутешу-живых существ; тапах-аскеза; ча-также; асми-Я; тапасвишутех, кто совершает аскезы.

Я-изначальный аромат земли, Я-жар огня. Я-жизнь всех живущих и аскеза всех аскетов.



биджам мам сарва-бхутанамвиддхи партха санатанам
буддхир буддхиматам асмитеджас теджасвинам ахам

биджам-семя; мам-Я; сарва-бхутанам-всех живых существ; виддхи-знай же; партха-о сын Притхи; санатанам-изначальный, вечный; буддхих-разум; буддхиматам-разумных; асми-Я; теджах-доблести; теджасвинам-могущественных; ахам-Я.

О сын Притхи, знай же, что Я-изначальное семя всего сущего, разум разумных и доблести могущественных людей.



балам балаватам чахамкама-рага-вивариджитам
дхармавируддхо бхутешукамо 'сми бхаратаршабха

Я-сила сбалам-сила; бала-ватам-сильных; ча-и; ахам-Я; кама-страсти; рага-и привязанности; вивариджитам-свободных; дхарма-авируддхах-не противоречащая религиозным принципам; бхутешу-для всех живых существ; камах-половая жизнь; асми-Я; бхарата-ршабха-о предводитель Бхаратов.

Я сильных, свободных от страсти и желаний. Я-половая жизнь, не противоречащая религиозным принципам, о предводитель Бхаратов [Арджуна].



йе чаива саттвика бхавараджасас тамасаш ча йе
матта эвети тан виддхина тв ахам тешу те майи

йе-все, которые; ча-и; эва-безусловно; саттвиках-в благости; бхавахсостояния бытия; раджасах-в гуне страсти; тамасах-с гуне невежества; ча-также; йе-все, которые; маттах-от Меня; эва-безусловно; ити-таким образом; тан-эти; виддхи-знай же; на-не; ту-но; ахам-Я; тешу-в них; те-они; майи-во Мне.

Знай же, что все состояния бытия, будь то благость, страсть или невежество, являются результатом действия Моей энергии. В некотором смысле Я есть все, но вместе с тем Я существую независимо от всего остального. Я не подвержен влиянию трех гун материальной природы; напротив, они сами /это они/ подвластны Мне.

(Б.Г. 7.7-12)


так как тогда что-либо Божествееное может быть плохим?
вот например от многих я слышу про демонические проявления.. про то как плохо жить, про большое колличество проблем, вообем - про темную сторону жизни. но ведь это другая сторона одной медали: и не плохо, и не хорошо, - Божественно. вот говорят: люди сделали.. люди придумали... люди испортили... да как так? люди - сами не вправе ничего решать, и если бы не было так предусмотрено Богом - то ничего б и Читать далее...

воскресенье, 11 сентября 2005

"Два рассказа, произведших на меня самое глубокое впечатление были рассказ пуджари, который заботится и Божествах живущих в доме Адвайтачарйи и история, рассказанная преданным по имени Хридайананда Махарадж..."

Позвольте мне кратко рассказать суть этих двух историй.

В первой истории пуджари рассказывает о том, что когда Прабхупада, будучи еще ванапрастхой, раз или два в месяц приходил в тот храм, он садился где-то на задворках и часами повторяя святое имя, рыдал и плакал. Затем через какое-то время, став санньяси, он приходил и вел себя точно также, но рыдал и плакал еще сильнее. И вот однажды он пришел и рассказал пуджари о том, что на следующий день собирается отплыть в Америку и, что все это время он постоянно приходил туда, потому что это было местом, где Господь Нитьянанда, Господь Чайтанья и Адвайтачарйа встречались и обсуждали организацию движения санкиртаны. Он говорил о том, что его Гурудев поручил ему невыполнимую миссию, поэтому он приходил сюда, молясь о том, чтобы оказаться способным выполнить эту миссию.

Годы спустя пуджари стал встречать западных преданных в своем храме. Однажды один из них подарил ему журнал «Назад к Богу» и пораженный пуджари увидел в нем фотографию Прабхупады, тогда он понял, что миссия Прабхупады была успешной, так как он получил благословения Господа Чайтаньи, Господа Нитьянанды и Адвайтачарйи.

Следующий рассказ, глубоко врезавшийся в мою память, был рассказан пуджари Хридаянандой, о том...

одно время каждую ночь, около часа ночи, он слышал чей-то плач. Однажды он все-таки забрался на крышу своего дома, чтобы выяснить, что же происходит? И как вы думаете что он увидел? Он увидел Прабхупаду подметающего двор храма Радха Дамодара, рыдающего, зовущего Рупу и Санатану Госвами, просящего о помощи, просящего подготовить его к выполнению его миссии.

Пуджари говорит о том, что он родился во Врадже и прожил там всю свою жизнь, за которую он встречал многих удивительных садху, но никто из них не проявлял таких глубоких переживаний, бхаджана, как Шрила Прабхупада.

Читая истории этой книги, одну за другой, особенно эти две, я был потрясен - вспоминает Бхактитиртхи Свами.

- Эти две истории заставили слезы литься даже из моих крокодиловых глаз, потому что открыли мне то, на какие потрясающие жертвы пошел Шрила Прабхупада, открыли мне всю глубину его решимости и настойчивости. Эти истории помогли мне глубже понять связь Шрилы Прабхупады с Махапрабху и Госвами".


Примечание: Истории упомянутые Махараджем, описаны в новой книге ученицы Шрилы Прабхупады Матаджи Мулапракрити. Книга назвается "Наш Шрила Прабхупада, друг всех живых существ".
[492x699]

Вообще говоря, пост означает полное воздержание от еды и питья, хотя допускается выпить воду ачаманы и чаранамриту (только три капли). Если человек не может обойтись без воды и пищи, он может попить и поесть один раз после полудня, исключив из своего рациона зерновые и бобовые продукты. Эта пища, называемая накта, т.е. ужин, может состоять из корнеплодов (кроме свеклы), фруктов, воды, молочных продуктов, орехов, сахара и овощей (кроме грибов). В экадаши надо стараться не пить и не есть больше одного раза. Как говорит Господь Кришна Арджуне, тот, кто полностью постится в экадаши, получает всю награду, а тот, кто ограничивается нактой получает половину. Конечно, для каждого преданного в Движении сознания Кришны проповедь является самой важной обязанностью, и, если полный пост в экадаши препятствует выполнению этой обязанности, тогда полный пост можно не соблюдать. Но если преданный в соостоянии следовать правилам полного поста и продолжать исполнение своих обязанностей, то он во что бы то ни стало должен делать это.


Основное правило соблюдения поста в экадаши - строго избегать употребления зернобобовых продуктов. Также не следует спать днём; растираться маслом; жевать орехи бетеля; касаться женщин в период менструации, а также чандалов, пьяниц, ткачей или прачек; бриться; есть из бронзовой посуды. Тот же, кто ест в экадаши, должен помимо зерновых и бобовых избегать следующего: шпината, меда, баклажанов, еды в чужих домах, асафетиды и морской соли (другие виды соли, например, поваренная допустимы). Принимать гомеопатические лекарства в этот святой день может только тот, кто болен.

Хотя в настоящее время ведический календарь начинается с месяца Чайтра, или Вишну (март-апрель), в древности он начинался с месяца Маргаширша, или Кешава (ноябрь-декабрь). Это очень благоприятный месяц. Господь Шри Кришна говорит в "Бхагавад-гите" [10.35]: "Среди месяцев Я - ноябрь и декабрь". Тем, кто собирается соблюдать пост в экадаши, рекомендуется начинать именно с этого месяца. В каждом месяце имеется два дня экадаши: один в темной половине месяца, другой - в светлой. Оба они обладают одинаковой силой для духовного продвижения.

Перед тем, как начинать поститься, преданный должен утвердиться в решении строго придерживаться взятого обета. Затем он должен найти учёного, дваждырождённого преданного Всевышнего Господа, и непосредственно у него обучиться священному процессу соблюдения поста в экадаши. Тот, кто совсем не может поститься из-за серьёзной болезни или преклонного возвраста, должен найти высокопродвинутую душу и в экадаши что-то пожертвовать ей. Для вайшнавов же подобное предписание означает, что в день экадаши они должны с особым старанием распространять сознание Кришны - это величайшее сокровище. Ещё одним важным предписанием является слушание и чтение о каждом дне экадаши. Господь Шри Кришна Сам рекомендует эту практику как помощь в достижении результатов поста.

Если пост в экадаши случайно был пропущен, его можно соблюдать на следующий после экадаши день, в двадаши, и прервать в трайодаши, на третий день. В ведических писаниях сказано:

"Если искренне стремящийся достичь обители Верховной Личности Бога забыл об экадаши, он может соблюдать его в двадаши, поскольку экадаши продлевается на следующий день".

Во время экадаши светлой половины месяца надо медетировать на 12 святых имен Господа Вишну, воспевая мантру ом кешавайа намах и другие мантры, регулярно произносимые преданным Господа при нанесении на тело тилаки. Во время экадаши темной половины месяца преданный должен медетировать на 16 святых имен четвертичной экспансии Всевышнего Господа и их последующих полных частей. Преданный должен воспевать ом санкиртанайа намах, ом говиндайа намах и т.д. [см. "Чайтанья-чаритамрита", Мадхья-лила 20.195-197].

Во время экдаши надо каждый раз медитировать на Верховную Личность Бога, Господа Шри Кришну, отдавая должное Его полным экспансиям. Можно медитировать также на мурти различных форм Господа, которые описаны в шастрах.

Если астрономически экадаши совпадает с десятым днём луны, дашами, тогда пост не соблюдается, так как экадаши считается загрязнённым. Однако если экадаши совпадает с двадаши, двенадцатым днём, то он считается чистым, называется махадвадаши, и его следует соблюдать. В ведической традиции махадвадаши приравниваются к экадаши.

После строгого, согласно правилам и предписаниям, соблюдения экадаши, пост следует прервать на двадаши; время для прерывания поста должно укладываться в два с половиной часа с момента восхода солнца.

Согласно писаниям, каждый человек старше пяти лет должен соблюдать пост в экадаши. Ачарьи советуют всем четырём социальным и духовным сословиям искренно и строго соблюдать экадаши, чтобы достичь высшей обители Шри Кришны. Тем не менее есть и такое наставление замужним женщинам: "Жена при живом муже должна просить его позволения соблюдать пост. Пренебрегая этим, она сокращает жизнь мужа и посылает его в ад".Поэтому замужняя женщина должна получить у своего мужа Читать далее...

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

В начале Кали-юги Нарада Муни пришел к Господу Брахме и спросил его, как смогут получить освобождение падшие люди Кали-юги. Нарада задал этот вопрос, после чего внимательно выслушал ответ ислкючительно ради нашего блага, подобно тому, как Арджуна выслушал Бхагавад-гиту.

Господь Брахма ответил: "Это главный секрет всех Ведических шастр, благодаря которому ты сможешь пересечь ужасный океан Кали-юги. Просто воспевая имя Верховной Личности Бога, Господа Нараяны, обитатели Кали-юги очищаются ото всех грехов."

Нарада Муни опять спросил: "Что же это за имя?"

Господь Брахма ответил: "Эти шестнадцать имен в Харе Кришна маха-мантре - единственное средства разрушения грехов в Кали-югу. Ни одни Ведические писания не предписывают никакого иного средства."


Господь Брахма продолжал: "Таким образом, маха-мантра (великий гимн, приносящий освобождение уму), состоящая из шестнадцати имен разрушает материальную оболочку дживатмы, состоящую из шестнадцати элементов (пяти позанющих чувств, пяти действующих чувств, пяти воздушных потоков и тонкого тела). Когда грубые и тонкие материальные оболочки дживатмы разрушаются в результате повторения Харе Кришна маха-мантры, Верховноый Господь Кришна появится перед дживой, подобно сияющим лучам солнца в безоблачном небе.

Святое имя - чинтамани, ибо оно дает челвовеку все, чего он пожелает. Материалистам оно дает дхарму, артху, каму и мокшу, а бескорыстным преданным оно дает чистую любовь к Кришне. Святое имя безгранично, не имеет начала, неделимо и обладает абсолютным сознанием. Все, что есть в Кришне, есть в святом имени, ибо они неразделимы. Святое имя вечно свободно ото всей материальной скверны".

Кришна неотличен от Своей формы, таким образом святое имя и Кришну невозможно отделить друг от друга. Если человек вспоминает святое имя Кришны, он также вспоминает образ Кришны. Святое имя Кришны в полной мере обладает всеми Его шестидесяти четырьмя качествами. Приняв прибежище у самого главного - святого имени Кришны, - преданный может осознать и начать воспринимать все остальные привлекательные атрибуты Верховного Господа, такие как Его прекрасный образ, качества и игры. Господь Чайтанья учил, что все игры Господа смогут раскрыться через воспевание Харе Кришна. Святое имя - это самое драгоценное сокровище в казне Кришны, поскольку оно содержит в себе весь духовный мир!"

"Из всех методов преданного служения святое имя Кришны является духовным в наичистейшей форме. Описывая вечную дхарму живого существа, Хари-бхакти-виласа утверждает, что воспевание и медитация на Шри Наму (святые имена Кришны) является лучшим методом преданного служеиня.

Кришна-нама принимается всеми как воплощение Господа Шри Кришны на этой земле. Хотя Он является в виде слова, "Кришна", тем не менее по Своему непостижимому могуществу, Он абсолютно духовен. Имя - это особое воплощение Верховной Личности Бога. Так как Кришна и Его имя тождественны, Кришна низошел на землю как нама. Мы впервые встречаемся с Кришной в Его имени. Если мы с решимостью настроены достичь Кришны, мы должны сперва принять имя Кришны."

"Самые продвинутые преданные, полностью посвятившие себя Шри Кришне, из всех видов практики преданного служения выбирают исключительное прибежище у Кришна-намы. Нет иного метода, столь же чистого и духовного, как пение имени Кришны".

Воспевание святого имени - это вечная функция души. В материаьлном мире воспевание Харе Кришна - это главное служение, позволяющее очищаться и продвигаться духовно. Все остальное является вспомогательным для главного служения повторения Харе Кришна. Однако, когда преданный возвращается в духовный мир, воспевание святого имени будет продолжаться фоном, в то время как на передний план выйдет совершение других видов служения, приносящих удовольствие Радхе и Кришне.

Войдя в обитель Кришны, преданный получит конкретное служение, которое он будет совершать для Радхи-Говинды, и оно будет самым важным. В это время, святое имя будет сопровождатеь его фоном, помогая и давая энергию выполнять это служение. Например, когда гопи взбивают свежий йогурт, чтобы приготовить масло для Кришны, они непрерывно воспевают Его славу, отбивая ритм своими браслетами и колокольчиками на талии.

Рупа Госвами говорит, что из шестидесяти четырех видов преданного служения девять являются самыми главными. Затем он говорит, что пять являются самыми главными. Затем Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что эти пять сводятся к одному, а именно воспеванию святых имен Кришны, как к самой главной форме преданного служения.

"После тщательного анализа этих пяти, можно сделать вывод, что лучшим методом является служение святым именам Бога, которое является корнем всех остальных методов, и прославлятеся превыше всех. (1) Садху-санга - Общение с преданными рекомендуется для того, чтобы создать вкус или склонность к служению святым именам Господа. Это приходит в результате общения со Читать далее...

http://www.litportal.ru/genre32/author4151/read/page/1/book18128.html
Генри Лайон Олди
"гроза в безначалье" по ведическим мотивам...