Иерусалимская Православная Церковь является колыбелью христианства, матерью христианских Церквей, хранительницей священных для христианства сокровищ Земли, где жил, учил и совершил дело искупления мира Иисус Христос. Первым епископом и устроителем Иерусалимской Церкви был, по преданию, апостол Иаков, брат Господень по плоти (+ ок. 63), возглавивший Апостольский Собор в Иерусалиме.

Каноническая территория: Израиль, Иордания и Палестина.

Епископат Иерусалимской Церкви насчитывает 19 архиереев. Автономной частью Иерусалимской Церкви является Синайская Православная Церковь с монастырем святой великомученицы Екатерины на Синайской горе.

Высшее духовенство по традииции образуют почти исключительно греки, греками в основном являются также монашествующее духовенство и монахи, белое духовенство и миряне в подаляющем большинстве арабы, хотя в последнее время в этой области и наметились изменения.

Титул Предстоятеля: Блаженнейший Патриарх Святого Града Иерусалима и всей Палестины.

Патриаршая резиденция находится в Иерусалиме, патриаршим храмом является собор в честь Воскресения Христова (Иерусалим).

Число последователей - 130 тыс. человек, 99 процентов из них - арабы, 1 процент - греки. Живут в Иордании, Палестине, Израиле, свыше 4 тыс. палестинских православных арабов поселились в Гондурасе.


Краткий исторический очерк
Иерусалимская Православная Церковь, древнейшая из Поместных Церквей, была основана Самим Господом нашим Иисусом Христом и по праву может считаться Матерью всех христианских Церквей.

После вознесения Христа и сошествия Святого Духа апостолы отправились в мир проповедовать Евангелие, основывая новые христианские общины, новые Церкви. Иерусалимская община была возглавлена святым Иаковом, братом Господним, который и считается ее первым епископом.

С первых лет на Иерусалимскую Церковь обрушились гонения со стороны иудеев, даровавшие Иерусалимской Церкви первого пострадавшего за Христа мученика – архидиакона Стефана. История последующих двух веков для Иерусалимской Церкви была не столь приметной.

Усилиями Константина Великого и его святой матери императрицы Елены, посредством обретения Честного и Животворящего Креста Господня и воздвижения храмов на Святых Местах (326), Иерусалимская Церковь вступает в стадию длительного процветания вплоть до IV Вселенского Собора (451), на котором епископу Иерусалимскому был дарован титул Патриарха. В последующие двести лет характерной чертой жизни Иерусалимской Церкви являлся бурный расцвет монашества.

С покорением Палестины арабами (638) жизнь Иерусалимской Церкви меняется коренным образом: наступает долгий период великой скорби. Выпавшие на долю Иерусалимской Церкви несчастья на какое то время были прерваны приходом крестоносцев (1099), за которым, однако, последовал более печальный приход мамлюков (XIII-XV в.в.) – наиболее трагическое время всей истории Иерусалимской Церкви. Ненавидящие христианство мамлюки предприняли всевозможные попытки, чтобы уничтожить все, что имеет хоть какое-то отношение к христианству. После завоевания Палестины турками (1517) в истории Иерусалимской Церкви начинается более спокойный период.

С 1517 года и до наших дней история Иерусалимской Церкви по своей сущности сосредотачивается на паломничестве и борьбе за Святые Места с возведенными на них храмами. Неусыпным хранителем святынь выступает монашество. Притязания начались еще в XIV веке, когда прибывшие на Святую Землю монахи-францисканцы создали вместе с монофизитами различных национальностей несколько общин и выдвинули свои права на Святые Места. Позже здесь столкнулись все силы запада и востока. Католическая Церковь не могла смириться с мыслью о переходе Святых Мест православным (1634) и не прекращала своих притязаний вплоть до XIX века, пока этот вопрос не был решен окончательно конфирмацией Status Quo в Париже (1856) и Берлине (1878).

С этого момента в истории Иерусалимского Патриархата начинается новая эра. Монахи и дарители начали скупать землю, возводя на ней храмы и монастыри, отстраивая развалины и закладывая необходимую основу для нормального функционирования Патриархата.

Историю Иерусалимской Православной Церкви можно разделить на четыре больших периода, из которых первый - древняя история (33-638), второй - история Средних веков (638-1517), третий - новая история (1517-1856) и четвертый - новейшая история (1856- до наших дней).

Источников и исторических свидетельств, по которым можно исследовать историю Иерусалимской Церкви немного, однако не было периода, чтобы они отсутствовали совершенно.

Более подробно см. статью "История Иерусалимской Церкви".


Святые и святыни
Иерусалимская Церковь дала миру таких святых, как архиепископ Кирилл Иерусалимский (+ 386); патриарх Ювеналий Иерусалимский (+ ок. 458), деятель III и IV Вселенских Соборов; епископ Маиумский святитель Косма (+ ок. 787), песнопевец, составивший каноны на многие великие праздники и Страстную седмицу преподобные основатели палестинских обителей Читать далее...

Антиохийская Православная Церковь, по преданию, основана около 37 г. апостолом Павлом и Варнавой в Антиохии [1].

Официальный сайт: http://www.antiochpat.org/
Епископом этой Церкви был муж апостольский святой Игнатий Богоносец (+ II в.). Пресвитер Лукиан (+312) основал в Антиохии знаменитую Антиохийскую богословскую школу, которая способствовала систематизации христианского догматического учения и оставила богатое литературное наследие. Из Антиохийской Церкви вышли святые подвижники и защитники Православия: святитель Иоанн Златоуст, который родился в Антиохии и был там пресвитером до призвания на Константинопольскую кафедру; преподобный Иоанн Дамаскин (+ ок. 780), богослов, приведший в систему христианское учение веры, церковный писатель, защитник иконопочитания; преподобный Иларион Великий (+ ок. 371), основатель монашества в Палестине и первый наставник антиохийских иноков, и многие другие.

На I Вселенском соборе (в Никее, 325 г.) была подтверждена древняя традиция, в соответствии с которой епископ Антиохийский провозглашался главенствующим епископом своего округа. Тогда под юрисдикцией Антиохии находились: Сирия, Финикия, Палестина, Аравия, Киликия, Кипр, и Месопотамия.

После III Вселенского собора (в Эфесе, 431 г.) от нее откололись почти все восточные епархии, принявшие несторианство.

На IV Вселенском соборе (в Халкидоне, 451 г.) получила статус патриархата, причем Антиохийский патриарх получил преимущество чести после патриархов Рима и Константинополя. По решению этого же собора 58 ее епархий были переданы Иерусалимской православной церкви.

Осуждение монофизитства на IV Вселенском соборе привело к разделению Антиохийской православной церкви на две части: оставшихся верными православию и склонившихся к монофизитству. Сохранившие православие получили название мелькитов (от слова мельк - император, т.е. сторонников византийского императора), принявшие монофизитство - яковитов. Православные преобладали в в эллинизированных прибрежных городах, монофизиты в небольших городах и сельской местности внутренней Сирии. Свой отпечаток на развитие монофизитской смуты наложили противоречия существовавшие между греками и семитским населением Антиохийского патриархата. Контроль над патриаршей кафедрой переходил попеременно от мелькитов к яковитам, а с 550 г. Антиохийская церковь официально разделилась на две части: православную и яковитскую церковь (при этом яковиты по прежнему называют себя православными).

В период с 702 по 742 гг. антиохийский патриарший престол оказался вакантным, этим воспользовались монахи чтившие отшельника Марона своим покровителем, и образовали свой собственный маронитский патриархат Антиохии.

В 960 г. Византия вновь завоевала Сирию, после чего был восстановлен мелькитский патриархат, принявший византийскую обрядность и православный канон.

После завоевания крестоносцами Палестины и образования там их государств престол (с 1199) находился в эмиграции в Константинополе. Папистами же был создан Антиохийский латинский патриархат. После ликвидации в 1268 г. антиохийского королевства крестоносцев, завоеванного мамлюками, удалось восстановить православный патриархат, из эмиграции патриарх вернулся в 1269 году. из-за того, что город Антиохия был почти полностью разрушен, патриарший престол в 1342 или 1366 г. был перенесен в Дамаск, где находится и поныне. В 1517 году Дамаск был захвачен Османской империей и Антиохийский патриарх снова оказался под главенством Константинополя.

Новый раскол произошел в 1724 году, когда вновь избранный патриарх Кирилл VI признал главенство папы римского и стал униатом. Православный собор отстранил его от занимаемой должности и избрал нового патриарха, однако часть церкви окончательно откололась и приняла название Мелькитской греко-католической.

С 1724 по 1899 высшее духовенство патриархата избиралось из греков, однако впоследствии высшие духовные саны стали получать и арабы, в итоге возглавившие патриархат.

Каноническая территория - Сирия, Ливан, Ирак, Кувейт; юрисдикция Антиохийского Патриархата распространяется также на ряд епархий в Европе, странах Северной и Южной Америки и в Австралии. Из 18 имеющихся епархий 6 находятся в Сирии и 6 в Ливане, остальные в Турции, Иране и пр. вышеназванных странах. Епархии в южноамериканском и австралийско-океаническом регионе объединены в 3 экзархата: мексиканский, чилийский и австралийский.

Епископат Антиохийской Церкви насчитывает 32 архиерея. Богослужение совершается на древнегреческом и арабском языках.

При патриархе имеется Священный синод, который объединяет всех правящих архиереев и собирается, в соответствии с древними канонами, один раз в год - после Пасхи.

Титул Предстоятеля: Блаженнейший Патриарх Великой Антиохии, Сирии, Киликии, Иверии, Месопотамии и всего Востока.

Патриаршая резиденция и кафедральный собор в честь Успения Пресвятой Богородицы находятся в Дамаске.

Численность последователей - ок. 800 тыс. человек. По этнической принадлежности это Читать далее...

Александрийская Православная Церковь, по преданию, основана около 67 г. апостолом Марком в столице Северного Египта Александрии. С 451 г. - патриархат, третий по значению после Рима и Константинополя.

История ее овеяна немеркнущей славой. Она дала христианскому миру великих учителей и борцов за Православие - святителей Афанасия Великого (+373) и Кирилла Александрийского (+444). Из этой Церкви вышли знаменитые богословы - пресвитер Климент Александрийский (+ ок. 216) и его преемник Ориген (+251), ставшие основателями научного богословия и положившие начало воцерковлению языческой эллинской культуры и философии.

Александрийская Церковь является родиной монашества. На ее священной земле подвизались основоположник восточного иночества преподобный Антоний Великий (+356), первый устроитель общежительного монашества преподобный Пахомий Великий (+348), знаменитые египетские аввы Паисий Великий (+400), Пимен Великий (+450) и другие.

Однако уже в конце V - начале VI века Александрийская Церковь была сильно ослаблена монофизитской смутой. В VII веке она окончательно пришла в упадок в связи с арабским нашествием, а в начале XVI века была завоевана турками и до последнего времени находилась в сильной церковной зависимости от Константинополя.


Каноническое устройство
Александрийская Православная Церковь управляется патриархом. Под его председательством действует Священный Синод, членами которого являются митрополиты.

Церковь организована как Патриархат состоящий из епархий - архиепископии, управляемой патриархом, а также ряда митрополий и епископий. Существуют также титулярные кафедры.

Каноническая территория - Африка [1]

Александрийская Церковь владеет рядом подворий и представительств при братских Поместных Церквах: 2 подворья в Афинах (храм святых Афанасия, Николая и Фотия в Кипсели и монастырь св. Нектария Аттикийского), Патриаршая канцелярия в Афинах во главе с представителем патриарха, представительство на Кипре в Ларнаке, Александрийское подворье в России.

Богослужение традиционно совершается на древнегреческом и арабском языках. В разных частях Африки - на соотвественных местных языках, в зависимости от паствы.

Титул Предстоятеля:

краткий: Блаженнейший Папа и Патриарх Александрийский и всей Африки.
торжественный: Блаженнейший, Божественнейший и Святейший Отец и Пастыреначальник, Папа и Патриарх Великого Града Александрии, Ливии, Пентапопш Эфиопии, всего Египта и всей Африки, Отец Отцов, Пастырь Пастырей, Архиерей Архиереев, Тринадцатый Апостол, Судья Вселенной.
Патриаршая резиденция и кафедральный собор в честь Благовещения Пресвятой Богородицы находятся в Александрии. Еще одна патриаршая резиденция имеется в Каире.


Епархии
[2]

Александрийская архиепископия
Митрополии:


Аксумская
Дар-эс-Саламская (Иринопольская)
Ермопольская
Зимбабвийская
Йоханнесбургская (Иоаннопольская)
Камерунская
Кампальская
Карфагенская
Кейптаунская (Мыса Доброй Надежды)
Кенийская
Леонтопольская
Мванзинская
Мемфисская
Нигерийская
Пелусийская
Птолемаидская
Триполийская
Хартумская
Центральноафриканская
Епископии:


Ганийская
Замбийская
Колвезийская
Мадагаскарская
Мозамбикская
Титулярные [3]:


Антинойская
Вавилонская
Дамьеттская
Елиопольская
Канопская
Карвасская
Киринская
Мареотидская
Нафкратидская
Никопольская
Нилопольская
Нитрийская
Тамиафская
Фиваидская

Статистика

нач. 2000-х - ок. 300 приходских священников, более 400 приходов, 3 действующих монастыря (Александрийский Саввинский, Каирский Никольский, Георгиевский в Старом Каире) [4].

Предстоятели
[5]

Св. aпостол Марк евангелист (ок. 42 - 4 апреля 62/63)
Свт. Аниан (ок. 62/63 - 16 ноября 83/84)
Свт. Авилий (ок. 84 - 22 февраля 95/98)
Кердон (ок. 98 - 5 июня 105...109)
Прим (ок. 110 - 17 июля 121)
Юст (Юстин) (ок. 121 - 11 августа 130)
Евмен (ок. 131 - 7 октября 139...144)
Марк II (Маркиан) (ок. 144 - 1 января 149...154)
Келадион (Келладий) (ок. 154 - 3 июля 164...167)
Агриппин (Агриппа) (ок. 167 - 30 января 180)
Юлиан (Юлий) (180 - 4 марта 189)
Свт. Димитрий (189 - 8 октября 231)
Иракла (231/232 - 5 декабря 246/247)
Сщмч. Дионисий Великий (247/248 - 10 сентября 264/265)
Свт. Максим (Максимиан) (264/265 - 9 апреля 282)
Свт. Феона (282 - 23 августа 300)
Сщмч. Петр I (кон. 300 - 25 ноября 311)
Ахилла (ок. 312 – июнь 313)
Свт. Александр I (ок. 313 - 19 апреля 328)
Свт. Афанасий Великий (328 - 336, 23 ноября 337 - 19 марта 339, 23 октября 346 - 9 февраля 356, 21 февраля 362 - 24 октября 362, нач. 364 - 4 мая 365, 1 февраля 366 - 2 мая 373)
Пист, арианин (ок. 337 - ок. 338)
Григорий, арианин (339...341 – 344...346)
Георгий, арианин (24 февраля 357 - 2 октября 358, 26 ноября 361 - 24 декабря 361)
Лукий, арианин (кон. 361, декабрь 365, 375 - 30 мая 378)
Петр II (373 - 374, 379 - 14/15 февраля 380)
Свт. Тимофей I (380 - 20 июля 384)
Феофил, Патриарх (384 - 15 октября 412)
Свт. Кирилл Читать далее...

Александрия Египетская (греч. ̓Αλεξάνδρεια, араб./тур. Искандеры, Скандеры) - центр Александрийской Православной Церкви, второй по величине город Арабской Республики Египет [1], крупный морской порт на побережье Средиземного моря, в западной части дельты Нила. В 1990-е годы площадь города составляла ок. 65 кв. км. (без пригородов), население - ок. 3,6 млн. человек.


История
Александрия была основана Александром Великим в 331-332 году до Р. Х. после завоевания им Египта и названна в его честь. История ее появления изложена в многочисленных и часто противоречивых свидетельствах из разных античных источников. По одной из легенд Александр начертил план нового города, насыпав основные линии зерном, поскольку у него под рукой не оказалось мела. Некоторые авторы упоминают стаи птиц, которые слетелись к ногам великого полководца и склевали зерно. Спутники Александра истолковали это как хороший знак: новый город будет процветать и кормить многие народы. По сведениям Псевдо-Каллисфена, на территории будущего города располагалось 16 египетских деревень, из которых значительным было лишь поселение Ракоте или Ракоти (коптско-саидский rakote, бохайрский rako+ - "основанное богом Ра"), где уже при фараонах Саисской династии (VII-VI вв. до Р. Х.) селились греки. Впоследствии это имя носил один из кварталов (греч. ῾Ρακῶτις), а египтяне называли так сам город.

Александрия стала форпостом, выполнявшим функции связующего звена между отдельными частями державы Александра. После смерти Александра (тело которого, по одной из легенд, было перевезено в Александрию) город стал столицей эллинистического государства Птолемеев в 305-330 годах до Р. Х. и вскоре превратился в крупнейший религиозный, культурный и экономический центр Средиземноморья. Алексндрия поддерживала тесные связи с Малой Азией, Палестиной, Аравией, Грецией, островами Эгейского моря, Карфагеном, Сицилией и Римом. Она стала полиэтничным торговым центром и средоточием чудес света.

Религиозная жизнь города в эллинистическую и раннехристианскую эпохи была очень пестрой: здесь процветали местные культы Сараписа и Исиды, многочисленные египетские языческие боги были отождествлены с греческими. Через Александрию восточные культы стали распространяться по Средиземноморью. Являясь практически единственным крупным городом в Египте, Александрия была оторвана от жизни долины Нила. Формально город обладал самоуправлением, которое осуществляли основанный Александром и вскоре упраздненный совет (буле) и организованное по афинскому образцу народное собрание (экклесия); главным должностным лицом являлся гимнасиарх, выступавший в качестве представителя народа. Однако реально столица Птолемеев не обладала автономией от царской власти, устроенной по образцу восточных монархий.

Александрия была наиболее космополитическим городом эллинистического Востока. Ее население составляли несколько групп: потомки коренных жителей, переселенцы из Канопа, греки и македоняне, евреи, а со II веке до Р. Х. - римляне и италийцы. В первые века по Родждестве Христовом в особую группу выделились принявшие Христианство египтяне - копты. На рубеже эр население Александрии быстро росло: если в начале I века до Р. Х. оно составляло 300 тысяч, то уже через 100 лет достигало, по некоторым оценкам, 1 миллиона. В городе часто происходили беспорядки и столкновения, в ряде случаев носившие антииудейский характер, поскольку евреи составляли привилегированную часть городской общины. Они поселились в Александрии сразу после основания города и занимали один, а позднее 2 из 5 кварталов города. Главным из них был квартал «Ϫ», расположенный в северо-восточной части города рядом с царским дворцом [2]. Несмотря на возможность жить по своим обычаям в отдельных городских кварталах, александрийские евреи были сильно эллинизированы. Представители высших сословий получали хорошее греческое образование. В ответ на появление в 1-й половине III века до Р. Х. в Александрии грекоязычных антиеврейских сочинений еврейская община города создает собственную литературу на греческом языке, предназначавшуюся для всего эллинистического мира и стремившуюся доказать древность и ценность еврейской истории и религии. По масштабу и распространению эта литература соперничала в античном мире с современной ей собственно греческой. Главным ее достижением был перевод на греческий язык Ветхого Завета - создание Септуагинты в 1-й половине - середина III века до Р. Х., в честь которого александрийские евреи установили особый праздник. Богослужение в местных синагогах также совершалось по-гречески. Другими важнейшими направлениями еврейской литературы на греческом языке являлись: составление текстов, примыкающих к канону (2-я и 3-я книги Маккавейские, Книга Премудрости Соломона); художественное, в том числе драматургическое переложение ветхозаветных сюжетов (Езехиэль, рубеж III и II вв. до Р. Х.; «Иосиф и Асенеф», II-I вв. до Р. Читать далее...

История Русской Православной Церкви

Крещение Руси
Начавшемуся в IX в. распространению христианства на Руси способствовало ее соседство с могучей христианской державой - Византийской империей. Юг Руси был освящен деятельностью святых равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия, просветителей славян. В 954 году приняла крещение княгиня Киевская Ольга. Все это подготовило величайшие события в истории русского народа - крещение князя Владимира и в 988 году Крещение Руси.

Русская Церковь в домонгольский период своей истории была одной из митрополий Константинопольского Патриархата. Возглавлявший Церковь митрополит назначался Константинопольским Патриархом из греков, но в 1051 году на первосвятительский престол был впервые поставлен русский митрополит Иларион, образованнейший человек своего времени, замечательный церковный писатель.

С X века строятся величественные храмы. С XI века на Руси начинают развиваться монастыри. В 1051 году преподобный Антоний Печерский принес на Русь традиции афонского монашества, основав знаменитый Киево-Печерский монастырь, ставший центром религиозной жизни Древней Руси. Роль монастырей на Руси была громадна. И главная их заслуга перед русским народом - не говоря об их чисто духовной роли - в том, что они были крупнейшими центрами образованности. В монастырях, в частности, велись летописи, донесшие до наших дней сведения о всех знаменательных событиях в истории русского народа. В монастырях процветали иконопись и искусство книжного писания, выполнялись переводы на русский язык богословских, исторических и литературных произведений. Широкая благотворительная деятельность монашеских обителей способствовала воспитанию в народе духа милосердия и сострадательности.

В XII веке, в период феодальной раздробленности, Русская Церковь оставалась единственной носительницей идеи единства русского народа, противодействовавшей центробежным устремлениям и междоусобицам князей. Татаро-монгольское нашествие - величайшее бедствие, постигшее Русь в XIII веке, - не сломило Русской Церкви. Она сохранилась как реальная сила и была утешительницей народа в этом трудном испытании. Духовно, материально и морально она способствовала воссозданию политического единства Руси - залога будущей победы над поработителями.

Объединение разрозненных русских княжеств вокруг Москвы началось в XIV веке. И Русская Церковь продолжала играть важную роль в деле возрождения единой Руси. Выдающиеся русские святители были духовными руководителями и помощниками московских князей. Святитель Митрополит Алексий (1354-1378) воспитал святого благоверного князя Димитрия Донского. Он, как позднее и святитель митрополит Иона Московский (1448-1471), силою своего авторитета помогал московскому князю в прекращении феодальных смут и сохранении государственного единства. Великий подвижник Церкви русской преподобный Сергий Радонежский благословил Димитрия Донского на величайший ратный подвиг - Куликовскую битву, послужившую началом освобождения Руси от монгольского ига.

Сохранению национального самосознания и культуры русского народа немало содействовали в тяжелые годы татаро-монгольского ига и западных влияний монастыри. В XIII веке было положено начало Почаевской Лавре. Эта обитель и ее игумен преподобный Иов многое сделали для утверждения Православия в западнорусских землях. Всего с XIV до половины XV века на Руси было основано до 180 новых монашеских обителей. Крупнейшим событием в истории древнерусского монашества было основание преподобным Сергием Радонежским Троице-Сергиева монастыря (около 1334 года). Здесь, в этой прославленной впоследствии обители, расцвел дивный талант иконописца преподобного Андрея Рублева.


Автокефалия Русской Церкви
Освобождаясь от захватчиков, Русское государство набирало силу, а с ним росла и сила Русской Православной Церкви. В 1448 году, незадолго до падения Византийской империи, Русская Церковь стала независимой от Константинопольского Патриархата. Митрополит Иона, поставленный Собором русских епископов в 1448 году, получил титул Митрополита Московского и всея Руси.

В дальнейшем возрастающая мощь Русского государства содействовала и росту авторитета Автокефальной Русской Церкви. В 1589 году московский митрополит Иов стал первым русским Патриархом. Восточные патриархи признали за русским Патриархом пятое по чести место.

XVII век начинался для России тяжело. С запада на Русскую Землю вторглись польско-шведские интервенты. В это время смут Русская Церковь, как и прежде, с честью выполнила свой патриотический долг перед народом. Горячий патриот Патриарх Ермоген (1606-1612), замученный интервентами, был духовным вождем ополчения Минина и Пожарского. В летопись истории Русского государства и Русской Церкви навсегда вписана героическая оборона Троице-Сергиевой Лавры от шведов и поляков в 1608-1610 годах.

В период, последовавший за изгнанием из России интервентов, Русская Церковь занималась одной из очень важных внутренних своих проблем - исправлением богослужебных книг и Читать далее...

Русская Православная Церковь - Поместная Автокефальная Церковь. Другое официальное наименование - Московский Патриархат.

Официальный сайт: http://www.patriarchia.ru/
Юрисдикция Русской Православной Церкви простирается на лиц православного исповедания, проживающих на канонической территории Русской Православной Церкви: в России, Украине, Белоруссии, Молдавии, Азербайджане, Казахстане, Киргизии, Латвии, Литве, Таджикистане, Туркмении, Узбекистане, Эстонии, а также на добровольно входящих в нее православных, проживающих в других странах.

Русская Православная Церковь при уважении и соблюдении существующих в каждом государстве законов осуществляет свою деятельность на основе:

Священного Писания и Священного Предания
канонов и правил святых апостолов, святых Вселенских и Поместных Соборов и святых отцов
постановлений своих Поместных и Архиерейских Соборов, Священного Синода и Указов Патриарха Московского и всея Руси
Устава
Русская Православная Церковь зарегистрирована в качестве юридического лица в Российской Федерации как централизованная религиозная организация.

Московская Патриархия и иные канонические подразделения Русской Православной Церкви, находящиеся на территории Российской Федерации, регистрируются в качестве юридических лиц как централизованные или местные религиозные организации.

Канонические подразделения Русской Православной Церкви, находящиеся на территории иных государств, могут быть зарегистрированы в качестве юридических лиц в соответствии с существующими в каждой стране законами.

Русская Православная Церковь имеет иерархическую структуру управления. Высшими органами церковной власти и управления являются Поместный Собор, Архиерейский Собор, Священный Синод во главе с Патриархом Московским и всея Руси. Подробнее см. "Административное устройство Русской Православной Церкви".


Статистика
Выборочные статистические данные. Подробнее см. Статистика Русской Православной Церкви.


1945 - Храмов и молитвенных домов - 10243; архиереев - 41; институт - 1, курсов - 4; монастырей - 104, насельников - 4632 [1].
1947 - Храмов и молитвенных домов - 14092; архиереев - 66, священников и диаконов - 9617; духовных академий - 2 с 31 учащ., духовных семинарий - 8 с 309 учащ.; монастырей - 99, насельников - 4668 [2].
1949 - Храмов и молитвенных домов - 14477; архиереев - 73, священников - 11835, диаконов - 1280; духовных академий - 2, духовных семинарий - 8; монастырей - 75, насельников - 4787 [3].
1950 - Храмов и молитвенных домов - 14273; архиереев - 71, священников - 11571, диаконов - 1664; духовных академий - 2 с 107 дневн. и 38 заоч. учащ., духовных семинарий - 8 с 546 дневн. и 39 заоч. учащ.; монастырей - 75, насельников - 4748 [4].
1959 - Храмов и молитвенных домов - 13324; архиереев - 68, священников - 10835, диаконов - 1077; духовных академий - 2 с 178 дневн. и 150 заоч. учащ., духовных семинарий - 8 с 940 дневн. и 320 заоч. учащ.; монастырей - 56 (20 муж. и 36 жен.), насельников - 880 муж. и 3769 жен. [5].
1960 - Храмов и молитвенных домов - 13008; священников и диаконов - 11407; духовных академий - 2, духовных семинарий - 8, дневн. учащ. духовных школ - 667; монастырей - 42 (14 муж. и 28 жен.), насельников - 813 муж. и 2911 жен. [6].
1961 - Храмов и молитвенных домов - 11572; священников - 8252, диаконов - 809; духовных академий - 2 с 197 дневн. и 65 заоч. учащ., духовных семинарий - 5 с 380 дневн. учащ.; монастырей - 33 (13 муж. и 20 жен.), насельников - 721 муж. и 2327 жен. [7].
1962 - Храмов и молитвенных домов - 10149; духовных академий - 2, духовных семинарий - 5 с 364 дневн. и 128 заоч. учащ.; монастырей - 22, насельников - 2185 [8].
1964 - Храмов и молитвенных домов - 7873; духовных академий - 2 с 200 дневн. и 157 заоч. учащ., духовных семинарий - 4 с 211 дневн. и 177 заоч. учащ.; монастырей - 16 [9].
1967 - священников - 6694, диаконов - 653 [10].
1 ноября 2006 [11] - епархий - 136 (Россия - 68, Украина - 35, Белоруссия - 11, Молдавия - 6, Казахстан - 3, Прибалтика - 3, Средняя Азия - 1, Бакинско-Прикаспийская - 1, Дальнее зарубежье - 8); архиереев - 171 (епархиальных - 131, викарных - 40, на покое - 13); приходов - 27393; монастырей 708 (335 муж. и 373 жен.), монастырских подворий и скитов - 389; духовенства - 29450 (26158 свящ., 3292 диак.); насельников - 15992 (5920 муж. 10072 жен.); православных гимназий, лицеев, школ - 201; воскресных школ - 9920; церковных приютов - 113; православных молодежных центров - 431; общеобразовательных школ, в которых преподаются "Основы православной культуры" и (или) другие факультативы духовно-нравственной направленности - 11184; окормляемых Церковью больниц - 2867, детских домов - 1578, иных социальных учреждений - 1892; социальных учреждений Церкви (дома престарелых, богадельни, сестричества милосердия, благотворительные столовые, центры реабилитации для наркозависимых и лиц, страдающих алкоголизмом) - 1433; окормляемых Церковью воинских частей - 2072, исправительных учреждений - 1198. Читать далее...

Элладская (Греческая) Православная Церковь

Официальный сайт: http://www.ecclesia.gr/
Христианскую веру принес на территорию современной Греции (Эллады) апостол Павел, который во время второго и третьего благовестнических путешествий основал и утвердил христианские общины в ряде городов Македонии и Ахаии. Апостол Иоанн Богослов на о. Патмос написал книгу Откровение. В Благовещенском кафедральном соборе в Афинах почивают мощи патриарха Константинопольского святого Григория V (+ 1821), а в кафедральном соборе в Фессалониках - мощи святителя Григория Паламы (+ ок.1360). На о. Эвбея, в г. Неон Прокопион, находятся мощи преподобного Иоанна Русского, Исповедника (+ 1730), прославленного в лике святых Константинопольской, Русской и Элладской Православными Церквами В монастырях Эллады сохранилось много древних икон, фресок, рукописей, редких старинных книг.

С IV в. Греческие епископские кафедры входили в состав то Римской, то Константинопольской Церкви. В 1453 г. Греция была завоевана турками и вошла в юрисдикцию Константинопольского Патриархата. Только в 1830 г. Греция добилась независимости и начала борьбу за автокефалию, которую получила в 1850 г. По Конституции 1975 г. Церковь была отделена от государства. В то же время (в 1960-е гг.) от Элладской Православной Церкви откололась так называеммая Истинно-Православная Церковь Греции (старого стиля).

Каноническая территория - Греция.

Титул Предстоятеля: Блаженнейший Архиепископ Афинский и всей Эллады.

Резиденция Предстоятеля и кафедральный собор в честь Благовещения Пресвятой Богородицы находятся в Афинах.


Предстоятели

Митрополиты Афинские

Неофит V 1833-1861
Михаил IV 1861-1862
Феофил 1862-1873
Прокопий I 1874-1889
Герман II 19.VII.1889-18.I.1896
Прокопий II 11.X.1896-8.XI.1901
Феоклит I 1902-1917, 1920-1922
Мелетий III (Метаксакис) 1918-1920

Архиепископы Афинские (с 31.XII.1923)

Хризостом I (Пападопулос) 8.III.1923-1938
Хрисанф (Филиппидис) 1938-2.VI.1941
Дамаскин (Папандреу) 2.VI.1941-1949
Спиридон (Влахос) 1949-1956
Дорофей III (Коттарас) 1956-26.VII.1957
Феоклит II (Панагиотопулос) 1957-1962
Иаков III (Ваванатос) 13.I.1962-25.I.1962
Хризостом II (Хатзиставру) 14.II.1962-1967
Иероним I (Коцонис) 14.V.1967-12.XII.1973
Серафим (Тикас) 12.I.1973-??.IV.1998
Христодул (Параскеваидис) 28.IV.1998-28.I.2008
Иероним II (Лиапис) с 7.II.2008

Константинопольская Православная Церковь, по преданию, основана ап. Андреем Первозванным, который около 60 г. рукоположил своего ученика св. Стахия первым епископом города Византия. Однако собственно история Константинопольского Патриархата начинается с 330 года, когда император Константин Великий основал на месте древнего селения Византии (Византиона) новую столицу Римской империи - Константинополь. Поскольку этот город стал столицей, то значение Константинопольской кафедры постоянно возрастало, и со временем она стала первой по чести среди других Православных Церквей, хотя и уступала по древности некоторым из них.

Константинопольскую кафедру занимали такие великие святители и вселенские учители, как святые Григорий Богослов (+ 389) и Иоанн Златоуст (+ 407), творения которых - неисчерпаемый источник богословской мудрости и церковного учительства на все века. В годы иконоборческой ереси мужественно выступил в защиту иконопочитания патриарх Константинопольский святой Герман (+ 740). Всего в лике святых прославлены 29 Предстоятелей Константинопольской Церкви.

Каноническая территория - Турция и отчасти Греция; юрисдикция Константинопольского Патриархата распространяется также на ряд епархий в странах Западной Европы, Северной и Южной Америки, в Австралии и Новой Зеландии, а также на Святую Гору Афон; к юрисдикции Константинополя относятся Финляндская Православная Церковь и полуавтономная Критская Православная Церковь. Епископат Константинопольской Церкви насчитывает 112 архиереев.

С 381 г. - автокефальная архиепископия, с 451 г. - патриархат.

Возглавляющий ныне Константинопольскую Церковь Патриарх Константинопольский Варфоломей (Архондони) родился на острове Имврос (Турция) 12 марта 1940 года. 25 декабря 1973 года он был хиротонисан во епископа с титулом: митрополит Филадельфийский. В течение 18 лет был управляющим Патриаршим кабинетом.

Избрание Святейшего Варфоломея Предстоятелем Константинопольской Православной Церкви состоялось 22 октября 1991 года, чин интронизации был совершен 2 ноября того же года.

Титул Предстоятеля: Святейший Архиепископ Константинополя - Нового Рима и Вселенский Патриарх.

Патриаршая резиденция и кафедральный собор во имя святого великомученика Георгия Победоносца находятся в Фанаре (район Константинополя)

Численность последователей - около 3 млн. человек. В следствие исхода греков из Турции после греко-турецкой войны (1919-22 гг.) на ее территории осталось лишь несколько тысяч православных. Основная масса живет в США (1750 тыс.), а также в Канаде (230 тыс.), Аргентине (25 тыс.), Чили (15 тыс.), Уругвае (10 тыс.), и некоторых другил латиноамериканских странах. Значительное число последователей Константинопольского патриархата в Австралии (320 тыс.), Германии (350 тыс.), Великобритании (200 тыс.), Франции (64 тыс.), Бельгии (38 тыс.), Швеции (17,5 тыс.), Австрии (12 тыс.). По национальности это в основном греки, есть также русские, украинцы, сербы, болгары, албанцы, эстонцы, арабы и др.


История
История Константинопольской Церкви, как никакой другой Поместной Православной Церкви, тесно связана с одним городом - Константинополем (ныне Стамбул), или просто "Городом", как его до сих пор называют греки. Благодаря этому городу Константинопольская Церковь получила свой особый статус в семье Поместных Православных Церквей. Действительно, через некоторое время после того, как Константинополь стал новой столицей Римской империи, местная епископская кафедра заняла второе место после Римской, как об этом говорится в третьем правиле Второго Вселенского Собора: "Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по Римском епископе, потому что город оный есть новый Рим". Константинополь и Константинопольская Церковь всегда были и до сих пор остаются связанными некими таинственными и нерасторжимыми узами. И хотя на протяжении двадцатого столетия, да и ранее неоднократно рассматривались варианты перенесения Константинопольской кафедры в другие страны, эти проекты так и не были осуществлены. И сейчас, несмотря на то, что основная паства этой Церкви рассеяна по всему миру, ее центр по-прежнему находится в Константинополе. Здесь у Константинопольской Церкви остается немногим более 2000 человек - в основном, престарелых греков, число которых стремительно сокращается. Дети этих греков уже давно переселились в Грецию. Поэтому со смертью оставшихся в Турции православных фактически исчезнет местная паства Константинопольского Патриархата. Несмотря на это, Константинопольская Церковь, по всей видимости, будет по-прежнему хранить свою связь с Константинополем.

Как уже было сказано, Константинопольская Церковь получила свой особый статус главным образом в силу политических причин. Об этом, помимо приведенного третьего правила Второго Вселенского собора, ясно говорится в 28-м правиле Четвертого Вселенского Собора: "Престолу ветхаго Рима отцы прилично дали преимущества: поелику то был царствующий град. Следуя тому же побуждению и сто пятьдесят боголюбезных епископов Читать далее...

— Вот сейчас я пройду по морю, как по суху,— сказал Иисус.

Апостолы дружно выразили свое одобрение. Только Фома усомнился:

— Не нужно, господи, еще утонешь!

— Ты что ж, сомневаешься? Не веришь в божественные возможности?—покосился на него Иуда Искариот.

Иуду поддержали другие апостолы:

— Он всегда сомневается! Он ни во что не верит! Валяй, господи, иди! Если что— мы поддержим!

Иисус встал и пошел. По морю, как по суху.

— Встретимся на том берегу!— крикнул он восхищенным апостолам.

— Теперь я поднимусь по воздуху, как по лестнице,— сказал Иисус на том берегу.

— Не нужно, господи, еще расшибешься! — взмолился Фома, верный своему неверию.

Христос взмахнул руками и оторвался от земли.

— Браво, браво!— кричали апостолы, пока Иисус набирал высоту.— Мы так и знали, мы так и верили!

— А теперь,— сказал Иисус, опускаясь с неба на землю,— меня распнут на кресте.

— Господь с тобой!— перекрестился Фома.— Как можно говорить такое? На него зашикали.

— Меня распнут на кресте,— продолжал Иисус.— Вобьют в меня гвозди...

— Слушайте! Слушайте!— ликовали апостолы.

— ...из моих ран потечет кровь, мне будет очень больно...

— Слушайте! Слушайте!

— ...потом я умру. А потом— воскресну.

Апостолы затаили дыхание, В тишине раздался тревожный голос Фомы:

— А вдруг не воскреснешь?

Иисус промолчал. Он только посмотрел на Фому взглядом, в котором не было прежней безмятежности, и продолжал:

— Но для того, чтобы меня распяли, меня нужно сначала предать. Кто хочет меня предать?

— Я! Я! Я! Я! Я!Я! Я! Я! Я! Я!Я!

Ровно одиннадцать Я. Один Фома воздержался.

— Не все сразу, не все сразу!— замахал руками Иисус.— Для того чтобы предать, одного вполне достаточно. Пусть это будет...— Иисус обвел взглядом своих апостолов:—Ты, Фома!

Апостол рухнул на колени:

— Господи, пощади! Я люблю тебя, господи, я не могу тебя предать!

— Не гневи господа, Фома,— сказал Иуда Искариот.— Тебе сказано предай—значит, предай, не вдаваясь в рассуждения. А не хочешь... Господи, позволь мне! Я сумею тебя предать, можешь на меня положиться!

— Спасибо, Иуда, ты верный человек! Для того чтоб стать богом, человек должен сначала умереть, потому что церкви ни к чему живые боги. Неверный Фома этого не понимал — и он упирался, тянул всех назад, когда остальные ученики дружной гурьбой провожали учителя на Голгофу.

Скептицизм Возрождения и борьба против религиозного мировоззрения

Вязовский Алексей

Возрождение положило начало крушению взглядов, веками господствовавших над сознанием людей. Если положения, считавшиеся безусловно истинными, оказались неверными, можно ли рассчитывать, что есть что-либо истинное? Не означает ли это, что все признаваемые людьми мнения безусловно ложны? Таков ход мысли, неизбежно получающий распространение (при незнании диалектики) в эпохи крутой ломки идей. Чтобы канули в прошлое фидеизм и догматизм средневековья, чтобы восторжествовало научное материалистическое мировоззрение, путь ему должна была проложить работа отрицания. Эту работу выполняет скептицизм Возрождения, тесно связанный с рационализмом. Последний состоял в призыве ничего не принимать на веру, все взвешивать разумом, следовательно, все поставить под сомнение, подвергнуть критике.

Страной, где антирелигиозный скептицизм Возрождения получил самое яркое выражение, явилась Франция. Проникнутое эпикурейским материализмом бессмертное творение Франсуа Рабле (1494-1553) "Гаргантюа и Пантагрюэль" мастерски использует оружие скептицизма в борьбе со средневековым мракобесием. В этой книге высмеивается вера в бессмертие души и христианский призыв к отказу от земных радостей. Великий сатирик с позиций здравого смысла издевается над откровением, как нелепой заумью. Рабле беспощаден к порабощающей умы слепой вере. Сообщая, что его герой был рожден через ухо, он прибавляет: "Я подозреваю, что вы не верите такому странному рождению. Если не верите, мне до этого дела нет; но порядочный и здравомыслящий человек верит во все, что ему говорят и что написано. См. Притчи Соломона, гл. XIV: "Невинный верит каждому глаголу", см. святого апостола Павла Первое послание к коринфянам. Гл. XVIII: "Милостивец верит всякому". Почему же вы не верите? Никакой видимости правды, скажете вы. Я же вам скажу, что именно по этой причине вы и должны верить совершенной верой, ибо сорбонисты говорят, что вера есть "вещей облачение невидимых". Разве противоречит этот случай нашей религии, закону, разуму и "священному писанию"? Что до меня, то я не нахожу в святой Библии ничего, что бы противоречило этому. Но если бог так хотел, то ведь не скажете же вы, что он не мог этого сделать?.. ибо, говорю вам, для бога нет ничего невозможного, и если бы он захотел, то все женщины рожали бы детей через уши".

В еще более острой форме выступает антирелигиозный скептицизм в сожженной в 1538 г. по приговору парижского парламента книге Б. Деперье "Кимвал мира", в "Цицерониане" Э. Доле, в "Диалогах" Ж. Таюро и ряде других произведений. Значительную роль в борьбе с мракобесием сыграл видный французский политический деятель и мыслитель Жан Боден (1530-1596), выдвинувший материалистическое учение о том, что верования, нравы и социальный строй каждого народа обусловлены природой и климатом его страны. В сочинении Бодена "Беседа семерых" (получившем распространение в рукописных списках уже после смерти автора) участвуют три защитника христианства, сторонник иудаизма, сторонник ислама, деист и скептик, близкий к атеизму. Сопоставление евангельских текстов, говорится в диалоге, доказывает, что они не заслуживают доверия, ибо сами себе противоречат, не говоря уже о том, что сообщаемое там противоречит разуму.

И божественность Христа, и догматы об искуплении и евхаристии, как показывает Боден, противоречат здравому смыслу, а бессмертие души и воздаяние выдуманы для укрепления социальных установлений. У сторонников религии "в роли всех аргументов, принципов и доказательства выступает одно только слово - верьте!" А на каком основании? На основании слов Христа, так как он бог? Но надо еще доказать, что он бог. На основании "писания"? Но оно само себе противоречит. Веру, утверждает Боден, вытесняет знание. Показывая несостоятельность всех существующих религий, Боден отдает предпочтение "естественной", "присущей человеку от природы" религии, что свидетельствует об исторически неизбежной его ограниченности.

Самым глубоким выразителем скептицизма Возрождения явился Мишель Монтень (1533-1592). В своих "Опытах" (1580-1588) он призывает сбросить гнет общепринятых взглядов и последовать примеру людей, "которые все взвешивают и оценивают разумом, ничего не принимая на веру и не полагаясь на авторитет". Монтень детально обосновывает положение о том, что сознание человека всецело зависит от его тела, что приводит его к выводу о неизбежной гибели духа со смертью тела. Сон, обморок, любая потеря сознания являют нам "подлинный и неприкрашенный лик смерти". Люди, как и их "братья-животные", - дети "нашей матери-природы". Материальный мир, в котором мы живем, - это все, что существует. Нет никакого иного, потустороннего, мира.

С этих позиций, обильно цитируя Лукреция и присоединяясь к его взглядам, Монтень критикует идеализм Платона, волюнтаризм стоиков, мистицизм и антропоцентризм. Вместе с бессмертием души опровергается и воздаяние. Доказывается, что оно невозможно, а если бы и было Читать далее...

Я не могу понять... (Несколько вопросов верующим от думающего)

Некое "высшее" существо создает Вселенную. И как венец этой Вселенной - человека. Существо это умное, владеющее математикой, физикой, химией. Оно мановением пальца создает космос, генетический код, закапывает кости динозавров с полураспадом стронция... Словом, проделывает множество чисто научных опытов. Все идет хорошо, эксперимент продвигается и вдруг....

Существо впадает в маразм. Перестает понимать человеческий язык, только определенный набор слов (молитва) и только, если повторить этот набор несчетное количество раз. Так ведут себя больные шизофренией, находящиеся в ступоре. Они даже на свое имя откликаются не с первого раза. Может быть у него сломался телефон? Или оно занято созданием жизни в других мирах? Но факт, существо, которое только недавно все свои дни проводило на Земле среди людей, становится недосягаемым. Оговорюсь, возможно, что у него просто глухой секретарь.

И злобный. Потому что само существо по определению не может быть злобным, потому что является отцом всему сущему. И что тут у нас начинает происходить? Человека наказывают. Наказывают жестоко и изощренно. За осквернение деревяшки, например (стояние Зои), и в то же время толпы маньяков бродят, убивая маленьких детей, но никакого наказания не получают. Больше того, истинно верующий человек скажет, что это "промысел Божий".

Да, мы уж и наслышаны об этом промысле. Великий ясновидящий Иоанн Златоуст уже показал всю божественную благодать во всей ее красе. Самая человеконенавистническая книга "Откровение" сейчас стала самой популярной. Только я убеждаюсь, что все, кто ее мрачным голосом цитирует - саму книгу не прочитали. Цитируйте, господа, не цитируйте, а "спасение" вам уже давно обломилось. Потому что в Откровении ясно написано, кто спасется. "По 12 невинных отроков от 12 колен Израилевых". Вы являетесь невинными отроками? Увы! А сами невинные отроки не настолько еще умны, чтобы читать Библию вдоль, поперек и по диагонали, как делают богословы, желая найти там что-то и для себя.

Но где же находится наш великий ум - Создатель все это время? Его именем что-то такое творится. Его именем возжигают костры для его же созданий, его именем одни режут других, а если и не режут, то оскорбляют, травят. Относятся презрительно к инакомыслящим - это ли не гордыня? Клеймят науки. Поостерегитесь клеймить науки. Изучения "промысла Божьего" является благодатью, а не грехом. Как и изучение трудов всех вождей. Ах, Вы стремитесь в рай поближе к создателю? Милые мои, даже если рай существует, то никогда вы не попадете в него по головам других. Ибо все создания равны. Любой баран, любая крыса равны человеку , потому что созданы по одной формуле. Но я никогда не слышал, чтобы баран или крыса возносили молитвы. Больше того, наш рассеянный Создатель забыл дать им дар речи. Или не дал специально. У него у старенького уши болят от бесконечного повторения молитв вашими устами.

Это далеко не весь перечень того, что я не могу понять в загадочном явлении под названием "религия". Надеюсь, список будет продолжен.

После падения Константинополя, под турецким владычеством, религия и религиозные
учреждения греков сохранились. Несмотря на отдельные акты насилия турецкого
правительства и мусульманского населения против представителей Греческой церкви
и православного населения, надо признать, что при Мехмеде II и его ближайших
преемниках дарованные христианам религиозные права соблюдались довольно строго.
Личности патриарха, епископов и священников признавались неприкосновенными. Все
духовные лица считались свободными от подати, в то время как весь греческий
народ был обязан платить ежегодную подать (харадж). Половина столичных церквей
должна была быть обращена в мечети, а другая - остаться в пользовании христиан.
Церковные каноны сохраняли свою силу во всех делах по внутреннему церковному
управлению, которое, будучи осуществляемо патриархом и епископами, пользовалось
самостоятельностью. При патриархе существовал Священный Синод; патриарх и Синод
вели дела церковного управления. Все религиозные действия могли отправляться
свободно. Во всех городах и деревнях разрешалось торжественное празднование
Пасхи и т.д. Эта религиозная терпимость сохранялась в Турецкой империи до наших
дней, хотя с течением времени случаи нарушения религиозных прав христиан со
стороны турок участились, и положение христианского населения временами было
очень тяжелым.

Первый Константинопольский патриарх при новом владычестве был избран
духовенством вскоре после взятия города и затем признан султаном. Выбор пал на
образованного полемиста и разностороннего писателя Геннадия (в миру Георгия)
Схолария. Он сопровождал Иоанна VIII на собор в Феррару и Флоренцию. Тогда он
был сторонником унии, ко времени же своего патриаршества он превратился в ее
противника и ревностного защитника православия. С его избранием греко-римская
уния полностью прекратила свое существовани

Константин XI (1449-1453) и взятие Константинополя турками

Территория, признававшая власть последнего византийского императора,
ограничивалась Константинополем с его ближайшими окрестностями во Фракии и
большей частью лежавшего в стороне от столицы Пелопоннеса или Мореи, где правили
братья императора.

Честность, благородство, энергия, храбрость и любовь к родине были
отличительными чертами Константина, как о том свидетельствует ряд греческих
источников его времени и его поведение во время осады Константинополя.
Итальянский гуманист Франческо Филельфо, знавший лично Константина еще до
вступления его на престол во время своего пребывания в Константинополе, называет
императора в одном из своих писем человеком "благочестивого и возвышенного ума"
(pio et excelso animo).

Сильным и страшным врагом Константина был молодой, двадцатиоднолетний султан
Мехмед II, соединявший в своей натуре, наряду с грубыми порывами суровой
жестокости, жажды крови и низменными пороками, склонность к науке и образованию,
энергию, военный, государственный и организаторский таланты. Византийский
источник сообщает нам, что он занимался с увлечением науками, особенно
астрологией, читал рассказы о подвигах и деяниях Александра Македонского, Юлия
Цезаря и константинопольских государей, говорил, кроме турецкого, на пяти
языках, может быть, и по-славянски. Восточные источники восхваляют его
религиозность, правосудие, милосердие и покровительство ученым и поэтам.
Историческая наука XIX-XX веков разноречиво оценивает Мехмеда II, начиная от
почти полного отрицания в нем каких-либо положительных сторон и кончая
признанием в нем необыкновенной, чуть ли не гениальной личности. Стремление
завоевать Константинополь всецело охватывало молодого султана, который, по
словам источника Дуки, "ночью и днем, ложась спать и вставая, в своем дворце и
вне его, всю свою заботу полагал на то, какими военными действиями и средствами
овладеть Константинополем"; в бессонные ночи он на бумаге чертил план города и
городских укреплений, намечая те места, откуда легче будет взять город.

До нас дошли изображения обоих противников: Константина Палеолога на печатях и в
некоторых поздних рукописях, а Мехмеда II на выбитых в XV веке итальянскими
мастерами в честь султана медалях и на его портрете, нарисованном известным
венецианским художником Джентиле Беллини (умер в 1507 г.), который в конце
правления Мехмеда провел некоторое время (в 1479-1480 гг.) в Константинополе.

Решив нанести последний удар Константинополю, Мехмед приступил к этому шагу с
полной осторожностью. Прежде всего на севере от города, на европейском берегу
Босфора, в самом узком его месте, он построил сильное укрепление с башнями,
величественные остатки которого видны еще и теперь (Румели-Хиссар); поставленные
там пушки выбрасывали громадные для того времени каменные ядра.

Когда весть об укреплении на Босфоре распространилась, то среди христианского
населения столицы, Азии, Фракии и островов, как пишет современный источник Дука,
только и раздавались восклицания: "Теперь приблизился конец города; теперь
знамения гибели нашего рода; теперь (наступают) дни антихриста; что будет с нами
или что нам делать?. Где святые, охраняющие город?" Другой современник той
эпохи, очевидец событий, перенесший все ужасы осады Константинополя, автор
драгоценного "Дневника осады", венецианец Николай Барбаро писал: "Это укрепление
чрезвычайно сильно с моря, так что овладеть им нельзя никоим образом, ибо на
берегу и на стенах стоят в громадном количестве бомбарды (род орудий); с суши
укрепление также сильно, хотя и не так, как с моря". Возведенное укрепление
прекратило сообщение столицы с севером и с портами Черного моря, так как все
иностранные суда, входившие в Босфор и выходившие из него, перехватывались
турками, благодаря чему Константинополь, в случае осады, лишался подвоза хлеба,
шедшего из черноморских портов. Для турок это было тем более легко сделать, что
против европейского укрепления возвышались на азиатском берегу Босфора
укрепления, построенные еще в конце XIV века султаном Баязидом (Анатоли-Хиссар).
Затем султан сделал опустошительное нападение на греческие владения в Морее на
Пелопоннесе, чтобы этим самым лишить морейского деспота возможности прийти на
помощь в опасный момент Константинополю. После вышеописанных подготовительных
мер Мехмед, этот, по словам Барбаро, "языческий враг христианского народа",
приступил к осаде великого города.

Константин сделал все возможное, чтобы достойно встретить своего могущественного
противника в открывавшейся неравной борьбе, исход которой, можно сказать,
заранее был уже предрешен. Император приказал из окрестностей столицы свезти в
город возможные запасы хлеба и сделать некоторые исправления в городских стенах.
Греческий гарнизон города не превышал несколько тысяч. Видя приближение
смертельной опасности, Константин обратился за помощью к Западу; но Читать далее...

Императоры Латинской империи, и
правители мелких независимых
государств, существовавших на
территории Византии после 1204 г.

а) Латинская империя

Балдуин I Фландрский - 1204-1205
Генрих Фландрский - 1206-1216
Пьер де Куртене - 1217
Иоланта - 1217-1219
Роберт де Куртене - 1219-1228
Балдуий II - 1228-1261
Жан ден Бриен - 1231-1237

б) Никейская империя

Феодор I - 1204-1222
Иоанн III Ватац - 1222-1254
Феодор II - 1254-1258
Иоанн IV - 1258-1261

в) Эпирское царство

Михаил I - 1204-1215
Феодор - 1215-1224 (в 1224 г. последний захватил Фессалонику и был коронован
императором)

г) Фессалоникийские правители

Феодор - 1224-1230
Мануил - 1230-1237
Иоанн - 1237-1244
Димитрий - 1244-1246 (в 1246 г. Фессалоника подчинена Иоанном III Ватацем)

д) Эпирские правители

Михаил II - 1231-1268
Никифор I - до 1268-1296
Фома - 1296-1318 (при нем регентшей примерно до 1313 г. - Анна Палеологиня-
Кантакузина)
Николай Орсини - 1318-1323
Иоанн Орсини - 1323-1335
Никифор II - 1335-1340 (при нем регентшей была Анна Палеологиня)
1340 - Эпир завоеван Андроником III Палеологом
1348 - Эпир завоеван сербским королем Стефаном Душаном

е) Фессалийские правители

Севастократор Иоанн I - 1271-1296
Константин - 1296-1303
Иоанн II - 1303-1318
1318 - Фессалийское государство распалось
1348 - Фессалия завоевана сербским королем Стефаном Душаном

ж) Морейский деспотат

Мануил Кантакузен, сын Иоанна VI - 1348-1380
Матфей Кантакузен, сын Иоанна VI - 1380-1383
Димитрий Кантакузин, сын Матфея - 1383
Феодор I Палеолог, сын Иоанна V - 1383-1407
Феодор II Палеолог, сын Мануила II - 1407-1428
Он же с братьями Константином и Фомой - 1428-1443
Константин и Фома - 1443-1449
(с 1449 г. Константин - последний византийский император Константин XI)
Фома с братом Димитрием - 1449-1460

Константин Великий (единоличное правление) - 324-337
Константин - 337-340
Констант - 337-350
Констанций - 337-361
Юлиан Отступник - 361-363
Иовиан - 363-364
Валент - 364-378
Феодосий Великий - 379-395
Аркадий - 395-408
Феодосий II Младший - 408-450
Маркиан - 450-457
Лев I - 457-474
Лев II - 474
Зенон - 474-491
Анастасий I - 491-518
Юстин I - 518-527
Юстиниан I Великий - 527-565
Юстин II - 565-578
Тиверий - 578-582
Фока - 602-610
Ираклий - 610-641
Константин II - 641
Ираклон - 641
Константин III (Констант II) - 641-688
Константин IV - 668-685
Юстиниан II - 685-695
Леонтий - 695-698
Тиверий III (II) (Апсимар) - 698-705
Юстиниан II (вторично) - 705-711
Филиппин Вардан - 711-713
Анастасий II (Артемий) - 713-715
Феодосии III - 715-717
Лев III - 717-741
Константин V Копроним - 741-775
Лев IV Хазар - 775-780
Константин VI - 780-797
Ирина - 797-802
Никифор I - 802-811
Ставракий - 811
Михаил I Рангаве - 811-813
Лев V Армянин - 813-820
Михаил II - 820-829
Феофил - 829-842
Михаил III - 842-867
Василий I - 867-886
Лев VI Философ - 886-912
Александр - 912-913
Константин VIII Багрянородный - 913-959
Роман I Лакапин (соправитель Константина VII) - 919-944
Стефан и Константин, сыновья Романа Лакапина - дек. 944-янв. 945
Роман II - 959-963
Никифор II Фока - 963-969
Иоанн I Цимисхий - 969-976
Василий II Болгаробойца - 976-1025
Константин VIII - 1025-1028
Роман III Аргир - 1028-1034
Михаил IV Пафлагонец - 1034-1041
Михаил V Калафат - 1041-1042
Феодора и Зоя - 1042
Константин IX Мономах - 1042-1055
Феодора - 1055-1056
Михаил VI Стратиотик - 1056-1057
Исаак I Комнин - 1057-1059
Константин X Дука - 1059-1067
Роман IV Диоген - 1067-1071
Михаил VII Дука Парапинак - 1071-1078
Никифор III Вотаниат - 1078-1081
Алексей I Комнин - 1081-1118
Иоанн II - 1118-1143
Мануил I - 1143-1180
Алексей II - 1180-1183
Андроник I - 1182-1185
Исаак II Ангел - 1185-1195
Алексей III - 1195-1203
Исаак II (вторично) и Алексей IV - 1203-1204
Алексей V Дука Мурзуфл - 1204
Феодор I Ласкарь - 1204-1222
Иоанн III Дука Ватац - 1222-1254
Феодор II Ласкарь - 1254-1258
Иоанн IV - 1258-1261
Михаил VIII Палеолог - 1261-1282
Андроник II - 1282-1328
Михаил IX - 1295-1320
Андроник III - 1328-1341
Иоанн V - 1341-1391
Иоанн VI Кантакузин - 1341-1354
Андроник IV - 1376-1379
Иоанн VII - 1390
Мануил II - 1391-1425
Иоанн VIII - 1425-1448
Константин XI - 1449-1453


Патриархи Константинопольские за период 381-1453 гг.


Нектарий - 381-397

Иоанн I Хрисостом - 398-404

Арасий - 404-405

Аттик - 406-425

Сисинний I - 426-427

Несторий - 428-431

Максимиан - 431-434

Прокл - 434-446

Флавиан - 446-449

Анатолий - 449-458

Геннадий I - 458-471

Акакий - 472-489

Фравита - 489-490

Евфимий - 490-496

Македонии I - 496-511

Тимофей I - 511-518

Иоанн II Каппадокийский - 518-520

Епифаний - 520-535

Анфим I - 535-536

Мена - 536-552

Евтихий - 552-565

Иоанн III Схоластик - 565-577

Евтихий (вторично) - 577-582

Иоанн IV - 582-595

Кириак - 595-606

Фома I - 607-610

Сергий I - 610-638

Пирр - 638-641

Павел II - 641-653

Пирр (вторично) - 654

Петр - 654-666

Фома II - 667-669

Иоанн V - 669-675

Константин I - 675-677

Феодор I - 677-679

Георгий I - 679-686

Феодор I (вторично) - 686-687

Павел III - 688-694

Каллиник I - 694-706

Кир - 706-712

Иоанн VI - 712-715

Герман I - 715-730

Анастасий - 730-754

Константин II - 754-766

Никита I - 766-780

Павел IV - 780-784

Тарасий - 784-806

Никифор I - 806-815

Феодор Мелиссии Касситера - 815-821

Антоний I Кассимат - 821-837

Иоанн VII Грамматик - 837-841

Мефодий I - 843-847

Игнатий - 847-858

Фотий - 858-867

Игнатий (вторично) - 867-877

Фотий (вторично) - 877-886

Стефан I - 886-893

Антоний II Кавлеа - 893-901

Николай I Мистик - 901-907

Евфимий I - 907-912

Николай I Мистик (вторично) - 912-925

Стефан II - 925-927

Трифон - 927-931

Феофилакт - 933-956

Полиевкт - 956-970

Василий I Скамандрин - 970-974

Антоний III Студит - 974-979

Николай III Хрисоверт - 979-991

991-996 - патриархов не было

Сисинний II - 996-998

Сергий II - 1001-1019

Евстафий - 1019-1025

Алексей Студит - 1025-1043

Михаил I Кируларий - 1043-1058

Константин III Лихуд - 1059-1063

Иоанн VIII Ксифилин - 1064-1975

Косма Г- 1075-1081

Евстратий Гарида - 1081-1084

Николай III Кирдиниат Грамматик - 1084-1111

Иоанн IX Агапет - 1111-1134

Лев Стип - Читать далее...

В последних и ближайших главах мы пытались выдвинуть те факты и явления, которые составляют существенное содержание и характеристику византинизма. Но нет, может быть, одинакового по важности вопроса в составе истории Византии, как вопрос славянский. И по своему безотносительному значению, и по продолжительности воздействия на все стороны жизни византийского государства, и, наконец, по взаимодействию государственных, правовых и культурных начал славяне занимали большое место в истории Византии, и соответственно тому им посвящено будет много внимания в последующем изложении. Находясь теперь в начале VI в. накануне царствования Юстиниана, мы находим уместным дать особую главу начальному периоду истории славян.

Одна из наиболее трудных и далеко еще не разрешенных задач в истории славян есть определение времени их поселения в Европе и географическое обозначение занимаемых ими мест в первые века христианской эры. Отсутствие более или менее прочно установленных хронологических и географических данных в связи с колебанием этнографических терминов, под которыми подразумевались славяне в то отдаленное время, когда их собственное имя не было еще в употреблении, – все эти обстоятельства, далеко не безразличные для успеха славянских изучений, служат объяснением той сравнительной бледности и малозначительности фактов, какими характеризуется древняя славянская история. Правда, обращаясь здесь к славянам, как к одному из важных деятелей в истории Византии, мы легко могли бы обойти Молчанием темный период славянской истории и прямо начать с VI в., когда присутствие славян на Балканском полуострове под их собственным, хотя и не общим для всех именем становится уже бесспорным и твердо установленным фактом; но громадное значение для русского национального самосознания положительных и проверенных изучением, а не субъективных и фантастических построений в этой области, которые принесли уже нам много вреда, побуждает нас остановиться на вопросе о древности славян и свести к немногим реальным фактам то, что в настоящее время может считаться наиболее не подлежащим спорам. Ни с точки зрения национального самолюбия, ни со стороны Политических интересов всего славянского племени нет большой разницы в том, начинать ли славянскую историю со II и III вв. и даже Ранее, или же с V и VI, но методологические приемы, которыми достигается та или иная постановка этих вопросов, несомненно обнаруживают большое значение и характеризуют состояние нашей научной зрелости{1}.

Самое древнее упоминание о славянах следует видеть в имени венеды у Балтийского моря. Но обозначает ли первоначальную колыбель славянского племени это сопоставление двух терминов, или же только говорит о колонизации венедами побережьев Балтийского моря, на этот счет можно держаться разных мнений. В смысле первоначальной колыбели, откуда стало распространяться славянское племя на север, восток и юго-запад Европы, более вероятия остается за прикарпатской областью. Это можно заключать на основании самого важного географического материала, каким только владела древность. Разумеем материал географических таблиц или дорожных записей, происходящий от ближайшей к христианской эре эпохи, изданный Певтингером и известный по имени своего издателя – Певтингеровы таблицы{2}. На этих таблицах венеды упоминаются не один раз в соседстве с бастарнами, занимавшими северо-восточные склоны Средне-Карпатского хребта и принадлежавшими к германскому племени. Следовательно, около I в. нашей эры славяне обозначились под именем венедов в прикарпатской Руси и у истоков Вислы на север до Балтийского моря. Тацит, писавший о народах Восточной Европы в 98 г. нашей эры, знает о славянах-венедах очень мало и затрудняется – причислить ли их к германцам, или к сарматам. Вообще последняя глава его знаменитого сочинения – «Германия», в которой дается небольшое место венедам и финнам, далеко не отличается точными сведениями.

Географ Птолемей во второй половине II в., благодаря значительно увеличившимся к тому времени географическим знаниям, дает не только новые и проверенные собственными исследованиями по древним картам данные, но и располагает свой материал по градусам долготы и широты. На его карте Средняя Европа занята Германией, Восточная – Сарматией, границей между ними служит Висла. Венеды населяют Сарматию по Балтийскому морю; бастарны живут на север от Карпатских гор. Таким образом, нужно принять как факт, не подлежащий сомнению, что в первые века христианской эры славяне были известны под общим именем «венеды» и что жили они по Балтийскому морю от Одера до Вислы. Весьма вероятно, что под отдельными племенами, показанными у Птолемея в Сарматии{3}, некоторые племенные названия должны быть отнесены к славянской ветви. Затем, что касается участия славян в исторической жизни в III–IV вв., на этот счет следует ограничиться самыми общими указаниями, не входя в оценку положений образовавшихся у нас школ{4}. Один из горячих защитников теории древности поселения славян на Дунае, профессор Дринов, пытается Читать далее...

Христианская империя, заступившая место языческой, является самым существенным выражением средневекового византинизма. Процесс постепенного сочетания этих двух первоначально враждебных элементов – языческой и христианской империй – составляет один из поучительнейших эпизодов всемирной истории и поэтому заслуживает особенного внимания. Нечего и говорить, что нам предстоит тщательно выбрать из относящегося к нашей теме обширного материала наиболее выразительные факты, которые могут характеризовать христианство и империю как в период борьбы, так и в эпоху взаимного соглашения и объединения. Сначала империя более или менее игнорировала вновь возникшее верование, частью смешивая его с иудейством, затем, когда христианство стало обнаруживать значительное влияние в широких кругах общества, светская власть делала ряд попыток ограничить это влияние и принудить исповедников христианской веры к принятию язычества; наконец, император Константин и его ближайшие преемники пришли к сознанию необходимости поставить христианство под защиту империи.

Первый факт, характеризующий христианство как значительную силу, которая уже стала обращать на себя общественное внимание, относится к царствованию Нерона и стоит в связи с известным пожаром в Риме в 64 г.{1}

Нельзя сказать, чтобы пожары в Риме были редки: и до Нерона, и после него встречаем немало известий о пожарах в Риме. Но пожар, начавшийся в ночь с 18 на 19 июля 64 г., превзошел все другие по своим гибельным следствиям. Пламя показалось вблизи Circus Maximus; здесь было много деревянных лавочек, которые сообщили пламя ближним деревянным зданиям, а сильный ветер, раздувая пожар, перенес его и на цирк. Тогда уже не было никакой надежды на прекращение пожара, и в течение 6 дней и 7 ночей он истребил большую часть города, так что из 14 частей города только четыре пощажены были огнем. Как всегда, нашлись люди, которые, пользуясь общим бедствием, стали грабить и растаскивать то, что удавалось спасти от огня. Общее ожесточение, голод и нужда подняли народ, который требовал у правительства разыскать виновников пожара. Нерона тогда не было в Риме; узнав об опасности, он поспешил из Анция и лично принимал меры к тушению огня: один, без свиты показывался в различных частях города и, когда кончился пожар, употребил всевозможные средства к облегчению нуждающихся.

Базилики, термы и публичные здания открыты были для погорельцев, на Марсовом поле построены бараки; понижена цена на хлеб, и на окрестные селения наложена реквизиция в пользу погорельцев города Рима. Чтобы удовлетворить раздраженному чувству населения, римская полиция тщательно расследовала причины пожара. Лавочки, где началось пламя, принадлежали восточным купцам, преимущественно из еврейского племени. Они не пользовались и раньше расположением римлян, теперь достаточно было и легкого подозрения, чтобы объявить их поджигателями. Но известно, что народная молва стала обвинять в поджоге императора Нерона, и что он, будто бы для оправдания себя, привлек к ответственности ненавистных тогда евреев-христиан. Рассмотрим это обстоятельство. Обвинение Нерона сначала основывалось на слухах, на молве и только у позднейших писателей передается как факт несомненный. Тацит, главнейший авторитет в этом вопросе, не решается прямо высказать: случайно ли произошел пожар, или по воле Нерона; никто не смел тушить пожар, говорит он, потому что многие угрожали начинавшим тушить, другие открыто раскидывали головни и при этом кричали, что им приказано так делать, может быть, они имели в виду наживу, а может быть, и по чьему-либо приказанию. Сказав далее, какие меры принял Нерон для облегчения общественного бедствия, Тацит продолжает: «…но все это было бесполезно, потому что упорно держался слух, будто в то самое время, как горел город, Нерон вышел на домашнюю сцену и воспевал падение Трои». Далее, Тацит прибавляет: «Думали, что Нерон добивался славы построить новый город и дать ему свое имя». Описав затем дела благотворительности и религиозные церемонии, к которым по этому случаю обратилось правительство, наш историк прибавляет: «Но все это не могло заглушить молвы, что пожар произошел по его приказанию. Тогда-то Нерон подверг виновных суровейшим наказаниям». Тут в первый раз мы встречаем имя христиан.

Не странно ли, что Тацит ни в одном случае не высказывает собственного воззрения, перечисляет только слухи и ни одного из них ничем не может подкрепить? Между тем он мог бы, если бы захотел, проверить действительность или ложность этой молвы, потому что тогда живы еще были современники и очевидцы пожара. Еще подозрительнее слухи эти оттого, что в пользу их Тацит не ссылается ни на одно свидетельство, как делает он в других случаях. Но если сравнить с неуверенными и осторожными выражениями Тацита подробный обстоятельный рассказ о том же Светония{2}, писавшего на основании Тацита, и, наконец, еще более полный и без малейших сомнений рассказ Диона Кассия{3}, то нельзя не прийти к весьма важным выводам: рассказ Кассия представляет иллюстрацию Читать далее...

Слово задница в древнерусском было вполне приличным и означало ... наследство (происходя, видимо, от «за дница» - за днями, то, что остаётся, когда дни жизни закончены). О заднице в этом смысле много говорится в древнем судебнике - в «Русской Правде»: чья задница после смерти кому должна достаться, подробно (цит. см. ниже). Мне понравился такой перл: «Аже умрет смерд, то задница – князю». Всё понятно - кто ещё может претендовать на задницу смерда? :))

И выражение «быть в заднице» означало попасть в наследство кому-то, целое княженство могло «быть в заднице» : старый князь умер, и его княжество достаётся в задницу его сыну. :)) Если же было это людям не по нраву, то они могли звать себе другого князя: «Ты наш князь... не хочем быть аки в заднице» (Ип. летопись 1145г). :)) Свободолюбивый народ...

В одном городе открыли специальное здание, куда может прийти любая женщина и выбрать себе мужа.
В здании было 6 этажей, и каждому этажу соответствовал определенный тип мужчин.
Одна женщина узнала об этом здании и ей очень захотелось его посетить.
При входе в это здание она прочитала условия:
“1. Вы можете посетить данное здание ТОЛЬКО ОДИН РАЗ!
2. На каждом этаже написаны характеристики мужчин, но если они Вас не устраивают, Вы можете подняться выше.
3. ВОЗВРАЩАТЬСЯ НЕЛЬЗЯ!”
Поднялась она на 1-ый этаж и читает: “Эти мужчины имеют хорошую работу и любят Бога.”
Подумала и решила подняться выше.
2-ой этаж – “Эти мужчины имеют хорошую работу, любят Бога и любят детей.”
3-ий этаж – “Эти мужчины имеют хорошую работу, любят Бога, любят детей и очень красивы.”
4-ый этаж – “Эти мужчины имеют хорошую работу, любят Бога, любят детей, очень красивы и помогают по дому и хозяйству.”
5-ый этаж – “Эти мужчины имеют хорошую работу, любят Бога, любят детей, очень красивы, помогают по дому и хозяйству и очень богаты.”
Женщине захотелось остановиться на этом этаже, но искушение было слишком велико – “какие же тогда мужчины на 6-м этаже?” и она поднялась на 6-й этаж.
Там была надпись:
“Вы – посетитель № 4 363 012 на этот этаж. На этом этаже нет никаких мужчин. Этот этаж для одинокой женщины. Этот этаж существует исключительно как доказательство, что женщинам нельзя понравиться до конца.

Норманны

В самом начале нового тысячелетия на берегах южной Италии высаживаются воины и мореплаватели — народ, прибывший с французских берегов Нормандии. Норманнов призывают местные сеньоры, борющиеся друг с другом. Они захватывают города на юге Италии, разбивают папское войско и пленяют папу Льва IX. В плену они оказывают ему почести и предлагают папе, в обмен на признание их завоеваний на юге, стать его вассалами. Одобрить захват византийских земель — это значит обострить и без того напряженные отношения с Восточной Церковью. Но папа в безвыходном положении, и он соглашается на условия мира, выдвинутые норманнами. В 1054 году папа возвращается в Рим, и вскоре после этого, удрученный происшедшими событиями, он умирает накануне того, как становится ясным прискорбный факт разделения греческой и римской Церквей.

Раскол 1054 года

1054 год — один из самых печальных в истории Церкви. Этот год знаменует раскол между Восточной и Западной Церквами. Отдельные разногласия, которые возникали между Востоком и Западом в первом тысячелетии истории Церкви, накаплива лись и вызывали взаимное недоверие; сейчас же напряжение достигает крайнего предела. Противоречия в сознании питаются разностью культур, религиозных и политических интересов. Когда души ожесточаются, то повод для разделения всегда найдется.

В начале второго тысячелетия отношения крайне обостряются. Патриарх Сергий (999_1019) и патриарх Михаил Керулларий (1043_1058) вычеркивают имя папы из диптихов своей Церкви (из списка тех, кого упоминают за богослужением). Это ответ на смещение «антипапы» Иоанна Филагата, который должен был сменить Григория V, первого папу немецкого происхождения. Впоследствии Михаил Керулларий, не доверяя римлянам, отвергает их предложение вместе сражаться против норманнов, которые захватывают византийские епархии в Италии. Он закрывает все римские церкви в Константинополе. Запад обвиняют в применении пресного, т.е. незаквашенного хлеба для причастия, в опускании славословия «Аллилуя» во время поста, в употреблении в пищу задушенных животных, в обете безбрачия для священников, во вставке в «Верую» (в Символ Веры). Папа Лев IX отвергает эти обвинения с помощью своего столь же знаменитого государственного секретаря, кардинала Гумберта из Сильвы Каидиды; он, в свою очередь, обвиняет греков в мнимых отступлениях.

Папское посольство, возглавляемое Гумбертом, встречает ся с императором Константином, склонным к миру; оно также сталкивается с сопротивлением со стороны патриарха Михаила Керуллария. Кардинал Гумберт доставляет в собор Святой Софии буллу, содержащую анафему, т.е. церковное отлучение патриарху и его приверженцам, и после этого возвращается в Рим. Говорят, что кардинал Гумберт был человеком, менее чем кто-либо способным примирить обе стороны. Его нетерпимость была, к сожалению, не меньшей, чем у греков. Законность этого отлучения является спорной, так как тем временем папа Лев IX скончался и, если рассматривать дело с юридической точки зрения, то кардинал не мог отлучать от имени усопшего папы. Более важен вопрос исторической вины. Мы ее видим и с той и с другой стороны. Обе стороны отдавали себе отчет в серьезности разделения. Обе стороны придавали слишком большое значение вопросу о власти внутри Церкви; стремление к соблюдению собственных интересов сужало их горизонты.

Много позже, во время встречи Павла VI с Вселенским патриархом Афинагором I (1964_1967), было заявлено о полном и взаимном аннулировании всех прошедших отлучений.

Проблема Filioque

Символ веры, который традиционно используется в римской Церкви, имеет в той части, где речь идет об исхождении Святого Духа, добавку, которой, однако, нет в первоначаль ном тексте Константинопольского Собора — это: Дух исходит не только от Отца, но и от Сына. Эта добавка явилась причиной длительных разногласий между католической и православ ной Церквами. Остановимся на этом подробнее.

И на Востоке и на Западе были отцы Церкви, которые утверждали, что Святой Дух исходит от Отца через Сына. Так полагали александрийские отцы: Ориген, Афанасий, Кирилл (около 444 года), а также каппадокийские отцы: Василий, Григорий Нисский и Григорий Назианзин. На Западе Filioque был впервые введен в 589 году (Толедский Собор) как противовес арианскому тезису. Поначалу Рим отказывался изменить исходный текст, но потом (в 1014 году) согласился на новую формулировку. Греки, хотя и реагировали на это отрицательно, но не представляли себе, что это может стать причиной разделения двух Церквей. Только в 1054 году, в бытность Михаила Керуллария патриархом, когда дело шло к расколу, вопрос о Filioque становится дополнительным аргументом при действиях восточных церковников. На Лионском Соборе (1274 год) и на Флорентийском Соборе (1439 год) Восточной Церкви предлагается не вводить Filioque, а просто признать законность его использования Западной Церковью. Две различные позиции можно считать двумя различными способами толкования одной и той же тайны Троицы. Восточная традиция склонна Читать далее...