Все великие люди: Столыпин, Пушкин, Достоевский, Суворов, Кутузов и другие состоялись только потому, что был Царь – Помазанник Божий. Христос – Бог распространял талант, ум на этих людей через своих Помазанников - Царей. Если бы не было Царя – Помазанника, то не было бы Пушкина, Достоевского, Столыпина, Суворова, Кутузова и других. От Царя – Помазанника распространялась Благодать Божья на его подданных, которые и творили великие дела. Великая Россия была создана Царями – Помазанниками Божьими. До Царя не было единого государства России, а были разрозненные княжества, которые воевали между собой. Именно в Царе – Помазаннике пребывает Благодать Святого Духа, которая распространяется на всех людей России. Когда отвергли Царя – Помазанника Божьего, тогда и не стало Благодати Святого Духа, тогда и начала разрушаться, гибнуть Россия. Посмотрите, какая Россия была при Царе, и какая она стала сейчас. При Царе суицид был в единичных случаях, а сейчас суицид принял массовый характер. К суициду так же относятся пьянство, наркомания, когда люди не видят смысла жизни и пренебрегают своим здоровьем, легко расстаются с жизнью.
И поэтому самым великим для России является Православный Царь – Помазанник Божий, когда Он одновременно является, как главой государства, так и главой РПЦ.
Хотя сегодня Царя – Помазанника Божьего пытаются изо всех сил оклеветать, очернить, чтобы не было прихода Царя, не было возврата былого величия России.
Враги России с помощью чёрного, лживого пиара очерняют Царя - Помазанника, (примеры чёрного, лживого пиара с Распутиным, Екатериной Великой, Иван Грозный). Мы очень хорошо знаем, как легко и виртуозно лживые пиарщики - клеветники могут исказить, извратить всякую правду.
И поэтому русским людям нужно каяться в своих грехах перед Христом – Богом и молить, просить Господа, чтобы Бог дал для России Царя доброго, праведного, чистого, справедливого.

Почему в прошлом веке происходили страшные страдания с людьми России: во время гражданской войны, репрессий, голодомора, отечественной войны 41-45гг?
Люди, отвергнув Православного Царя – Помазанника, тем самым отвергли Христа – Бога. Ведь, власть Царя – Помазанника, это власть Христа – Создателя. Уже во время войны 1914 года русские солдаты были подвержены болезнью демократии (демонократии), теряли веру в Царя, что и привело к огромным жертвам. Солдаты, сидя в окопах, голосовали идти им в атаку или не идти, тем самым плевали на Царя – Помазанника, плевали на Христа - Бога.
Все страдания людей России: война 1914года, гражданская война, репрессии, голодомор, отечественная война 1941-45гг., это есть наказание Бога. Особенно наказан был С. Петербург (блокада Ленинграда – ад на земле), который являлся центром свержения Царя – Помазанника Божьего. Конечно, многие люди сейчас не осознают в полной мере те страдания, которые понёс народ России. За первые полвека прошлого столетия было убито около 100 миллионов человек и всё это результат безверия, наплевательского отношения ко Христу – Создателю, Царю – Помазаннику Божьему.
Сегодня нам – русским людям нужно правильно сделать вывод из истории России и больше не повторять подобных ошибок.
Сегодня нам, православным христианам, нужно покаяться в грехах своих перед Христом – Богом и молить - просить, чтобы Господь дал нам Царя - Помазанника доброго, праведного, чистого, который бы любил народ России. Ведь, только Царю – Помазаннику даётся Благодать Святого Духа на управление православным народом.
Сегодня в России происходит поголовное пьянство, а так же массовый суицид из-за того, что нет Благодати Святого Духа, потому что нет Царя – Помазанника.
Сегодня русские деградируют, когда 80% детей являются алкоголиками, наркоманами, развратными и от этого родят потомство умственно-отсталыми, уродами, что и приведет к гибели России

Фанатиков отличает - жесткость, жестокость, низкий интеллект, раболепие, пресмыкание перед "Богом"(точнее -перед своей идеей Бога), слепая преданность лидерам своей секты, неприятие других религий и учений…
Фанатик прикрывается слащавостью, елейностью, благообразностью.
Из-за нехватки мудрости, омрачений ФАНАТИК ВЫНУЖДЕН опираться на свою идею.==цепляние за красивую картинку(Библия!!Ииисусмойбог!!!! и т.п.)
Фанатик живет идеей своей ТОЛПЫ.
У фанатика закрыто СЕРДЦЕ.
Невозможно разговаривать с фанатиками, особенно от религии! Не желание слушать другие мнения и хотя бы просто узнать другие учения! Ведь все религии и учения говорят, по сути, об одном! И эта их необоснованная упертость вызывает недоумение! Тем более, казалось бы, христиане, проповедующие Христа должны обладать такими качествами, как терпение и сострадание. Этого нет и в помине! Озлобленность на то, что кто-то думает не так, как они, цитирование Священных писаний и ничего больше! Да - еще обличение всех в ереси и богохульности. Это они могут! Нет бы, хотя бы, для собственого образования прочитать что-то другое. Ведь их никто не заставляет изменять своей Вере! Но и обличать никто им права не давал!

Киевская митрополия после воссоединения Украины с Россией
Тяготение юго-западных православных христиан к Московскому государству усилилось в начале XVII в. в связи с возросшим преследованием православных со стороны униатов. О желательном переходе Украины в состав Московского государства писали в 1622 г. в своей челобитной царю Михаилу Феодоровичу епископ Перемышльский Исайя (Копинский), а несколько позднее — епископ Луцкий Исаакий.
В 1625 г. митрополит Иов (Борецкий) послал в Москву епископа Луцкого Исаакия (Борисковича) с ходатайством царю и Патриарху Филарету о переходе Украины и запорожских казаков под покровительство России. Но слабое после Смутного времени Московское правительство царя Михаила Феодоровича не решилось на этот шаг, грозивший новой войной с Польшей. Кроме
того, в Москве считали, что мысль о воссоединении среди тех, кто ее высказывал, еще «не утвердилась», поэтому охотно выслушивали ее, но реальных шагов к претворению ее в жизнь не предпринимали.
В период правления митрополита Киевского Петра (Могилы; 1633—1646) православные христиане Украины добились восстановления некоторых прав и привилегий, и поэтому вопрос о переходе в юрисдикцию Московского Патриархата в те годы не возникал. Но в середине XVII в. снова началось систематическое преследование православных юго-западной Руси с целью вовлечения их в унию.
Борьбу за национальную и вероисповедную независимость украинского народа возглавил гетман Богдан Хмельницкий. Митрополит Киевский Сильвестр (Коссов; 1647—1657) благословил ему возглавить восстание в защиту Православия. Богдан Хмельницкий собрал большие силы для того, чтобы добиться от правительства Яна Казимира (1648—1668) тех вольностей для казацких земель, которые граничили с независимостью. В 1649 г. восстание расширилось и охватило Червонную Русь (Галичину).
После успешного наступления войск Богдана Хмельницкого под Зборовом король вынужден был подписать договор 15 августа 1649 г. с условием утверждения его на ближайшем сейме. Казаки требовали упразднения на контролируемых ими землях Киевщины униатской Церкви и всех ее земельных и других владений. Они требовали также признания за Православием в указанных границах всех его исконных (имевших место до принятия унии) прав и свобод и введения в Сенат православного митрополита и двух епископов.
Но под влиянием католического епископата сейм не утвердил Зборовский договор. Новая попытка казаков прибегнуть к оружию потерпела провал. Зборовский договор был заменен новым — Белоцерковским (1651 г.).
Русское правительство было обеспокоено ухудшением положения православных. В ультиматумах Богдана Хмельницкого, а также в письмах, адресованных царем Алексием Михайловичем митрополиту Сильвестру, содержалось требование восстановления Зборовского договора 1649 г. и управления церковной унии. Польское правительство отвергло эти требования, и вскоре возобновились военные действия.
В сложившейся ситуации Богдан Хмельницкий обратился к царю Алексию Михайловичу с просьбой о принятии Малороссии под русское покровительство. В марте 1652 г. гетманский посол Иван Истра и его товарищи, прибывшие в Москву к царю Алексию, имели встречу и с Патриархом Иосифом. Но больной Патриарх, очень скоро (в том же 1652 г.) после этой встречи
скончавшийся, не успел войти в курс дела. Вопрос этот решался при его преемнике — Патриархе Никоне. 23 апреля 1653 г. послы Богдана Хмельницкого Кондрат Бурляй и Силуан Мужиловский были приняты Патриархом Никоном. Через неделю после этого они подали в письменном виде гетманскую просьбу Патриарху с ходатайством царю о включении Украины в состав Московского государства.
Патриарх Никон выполнил просьбу Богдана Хмельницкого, о чем и уведомлял Б. Хмельницкого в письме к нему 14 мая того же 1653 г. В августе 1653 г. Богдан Хмельницкий вновь писал Патриарху Никону и просил его ходатайствовать перед царем о воссоединении Украины с Россией. В августе Богдан Хмельницкий уже благодарил Патриарха Никона за содействие в решении вопроса о воссоединении Украины с Россией и просил его ходатайства перед царем о немедленной военной помощи. 1 октября 1653 г. царь созвал земский собор и объявил на нем о ходатайстве украинского гетмана. Собор решил принять казаков в русское подданство.
В декабре 1653 г. на Украину прибыли для заключения соглашения московские воеводы. А в январе 1654 г. в Переяславле (на Днепре) Богдан Хмельницкий подписал договор о воссоединении Киевской Украины с Московским царством. После того как 8 января в Переяславле совершился исторический акт воссоединения, боярин Василий Васильевич Бутурлин с иными представителями русского правительства направился в Киев. В другие города и крупные населенные пункты также выехали уполномоченные лица для принятия присяги. Когда В. В. Бутурлин находился в полутора верстах от Золотых ворот, его встретили митрополит Сильвестр (Коссов), епископ Черниговский Зосима, печерский архимандрит Иосиф и несколько игуменов. Митрополит Сильвестр приветствовал московских представителей как Читать далее...

Данная статья фактически является неофициально выраженной позицией Константинопольского Патриархата по украинскому церковному вопросу. Опубликована в журнале "Клирономиа", издание Патриаршего центра святоотеческих исследований, Фессалоники, 1973 год, том 5, часть 1, стр. 199-244.

После политического освобождения Украины при Богдане Хмельницком (1654 г.) возник вопрос церковного единства с Москвой. Но Киевские митрополиты, епископы, клир, знать и весь народ настойчиво отказывались от этого. Например, митрополит Киевский Сильвестр московским представителям заявил категорически, что ни он, ни его паства не отойдет от послушания Патриарху Константинопольскому, которому по Божьему праву и по крещению и по святоотеческим канонам повинуются. А преемник Сильвестра, митрополит Дионисий, получивший приглашение от патриарха Никона принять рукоположение в Москве, категорически от него отказался и послал в Москву своего посланника, чтобы представить канонические основания [своего отказа]. И [патриарх] Никон, сделав хорошую мину при плохой игре, любезно принял посланника и признал все права Киевской Церкви и рекомендовал московским светским властям сделать то же самое. Таким образом, посланник вернулся в Киев с большими дарами.

Однако, независимость Киевской Церкви была вызовом в глазах Москвы, так что после митрополитов Киевских Дионисия, Иосифа и Антония митрополитом был избран Гедеон, которого удалось убедить получить рукоположение от патриарха Московского. Многочисленный Собор, собравшийся в Киеве, провозгласил недействительным это избрание и незаконной саму хиротонию, как совершенную без уведомления Вселенского Патриархата, о чем и сам Гедеон говорил московитам, что он не сможет удерживать свой престол без утверждения и благословения Вселенского Патриарха. Поэтому и был послан в Константинополь посол Никита Алексеев с богатыми дарами и письмами царя и Патриарха Московского Иоакима. Когда Алексеев прибыл в Адрианополь, где проживал султан из-за трехсторонней войны против Польши, Австрии и Венеции (1686 год), то нашел там Патриарха Константинопольского Дионисия IV и Иерусалимского Досифея, к которому первому и обратился. Однако, Досифей сразу же отверг предложение о подчинении Киева Москве, письменно доказав его антиканоничность, назвал это [деяние] честолюбием Москвы, и заявил, что никогда не признает это подчинение и будет увещевать Вселенского Патриарха отвергнуть это, что и произошло. В связи с этим, очень интересно то, что великий Иерусалимский Патриарх Досифей написал царю и Московскому Патриарху: "Может, вы желаете, чтобы и Иерусалим стал вашей епархией и мы умывали ваши ноги … Может вам мало того, что Московская митрополия была возвышена до Патриархии и Вы избираетесь [собственным] Синодом и все Вас считают Патриархом? Но при этом Вы еще желаете и чужую епархию! Было бы достаточно, если бы Вы остались наместником Вселенского Патриархата по отношению к Киевской митрополии. Вы говорите, что возникла необходимость, и Вы рукоположили митрополита Киевского, однако мы считаем, что была не необходимость, а собственнические стремления. Зачем же без необходимости упразднять отеческие переделы? Кто может это простить? Совершившие это без особенной нужды, а лишь для удовлетворения собственного тщеславия, вместо блага доставите зло и самим себе и Церкви. Во-первых, потому что это вредит Вашей чести, а во-вторых, потому что это является унижением и вызывает возмущение в Восточной Церкви и нарушением мира христиан этой Митрополии, так как находящиеся в Польше христиане могут избирать своего Митрополита". Дальше Досифей, совсем не считая оправданием совершившемуся нарушению то, что якобы Вселенский Патриархат не имеет возможности обстоятельно надзирать за Киевской митрополией, говорит: "С тех пор как воссияла православная вера и даже до вчерашнего дня, руссы, несмотря на большое расстояние, имели общение с Константинополем, и от этого только благо имели". Дальше Досифей, считая это деяние московского Патриарха само по себе антиканоническим, говорит: "По определениям отцов, епархии должны быть неприкасаемы в своих границах. Посему ни один епископ не имеет права искать власти над чужой епархией, а Вы стараетесь захватить чужую епархию. У Вас нет никаких оправданий этому деянию, а только позор перед людьми и грех перед Богом упадет на Ваше имя". Привожу в качестве примера порицание III-м Вселенским Собором Патриарха Антиохийского, который хотел властвовать над Кипрской Церковью, чтобы показать, что древние отцы строго наказывали нарушителей этого правила: "но если Вы хотите исполнить наше желание, знайте, что мы не хотим, чтобы Вы впали в этот большой грех".

Алексеев, потерпевший неудачу в стараниях переубедить и привлечь на свою сторону Иерусалимского Патриарха Досифея, к которому, как уже говорилось, он первому и обратился, апеллирует к великому визирю Сулейману Паше, который, не желая добавить еще и Россию к прочим врагам Турции, оказывая давление на Вселенского Патриарха Дионисия, разрешил удовлетворить Читать далее...

Разделение Русской митрополии на Московскую и Киевскую. Начало самостоятельности Русской Церкви под управлением Московских митрополитов. Митрополит Иона

Несмотря на то, что патриархи Константинопольские не благоприятствовали разделению Русской митрополии, попытки к этому настойчиво продолжались как со стороны галицких великих князей, так особенно со стороны могущественных князей литовских, и иногда имели успех, неизбежно внося вместе с собой смуты и нестроения в дела Русской Церкви. Так, при митрополите Феогносте (преемник святого Петра) были в Галиче особые митрополиты Феодор и Феодорит; в правление митрополита Алексия - митрополит Роман, а в последние годы святителя были даже два митрополита: в Галиче Антоний, в Киеве Киприан. По смерти же святителя Алексия произошла и в течение 11 лет продолжалась великая смута в Российской митрополии. Великий князь Димитрий Иоаннович, еще при жизни святителя Алексия, наметил в преемники ему своего духовника архимандрита Михаила (прозванного Митяем по сокращению мирского имени его Димитрий). Святитель Алексий, не желая видеть Митяя своим преемником, предлагал преподобному Сергию после себя престол первосвятителя и после отказа преподобного Сергия как бы уже примирился с волей великого князя, так что архимандрит Михаил тотчас по его кончине, еще не посвященный в сан митрополита, уже усвоил себе права этого высокого сана и начал действовать так, как бы был действительно митрополитом; великий князь отправил его для посвящения в Константинополь, но Митяй умер в виду греческой столицы, и посвящение, предназначенное ему, восхитил один из членов его свиты, архимандрит Пимен. В Москве, однако же, не хотели принять ни поставленного в Константинополе митрополитом Пимена, ни Киевского митрополита Киприана. В то же самое время два раза ездил в Константинополь для посвящения в митрополиты Дионисий, епископ Суздальский, и в первый раз получил только сан архиепископа и многокрестную (как у Новгородского архиепископа) фелонь, во второй же раз получил согласие от патриарха быть митрополитом в России, но на обратном пути из Константинополя в Москву был задержан в Литве и скончался там в темнице. Только по смерти великого князя Димитрия Иоанновича окончилась эта смута. Сын его Василий Димитриевич жил в мире с литовским князем Витовтом (тестем) и принял Киевского митрополита Киприана к себе на митрополию, и Витовт не хлопотал о другом митрополите для своей страны. Впрочем, в Галиче оставался особый митрополит - Антоний, управлявший Галицкою, Холмскою и Волынскою епархиями, входившими в состав королевства Польского. По смерти Киприана снова начинается разделение Русской Церкви. Витовт поспешил послать в Константинополь своего кандидата на митрополию, Полоцкого епископа Феодосия, но в Константинополе ему отказали и прислали в Россию митрополита из греков - Фотия, славившегося ученостью. Витовт не иначе соглашался принять Фотия, как под условием, чтобы он жил в Киеве. Фотий около полгода жил в Киеве, но потом переселился в Москву. Тогда Витовт в 1414 году созвал собор из литовских епископов и настоял на избрании особого митрополита для Литвы. Был избран Григорий Цимблак, или Семивлах, родом серб, племянник митрополита Киприана, пастырь учительный и ревнитель Православия. По смерти Григория в 1419 году Витовт помирился с Фотием, и на некоторое время снова было восстановлено единство Русской митрополии. Окончательно разделение ее произошло при преемнике митрополита Фотия митрополите Ионе, занимавшем митрополичью кафедру в 1448-1461 годах. Но при нем же Русская Церковь получила самостоятельность.

Святой Иона родился в конце XIV века близ Солигалича (ныне уездного города Костромской губернии). 12 лет от роду он постригся в одном из монастырей своей родины, а через несколько времени перешел в московский Симонов монастырь. Здесь он проходил разные послушания и прославился своей мудростью и духовными подвигами [67]. Митрополит Фотий поставил его епископом в Рязань, а по смерти его Иона был избран на кафедру первосвятителя и отправлен в 1434 году для посвящения в Константинополь. Но здесь встретились препятствия. Греческая империя переживала свои последние годы. Турки со всех сторон подвигались к Константинополю. Единственной надеждой спасения представлялась помощь Запада, а ее можно было купить путем унижения перед Римским папой. Предприняты были сношения о соединении Церквей. Со стороны латинян подготовлялись на Востоке лица, которые могли бы согласиться на унию, и им отдавались влиятельные места и должности. Одним из таких лиц был некто Исидор, человек весьма даровитый и образованный, но в нравственном отношении он был не особенно стоек и способен был менять убеждения, и его-то, до прибытия святого Ионы в Константинополь, поспешили там поставить митрополитом в Москву. Святому Ионе обещана была митрополия после Исидора.

Исидор, вскоре после прибытия в Москву, объявил, что в Италии готовится восьмой Вселенский собор для соединения Церквей, на котором необходимо быть и ему, и стал Читать далее...

АВТОКЕФАЛЬНАЯ РУССКАЯ ЦЕРКОВЬ (15–16 вв.)
Главным содержанием следующего исторического периода, начинающегося с середины 15 в., является становление автокефалии Русской церкви и определение ее юридического статуса среди церквей христианского мира. В 1453 под ударами турок пала Византийская империя, традиционно выступавшая гарантом сохранения православия. В этих условиях позиции Константинопольской патриархии были настолько ослаблены, что она не смогла противостоять окончательному разделению Русской митрополии на Московскую и Киевскую, и в Риме состоялось беспрецедентное поставление митрополита на Киевскую митрополию. Еще до падения Константинополя в 1439 в поисках союзников для противостояния туркам, византийский император и Константинопольский патриарх пошли на заключение унии с католиками. Униатский собор состоялся во Флоренции. Однако его решения не приняло большинство иерархов Восточной церкви. Отрицательно отнеслась к ним и Русская церковь. Заключение унии поставило русских епископов в сложное положение. Следование традиции «получения» митрополита из Константинополя в новых условиях утрачивало свою актуальность прежде всего потому, что не отвечало главному требованию – иметь православного митрополита. См. УНИЯ.

После смерти Фотия на русский митрополичий стол был наречен рязанский епископ Иона (1433). Сложные исторические обстоятельства сделали невозможной его поездку в Константинополь. Когда же в 1435 посольство Ионы готово было отправиться, в Москве узнали, что Константинополь поставил в русские митрополиты сторонника унии Исидора. После долгих переговоров, не решившись нарушить традицию, князь Василий II принял Исидора. Вскоре новый митрополит отбыл из Москвы во Флоренцию для участия в униатском соборе. Вернулся он в 1441 и вошел в город как папский легат и кардинал. Русские власти, как светские, так и церковные, проявили единодушие в неприятии новоиспеченного кардинала. Исидор был немедленно схвачен и заключен под стражу. Василий II созвал церковный собор, на котором было составлено послание, адресованное патриарху. В нем весьма четко излагалась позиция неприятия Русской церковью Исидора как иерарха, который публично проповедует ересь, а также содержалась просьба разрешить собору русских епископов самостоятельно поставлять митрополитов с последующим благословением их в Константинополе. Посольство с посланием было отправлено, но по неизвестным причинам возвратилось, не достигнув Константинополя. К тому времени Исидору дали возможность бежать, и в 1448 князь Василий вновь созвал собор, который на сей раз посвятил Иону в митрополиты. Именно с этого момента можно говорить о фактической автокефалии Русской церкви. Следующие за Ионой митрополиты были возведены в сан без всякой апелляции к Константинополю. Отныне при избрании и поставлении митрополита в первую очередь придавали значение согласному волеизъявлению митрополита-предшественника, великого князя и освященного собора, что отвечало каноническим церковным нормам и соответствовало принципу симфонии царства и священства, на котором основывалось управление православной державой.

Рост авторитета церкви в этот период своеобразно отразился в изменениях в лике русской святости. Теперь он пополнялся не святыми князьями, а святителями и монахами. Митрополит Иона уже в 1448 установил общецерковное празднование святителю Алексию, а в 1472 митрополит Филипп учредил день памяти св. Ионы. Главная проблема, перед которой стала Русская церковь в условиях самостоятельности, были вопросы внутреннего устроения, противостояния латинству и борьбы с ересями. Великий князь литовский и король польский Казимир IV не оставляли попыток распространить свою власть на северные русские земли. Им даже удалось добиться от патриарха Дионисия передачи всей полноты митрополичьей власти митрополиту Киевскому Григорию. В Новгороде организовалась сильная оппозиция, согласная на церковное подчинение Литве. Митрополит Филипп и великий князь Иван III неоднократно обращались к новгородцам с увещаниями сохранять верность православию, но «взмятение великое» продолжалось. В этих условиях обоюдным решением князя и митрополита явилась организация похода на Новгород, которому придавался смысл защиты православия от латинства. Однако ситуация «симфонии царства и священства» продолжалась недолго. Уже святительство митрополита Геронтия (1473–1489) было отмечено конфликтами с княжеской властью. Так, в 1479 между князем и митрополитом разгорелся спор о том, как надо совершать крестный ход – «посолонь» или против солнца. Отстаивание принятого в русской традиции хождения против солнца чуть не стоило Геронтию митрополичьего сана, хотя на сей раз князь смирился и признал свою неправоту. Весьма сложными в этот период были отношения церкви с великим князем в связи с ересью жидовствующих. Князь не поддерживал «розыски» против еретиков, предпринимаемые церковью. Во время пребывания в Новгороде Иван III познакомился со священниками, причастными к еретическому движению, и пригласил их в Москву, сделав Читать далее...

Автокефалия русской церкви (от греческих слов autos - сам и kephale - голова). После смерти в 1431 митрополита грека Фотия, который отстаивал единодержавие московского Великого князя, русские церковные иерархи, учитывая пожелание Василия II, "нарекли" в митрополиты рязанского епископа Иону.

Однако константинопольский патриарх не утвердил его кандидатуру, ибо ещё до его прибытия в Константинополь поставил на русскую митрополию смоленского епископа Герасима. Осенью 1433 Герасим вернулся из Константинополя в Смоленск, принадлежавший Великому княжеству Литовскому, а в Москву не поехал, "зане князи руския воюют и секутся о княжении великом на Руской земли". В 1435 Герасим, обвинённый в измене погиб в Смоленске. А Иона второй раз отправился в Константинополь на поставление в митрополиты. Но вновь опоздал: ещё до его прибытия патриархия утвердила митрополитом грека Исидора, видного церковного деятеля, хорошо образованного человека. В АП 1437 новый митрополит прибыл в Москву. Исидор стал одним из инициаторов заключения Флорентийской унии. С 1442 установилась фактическая независимость (автокефалии) русской митрополии. В 1448 митрополитом русской поместной церкви без предварительных консультаций с Константинополем был проведён Собор иерархов, который избрал ставленника Василия II Рязанского епископа Иону. Данное событие означало начало существования самостоятельной русской церкви. Вместе с тем, московская митрополия оказалась в прямой зависимости от великокняжеской власти. После захвата Константинополя 23 МЙ 1453 Мехмедом II Византийская империя прекратила своё существование. Собор 1476 постановил не принимать на Московскую митрополию лиц, присланных из Рима и Константинополя. В настоящее время насчитывается 15 автокефальных церквей.

Белорусская Православная Церковь или Белорусский экзархат [1] - экзархат в составе Московского Патриархата.

Управление экзархата: Беларусь, 220004, г. Минск, ул. Освобождения, 10
Тел.: (017) 223–46–01
Официальный портал: http://www.church.by/

Общие сведения
Белорусский экзархат был образован определением Архиерейского Собора Русской Православной Церкви проходившего 9-11 октября 1989 года в Свято-Даниловом монастыре. 16 октября 1989 года на очередном заседании члены Священного Синода Русской Церкви, во исполнение определений Архиерейского Собора, постановили экзарху Белоруссии иметь титул «Митрополит Минский и Гродненский, патриарший экзарх Белоруссии», а также поручили архиепископу Кириллу Смоленскому сделать доклад об экзархатах Московского Патриархата на Архиерейском Соборе 30-31 января 1990, где его доклад стал основой для «Положения об экзархатах» и соответственных поправок для Устава Русской Православной Церкви, оформивших бытие Белорусского экзархата. Решения сего Архиерейского Собора были утверждены Поместным Собором Русской Православной Церкви проходившем в Свято-Троице-Сергиевой Лавре 7-8 июня 1990 года.

Белорусский экзархат, также именуемый Белорусской Православной Церковью, состоит из 11 епархий, находящихся на территории Республики Беларусь (см. карту и список в ст. Епархии Русской Православной Церкви).

Управление осуществляет патриарший экзарх, который избирается Священным Синодом Русской Православной Церкви и назначается указом патриарха Московского и всея Руси. Экзарх является правящим архиереем Минской и Слуцкой епархии, а также одним из пяти постоянных членов Священного Синода Русской Православной Церкви.

Высшая законодательная, исполнительная и судебная власть в экзархате принадлежит Синоду, который состоит из правящих епархиальных архиереев и возглавляется патриаршим экзархом, действует в пределах компетенции, определяемой церковными канонами и Уставом Экзархата и является подотчетным Священному Синоду Русской Церкви, которому принадлежит право окончательного утверждения постановлений Синода экзархата, их отмены или изменения. Архиереи экзархата избираются и назначаются Священным Синодом по представлении Синода экзархата.

Административный центр Белорусского экзархата и Минской епархии — столица Республики Беларусь город Минск. Кафедра патриаршего экзарха всея Беларуси, одновременно являющегося Минским епархиальным архиереем - Минский Свято-Духов собор. Второй кафедрой является Слуцк, в котором находится Свято-Михайловский кафедральный собор.

Титул правящего архиерея: Митрополит Минский и Слуцкий, патриарший экзарх всея Беларуси


Архипастыри

Филарет (Вахромеев) (с 16 октября 1989)

Состав

Комиссии, отделы, учреждения

Департамент внешних связей
Библейская комиссия
Юридический отдел
Отдел по взаимодействию с Вооружёнными Силами
Отдел по взаимодействию с Комитетом исполнения наказаний при МВД РБ

Ответственный за связи с теле-радиокампаниями
Эконом
Пресс-секретарь патриаршего экзарха

Бухгалтерия
Издательство Белорусского экзархата
Библиотека
Редакция газеты «Царкоўнае слова»
Информационно-консультативный Центр им. преподобного Иосифа Волоцкого
Книжный склад
Свечной склад

Ставропигии

Монастырь в честь Успения Пресвятой Богородицы в г/п. Жировичи (мужской)

Учебные заведения

Минская духовная академия имени святителя Кирилла Туровского (с 1996)
Минская духовная семинария (возобновлена в 1989)
регентская школа при семинарии
богословский факультет Европейского гуманитарного университета в Минске (с 1993

Православные объединения и организации

Информационно-консультативный центр им. прп. Иосифа Волоцкого
Белорусский республиканский христианский образовательный фонд им. святых Кирилла и Мефодия (с 1995)
братство Виленских мучеников Антония, Иоанна и Евстафия, Минский Петро-Павловский собор (с 1992)

Церковные СМИ

«Вестник Белорусского Экзархата»

Украи́нская грекокатоли́ческая це́рковь, УГКЦ (укр. Українська греко-католицька церква, УГКЦ; православными верующими традиционно именуется униатской) — поместная католическая церковь восточного обряда, обладающая статусом верховного архиепископата, действующая на Украине и в большинстве стран украинской диаспоры.

Содержание
1 Предыстория
2 Брестская уния
3 XIX—XX века
3.1 Ликвидация УГКЦ (Львовский Собор 1946)
3.1.1 Подготовка и проведение Собора
3.1.2 Реакция на ликвидацию УГКЦ
3.2 История после Львовского Собора
4 Блаженные и святые
5 История в XXI веке
6 Современное состояние
7 Примечания
8 Ссылки


Предыстория
Киевский (в Москве) митрополит Исидор был одним из инициаторов Флорентийской унии в 1439 году, сохранявшейся некоторое время в Константинополе и Западно-русской (Киево-Литовской) митрополии.

Брестская уния
Основная статья: Брестская уния (1596)
В 1596 году часть епископов Киевской митрополии (в составе Констнтинопольского Патриархата) составили Собор в Бресте и приняли решение о признании верховной юрисдикции Римского Папы. Условия Унии предусматривали, при сохранении верующими и духовенством византийского обряда, признание власти Папы и католических догматов.

За прошедший после унии период греко-католическая (униатская) церковь укоренилась в западных областях Украины, которые входили в состав католических государств (Австро-Венгрия, Речь Посполитая, Польша), и стала традиционной религией для большинства жителей этих регионов, в то время как на востоке Украины сохранилось православие.

См. также статью: Церковные братства
XIX—XX века

Распятие и традиционная украинская вышивка в грекокатолической церкви, Львовская областьК началу XIX века католичество восточного обряда на территории Российской империи было запрещено, а Киевская греко-католическая (униатская) митрополия — упразднена. Вместо неё Папа Римский основал в 1807 с центром во Львове Галицкую митрополию УГКЦ, которая стала правопреемницей ликвидированной Киевской униатской митрополии.

В XX веке в период между двумя мировыми войнами УГКЦ активно и быстро развивается, в частности благодаря деятельности митрополита Галицкого Андрея Шептицкого.

В 1939 году, после прихода советских войск и установления коммунистического режима на территории Западной Украины, УГКЦ стала объектом пристального внимания НКВД. В то время НКВД открыто не препятствовала её деятельности при условии, что УГКЦ не будет проводить антисоветской агитации, однако уже в 1939 году некоторые лица УГКЦ попали в оперативную разработку НКВД и было заведено несколько оперативных дел. Так, в 1939 году в Станиславской (теперь Ивано-Франковской области) УНКВД завело оперативное дело «Чума», по которому проходило около 20 украинских греко-католических священнослужителей и верующих. Во Львовской области в 1939 году заведено оперативное дело «Ходячие», в рамках которого под разработку НКВД попали более 50 человек, в их числе руководство УГКЦ — митрополит Андрей Шептицкий, епископы Иван Бучко и Мыкыта (Никита) Будка, прелаты Л. Куницкий и А.Ковальский, каноник В.Лаба и архимандрит ордена «Студитов» Клементий Шептицкий, архиепископ Иосиф Слипый (Слепой) и другие. Также был проведен ряд арестов священнослужителей, некоторые из которых были осуждены на срок 6 лет (Й.Яримовыч, Настасов, С.Хабурский, Кудинович, Н.Иванчук, Иванчан).

В начале 1939 года во Львовской епархии группа священников, во главе с Климентием Шептицким, обсуждала вопрос об отходе от унии и создании «украинской народной церкви». Членами группы были священники Ковальский, Костельник, Притма и другие. Согласно замыслу, главой церкви должен был стать митрополит А. Шептицкий, который был информирован о работе группы. О работе группы было известно и НКВД, который использовал это в своих целях.[1]

Первоначальный план оперативной разработки и ликвидации УГКЦ был разработан НКВД ещё в 1940—1941 и 11 января 1941 года утверждён Наркомом Внутренних Дел СССР Лаврентием Берия[2]. Первичной задачей был отрыв УГКЦ от Запада и в первую очередь от Ватикана путём создания автономной или автокефальной украинской церкви с последующим её присоединением к РПЦ. После войны от промежуточной фазы создания украинской церкви НКВД отказалось и приступило к непосредственной ликвидации УГКЦ через её объединение с РПЦ. В целом план был частью общей деятельности направленной на борьбу с УПА и ОУН, и любыми проявлениями украинского национализма.

Будущий лидер движения за присоединение к Московскому Патриархату протоиерей Гавриил Костельник, согласно архивным документам, начал сотрудничать с органами НКВД в 1941 году, когда после обыска и последующего ареста своего сына, проведенного НКВД под видом милиции, он был вынужден пойти на контакт с УНКВД. Зная о натянутых личных отношениях с митрополитом А. Шептицким и И. Слипым, представители НКВД обсуждали с Костельником возможность создания автокефальной украинской церкви независимой от Рима. По заданию НКВД, Г. Костельник написал ряд Читать далее...

Украи́нская Правосла́вная Це́рковь (УПЦ; укр. Українська Православна Церква; в литературе обычно — УПЦ Московского Патриархата) — единственная признанная прочими поместными православными церквами православная церковная структура на Украине, самоуправляемая Церковь в составе Московского Патриархата «с правами широкой автономии»[1]; крупнейшее религиозное объединение Украины по численности приходов и священнослужителей, второе — по количеству членов, согласно самоидентификации при социологических опросах[2][3].

Как и прочие религиозные объединения Украины, УПЦ, в соответствии с 7-й статьёй закона «О свободе совести и религиозных организациях» от 23 апреля 1991 года № 987-XII, не зарегистрирована в органах государственной власти как централизованная организация, но имеет официальную регистрацию своих структур и органов управления как самостоятельных юридических лиц (Гл. I, п. 6 Устава о управлении УПЦ)[4].

Содержание
1 История
1.1 Стремление к автокефалии (конец 1980-х)
1.2 УПЦ при Филарете (Денисенко)
1.3 Раскол
1.4 Харьковский Собор
1.5 При митрополите Владимире (Сабодане)
2 Современное состояние и устройство
2.1 Дискуссия вокруг вопроса о канонической автокефалии и границах автономии
3 УПЦ и украинское государство
4 Епархии Украинской православной церкви
5 Примечания
6 См. также
7 Ссылки

История
Подробнее см. также: История Русской церкви#Второй патриарший период
[править] Стремление к автокефалии (конец 1980-х)
С осени 1989, вследствие прекращения государственного контроля над религиозной жизнью в СССР и в связи с ростом национал-сепаратистских настроений в УССР, церковно-политическая ситуация в республике резко обострилась. В частности, среди священников и прихожан Украинского Экзархата обнаружились тенденции к обособлению от Московского Патриархата.

На имя Патриарха Пимена и митрополита Киевского, Патриаршего Экзарха Украины Филарета поступали послания от клириков из западноукраинских епархий с призывами даровать автокефалию Экзархату. Архиерейский Собор РПЦ 30-31 января 1990 года принял «Положение об экзархатах», которое предоставляло последним в СССР (на Украине и Белоруссии) бо́льшие права в самоуправлениии, а также право именоваться Украинской и Белорусской Православными Церквами[5].

9 июля 1990 в Киеве состоялось совещание Украинского епископата, который, рассмотрев сложившуюся ситуацию, констатировал, что в западных епархиях продолжается религиозный конфликт между православными и греко-католиками (униатами): процесс легализации униатской церкви на Западной Украине принял характер религиозной агрессии против Украинской православной церкви и террора по отношению к православным в этом регионе; незаконные действия униатов не пресекаются местными властями, а наоборот, последние при передаче униатам храмов принимают дискриминационные решения в отношении православных; в такого рода условиях православные, под давлением со стороны униатов и поддерживающих их местных властей, не желая принимать унию, вынуждены зачастую переходить в так называемую Украинскую автокефальную православную церковь (УАПЦ).

В связи с этим, епископат Украинской православной церкви принял Обращение к Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II и Священному Синоду Русской православной церкви, в котором содержались предложения, призванные усилить авторитет священноначалия УПЦ для более активного противостояния раскольникам из УАПЦ и униатам.

Состоявшееся 10 июля 1990 года заседание Священного Синода Украинского Экзархата одобрило это Обращение. Священный Синод Русской Православной Церкви 20 июля 1990 года (журнал № 112) ознакомился с постановлением Синода УПЦ от 10 июля 1990 года и постановил рассмотреть его на внеочередном Архиерейском Соборе. Для подготовки такого Собора тогда же была образована Комиссия под председательством Преосвященного митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия. 1 октября 1990 года (журнал № 14) Священный Синод одобрил деятельность вышеозначенной Комиссии. Материалы и предложения по данному вопросу были направлены всем Преосвященным Русской Православной Церкви и вынесены на обсуждение и утверждение Архиерейского Собора.

25 — 27 октября 1990 года под председательством Патриарха Алексия в синодальной резиденции в Свято-Даниловом монастыре состоялся Архиерейский Собор в составе 91 иерарха РПЦ. После рассмотрения Обращения Архиерейский Собор определил[6]:

Украинской Православной Церкви предоставляется независимость и самостоятельность в её управлении.
В связи с этим наименование «Украинский Экзархат» — упраздняется.
Предстоятель Украинской Православной Церкви избирается Украинским епископатом и благословляется Святейшим Патриархом Московским и всея Руси.
Предстоятель Украинской Православной Церкви носит титул «Митрополит Киевский и всея Украины».
Митрополиту Киевскому и всея Украины, в пределах Украинской Православной Церкви, усвояется титул «Блаженнейший».
Митрополит Киевский и всея Украины имеет право ношения Читать далее...

Украи́нская правосла́вная це́рковь Киевского патриархата (укр. Українська Православна Церква Київського Патріархату; также или Ки́евский патриарха́т; сокращённо УПЦ КП) — религиозная организация на Украине, именующая себя православной, поместной и автокефальной церковью[1]. Не имеет официального признания в таковом качестве со стороны мирового православия[2] и не находится в евхаристическом общении ни с одной из канонических поместных православных Церквей мира.

Возникла в результате объединения двух церковных групп, выступавших за независимость от Русской православной церкви (Московского Патриархата): части представителей Украинской Православной Церкви (Московского Патриархата) и Украинской Автокефальной Православной Церкви. По мнению всех Православных церквей мира, раскольнический (по мнению Киевского патриархата, объединительный) собор состоялся 25—26 июня 1992 в Киеве.

Приверженцы УПЦ КП возводят её историю к Киевской Митрополии, находившейся в юрисдикции Константинопольской Церкви[3], отрицая законность её перехода под юрисдикцию Московского Патриарха в 1686.

Содержание
1 История
2 Современное состояние и устройство
3 Усилия по нормализации канонического статуса
4 Примечания
5 См. также
6 Ссылки

История
Решением Архиерейского Собора РПЦ 25—27 октября 1990, в ответ на обращение украинского епископата к Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II и всему епископату РПЦ, при Блаженнейшем Митрополите Киевском и всей Украины Филарете (именно такой титул был предоставлен Митрополиту Украины в 1990 году) Украинской Православной Церкви была предоставлена независимость и самостоятельность в управлении и права широкой автономии.

В 1992 году Митрополита Киевского и всей Украины Филарета (Денисенко) Архиерейский Собор УПЦ сместил с должности и избрал нового предстоятеля УПЦ (МП) — Владимира (Сабодана), который в то время был митрополитом Ростовским и Новочеркасским (РПЦ).

Патриарх Константинопольский Варфоломей в июле 1993 года в ходе визита в Русскую Православную Церковь официально заявил, что «Вселенский Патриархат признает только одного канонического Митрополита Киевского — владыку Владимира, Митрополита Киевского и всея Украины»[4].

В 1997 году по представлению епископата УПЦ (МП) Архиерейский Собор РПЦ выдал «Акт об отлучении от Церкви монаха Филарета (Денисенко)» (сана митрополита он был лишен в 1992 г.) за «раскольническую деятельность»[5].

Во время официальной встречи делегации Вселенского патриархата с Президентом Украины Виктором Ющенко 24 марта 2005 года председатель делегации архиепископ Скопельский Всеволод (Майданский) передал послание патриархату: «Церковь-мать, Константинопольский Патриархат, считает, что её дочь — Московский Патриархат — имеет ту каноническую территорию, которая существовала у той Церкви к 1686 году. Подчинение Киевской Митрополии Московской Церкви было осуществлено Патриархом Дионисием без согласия и утверждения Святым и Священным Синодом Большой Церкви Христовой»[6]. Однако эта информация 8 августа 2000 года была официально опровергнута Константинопольской Патриархией[4]

УПЦ-КП долгое время намеревалась стать единственной признанной Всемирным православием украинской автокефальной церковью в отличие от автономной УПЦ (МП), которая, обладая значительным суверенитетом, является неотъемлемой частью Русской Православной Церкви[7].

В настоящее время УПЦ-КП делает акцент на предоставлении автокефалии именно УПЦ (МП) с целью последующего вхождения в неё на канонических началах верных Киевского патриархата, УАПЦ и таким образом преодоления существующего раскола и объединения Православия на Украине[8][9].

[править] Современное состояние и устройство
УПЦ КП имеет влияние среди верующих в основном на западе Украины — в Галиции и на Волыни, а также в Киевской и Черкасской областях. Ни в одной области Украины Киевский Патриархат не является доминирующей конфессией: на западе Украины таковой является Украинская грекокатолическая церковь. В трёх областях Галиции УПЦ КП имеет больше прихожан, чем УПЦ МП.

Согласно данным приводимым на сайте УПЦ КП[10], но независимо не подтверждённым, на Украине юрисдикция имеет «свыше 4 тысяч приходов», объединённых в 29 епархий, и более 10 миллионов взрослых приверженцев.

Согласно сведениям, приведённым Патриархом Филаретом (Денисенко) на Поместном Соборе УПЦ КП 11 июля 2008 года, «Киевский патриархат имеет 29 епархий, то есть в каждой области есть одна или две епархии, около 40 архиереев, больше 3000 священников, 4500 парафий, 4 высших духовных заведения, две духовных семинарии, 48 мужских и женских монастырей и насчитывает больше 14 миллионов верующих, тогда как Московский патриархат — 9,5 миллионов. За 17 лет независимости Киевский патриархат вырос втрое. Тенденция к росту продолжается»[11].

По данным «Центра Разумкова»[12], является крупнейшим религиозным объединением Украины по численности считающих себя прихожанами (по численности приходов и священнослужителей — Читать далее...

Украинская автокефальная православная церковь (сокращённо УАПЦ, укр. Українська автокефальна православна церква) — канонически непризнанная православная церковь на Украине и украинской диаспоре Северной Америки и Западной Европы.

В среде приверженцев канонического православия русской традиции приверженцев УАПЦ в XX веке обычно уничижительно именовали «самосвятами»[1].

На Украине прихожане УАПЦ проживают в основном в Киевской, Харьковской, Полтавской, Одесской, Черкасской, Львовской, Винницкой, Ивано-Франковской и Тернопольской областях.

Предстоятель УАПЦ с 14 сентября 2000 года — Мефодий (Кудряков) с титулом Митрополит Киевский и всей Украины.

Содержание

1 УАПЦ 1920—1934
2 Восстановление УАПЦ в 1942 году
3 Послевоенный период
4 Возобновление легальной деятельности
5 Современное состояние
6 Литература
7 Примечания
8 См. также
9 Ссылки


УАПЦ 1920—1934
УАПЦ зародилась после Февральской революции 1917 года в результате движения за отделение Украинской православной церкви от государственной власти и, одновременно, от Российской церкви.

В 1919 году автокефалию Украинской православной церкви провозгласила Директория Украинской Народной Республики во главе с Симоном Петлюрой. 5 мая 1920 года группа священников РПЦ и активистов украинского националистического движения провозгласили на Украине автокефальную (самостоятельную) украинскую православную церковь. Ни один действующий епископ не принимал участия в этом объявлении, тогда как ни рукоположение священников, ни хиротония епископов без действующих епископов невозможны. Поиски православного епископа, который бы согласился войти в состав УАПЦ, продолжались до 30 октября 1921 года, однако успехов не принесли. Тогда на своём соборе они решили самостоятельно, без участия епископов, совершить хиротонию, что и было вскоре исполнено. Поскольку такая «хиротония» являлась нарушением церковных канонов, автокефалисты получили прозвище самосвяты. В 1921 году автокефалию также провозгласил Всеукраинский православный собор, состоявшийся в киевском Софийском соборе. Её первым главой стал протоиерей Василь Липкивский.

Инспирированное ГПУ обновленческое движение в Российской Церкви на Соборе в 1923 году признало автокефалию Церкви в УССР. В 1930 году, ввиду новых политических реалий, УАПЦ приняла решение о самороспуске. Духовенство УАПЦ было почти полностью уничтожено, и лишь епископ Иоанн Теодорович продолжал служение в Канаде и США, где церковь успела создать свою епархию.

Восстановление УАПЦ в 1942 году
В 1942 году сан священников, рукоположенных в 1920-е годы, был подтверждён иерархами УАПЦ (хиротония которых восходит к Польской православной церкви), восстановленной на оккупированной немецкими войсками территории Украины. Однако повторные хиротонии не проводились.

Во время захвата территории Украины вермахтом Третьего рейха, в августе 1941 года, митрополит Киевский Николай (Ярушевич) бежал в Москву. Главой структур в юрисдикции Московского Патриархата на территории Рейхскомиссариата Украина был избран архиепископ Волынский (до 1940 года иерарх Польской Православной Церкви) Алексий (Громадский), который учредил автономное церковное управление (Украинскую Автономную Православную Церковь) и получил титул экзарха Украины. 8 — 10 февраля 1942 года, по благословению митрополита Варшавского Дионисия (Валединского), в Пинске состоялся «Собор автокефальных украинских епископов» в составе Поликарпа (Сикорского) и Александра (Иноземцева), которые рукоположили ещё трёх архиереев.

4 мая 1942 года власти Рейхскомиссариата признали УАПЦ, но впоследствии лишили её своей поддержки в связи со всё более тесным сотрудничеством между УАПЦ и украинскими националистическими организациями.

Послевоенный период
После восстановления на Украине советского режима в 1944 году, УАПЦ была запрещена, многие её иерархи арестованы и осуждены. Приходы УАПЦ были переданы под юрисдикцию Московского Патриархата, так же как и приходы Украинской грекокатолической церкви (УГКЦ). Большинство епископов и многие священники эмигрировали в Западную Европу, США, Канаду, Южную Америку, Австралию.

Прихожанами УАПЦ после войны были исключительно украинские эмигранты, в основном выходцы с Западной Украины. В США и Канаде сохранилась многочисленная епархия, которую возглавлял епископ Иоанн Теодорович, направленный на Запад ещё Василём Липкивским в 1923 году. С 1947 канадскую епархию взял в свои руки митрополит Мстислав (Скрипник) (1898—1993), племянник Симона Петлюры, один из иерархов УАПЦ, воссозданной во время оккупации.

Возобновление легальной деятельности
В конце 1980-х, на волне движения за независимость Украины, УАПЦ возобновила легальную деятельность в УССР. Её прежние приходы признали своим предстоятелем Митрополита Мстислава (Скрыпника). В 1989 во львовском Петропавловском соборе было официально провозглашено восстановление УАПЦ. На Поместном Соборе УАПЦ 1990 года в Киеве был принят новый Устав УАПЦ, а Митрополит Мстислав был провозглашён Патриархом Читать далее...

Автономная церковь (от греч. αυτονομία — самозаконие) в православии — поместная Церковь, получившая самостоятельность в вопросах внутреннего управления от той или иной автокефальной церкви, в состав которой данная автономная церковь входила ранее на правах экзархата или епархии. Глава автономной церкви избирается на поместном соборе с последующим утверждением патриархом кириархальной Церкви. Имя предстоятеля кириархальной церкви возглашается во всех храмах автономной церкви перед именем её предстоятеля.

Зависимость автономной церкви от кириархальной выражается в следующем:

автономная церковь получает от неё миро;
предстоятель автономной церкви подсуден её высшей судебной инстанции.
Статус понимается как формально-правовой и не должен смешиваться с так называемые самоуправляемыми Церквами в составе Московского Патриархата, каковыми по Уставу РПЦ являются: Латвийская Православная Церковь, Православная Церковь Молдовы, Эстонская Православная Церковь[1]; Украинская Православная Церковь — «самоуправляемая с правами широкой автономии»[2]; Русская Православная Церковь Заграницей — «с учетом Акта о каноническом общении от 17 мая 2007 года, а также Положения о Русской Православной Церкви Заграницей с изменениями и дополнениями, внесенными Архиерейским Собором Русской Зарубежной Церкви 13 мая 2008 года»[3].

В настоящее время существует пять автономных Церквей:

Синайская Православная Церковь зависима от Иерусалимской церкви.
Финская Православная Церковь (около 75 тыс. чел.) зависима от Константинопольской Церкви.
Китайская Православная Церковь исторически находится в юрисдикции Московского Патриархата; 9 января 2008 года Священный Синод Константинопольского Патриархата без согласования с Московским Патриархатом, имеющим на территории Китая своих священнослужителей, изменил границы учреждённой им в 1996 году митрополии Гонконга, включив в её пределы Китайскую Народную Республику и ряд государств Юго-Восточной Азии.
Японская Православная Церковь (36 тыс. чел.) зависима от Русской Церкви.
Предстоятель Синайской Архиепископии с центром в монастыре св. Екатерины на Синае поставляется от священноначалия Иерусалимской Церкви.

Эстонская Апостольская Православная Церковь была учреждена Константинопольским Патриархатом параллельно уже существовавшей на территории Эстонии самоуправляемой Эстонской православной Церкви Московского Патриархата.

Критская православная церковь с 1965 года имеет статус полуавтономии в составе Константинопольского патриархата

Свяще́нное Преда́ние (άγιά παραδώσις, sacra traditio), второй из двух первоисточников христианской веры. Священное Предание, как и Священное Писание, есть учение самого Иисуса Христа и апостолов, преподанное ими Церкви устно, а позже — написанное.

Такими письменными органами Священного Предания ныне служат:

1) символы веры древнейших поместных церквей, каковы символы:


церкви иерусалимской, записанные св. Кириллом Иерусалимским в надписаниях его огласительных слов;
церкви антиохийской, текст которого приводит в своем сочинении против Нестория Иоанн Кассиан;
церкви александрийской, помещенный Александром, епископом Александрийским, в его "Окружном послании" по поводу ереси Ария;
древний символ римской церкви, сохраненный блаженным Иеронимом, и др.
Все эти символы содержат в себе "апостольские догматы", "апостольскую и непреложную веру церкви, которую церковь хранит по преданию от самого Господа через апостолов из поколения в поколение". Русский перевод этих символов и исследование о них см. в издании профессора И. В. Чельцова: "Древние символы, так называемые апостольские, сохранившиеся в разных церквах от трех первых веков", в "Христ. чтении", 1869—1870 и отдельно.

2) "Правила апостольские", принимаемые восточной церковью в качестве канонических в числе 85 (по определению Трулльского собора), а западной — в числе 50. Они не были написаны самими апостолами, но в них содержится несомненно практика времен апостольских; они издавна были в общем употреблении во всей церкви, хотя собраны в одно целое не ранее IV в. См. изданную Св. Синодом "Книгу правил" (исследование о них в "Христианск. чтении", 1841) и монографию И. А. Стратилатова: "Древность и важность апостольских правил" (указаны и лучшие монографии о них в литературе западной);

3) вероопределения и правила св. соборов вселенских и тех поместных, которых авторитет признан Шестым Вселенским собором. В древних текстах они изданы на Западе, а на русском языке (параллельно с греческим текстом) — Московским обществом любителей духовного просвещения в 1876—1884 г.

4) "Исповедания веры" или "вероизложения", сделанные отдельными отцами церкви по разным поводам. Таковы символы св. Григория Неокесарийского, Лукиана мученика, Василия Великого, Софрония Иерусалимского, так называемый символ Афанасьев, изложение православной веры Григория Паламы, патриарха Константинопольского Геннадия, Мелетия Мега, три догматических послания константинопольского патриарха Иеремии к лютеранам (1576—81) и др.

5) "Деяния" вселенских и поместных соборов [1].

6) Древние литургии, из которых многие происходят от апостолов. Русское издание их — в "Христ. чтении" и отдельно, с учеными исследованиями о них (СПб., 1874 и след.).

7) Акты мучеников, особенно древнейших (св. Игнатия, св. Поликарпа и др.), составленные непосредственными свидетелями их страданий, во время которых мученики нередко подробно излагали догматы христианского учения. Древнейшие редакции их изданы на Западе Рюинардом и др.

8) Творения св. отцов и учителей церкви, из которых иные толковали древние символы или подробно излагали церковное учение (Григория Нисского — "Слово огласительное", Кирилла Иерусалимского — "Огласительные и тайноводственные поучения", Дамаскина — "Богословие" и др.); особенно много сделали св. отцы для выяснения христианского учения в своих "беседах" и "словах", произнесенных в храмах, и в отдельных "книгах", содержащих объяснение Св. Писания Ветхого и Нового Заветов.

9) Древняя практика церкви, также отчасти воспроизведенная в письменности; она касается священных времен (посты, праздники и т. п.), священных мест, священнодействий, обрядов и т. п.

Священое Предание Православная Церковь называет устным "Словом Божьим", столь же важным в качестве источника веры, как и Слово Божие письменное — Священное Писание, и считает его необходимым руководством для правильного разумения Св. Писания.

Признаки, по которым узнается истинное священное, или апостольское, Предание, суть:

1) внутренние или отрицательные — отсутствие внутреннего противоречия, а также противоречия другим несомненным преданиям и согласие или сообразность со Св. Писанием;

2) внешние, или положительные. Истинно апостольским преданием признается лишь то, которое, по источникам, восходит до апостолов и которое существовало в церквах, основанных апостолами, а также то, которое считали за апостольское предание отцы церкви III, IV и V вв., все или многие, в особенности же то, чего держится вся вселенская Церковь.

Смысл церковного учения о Священном Предании выразили еще Тертуллиан ("что у многих обретается единым, то не измышлено, а предано") и Викентий Леринский (435), который говорит: "что все или многие единодушно и постоянно, как бы по какому предварительному соглашению своих учителей, приемлют и содержат, то должно считать вполне достоверным и несомненным... Во что всегда, везде, во все верили (quod Читать далее...

Литурги́я (греч. буквально "общее дело") - главное из храмовых богослужений, во время которого совершается таинство Евхаристии (причащения).

В настоящее время в православной церкви совершаются литургии трех чинопоследований:

Литургия Иоанна Златоуста
Литургия Василия Великого
Литургия Преждеосвященных Даров - особый чин причащения в будни Великого Поста ранее освященными на полной Литургии Дарами.
В раннехристианские времена существовали и другие последования литургии, которые с течением времени практически вышли из богослужебного употребления (в т.ч. литургия апостола Марка), совершавшаяся в Александрии до XII в., когда она была заменена византийским чином). Литургии Василия Великого и Иоанна Златоуста основываются на древней литургии, составленной, по преданию, апостолом Иаковом, которая была в IV в. переработана соответственно св. Василием Великим и св. Иоанном Златоустом (в дальнейшем чины Василия Великого и Иоанна Златоуста дополнялись и развивались, так напр. в V в. в чин литургии было введено пение трисвятого и Символа веры, а позднее - Херувимской). Поэтому общее построение литургий одинаково, различия касаются преимущественно молитв евхаристического канона (литургия Василия Великого более продолжительна).

Вне Великого поста литургия Иоанна Златоуста совершается во все дни года, кроме тех дней, когда совершается литургия Василия Великого; Великим постом литургия Иоанна Златоуста совершается в субботние дни, в праздники Входа Господень в Иерусалим и Благовещения (если Благовещение не попадает на дни, когда совершается литургия Василия Великого).

Литургия Василия Великого совершается накануне праздников Рождества Христова и Богоявления (если они приходятся на воскресенье или понедельник, то в самый праздник), в день памяти св. Василия Великого (1 января ст. ст.), в воскресенья Великого поста, в Великий Четверток и Великую Субботу.

Чин литургии состоит из трех частей:

проскомидии (подготовительной),
литургии оглашенных (на которой разрешается присутствовать оглашенным)
литургии верных (на которой оглашенным не разрешается присутствовать).
Литургия оглашенных состоит из следующих основных частей (за исключением малых ектений и т.п.): литургийного благословения, великой ектении, пения антифонов (или изобразительных псалмов), христологического гимна "Единородный сыне", "блаженны" (в воскресные дни), входа с Евангелием, пения тропарей и кондаков, Трисвятого, прокимна, чтения Апостола, аллилуария, чтения Евангелия, ектений сугубой и об оглашенных.

Литургия верных состоит из: ектений, Великого входа при пении херувимской песни (в дни Великого Четвертка и Великой Субботы вместо херувимской поются соответственно "Вечери Твоея" и "Да молчит всякая плоть"), просительной ектении, Символа веры, евхаристического канона, просительной ектении, молитвы "Отче наш", причащения священнослужителей в алтаре (во время пения причастна), причащения мирян, малой ектении, заамвонной молитвы, Псалма 33, отпуста.

Во дни Великого Четвертка и Великой Субботы, а также в сочельники Рождества и Крещения, литургия Василия Великого совершается в соединении с вечерней: вечерня служится до чтения паримий, затем читаются литургийные Апостол и Евангелие и далее совершается Литургия обычным чином.

ОГЛАШЕННЫЕ
Оглаше́нные – люди, готовящиеся к принятию Таинства крещения и прошедшие чин оглашения. Оглашенные, как не являющиеся еще членами Церкви, не допускаются к присутствию при совершении таинств, на Литургии им разрешается присутствовать до начала литургии верных. В настоящее время утвердилась практика совершать оглашение непосредственно перед крещением.

Автокефа́лия (от греч. αυτο'ς - сам, κεφαλη' - голова) - самоуправление, административная независимость православных Церквей (не путать с автономией). Первые автокефальные Церкви возникли в процессе обособления патриархий и митрополий провинций Византии (Александрии, Антиохии, Палестины), вызванного стремлением стать независимыми от императорской и церковной власти, сосредоточенной в руках Константинопольского Патриарха. После обособления ряда православных Церквей за Константинопольскими Патриархами осталось согласно традиции лишь первое место по чести в ряду других Православных Церквей.

По мере распространения православия, образования в XIX-XX вв. самостоятельных государств, стремления православных общин к самоуправлению появились новые автокефальные Церкви. В настоящее время их 15.

В соответствии с церковной традицией, учитывающей время получения автокефалии, официальный перечень автокефальных Церквей предстает в следующем виде:

Константинопольская
Александрийская (охватывает Египет и некоторые страны Африки)
Антиохийская (Сирия и Ливан)
Иерусалимская (Израиль и Палестинская Автономия)
Русская (Российская Федерация и страны СНГ)
Грузинская
Сербская (Югославия)
Румынская
Болгарская
Кипрская
Элладская (Греция)
Албанская
Чехословацкая
Польская
Американская.
В 1448 г. Собор русских епископов поставил Митрополитом Московским и всея Руси Иону, положив этим начало автокефальной Русской Церкви; в 1589 г. в России было учреждено патриаршество.

В этой статье неполная разметка.
Римско-католическая Церковь (папство, латинство)

После разрушения Иерусалима в 78 н. э. Иерусалимская Церковь временно перестала существовать, и на первое место стала выдвигаться Римская община и авторитет ее епископа. Основываясь на центральном положении Рима как столицы империи и на происхождении кафедры от первоверховных апостолов, римские епископы уже с III в. начинают высказываться о своем главенствующем положении в Церкви, в чем были с ними не согласны епископы восточных провинций.

Вообще, Апостольские правила и правила древних соборов не допускают ни самовластия первенствующего епископа, ни, тем более, - абсолютизма в Церкви. Высшая инстанция для решения религиозно-канонических вопросов принадлежит Собору епископов - Поместному или, если того требуют обстоятельства, - Вселенскому.

Тем не менее, политические обстоятельства складывались так, что влияние римского епископа продолжало расти. Этому способствовало нашествие варваров в кон. IV в. и переселение народов Европы. Волны варваров двигались по древнеримским провинциям, смывая все следы христианства. Среди вновь образующихся гос-в Рим выступает в качестве носителя апостольской веры и предания. Возвышению авторитета римского епископа способствовали и религиозные волнения в Византийской империи с IV по VIII вв., когда римские епископы выступали защитниками православия. Так, постепенно, у римских епископов стало возрастать убеждение, что они призваны руководить жизнью всего христианского мира. Новым толчком к укреплению деспотических претензий римских епископов в IV в. явился декрет императора Грациана, признавший в лице римского папы ("папа" - отец, этот титул носили римские и александрийские епископы) "судью всех епископов." Уже вV в. папа Иннокентий объявил, что "ничего нельзя решать без сношения с римской кафедрой и, особенно, в делах веры, все епископы должны обращаться к ап. Петру", то есть к римскому епископу. В VII в. папа Агафон потребовал, чтобы все постановления Римской церкви принимались всей Церковью, как правила, утвержденные словами ап. Петра. В VIII в. папа Стефан писал: "Я - Петр апостол, по воле Божественного милосердия званный Христом, Сыном Бога живого, поставлен Его властью быть просветителем всего мира."

В пятом веке на самих Вселенских Соборах папы осмеливаются провозглашать о своей высшей церковной власти. Конечно, они здесь заявляют не лично, а через своих легатов. Легат Филипп на III Вселенском соборе говорит:


"никто не сомневается, и все века знают, что святой и блаженный Петр, глава Апостолов, столп веры, фундамент кафолической Церкви, получил ключи Царствия Небесного от Господа нашего Иисуса Христа, Спасителя и Искупителя рода человеческого, и что власть связывать и развязывать грехи передана ему. До сего дня и навечно он в своих преемниках живет и осуществляет власть судии" [1].
То же видим на IV Вселенском соборе. Папский легат Пасхазин говорил: «Мы имеем в руках повеление святейшего и апостольского мужа папы города Рима, который (Рим) есть глава всех церквей». И при другом случае тот же Пасхазин называет апостола Петра «скалой и утверждением кафолической церкви и основанием правой веры» [2].

Эти все возрастающие претензии пап сначала не принимались серьезно восточными епископами и не разделяли Церковь. Всех связывало единство веры, таинств и сознание принадлежности к единой Апостольской Церкви. Но, к несчастью христианского мира, это единство было разбито римскими епископами в XI и последующих веках искажениями и нововведениями в области вероучительной (догматической) и канонической (церковных законов). Отчуждение Римской церкви начало углубляться введением ими новых догматов, сначала об исхождении Св. Духа "и от Сына," с внесением этих слов в Символ веры, потом - о непорочном зачатии Пресвятой Девы Марии, о чистилище, о "сверхдолжных заслугах", о папе, как "наместнике" Христа, главе всей Церкви и светских государств, о непогрешимости римского епископа в делах веры. Одним словом, стало искажаться самое учение о природе Церкви. В качестве оправдания учения о главенстве римского епископа католические богословы ссылаются на слова Спасителя, сказанные ап. Петру: "Ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою" (Мф 16.18). Святые отцы Церкви всегда понимали эти слова в том смысле, что Церковь основывается на вере во Христа, которую исповедал ап. Петр, а не на его личности. Апостолы не видели в ап. Петре своего главу, и на апостольском соборе в Иерусалиме в 51 председательствовал ап. Иаков. Что касается преемства власти, восходящего к ап. Петру, то известно, что он рукополагал епископов во многих городах, не только в Риме, но и в Александрии,Антиохии и др. Почему же епископы тех городов лишены чрезвычайных полномочий ап.Петра? Более глубокое исследование этого вопроса приводит к одному честному заключению: учение о главенстве Петра создано римскими епископами искусственно из честолюбивых побуждений. Это учение было неиз-вестно ранней Церкви.

Все возрастающие Читать далее...

Евсевий Кесарийский [1] (ок. 275 – 339), так же известный как Евсевий Памфил [2], выдающийся церковный писатель и ученый, с 311 г. епископ Кесарии Палестинской. Евсевия называют отцом церковной истории из-за проделанной им гигантской работы по собиранию материалов об истории ранней церкви и систематизации их.

До нас не дошли точная дата и место рождения Евсевия, и очень мало известно о его ранних годах. Он сблизился с пресвитером Дорофеем в Антиохии и вероятно был наставляем им в изучении Святого Писания. В 296 году он был в Палестине, где видел будущего императора Константина, который посетил ее вместе с Диоклетианом. Он жил в Кесарии, когда там епископом был Агапий, и подружился с Памфилом, с которым он, похоже, при помощи Гексагеп Оригена и различных комментариев, собранных Памфилом, совместно изучал текст Библии с целью подготовки выправленной версии ее.

В 307 году Памфил был арестован, но Евсевий продолжил работу над их проектом. После смерти Памфилия он заканчивает их совместный труд в защиту Оригена, и отправляет его исповедникам, сосланным в рудники в Египте. После этого Евсевий переезжает в Тир, а затем в Египет, где он в первый раз подвергся гонениям за Христа.

Следующее что нам известно о Евсевии, это его избрание епископом Кесарии Палестинской вскоре после 313 года. Об его первых годах правления епископом нам ничего не известно, но, когда в 325 году был созван I Вселенский Собор в Никее, Евсевий играет в нем одну из ведущих ролей. Хотя он не был известным богословом или праведником, но как известный церковный автор и глубоко образованный человек, пользующийся к тому же особым расположением императора Евсевий, выдвинулся на передний план в созванном соборе. Так предложенный им текст был взят за основу Никейского Символа Веры.

Евсевий продолжал участие в арианской смуте и после Никейского Собора. Так в ходе спора с Евстафием Антиохийским, который выступал против увеличения влияния учения Оригена и его практики аллегорических толкований Библии, видя в богословии Оригена корни арианства, Евсевий, поклонник Оригена, был обвинен Евстафием в отходе от Никейского Символа Веры. Евсевий в ответ обвинил Евстафия в савеллианстве. Враги Евстафия собрали местный собор в Антиохии, на котором сняли его с кафедры путем фальшивых доносов на него императору добились ссылки. Нашлась партия, собравшая даже большинство голосов в пользу любимца императора, ученого епископа Кесарии Палестинской Евсевия. Но не в духе любившего кабинетное спокойствие Евсевия было сменить его на пекло борющихся страстей столицы. Евсевий сослался при отказе на букву канонов, в частности и Никейского собора, воспрещающих епископам покидать свои кафедры и переходить на новые. Эта мотивировка очень понравилась императору Константину, и он особо похвалил Евсевия за скромность и за законность. На выборах прошел Евфроний, пресвитер из Кесарии Каппадокийской, друживший с Евсевием на почве противоникейства.

После победы над Евстафием, Евсевий вместе с другими сторонниками Ария повел атаку против Афанасия Великого, одного из столпов Православия и лидера борцов против арианства. Путем интриг им удалось изгнать Афанасия с кафедры и даже убедить императора Константина, отправить его в ссылку в конце 335 года. Вместе с Афанасием им удалось свалить Маркелла, епископа Анкирского, другого видного борца с арианством, и отправить его в изгнание. Однако вскоре 22 мая 337 г. император Константин умер, Евсевий ненадолго пережил императора и, потеряв былое влияние, скончался около 339 г.


Работы
Из огромного письменного наследия Евсевия, до нас дошла достаточно большая часть его трудов. Хотя проарианская позиция Евсевия скомпрометировала его как богослова, он остается для нас бесценным церковным писателем благодаря своему стилю: Евсевий снабжал свои работы обильными и аккуратными цитатами источников, существенно облегчаю задачу писателям боле позднего периода. Многие произведения, дошли до нас только в виде цитат из книг Евсевия (и следовательно благодаря ему).

Литературное творчество Евсевия в целом отражает путь его жизни. Вначале, под влиянием Памфила и, вероятно, Дорофея, он посвятил себя задаче библейской критики. Позже гонения Диоклетана привлекли его внимание к мученикам и составлению их житий. Это привело его к изучению и написанию истории Церкви, и наконец к всемирной истории, которая для него была лишь подготовкой к истории Церкви.

Наступившее время арианской смуты заставило его сконцентрироваться на догматических вопросах. Так же пришедшее признание империей Христианства, требовало создания апологических работ касающихся самых разных вопросов. Под конец своей жизни, Евсевий, придворный писатель и богослов, написал серию хвалебных речей прославляющих императора Константина.

Помимо перечисленного выше, к его наследие состоит из многочисленных произведений не подпадающих под классификацию, начиная от писем и приветственных речей, и заканчивая разнообразными ексгезетическими работами, над которыми он работал на Читать далее...

История основания и первых веков существования Иерусалимской Церкви
Иерусалимскую Православную Церковь справедливо называют Матерью всех христианских Церквей, поскольку именно здесь протекала земная жизнь и проповедь Господа нашего Иисуса Христа. В Иерусалиме произошли великие события, ставшие центром человеческой истории: страдания, распятие, смерть и воскресение Богочеловека Иисуса Христа. Именно здесь совершилось сошествие Святого Духа на апостолов в Синайской горнице, и поэтому это место можно считать местом рождения всей Православной Церкви. Отсюда апостолы разошлись на мировую проповедь. Первым епископом Иерусалимской Церкви стал святой апостол Иаков, брат Господень, который принял мученическую кончину от рук царя Ирода. В Иерусалиме принял насильственную смерть за Христа и первый христианский мученик - св. архидиакон Стефан. В Святом Граде произошли и такие великие исторические события, как обретение Честного и Животворящего Креста Господня святой императрицей Еленой, построение ею и святым императором Константином множества храмов на местах евангельских событий: на Голгофе, на Гробе Господнем, над Вифлеемской пещерой, на горе Елеонской и др. Главнейшая заслуга Иерусалимской Церкви перед Вселенским Православием заключается в том, что она сохранила святыни Палестины для паломничества к ним всего христианского мира.

После исцеления апостолом Петром хромого и проповеди, после которой к Иерусалимской общине присоединилось около пяти тысяч человек, началось открытое гонение на христиан со стороны иудеев. Апостолов бросили в темницу, но, боясь их наказать из-за народа, старейшины с угрозами прогнали их, запретив говорить об имени Иисуса Христа. Но апостолы продолжали свое благовествование, совершая при этом множество чудес. Тогда первосвященники и саддукеи схватили архидиакона Стефана, и, обвинив его в богохульстве, убили. После этого на Церковь в Иерусалиме обрушилось великое гонение. Все, кроме апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии. Несмотря на гонение, христианская община возрастала, соединяя в себе доселе ненавидевших друг друга иудеев и самарян. Гонение только способствовало выходу христианской общины за рамки одного города и более широкому распространению новой религии.

Политическая власть Иерусалима до царя Ирода Агриппы не принимала участия в гонениях на христиан. Но в 42 г. ставший царем Ирод Агриппа, желая угодить своему народу, в 44 г. начал преследовать христиан. По его приказу был казнен апостол Иаков Зеведеев и схвачен апостол Петр. Но в ночь перед казнью Ангел Господень освободил Петра, который, попросив уведомить об этом Иакова и остальных братьев, покинул Иерусалим.

Эта просьба апостола Петра фактически свидетельствует о превосходстве авторитета св. Иакова среди бывших в Иерусалиме апостолов, а следовательно, о занятии им уже к 44 г. места епископа Иерусалимской Церкви.

В 49 г. в Иерусалиме собрался первый в истории христианской Церкви Собор, известный как Апостольский. Собор состоял из апостолов и пресвитеров, а его председателем, согласно древнему церковному преданию, был святой Иаков, брат Господень. Апостолы единогласно заявили о нецелесообразности наложения на язычников соблюдения ветхозаветного закона.

Видя все возрастающий успех христианской проповеди, иудеи, воспользовавшись отсутствием в городе римского прокуратора Альбина, в 62 г. схватили Иакова, брата Господня, и, обвинив его в богохульстве, приговорили к смерти через побиение камнями.

Спустя почти четыре года после этого в Иерусалиме вспыхнуло восстание. Римляне решили подавить его с помощью огня и меча. Христиане, воспринимавшиеся римлянами как некое ответвление иудаизма, уничтожались наравне с взбунтовавшимися иудеями. Иерусалимская община, во главе которой стоял св. Симеон, покинула город и переместилась в Пеллу - один из немногих городов, которые оставались верными римским властям на протяжении всего иудейского восстания. В 70 г. сын императора Веспасиана Тит разрушил до основания Иерусалим и храм. Церковная жизнь здесь практически угасла.

На обосновавшуюся в Пелле иерусалимскую общину очень быстро обрушилось двойное гонение: со стороны римлян и непримиримых иудействующих христиан. Поскольку усилиями и старанием св. Симеона Иерусалимская Церковь все больше приумножалась населявшими город язычниками, очень скоро, из-за упрямства иудействующих, в христианской общине произошел конфликт. Предводителем иудействующей части христиан был Февуд, притязавший на епископский престол. Отделившись от иерусалимской общины, он образовал ряд "иудейских" ересей. Именно эти еретики при каждой возможности доносили римлянам на христиан. По их доносу в 107 г. в возрасте 120 лет был арестован и распят св. епископ Иерусалимский Симеон. По причине гонений восходившие после него на Иерусалимский престол епископы не управляли Церковью подолгу. Несмотря на то, что центр Иерусалимской общины пребывал в Пелле, ее епископы не переставали именоваться Иерусалимскими.

В 130 г. по воле посетившего Читать далее...