(What Does "Apocalypse" Really Mean?)

Апокалипсис происходит от греческого слова apokalypsis. Хотя это слово часто используется для описания катастроф и катаклизмов, буквально оно означает обнародование или раскрытие. От этого слова получила название книга Библии Откровение.
Дух Святой – средство "Откровения"
(Евреям 1:1-2)
Бог говорил с нами через Своего Сына и это подтверждает книга Откровение. Мы знаем, что эту книгу записал апостол Иоанн, когда он находился в римском заключении на острове Патмос. Но, Иоанн только записал эту книгу, автором был Иисус Христос:
(Откровение 1:1-2)
Сама Библия может быть названа Книгами Откровения. Потому что Божью Истину мы можем получить только от Бога. Понять эту Истину мы можем только при помощи Духа Святого:
(1 Коринфянам 2:11-14)
Никакой человеческий ум не способен найти Божью Истину только через земные мысли и рассуждения. Если бы это было не так, великие греческие мыслители древности, несомненно, нашли бы путь к Истинному Богу и стали бы Его последователями. Вместо этого, их земная мудрость завела их во тьму идолопоклонства.

Слово "А." пять раз встречается в 1-м и 2-м посланиях Иоанна (1Ин 2:18 - дважды; 2:22; 4:3; 2Ин 7). Приставка анти- в греч. яз. означает не столько "против", сколько "взамен", "вместо". След., согл. значению слова, здесь подразумевается некто, присваивающий себе место Христа, а значит, являющийся противником Христа. А. многократно упоминается в ВЗ и в НЗ под другими име-нованиями.
I. АНТИХРИСТ ПОД СВОИМ ИМЕНЕМ
Иоанн подразумевает под А. как того, кто еще должен явиться до Второго пришествия Христа, так и множество антихристов, к-рые уже сейчас, как предвестники собственно А., приходят (или уже пришли) в мир (1Ин 2:18; 2Ин 7). Эти последние проникнуты "духом антихриста", поэтому можно сказать, что А. уже сейчас присутствует в мире своим духом (1Ин 4:3). А. и предшествующие ему антихристы названы лжецами и искусителями. Т.о., здесь подразумевается не какой-то могущественный властитель, а лжеучителя, отвергающие полное вочеловечение Христа и утверждающие тем самым, что Иисус не есть Христос (1Ин 2:22; 2Ин 7). Это порождено традиционными представлениями греков о божественном, к-рое виделось им чисто духовным, статичным, а сотвор. мир и материя - несовершенными (ср. Быт 1:18). Поэтому им казалось немыслимым, чтобы неизменный Бог мог стать частью этого низшего мира (идея о распятом Христе - "для Еллинов безумие", 1Кор 1:23). Представление о том, что Бог мог стать человеком, было неприемлемо для них (как и мысль о том, что Бог мог страдать). Греки считали, что Иисус не был истинным Богом и истинным человеком. Слово (греч. логос - "небесный Христос", ср. Ин 1:14) только казалось человеком (отсюда и название этого лжеучения "докетизм" - от докейн, "казаться"), сойдя на человека Иисуса из Назарета во время крещения и покинув Его в Гефсиманском саду. Т.о., на кресте умер только человек Иисус, но не Господь Христос. След., Христом не был выстроен мост над пропастью греха, покоящийся на двух сторонах, божественной и человеческой, по к-рому люди могли бы прийти к Богу (Ин 14:6; ср. Ин 1:29; 3:16). Искупление, согл. этому воззрению, достигается не страданиями и смертью Иисуса, а усвоением опред. системы знаний, учения о спасении. Греч. слово гносис означает знание, отсюда название данного учения - гностицизм. Следует отметить, что гностицизм существует в бесчисл. вариациях (ср. 1Тим 6:20). Лжеучителя (гностики), к-рых Иоанн называет А., проникли не извне, а вышли из Церкви (1Ин 2:19).
II. АНТИХРИСТ ПОД ДРУГИМИ ИМЕНАМИ
1) еще в ВЗ Даниил видит "небольшой рог", т.е. царя, к-рый порочит Всевышнего и стремится уничтожить Его святых (Дан 7:8,24 и след.; ср. 11:21-35). Непосредственно этот образ связывали с сир. царем Антиохом IV Эпифаном (175-163 гг. до Р.Х.). Он был как бы прообразом А. последних времен. Упоминание в Мк 13:34 о "мерзости запустения" (ср. 2Фес 2 и Откр 13) связано с указанными местами из Книги пр. Даниила. Однако против-ников Бога в ВЗ следует четко отличать от новозаветных. Только после явления истинного Христа могло возникнуть новозаветное представление об А. (являющего себя вместо Христа); 2) Сам Иисус говорит о "лжехристах" (Мф 24:24; Мк 13:22). Они отличаются от упомянутых выше лжеучителей-гностиков. Не сомневаясь в вочеловечении Христа, они выдают себя за Мессию, явившегося якобы во исполнение ветхозаветного обетования; 3) об А. последних времен, противнике Христа, речь идет прежде всего в 2Фес 2: перед пришествием Господа, к-рое откроет Христа в Его силе и славе, должен явиться "человек греха, сын погибели". Этот А. будет "предвестником" явления Христа, и потому его приход даст верующим основание "поднять головы", ибо приближается избавление их (Лк 21:28). Он - "человек греха" (в наиб. авторитетных греч. рукописях: "человек беззакония", 2Фес 2:3), "противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так-что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога" (2Фес 2:4). Он - средоточие всего богопротивного в человеке. Он - "сын погибели", т.е. полностью враждебен Богу; 4) А. и Церковь: А. хочет воссесть "в храме Божием" (2Фес 2:4). Со дня Пятидесятницы "храм Божий" - это Христова Церковь (1Кор 3:16 и след.; Еф 2:21 и след.). Ничто так не важно А. и сатане, как захватить и разорить Христову Церковь. Отчасти ему это удастся; Павел говорит об "отступлении" в конце времен (2Фес 2:3). Оно будет вызвано прежде всего ложными знамениями и чудесами, к-рые будут сопровождать приход зла к власти (2Фес 2:9-12; Откр 13:13 и след.). Но, несмотря на власть зла, в силе остается утешительное обетование о том, что Христос "убь¨т духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего" этого "беззаконника" (2Фес 2:8); 5) подобным же образом об А. повествует и Откр 13. Он - тот "зверь", к-рый соединяет в себе одном признаки четырех хищных зверей, в образе к-рых Даниил видел великие мировые державы (Дан 7). След., здесь речь идет о воплощенной сущности этой власти. Сатана вооружает А., как своего "христа", всей данной ему властью, чтобы тот добился мирового господства (Откр 13:2,7). Здесь Читать далее...

Ненависть - это противоположность любви, но она и близка к ней. Любовь Амнона к Фамари внезапно переходит в жестокую Н., ибо страсть его была слишком бурной (2 Цар 13.15).

Многие библ. выражения, категорически противопоставляющие слова - любовь/ненависть (Мф 5.43; 6.24), предполагают естественной эту реакцию любви, направленную против того, кто был больше всех любим.

Во Втор, имеется в виду то же душевное состояние, когда говорится о муже, возненавидевшем свою жену (22.13,16).

Эта безудержность в реакциях находится в основе семитической речи, часто сопоставляющей парные противоположные слова, не отмечая промежуточных оттенков. Но действительность не всегда соответствует силе речи, напр., в полигамной семье, о жене, к-рую не предпочитают или просто меньше любят, говорится, что ее ненавидят (Втор 21.15; ср Быт 29.18,31).

Это помогает нам понять настоящий смысл удивляющих нас выражений (Лк 14.26; ср Мф 10.37), но религиозная проблема о происхождении Н. в точном смысле этого слова этим еще не разрешается.

Почему и как появилась ненависть среди людей? Что имеется в виду в Библии, когда это понятие применяется к Богу? Каково отношение Иисуса к Н.?

I. НЕНАВИСТЬ МЕЖДУ ЛЮДЬМИ

1. Мир обуреваем ненавистью. - Н. между людьми есть явление постоянное. В Бытии отмечается ее наличие, начиная с первого поколения людей, (4.2-8) и Мудр, наблюдают ее трезвым взглядом (Притч 10.12; 14.20; 19.7; 26.24).

По этому вопросу в Библии выносится принципиальное суждение. Н. есть зло, плод греха, ибо Бог сотворил людей братьями, чтобы они жили во взаимной любви. Типичный случай Каина ясно показывает, как Н., порожденная завистью, толкает на устранение ближнего и ведет к убийству.

Этого достаточно, чтобы изобличить ее сатанинское происхождение. Мир предоставлен Н-и (Тит 3.3).

2. Ненависть к праведнику. - Возникшая в самые отдаленные времена схема «зависть - ненависть - убийство» применяется всегда в одном смысле: нечестивый ненавидит праведника и ведет себя как его враг.

Так действуют Каин по отношению к Авелю, Исав к Иакову, сыновья Иакова к Иосифу, Египтяне к Израилю (Пс 104.25), нечестивые цари к пророкам (3 Цар 22.8), злые к благочестивым в псалмах, чужеземцы к Помазаннику Ягве (Пс 17; 20), к Сиону (128), к Иерусалиму (Ис60.15).

Значит таков постоянный закон: того, кого Бог любит, люди ненавидят, или оттого, что он выделяется и этим вызывает зависть, или оттого, что он является живым укором для грешников (Прем 2.10-20).

Во всяком случае в Его избраннике Н. имплицитно направлена против самого Бога, становящегося предметом Н. (1 Цар 8.7; Иез 3.7).

3. Может ли праведник ненавидеть? - Может ли праведник в отмщение за эту Н., жертвой к-рой он является, в свою очередь ненавидеть? Среди народа Божия предписано любить ближнего (Лев 19. 17);

поэтому закон повелевает казнить убийцу, который убил из ненависти. (Втор 19.11), и в то же самое время учреждает города-убежища, чтобы смягчить обычаи отмщения кровью (19.1-10).

Но есть другие случаи: напр., когда злые ненавидят праведников или когда дело касается врагов народа Божия; и те и другие ведут себя как враги Божий (Числ 10.35; Пс 82.3). Поведение, заповеданное здесь любовью Божией, может показаться странным.

Израиль должен ненавидеть врагов Божиих, чтобы не подражать их поведению: в этом смысл свящ. войны (см Втор 7.1-6). Праведник, подвергшийся испытанию, у к-рого появилось бы искушение завидовать злым и им подражать (Притч 3.31; Пс 36; 72), чтобы оградить себя от греха должен ненавидеть сборище грешников (Пс 25.4; 100.3).

«Любить тех, к-рые ненавидят Ягве» (2 Пар 19.2) значило бы соглашаться с нечестивыми и становиться неверным (Пс 49.18-21).

Ревностной любви Божией должна отвечать любовь нераздельная (Пс 118.113; 96.10).

Надо во всем быть на Его стороне: любить то, что Он любит, ненавидеть то, что Он ненавидит (Ам 5.15; Притч 8.13; Пс 44.8).

Как же тогда не ненавидеть ненавидящих Его (Пс 138.21 сл)?

Такое отношение может стать двусмысленным и опасным: легко каждого личного или национального врага рассматривать как врага Божия, эгоистично присваивая себе преимущества Божественного Избрания.

Опасность эта не была только воображаемой: обрекая на «вечную ненависть» партию Велиара, сектанты Кумрана отождествляли на самом деле «партию Бога» со своей замкнутой группой.

«Ты будешь любить своего ближнего и ненавидеть своего врага» (Мф 5.43): это не было написано в древнем Законе, но многие допускали такое неправильное толкование, продиктованное узкой односторонностью.

II. ЕСТЬ ЛИ НЕНАВИСТЬ В БОГЕ?

Как можно говорить о ненависти, говоря о Боге любви? Конечно, Бог не может ненавидеть ни одного существа, к-рое Он создал (Прем 11.24), и было бы оскорблением обвинять Его в Н. к Его народу (Втор 1.27; 9.28).

Но Бог любви есть также Бог святый, Бог ревнивый. Сама Его любовь содержит в себе сильнейшее противодействие греху. Он ненавидит идолопоклонство Хананеев (Втор 12.31; 16.22) или Израиля (Иер 44.4).

Он Читать далее...

(Egypt's Royal House)

Фараон (Pharaoh) был термином, который первоначально использовался для обозначения царского дома или дворца. Фараонами начали называть египетских царей с древнейших времен до завоевания Египта Грецией во времена Александра Македонского.
Авраам и Сара (Abraham and Sarah)
(Бытие 12:10,17)
Иосиф (Joseph)
(Бытие 47:5-7)
Фараоны притеснения и исхода
(Исход 1:8-11)
(Исход 10:3-6)
Во времена царей Израиля
(3 Царств 11:15-18)
(4 Царств 17:4)
(1 Паралипоменон 4:17-18)
(3 Царств 3:1)
(4 Царств 18:21-22)
(2 Паралипоменон 35:20-21)
(Иеремия 37:5-8)

Это цитата сообщения Alexij_M Оригинальное сообщение

Ф.И.Тютчев

...

Единство, возвестил оракул наших дней,
Быть может спаяно железом лишь и кровью..

А мы попробуем спаять его любовью.
Тогда посмотрим, что прочней!

Это цитата сообщения Оригинальное сообщение

Мы тебя сожгем как ебучего америкоса живььем!
Твои бад с мэри уже подохли! Мы им маленькое 11 сеньтября сделали!


Вы бы все это на английском да в Штаты!

Кому: Александрим
Отправлено: 19-02-2008 15:20

Ответить УдалитьВернуться Следующие (3) »
Смерть всем нерусским!
Россия для русских!
Ответить УдалитьВернуться Следующие (3) »

мочи_пиндосов
Кому: Александрим
Отправлено: 19-02-2008 15:06

Ответить УдалитьВернуться Следующие (2) »
Еще жив пиндос кошачий! Ты бля как потырканый цишвили сдохнешь за косово!!!
Хайль Путин!
Ответить УдалитьВернуться Следующие (2) »

chum

В. (евр емет), главнейшее отличительное свойство Бога (Исх 34.7), часто связывается с Его отеческой добротой (евр хесед) к народу Союза-Завета. Оба эти взаимодополняющие свойства указывают на то, что 3авет есть и безвозмездный дар и союз, крепость к-рого испытана веками (Пс 118.90). На эти два расположения, к к-рым сводятся пути Господни (Пс 24.10), ч-к должен отвечать соблюдением Завета. Искренность сыновнего благоговения, к-рое он должен испытывать к Богу, доказывается верностью в соблюдении предписаний Завета.

На протяжении истории спасения В. Божия остается непоколебимой, в противоположность постоянной неверности ч-ка, пока Христос, верный Свидетель истины (Ин 18.37; Откр 3.14), не даст людям благодати от Своей полноты (Ин 11.14,16) и не сделает их способными заслужить венец жизни подражанием Его верности до смерти (Откр 2.10).

B3

1. Верность Божия. - Бог - «твердыня» Израиля (Втор 32.4); это наименование символизирует Его непоколебимую В., истинность Его слов, непреложность Его обетовании. Слова Его пребывают вечно (Ис 40.8), обетования будут исполнены (Тов 14.4); Бог не лжет и не отрекается (Числ 23.19); Его замысел исполняется (Ис 25.1) силою слова, исходящего из уст Его, к-рое не возвращается, не совершив того, для чего Он послал его (Ис 55.11); Бог не изменяется (Мал 3.6). Поэтому Он хочет обручить Себе избранную Им невесту союзом совершенной В. (Ос 2.20), без к-рой нельзя познать Бога (Ос 4.1).

Итак, недостаточно хвалить Божию В., к-рая превыше небес (Пс 35.6), или провозглашать ее, дабы этим призвать ее (Пс 142.1), или напоминать Богу его обетования (Пс 88.2-9,25-40). Нужно молиться Богу Верному, чтобы получить от Него В. (3 Цар 8.56 слл) и перестать отвечать на Его В. нечестием (Неем 9.33). И действительно, только Бог может обратить Свой неверный народ и дать ему счастье, прорастив из земли В., - плод ее (Пс 84.5,11 слл).

2. Верность человека. - Бог требует от Своего народа В. Союзу-Завету, к-рый Он свободно возобновляет (Ис Нов 24.14); особенно верными должны быть священники (1 Цар 2.35). Тогда как Авраам и Моисей (Неем 9.8; Сир 45.4) - примеры В-и, Израиль в своей совокупности подражает неверности поколения, скитавшегося в пустыне (Пс 77.8 слл, 3.6 сл; 105.6). А там, где нет В-и Богу, исчезает и В. к людям; нельзя ни на кого положиться (Иер 9.2-8). Эта испорченность свойственна не только Израилю, ибо ко всем применимо изречение: «Правдивого ч-ка кто находит?» (Притч 20.6).

Итак, Израиль, избранный Богом быть свидетелем Его, не был верным рабом; он остался слеп и глух (Ис 42.18 слл). Но Бог избрал иного Отрока, на К-рого Он положил Дух Свой (Ис42.1 слл) и К-рому Он даровал способность слышать и говорить; этот Избранник верно проповедует правду, и испытания не могут сделать Его неверным Его посланничеству (Ис 50.4-7), ибо сила Его - Бог Его (Ис 49.5).

НЗ

1. Верность Иисуса. - Предвозвещенный т. обр. Отрок Верный есть Христос Иисус, Сын и Слово Божие, верный и истинный, пришедший исполнить Писания и дело Своего Отца (Мк 10.45; Лк 24.44; Ин 19.28,30; Откр 19.11 слл). Им исполняются все обетования Божий (2 Кор 1.20); в Нем спасение и слава избранных (2 Тим 2.10); к общению с ним люди призываются Отцом; Им верующие укрепляются и становятся верными своему призванию до конца (1 Кор 1.8 сл). Итак, В. Бога (1 Фес 5.23 сл), дары К-рого непреложны (Рим 11.29), проявляется в Нем во всей своей полноте и укрепляет верного (2 Фес 3.3 слл).

Мы должны подражать В-и Христовой, оставаясь стойкими до смерти, и полагаться на Его В., чтобы жить и царствовать с Ним (2 Тим 2.11 сл). Более того, даже если мы не верны, Он верен; ибо если Он может отречься от нас, то Он не может отречься от Самого Себя (2 Тим 2.13); сегодня, как вчера и во веки, Он пребывает Тот же (Евр 13.8): Первосвященник милостивый и верный (2.17), К-рый дарует доступ с дерзновением к престолу благодати (4.14 слл) тем, кто, опираясь на В. Божиего обетования, сохраняет неуклонную веру и надежду (10.23).

2. Верные Христа. - Название «верные» достаточно для обозначения учеников Христовых, верующих в Него (Деян 10.45; 2 Кор 6.15; Еф 1.1). Оно бесспорно заключает в себе природные добродетели преданности и чистосердечия, к-рые должны быть у хр-н (Флп 4.8); оно означает и религиозную В., одну из главных заповедей, соблюдения к-рой требует Христос (Мф 23.23), характеризующую тех, кто движим Духом Святым (Гал 5.22), в особенности апостолов, домостроителей тайн Божиих (1 Кор 4.1 сл; Лк 12.42). Она проявляется и в повседневном быту (Лк 16.10 слл) и т. обр. преобладает в общественной жизни.

В НЗ эта В. одушевлена любовью; вместе с тем она - доказательство подлинной любви. Иисус на этом настаивает: «Пребудьте в любви Моей. Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как Я заповеди Отца Моего соблюл и пребываю в Его любви» (Ин 15.9 сл; ср 14.15,21,23 сл). Иоанн, оставаясь верным учению Христа, внушает это своим «детям», призывая их «ходить в истине», т.е. в В. заповеди взаимной любви (2 Ин 4 сл); но тут же добавляет: Читать далее...

Н. - явление, наблюдающееся в народе Божием; его не следует смешивать с идолопоклонством языч. народов, для преодоления к-рого необходимо обращение.

Существование неверующих в среде народа Божия было всегда соблазном для людей верующих;

Н. Израиля в Иисуса Христа должно вызывать в сердце каждого хр-нина «непрестанное мучение» (Рим 9.2).

Н. заключается не только в отрицании существования Бога или в непризнании, что Христос - Бог, но также и в неприятии Слова Божия и в непослушании ему.

Не верить, согласно этимологии евр. слова «аман» (верить), значит не говорить Богу «Аминь», отказаться от связи, к-рую Бог хочет установить и поддерживать с ч-ком. Этот отказ выражается по-разному: нечестивый ставит под вопрос существование Бога

(Пс13.1),

кощунник - Его действенное присутствие на всем протяжении исторического процесса

(Ис 5. 19),

малодушный - Его любовь и всемогущество, мятежник - суверенность Его воли и т.д.

В отличие от идолопоклонства в Н. есть разные степени, и оно может сосуществовать с некоторой верой: линия разграничения между верой и Н. проходит не столько между разными людьми, сколько в сердце каждого ч-ка

(Мк 9.24).

I. НЕВЕРИЕ В ИЗРАИЛЕ

Ограничимся двумя главными моментами в жизни избранного народа, к-рым соответствуют два вида Н.: в пустыне, где нет еще благ веры, и в обетованной Земле, где они уже даны прообразно.

1. Ропот Евреев. - Для характеристики Н. народа в пустыне историки употребляют различные выражения: «непокорные»

(Числ 20.10),

к-рые восстают и упорствуют

(Втор 32.15),

«народ жестоковыйный»

(Исх 32.9; 33.3),

и особенно ропот; ап. Иоанн применяет это последнее выражение к Иудеям и ученикам, отказывающимся верить в Иисуса

(Ин 6. 41,43,61).

О Н. Иудеев говорится особенно в двух местах:

Исх 15-17 и Числ 14-17.

В негостеприимной пустыне народ боится умереть от голода

(Исх 16.2; Числ 11.4 сл)

и жажды

(Исх 15.24; 17.3; Числ 20.2)

и жалеет о котлах мяса, к-рым он питался в Египте, говорит, что ему опротивела манна, и он теряет терпение

(Числ 21.4 сл; Исх 16.3);

или же он страшится врагов, преграждающих ему доступ в обетованную Землю

(Числ 14.1);

он забывает чудесные знамения, свидетелем к-рых он был

(Пс 77; 105).

Он ропщет на Моисея и Аарона, в сущности на Самого Бога

(Исх 16.7),

в благости и могуществе Которого он сомневается

(Вт 8.2).

Его Н. - один из ликов страха - заключается в требовании от Бога немедленного исполнения Его обещания; это своего рода шантаж Того, с Кем заключен союз: это значит «презирать Ягве», «не верить Ему»

(Числ 14.11),

«не слушаться Его голоса»

(14.22),

«Его искушать и укорять»

(Исх 17.7).

Другой вид ропота против Ягве состоит в изображении Его в виде «литого тельца»

(Втор 9. 12-21):

Евреи рассчитывали т. обр. подчинить себе Того, Кто не хотел быть у них в подчинении и в их власти. Тот же грех Н. был присущ и Северному царству, «грех Иеровоама»

(3 Цар 12.28).

К тому же стремлению овладеть тайной Ягве следует отнести и практику гадания, волшебства, чародейства, к-рые продолжаются до самого пленения

(1 Цар 28.3-25; 4 Цар 9.22; 17.17),

так же как и призывание лжепророков

(Иер 4.10).

2. Израиль с раздвоенным сердцем. - Когда народ поселился в Палестине, Н. приняло другую форму, не менее греховную: вступать в сделку с местными богами или с соседними народами.

Однако Ягве не терпит раздвоенного сердца; это провозглашает Илия: «Долго ли вам хромать на оба колена? Если Господь есть Бог, то последуйте Ему, а если Ваал, то ему последуйте»

(3 Цар 18.21).

И другие пророки борются против «разделенного сердца»

(Ос 10.2),

ищущего у народов поддержки, к-рую один Ягве может ему даровать

(Ос 7.11).

Вместо того, чтобы признать в урожаях и стадах дары своего Владыки и Супруга, Израиль ищет дары Союза у своих любовников, ханаанских богов, в обрядах плодородия

(Ос 2.7-15);

Н. подобно поведению супруги

(Иер 2-4),

долг к-рой иметь совершенно верное сердце

(Втор 18.13; Пс 17.24), всецело принадлежащее Ягве (3 Цар 8.23), и неослабно следовать за Ним

(Втор 1.36),

но к-рая предается любодейству.Идеал верности остается в силе, хотя ч-к не способен осуществить его своими силами. Исаия ясно показывает народу, что «если вы не верите, вы не устоите»

(не будете утверждены в вере - евр. Ис 7.9):

для избранного народа вера является единственной возможностью существования, и она исключает всякую другую опору (28.14,15; 30.15, 16). Согласно Иеремии, Н. заключается в том, чтобы «надеяться на ч-ка и плоть делать своей опорой» (Иер 5.17). Иезе-кииль выявляет последствия Н.: «и будут падать среди вас убитые, и вы узнаете, что Я - Господь»

(Иез 6.7).

Н. становится Ожесточением, о к-ром пророчествовал Исаия

(Ис 6.9 сл):

в пленении народ стал глухим и слепым

(Ис 42.19).

Но Ягве должен воздвигнуть Отрока; у Него «каждое утро Он Читать далее...

Слово Н. может обозначать как область, к-рой занимаются астрономы и астронавты, так и жилище, в к-ром Бог собирает избранных Своих.

Это совпадение не следует объяснять наивностью библ. представлений; оно проистекает из всеобщего и неизбежного ч-ского опыта.

Бог открывается ч-ку через все Свое творение, в том числе и через видимые его структуры.

Это откр. передается в Библ. в форме иногда сложной, но не дающей повода к смешениям. В ней ясно различается Н. физическое, имеющее ту же природу, что и земля, - «небо и земля», и небо Божие, «небо, к-рое не земля»; но первое как раз побуждает ч-ка думать о втором.

I. НЕБО И ЗЕМЛЯ

Евреям, как и нам, Н. представляется частью вселенной, отличной от земли, но с нею связанной, - некоей полусферой, ее охватывающей и вместе с нею составляющей вселенную, к-рая за неимением особого слова для ее обозначения всегда называлась «небом и землей» (Быт 1.1; Мф 24.35).

Израильтяне любовались сиянием этого Н., жаждали его света, восхищались его прозрачностью (Исх 24.10), но самое сильное впечатление на них производила непоколебимая прочность небосвода (Быт 1.17-18).

По их представлению Н. есть некая постройка, такая же прочная и хорошо устроенная, как земля, и опирающаяся на столбы (Иов 26.11) и основы (2 Цар 22.8); в ней имеются хранилища для дождя, снега, града, ветра (Иов 38.22 слл; 37.9 слл; Пс 32.7), «окна» и «шлюзы», через к-рые, когда надо, вырываются собранные там т. обр. стихии (Быт 7.11; 4 Цар 7.2; Мал 3.10).

светила, прикрепленные к этому небосводу, бесчисленное воинство звезд (Быт 15.5) свидетельствуют изумительной точностью своего распорядка о мощи этой архитектурной конструкции (ср Ис 40.26; Иов 38.31 сл).

II. НЕБО В ОТЛИЧИЕ ОТ ЗЕМЛИ

Н., каким оно представляется взору, его величие и сияние, его дивная и необъяснимая гармония, зримо и непрестанно внушают ч-ку непосредственное ощущение непроницаемой тайны, хранящейся в мироздании.

Несомненно глубины земли и бездны земли также недоступны ч-ку (Иов 38.4 слл, 16 слл), но недоступность Н. всегда перед нашими глазами, она нам предстает как бы видимым обр.; ч-к принадлежит земле и Н. вне его достижимости: «Никто не восходил на небо» (Ин 3.13; ср Притч 30.4; Рим 10.6).

Надо впасть в безумие, как царь Вавилонский, чтобы мечтать о восхождении на Н. (см Быт 11.4): это значит приравнивать себя ко Всевышнему (Ис 14.13 сл).

Так самым естественным обр. устанавливается соотношение между Н. и Богом: на Н. Бог у Себя: «Небо - небо Господу, а землю Он дал сынам ч-ским» (Пс 113.24).

В переводе LXX наблюдается тенденция переводить евр. слово шамаим (небеса) соответствующим греч. словом во множ. числе ούρανοί в тех случаях, когда хотят подчеркнуть его религиозное значение;

в иудейской письменности и в НЗ еще усилили это религиозное значение слова «небеса» так, что выражение царство небес(ное) становится тождественным выражению «Царство Божие».

При всем этом, в отношении как ВЗ, так и НЗ, нельзя установить как правило, что слово «небо» всегда означает Н. физическое, а «небеса» - жилище Божие.

Иногда это множ. число, по всей вероятности, выражает распространенное на Востоке представление о множественности небес, расположенных одно над другим (ср 2 Кор 12.2; Еф 4.10); иногда оно служит просто для выражения лирического и поэтического восторга (ср Втор 10.14; 3 Цар 8.27).

В Библии не известны два рода небес, из к-рых один был бы материальным, а другой духовным. Но она в видимом Н. открывает тайну Бога и Его деяний.

III. НЕБО - ЖИЛИЩЕ БОЖИЕ

Н. - жилище Бога; развернув его сначала как шатер, Он затем над небесными водами воздвиг Свои «горние чертоги» (Пс 103.2 сл); оттуда Он устремляется, чтобы шествовать на облаках (Пс 67. 5,34; Втор 33.26) и над великими водами в раскатах грозы возвышать Свой голос (Пс 28.3).

Там Его престол и там Он созывает «воинство небесное», выполняющее и рассылающее Его повеления до пределов мира

(3 Цар 22.19; ср Ис 6.1 сл, 8; Иов 1.6-12).

Он воистину Бог небесный (Неем 1.4; Дан 2.37).

Эти выражения не есть плоды наивной фантазии или поэтические гиперболы; это - прозрения, поэтически выраженные, в глубокие и истинные реальности нашего мира, вселенной, целиком подвластной Богу и пронизанной Его взором. Выражение: Господь «восседает на небесах» символизирует Его всеведение и могущество: Он смеется над царями земными и их умыслами (Пс 2.2 слл; ср Быт 11.7); «вежды Его испытывают сынов ч-ских» (Пс 10.4);

эта всевышняя высота, «слава превыше небес», означает, что Он может воздавать правду всем, «из праха поднимать бедного» (Пс 112. 4 слл), чтобы моление каждого ч-ка и всего народа Его Израиля доходило до Него (3 Цар 8.30...); если Он Бог вблизи, то Он и вдали не менее Бог (Иер 23. 23 сл), не только потому, что вся «земля полна славы Его» (Ис 6.3), но и оттого, что ничто в мире, ни даже «небеса и небеса небес» не могут вместить Его (3 Цар 8.27).

Образ небесного жилища Бога указывает, разумеется, прежде Читать далее...

1. Закон. - Н. (евр. биккурим, от корня бкр - родиться раньше) называют нек-рую часть, взимаемую с первых, «начальных» плодов земли (евр. ре'шит, греч. άπαρχή),

считавшихся «лучшими» из всего урожая. У Израиля, как и у других народов (Египтян, Вавилонян, Греков, Римлян), эти первые плоды приносились в жертву божеству. Евр. закон постепенно уточнил обязательство и способы его выполнения, тогда как первоначально оно осуществлялось свободно и без определенных обрядов (Быт 4.3 сл).

Можно было бы проследить этапы этого развития по текстам различных эпох: напр., Исх 22.28 - приношение «начатков от гумна и от точила», «самых первых плодов земли» (Исх 23.19; ср 34.26); подробное описание обряда во Втор 26. 2...; распространение закона на уже обработанные продукты, извлеченные из плодов (Числ 15.20; Иез 44.30; Лев 23.17,20; ср 4 Цар 4.42; Втор 18.4; ср Тов 1.6).

В священническом законодательстве говорится также о двух более торжественных приношениях: первого снопа ячменя на Пасхальной неделе (Лев 23.10 сл) и Н. жатвы пшеницы на Пятидесятницу (Исх 34.22; Лев 23.17),

называемую по этой причине «днем первых плодов» (Числ 28.26).

2. Разные стороны обряда

а) Богослужебный обряд, отождествляемый с жертвоприношением в Лев 2.12, имеет сложное значение. Это приношение было равнозначно выражению благодарности Богу - Владыке природы и источнику всякого плодородия.

Исповедание веры, к-рое, согласно Втор 26.3, выражает смысл данного обряда, добавляет важное уточнение. Оно содержит прямую ссылку на исход из Египта и на овладение Ханаанской землей: «Вот, я принес начатки от земли, которую Ягве дал мне» (Втор 26.10 евр.).

Приношение, совершаемое Евреем, является ответом на щедрость Божию, проявляющуюся в течение истории. Дар Божий вызывает дар со стороны ч-ка. Это принцип, имеющий универсальное значение.

б) Обряд имел и другую сторону: посвящение Богу первых плодов освящает весь урожай, ибо часть как бы замещает целое (Рим 11.16). Т. обр., через это символическое действие, совокупность земных благ переходит из области мирской в область священную.

Теперь это - освященные плоды для святого народа! Представление, что освященная часть оказывает освящающее действие на всю массу, встречается в Библии и в других местах, где речь идет о более высоких реальностях. Так, Израиль (Иер 2.3), хр-не (Иак 1.18) и, в частности, первые обращенные (Рим 16.5; 1 Кор 16.15) или девственники (Откр 14.4)

сравниваются с Н-ми, взятыми из всей массы и посвящаемыми Богу или Христу. В спасительном замысле такие посвященные избранники деятельно участвуют в освящении мира. Согласно 1 Кор 15.20,23, Христос воскресает как «начаток», чтобы все усопшие последовали за Ним в славу.

Возможно, что Павел, в Кол 1.15 слл, вдохновляется местом в Притч 8.22, где божественная Премудрость называется «началом» Божия дела или всемогущества. Как в порядке творения, так и в порядке искупления, Христос реализует два аспекта, содержащиеся в понятии Н.:

первоочередность и влияние. Этот образ развивается в Рим 8.23, где «Н. Духа» обозначает предвосхищение и залог конечного спасения хр-н.

3. Десятина. - В ВЗ с Н. часто связывается десятина (евр. ма'азер от корня «десять» или, может быть, первоначально «возлияние»). Древнейшее законодательство не упоминает этого обычая (Исх 20-23), хотя он уже существовал с давних времен (Ам 4.4; ср Быт 28.22).

По-видимому, десятина сначала совпадала с Н. (Втор 12.6,11,17; 14.22); с другой стороны, в нек-рых позднейших текстах (Иез 44.30; Числ 18.12...) значение принесения Н. как жертвоприношения стушевывается: они становятся священным налогом в пользу духовенства (Мал 3.10; ср 45.20; Неем 10.36...).

Под конец десятина четко отличается от Н. и заключается в обязанности вносить десятую часть от плодов земных и от стада.

II. ПЕРВЕНЦЫ

Принесение первенцев из числа животных (бекорим) и людей, т.е. «всего, что разверзает ложесна», представляет собою частный случай применения закона о Н. «Книга Завета» предписывает « давать» Ягве первенца как ч-ского, так и от крупного и мелкого скота (Исх 22.28 сл).

Богослужебный кодекс указывает на причину этого: «Все разверзающее ложесна - Мне, как и весь скот твой мужеского пола, разверзающий ложесна, из волов и овец» (Исх 34.19).

Но, как и в случае первых плодов, к основному принципу абсолютной суверенности Божией добавляется побуждение исторического характера: дар приносится Господу, Освободителю Своего народа, и он увековечивает память о той ночи, когда Ягве «умертвил всех первенцев в земле Египетской, от первенца человеческого до первенца из скота» (Исх 13.15).

Если Закон имеет в виду одновременно и ч-ских первенцев и первенцев из скота, то осуществляется он в том и в другом случае по-разному. Всякого первенца от животных приносили в жертву (Исх 13. 15; ср Втор 15.20; Числ 18.17)

или выкупали (Исх 13. 13; 34.20; Лев 27.27). Что же касается первого ребенка, то ч-к «дает» его, т.е., согласно толкованию Исх Читать далее...

Маленький мальчик очень любил Господа и молился однажды так: "Иисус, храни моего папу, меня и сестричку. А еще. Господи, храни Себя. Потому, что если с Тобой что-нибудь случится, что мы будем тогда делать?"

В религиозной жизни народа Божия Н. на счастливое будущее - к к-рому призваны все люди (1 Тим 2.4) - занимает довольно значительное место. Обетования Божий постепенно открыли избранному народу великолепие этого будущего, к-рое будет не реальностью мира сего, а « отечеством лучшим, т.е. небесным» (Евр 11.16): «жизнью вечной», в к-рой ч-к будет «подобен Богу» (1 Ин 2.25; 3.2).

Упование на Бога и на Его верность и вера в Его обетования дают уверенность в осуществлении этого будущего (Евр 11.1) и дают возможность как-то предвосхитить его величие. Поэтому верующий и может желать этого будущего, точнее говоря, надеяться на него.

Ибо участие в этом несомненном будущем остается субъективно проблематичным, т. к оно зависит от верной и терпеливой любви, а это требование для греховной свободы трудно исполнимо. Следовательно, верующий никак не может положиться на свои силы, чтобы достичь этого будущего.

Он может только надеяться на него в уповании на Бога, в К-рого он верит, К-рый - и только Он - может дать его свободе способность любить. Укоренившись в вере и уповании, Н. может раскрыться будущему и своим динамизмом вдохновлять всю жизнь верующего.

Т. обр., вера и упование, Н. и любовь представляют собою различные стороны сложной, но единой духовной установки. В евр. языке эти различные понятия часто выражаются словами, происходящими от общих корней; тем не менее корни ковах, яхал и батах выражают преимущественно понятие Н. Переводчики передали его так точно, как могли, по-греч. (έλπίζω, έλπίς, πέποιθα, ύπομένω...) и по-латыни (spero, spes, confido, sustineo, exspecto...).

Триада: вера - надежда - любовь установилась вполне ясно только в НЗ, по всей вероятности впервые у Павла (1 Фес 1.3; 1 Кор 13.13).

ВЗ

I. НАДЕЖДА НА БЛАГОСЛОВЕНИЯ БОГА


Таинственное обетование, с самого начала данное Богом согрешившему ч-ству (Быт 3.15), показывает, что Бог никогда не оставлял его без Н.; однако история библ. надежды по-настоящему начинается лишь с Авраама. Удостоверяемое обетованием будущее просто: это определенная земля и многочисленное потомство (Быт 12.1).

В течение многих веков предметы израильской Н. остаются того же земного порядка:

«земля, где течет молоко и мед» (Исх 3.8,17),

благополучие во всевозможных его формах

(Быт 49; Исх 23.27-33).

Этот мощный порыв к благам этого мира не делает, однако, израильскую религию простой моралью благосостояния. В представлении Израиля эти земные блага являются благословениями (Быт 39.5; 49.25) и дарами (13.15; 24.7; 28.13) Бога, проявляющего т. обр. Свою верность Обетованию и Завету (Исх 23.25; Втор 28.2).

Поэтому, когда верность по отношению к Богу того требует, надо без колебания жертвовать этими земными благами (Ис Нов 6.17-21); жертвоприношение Исаака было примером совершенной Н. на обетование Всемогущего (Быт 22). Это положение позволяло предвидеть, что однажды Израиль познает «лучшую надежду» (Евр 7.19), к к-рой Бог постепенно приведет Свой народ.

II. БОГ - НАДЕЖДА ИЗРАИЛЯ И ЯЗЫЧЕСКИХ НАРОДОВ


Это постепенное осознание лучшей Н. было делом прежде всего пророков, к-рые, очищая и поддерживая Н. Израиля, открыли ему новые перспективы.

1. Ложная надежда. - Израиль часто забывал о том, что счастливое будущее есть дар Бога Завета (Ос 2.10).

Он подвергался искушению обеспечить себе это будущее так, как это делали языч. народы: формализмом в культе, идолопоклонством, могуществом и союзами. Пророки обличают эту обманчивую надежду (Иер 8.15).


Без верности нет Н. на спасение (Ос 12.7). День Бога - «тьма, и нет в нем сияния» (Ам 5.20); это будет «день гнева» (Соф 1.15). Иеремия (1-29) дает яркий и типический образец этой стороны пророческого служения.

2. Подлинная надежда. - Порою кажется, что будущее закрывается перед Израилем, и он подвергается искушению сказать: «погибла надежда наша» (Иез 37.11). Согласно пророкам, Н. тогда как бы закопана в землю (Ис 8. 16), но она не должна исчезнуть: некий Остаток будет спасен (Ам 9.8).

Т. обр. продолжение осуществления замысла Божиего станет возможным. В час наказания возвещение этого будущего, исполненного Н. (Иер 29.11), возвещается Израилю (Иез 34-48). дабы он получил утешение и дабы Н. его не погибла (Пс 9.19).

Даже неверность Израиля не есть препятствие к Н.: Бог его простит (Ос 11). Приход спасения может быть замедлен (Авв 2.3; Соф 3.8,9), но никогда не подлежит сомнению, ибо «надежда Израиля» - Бог, верный и милосердный (Иер 14.8).

3. Новая надежда. - Представление о будущем у пророков очень сложно. Они возвещают мир, спасение, свет, исцеление, искупление.

Они провидят дивное и окончательное возобновление рая, исхода, Завета, или же царствования Давида. Израиль «насытится благами» Ягве (Иер 31.14) и к нему притечет богатство народов (Ис 61).

Пророки, близкие к чаяниям древнего Израиля, в центре будущего ставили Израильский народ и Читать далее...

Помимо буквального смысла - когда, напр, говорится о царских скороходах, выполняющих повеления царя (1 Цар 22.17) или о гонцах, сообщающих о ходе сражения (2 Цар 18.19-27) - в Библии встречается еще метафорическое употребление глагола Б. (по-евр рутс; по-греч τρέχω; иногда διώхω:

«спешить к», «продолжать (свой бег)» и отсюда «преследовать») для обозначения динамики Слова Божия или тех, кто его возвещает.

Потом под влиянием спортивных состязаний, обычных в греч. мире, этот термин стал также обозначать течение жизни, жизни, устремленной к некоей цели.

1. Слово Божие «бежит» («течет»). - Слово Божие быстро, действенно, динамично: сошло с небес от царственных престолов всемогущее Слово Твое (Прем 18.15; ср 1 Цар 22.17).

Бог «бежит на Иова как ратоборец» (Иов 16.14); здесь образ нападения заменяет образ гонца. «Бог посылает Слово Свое на землю, быстро течет Слово Его» (Пс 147.4; ср Ис 55.11).

Возможно, что Павел имеет в виду этот текст, когда он просит молиться, чтобы распространялось Слово Господне (2 Фес 3.1). Также пророки, подобно гонцам царским (1 Цар 8.11), бегут возвещать Слово.

«И была над Илиею рука Господня. Он опоясал чресла свои и бежал пред Аховом до самого Изрееля» (3 Цар 18.46).

Даже пророки, к-рых Бог не посылал, и те поступают также: «Они сами побежали; Я не говорил им, а они пророчествовали (Иер 23.21).

2. Жизнь есть течение, бег, поприще. - Ч-кая жизнь часто сравнивается с хождением (Ин 8.12; 1 Ин 1. 6-7) и иногда с бегом, когда речь идет о ревностном послушании или об исполнении срочной миссии.

Иногда темы течения жизни и возвещения Слова как бы переплетаются, напр., в словах Петра об Иоанне Крестителе: «По окончании же поприща своего Иоанн говорил... вот, идет за мною, у Которого я недостоин развязать обувь ...» (Деян 13.24 сл) или у Павла, «поприще» к-рого проповедовать Евангелие благодати Божией (20.24).

Тот же глагол Б. может обозначать просто состояние радости, как плод праведной жизни; метафора хождения по путям Божиим окрашивается тонами радости, готовности, стремительности: «Потеку путем заповедей Твоих, когда Ты расширишь сердце мое» (Пс 118.32);

«Надеющиеся на Господа поднимут крылья как орлы, потекут и не устанут» (Ис 40.31). На языке Песни Песней это посвящение всей своей жизни ревностному служению Ягве представлено как устремление невесты, охваченном радостью, когда звучит голос Жениха: «Влеки меня, мы побежим» (Песн 1.3).

На подобную же мысль нас наводит поспешность Петра и Иоанна, бегущих ко гробу Господню (Ин 20.4). У Павла этот бег представлен как некое спортивное состязание, в к-ром без жертвенности невозможно победить (1 Кор 9.24-27).

Тот же образ, но выраженный другим глаголом, служит характеристикой всего жизненного поприща Павла. На пути в Дамаск, когда он преследовал (διώхω) христиан (Деян 9.4-5), Христос настиг его; но и после этого он не считал себя уже достигшим цели:

«Я стремлюсь (διώхω), не достигну ли и я, как достиг меня Христос Иисус... Забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь (διώхω) к цели, к почести высшего звания Божия во Христе Иисусе» (Флп 3.12 слл).

Не останавливаясь перед препятствиями (Гал 5.7), «имея вокруг себя такое облако свидетелей (т.е зрителей стадиона, бывших участников состязаний)... будем с терпением проходить (τρεχώμεν) предлежащее нам поприще, взирая на начальника нашей веры» (Евр 12.1 сл), нашего пред-течу (πρόδρομος от έδραμον аорист глаг. τρέχω - 6.20).

Тогда мы не будем Б. напрасно (1 Кор 9.26; Гал 2.2; Флп 2.16) и сможем сказать с ап Павлом: «Подвигом добрым подвизался, течение завершил, бег закончил (букв.), веру сохранил» (2 Тим 4.7). Однако не надо забывать, что все дается только Богом: «Сие зависит не от хотящего и не от подвизающегося (бегущего), но от Бога милующего» (Рим 9.16).

МУЧЕНИК

Гр. слово «μάρτυς», к-рое по-русски переводится «мученик», этимологически означает Свидетель, безразлично в какой области свидетельства: исторической, правовой или религиозной. Но в обычном применении, выработанном хр-нским преданием, наименование «мученик» относится исключительно к тем, кто свидетельствует своей кровью. Это применение встречается уже в НЗ (Деян 22.20; Откр 2.3; 6.9; 17.6): М. это тот, кто жертвует своей жизнью из верности свидетельству об Иисусе (ср Деян 7.55-60).

1. Христос-мученик. - Сам Иисус - М. Божий в наивысшем значении и, следовательно, пример, вдохновляющий М-ков. Своим согласием на принесение Себя в жертву Он дает наивысшее свидетельство верности миссии, вверенной Ему Отцом. Согласно ап. Иоанну, Иисус не только предвидел Свою смерть, но и добровольно принял ее как совершенное воздаяние хвалы Отцу (Ин 10.18), и в час Своего осуждения Он возвестил: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине» (18.37; ср Откр 1.5; 3.14).

Ев. Лука особо подчеркивает в Страстях Христовых черты, отныне характеризующие М.: укрепление Божией благодатью в час смертельной скорби (Лк 22.43); молчание и терпение среди обвинений и оскорблений (23.9); невиновность, признанная Пилатом и Иродом (23.4,14 и сл,22); забвение собственных страданий (23.28); милосердие к кающемуся разбойнику (23.43); прощение, даруемое Петру (22.61) и даже самим гонителям (22.51; 23.34).

В НЗ, взятом в целом, с еще большей глубиной признается в Иисусе страждущий Отрок Божий, возвещенный Исаией. В этой перспективе Страсти Христовы представляются весьма существенным моментом Его посланничества: ибо, как Отрок Божий должен был пострадать и умереть для «оправдания многих» (Ис 53.11), так и Иисус должен пройти через смерть, «чтобы дать душу Свою как выкуп за многих» (Мф'20.28 п). Таков смысл слова «надлежит», несколько раз повторенного Иисусом: спасительный замысел Божий осуществляется через страдания и смерть Его Свидетеля (Мф 16.21 и пар; 26.54,56; Лк 17.25; 22.37; 24.7,26,44). К тому же, разве не были все пророки гонимы и убиты (Мф 5.12 п; 23.30 слл п; Деян 7.52; 1 Фес 2.15; Евр 11.36 слл)? Это не может быть случайным совпадением; Иисус усматривает в этом Божие предначертание, получающее свое завершение в Нем Самом (Мф 23.31 сл). Он и решил идти в Иерусалим (Лк 9.51), «ибо не может быть, чтобы пророк погиб вне Иерусалима» (13.33).

Своими Страстями Иисус становится искупительной жертвой, заменяющей все древние жертвоприношения (Евр 9.12 слл). Верующему открывается т. обр. закон мученичества: «без пролития крови не бывает прощения» (Евр 9.22). Вот почему Мария, так тесно приобщенная к Страстям Своего Сына (Ин 19.25; ср Лк 2.35), впоследствии почитается как Царица христианских мучеников.

2. Христианский мученик. - Славным мученичеством Христа основана Церковь: «Когда вознесен буду от земли, - сказал Иисус, - всех привлеку к Себе» (Ин 12.32). Церковь, Тело Христово, призвана в свою очередь приносить Богу cвидетельство крови для спасения людей. Уже и иудейская община имела своих М., особенно во времена Маккавеев (2 Макк 6-7). В хр-ской же Церкви мученичество приобретает новый смысл, открытый Самим Иисусом: оно - полнота подражания Христу, совершенное участие в Его свидетельстве и в Его спасительном деле: « Раб не больше господина своего. Если Меня гнали, и вас будут гнать» (Ин 15.20). Трем наиболее Ему близким ученикам Христос возвещает, что они последуют за Ним в Его Страстях (Мк 10.39 п; Ин 21.18 слл), и Он открывает всем, что только если семя умрет, оно принесет много плода (Ин 12.24). Так и мученичеством Стефана - столь напоминающим Страсти Христовы - начинается первое распространение Церкви (Деян 8.4 сл; 11.19) и подготовляется обращение Павла (22.20). Откр. Ин поистине книга мучеников, вслед за «Свидетелем верным и истинным» (Откр 3.14), давшим Церкви и миру свидетельство крови. Вся эта книга прославляет их испытания и восхваляет их, что символизируется страданием и прославлением двух свидетелей Господа (Откр 6.9 сл; 7.14-17; 11.11 сл; 20.4 слл).


СА

См.: гонение - кровь НЗ 4 - исповедовать НЗ I - испытание НЗ I - свидетельство НЗ III 2 - смерть НЗ III 4 - судебный процесс III 3

МУДРОСТЬ / ПРЕМУДРОСТЬ

Искание М. свойственно всем культурам древнего Востока. Сборники посвященных этим исканиям письменных произведений остались нам и от Египта, и от Месопотамии, и от древней Греции,

семь мудрецов к-рой вошли в легенду. Это М., преследующая практическую цель: она учит действовать осмотрительно и умело для достижения успеха в жизни.

Этой М. не чужды размышления о сущности мира и установления принципов морали, в нек-рых случаях религиозно окрашенных (в частности в Египте).

В Греции VI века мышление принимает более умозрительный характер, и М. становится философией. Т. обр. М., наряду с еще зачаточной наукой и прогрессирующей постепенно техникой,

составляет один из главнейших элементов культуры. В этом и заключается гуманизм древности.

В библ. откр. Слово Божие также облекается в форму М. Этот значительный факт требует, однако, правильного истолкования.

Он не означает, что откр. на определенной стадии своего развития преобразуется в гуманизм. Богодухновенная П. даже, когда она включает лучшее из М. ч-ской, имеет совсем иную природу. Это обстоятельство, заметное уже в ВЗ, в НЗ выявляется с полной яркостью.

ВЗ

I. МУДРОСТЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ И ПРЕМУДРОСТЬ ПО БОГУ


1. Внедрение П. в Израиле. - За исключением Иосифа (Быт 41.39 сл) и Моисея (Исх 2.10; ср Деян 7.21 сл), Израиль не имел контакта с восточной М. до своего поселения в Ханаане, и только в эпоху царей он в полной мере воспринял гуманизм того времени.

Инициатором в этом отношении является Соломон, о к-ром говорится: «Была М. Соломона выше М. всех сынов Востока и всей М. Египтян» (3 Цар 5.9-14; ср 10.6 сл,23 сл). Это изречение касается и его личной культурности, и его искусства хорошо управлять.

Для людей же, руководящихся верой, происхождение этой царской П. очевидно: она - дар Божий, и Соломон получил ее по своей молитве (3 Цар 3.6-14). Отклики такого оптимистического взгляда слышатся и в других местах:

придворные книжники разрабатывают тему П. в ее различных литературных жанрах (ср наиболее древние элементы в Притч 10-22 и 25-29), а свящ. историки восхваляют рассудительного правителя Иосифа, получившего свою М. от Бога (Быт 41; 47).

2. М. ставится под вопрос. - Но есть М. и М. Истинная М. - от Бога; Он дает ч-ку «сердце разумное, чтобы различать, что добро и что зло» (3 Цар 3.9). Но все люди, как и их праотец, подвержены искушению произвольно присваивать себе принадлежащее только Богу, т.е. приобретать (Быт 3.5 сл) только собственными силами « познание добра и зла».

Такова обманчивая М., к к-рой их привлекает коварство Змея (Быт 3.1). Такова М. книжников, к-рые судят обо всем лишь с ч-ской точки зрения и «Закон Ягве превращают в ложь» (Иер 8.8), а также и М. царских советников, ведущих чисто ч-скую политику (ср Ис 29.15 слл).

Против такой М. восстают пророки: «Горе тем, к-рые мудры в своих глазах и разумны пред самими собой!» (Ис 5.21). Бог обратит их М. в ничто (Ис 29.14). Они запутались в сети оттого, что отвергли Слово Ягве (Иер 8.9). Ибо это Слово - единственный источник подлинной М., к-рую блуждающие духом и ропщущие познают после кары (Ис 29.24).

Во всей полноте ею будет обладать лишь Царь, Сын Давидов, К-рый воцарится «в последние времена», и на К-ром почиет Дух Ягве (Ис 11.2). Так учение пророков отвергает соблазн самодовлеющего гуманизма: спасение ч-ка приходит только от Бога.

3. К истинной П. - Разрушение Иерусалима подтвердило угрозы пророков: ложная М. царских советников, действительно, привела страну к катастрофе. Когда двусмыслица оказывается т. обр. рассеянной, истинная П. получает возможность свободно процветать в Израиле.

Ее основание - Божий 3акон, благодаря к-рому Израиль становится единственным мудрым и разумным народом (Втор 4.6). Страх Ягве - ее начало и увенчание (Притч 9.10; Сир 1.14-18; 19.18,21). Ни в чем не отступая от установок этой религиозной П., вдохновенные книжники отныне включают в нее все, что ч-ское мышление может им дать положительного.

Писания Мудр., вышедшие в свет или составленные после плена, представляют собою плод этих усилий. Исцеленный от своих горделивых притязаний, гуманизм расцветает в свете веры.

II. РАЗЛИЧНЫЕ ВИДЫ МУДРОСТИ


1. Искусство правильно жить. - Библ. мудрец проявляет любознательность к явлениям природы (3 Цар 5.13).

Он восхищается ими, и вера учит его видеть в них всемогущую руку Божию (Иов 36.22- 37.18; 38-41; Сир 42.15-43.36). Но прежде всего он хочет знать, как вести свою жизнь к достижению подлинного счастья.

Всякий ч-к, сведущий в своей профессии, уже заслуживает название мудрого (Ис 40.20; Иер 9.16; 1 Пар 22.15); мудрец по преимуществу это тот, кто сведущ в искусстве правильно жить.

На окружающий его мир он смотрит трезвым взглядом и без иллюзий; он видит пороки этого мира и относится к ним без одобрения (напр. Притч 13.7; Сир 13.21 слл). Будучи хорошим психологом, он знает, что таится в сердце ч-ском, что для него - радость и что - горе

(напр. Притч 13.12; 14.13; Екк 7.2-6), но Читать далее...

В отличие от Финикийцев и Греков, Израильтяне не были народом моряков. Морские предприятия Соломона (3 Цар 9.26) и Иосафата (22.49) были явлениями единичными.

Нужен был опыт рассеяния, чтобы «острова» вошли в географический кругозор Израиля (Ис 41.1; 49.1) и Иудеи привыкли к далеким морским путешествиям (Ион 1.3).

Ко времени НЗ это уже произошло (Мф 23.15), и Павел, Иудей из рассеяния, находил естественным бороздить Средиземное море, чтобы возвещать Евангелие. Однако, уже с самых отдаленных времен в библ. текстах появляется образ М. с определенным религиозным значением.

1. От мифического чудовища к твари Божией. - При виде М. у каждого ч-ка создается впечатление огромной и неукротимой силы, страшной, когда она разбушуется, грозной для моряков (Пс 106.23-30)

и для прибрежного населения, подвергающегося постоянной опасности затопления (ср Быт 7.11; 9.11,15).

Это М. - космический Океан, окружающий материк, - олицетворялось месопотамской мифологией в виде чудовищного зверя Тиамат. Этот дракон представлял хаотические и разрушительные силы,

к-рые Мардук, бог порядка, должен был сломить, чтобы организовать вселенную. И угаритская мифология противопоставляла ваала и бога моря Яму в борьбе за владычество над божественным миром.

В Библии же М. сведено на уровень простого творения. В повествовании о сотворении мира Ягве разделяет надвое воды бездны (Техом), как то делал Мардук с телом Тиамат (Быт 1.6 сл).

Но этот образ уже полностью лишен мифического характера, так как нет больше борьбы между всемогущим Богом и первобытным водным хаосом.

Организуя мир, Ягве раз и навсегда поставил водам пределы, к-рых они больше не будут переходить без Его повеления (Быт 1.9 сл; Пс 103.6-9; Притч 8.27 слл).

В кн. Мудр, неоднократно описывается этот мировой порядок, в к-ром М. занимает свое место; для этого они используют элементарные данные естествознания: земля представляется покоящейся на водах нижней бездны (Пс 23.2), откуда они поднимаются сквозь нее и т. обр. дают начало источникам

(Быт 7.11; 8.2; Иов 38.16; Втор 33.13); в то же время эти нижние воды соединены и с водами океана.

М. поставлено на свое место среди всего сотворенного, и оно призывается вместе со всеми ими хвалить Творца

(Пс 68.35; Дан 3.78).

2. Религиозный символизм моря. - В рамках этого твердо установленного учения свящ. писатели могут без опасения пользоваться старыми мифическими образами, уже лишенными своего яда.

Возможно, что море из меди (3 Цар 7.23 слл) в храмовом культе представляло космическую символику первобытного Океана.

Но чаще в Библии встречается символика другого порядка. Воды морской бездны - самый выразительный образ смертельной опасности (Пс 68.3), т.к. считается, что дно морское находится поблизости с шеолом (Ион 2.6 сл).

Наконец, вокруг моря продолжает витать некий пережиток злых сил, беспорядочных и горделивых, к-рые иногда еще представлены

в образах мифологических Зверей. Эти Звери символизируют тогда те враждебные силы, к-рые Ягве должен победить для осуществления Своего замысла.

Вся совокупность этих эпических образов находит тройное применение. Прежде всего, творческое дело Бога иногда рисуется поэтически как некая первичная борьба (Ис 51.9; Иов 7.12; 38.8-11; ср 3вери).

Чаще этот символ наделяется историческим значением. Так, исторический опыт Исхода, когда Ягве осушил дно Чермного моря, чтобы проложить путь Своему народу (Исх 14-15; Пс 76.17, 20; 113.3,5),

становится Божией победой над Драконом великой бездны (Ис 51.10); подобно этому, рев восстающих против Бога языч. народов сравнивается с шумом моря (Ис 5.30; 17.12).

Наконец, в поздних апокалипсисах сатанинские силы, с к-рыми Бог будет вести последнюю брань, приобретают черты, напоминающие вавилонскую Тиамат: это Звери, выходящие из великой бездны (Дан 7.2-7).

Но Творец, с самого начала укротивший гордыню моря (Пс 64.8; 88.10; 92.3 сл), царствующий над космосом, господствует и над историей, так что силы хаоса мятутся в ней тщетно.

3. Христос и море. - Религиозная символика М. не теряется из вида в НЗ, даже в Евангелиях. М. является тем бесовским местом, куда бросились свиньи, в к-рых вошли бесы (Мк 5.13 п).

Разбушевавшись, оно продолжает ужасать людей; но Иисус проявляет божественную власть, торжествующую над стихиями: направляясь к ученикам, Он идет по М. (Мк 6.49 сл; Ин 6.19 сл);

в другой раз Он успокаивает его одним повелительным словом: «Молчи, стихни» (Мк 4.39 сл), и по этому знамению ученики узнают в Нем присутствие сверхчеловеческой власти (4.41).

Наконец, Откр. Ин. не ограничивается установлением связи между М. и злыми силами, к-рые Христу Господу предстоит одолеть в ходе истории (Откр 13.1; 17.1).

При описании нового творения, в к-ром царство Божие осуществится во всей полноте, говорится и о том необычайном дне,

когда «моря уже нет» (21.1). Итак, М. как сатанинская бездна и сила хаоса исчезнет. Но наверху останется море, подобное кристаллу (4.6), простирающееся, куда Читать далее...

Предшествуя слову, прерывая его или являясь его продолжением, М. по-своему проливает свет на диалог между Богом и ч-ком.

1. Молчание Бога. -«В начале Слово было Бог» (Ин 1.1), но было Оно в образе тайны, «о к-рой от вечных времен было умолчано» (Рим 14.24).

Это тайное созревание Слова выражается во времени предопределением Избранных: прежде даже, чем говорить к ним, Бог знает их уже от утробы матери (Иер 1.5; ср Рим 8.29). Есть, однако, и другое М. Бога, к-рое представляется насыщенным не тайной любви, но преисполненным Божия гнева.

Чтобы вызвать тревогу у Своего грешного народа, Бог перестает говорить ему через Своих пророков (Иез 3.26). Почему после того, как Он говорил так часто и с такою силою, Бог безмолвствует при виде торжествующего нечестия (Авв 1.13) и не отвечает ни на молитву Иова (Иов 30.20), ни на молитвы псалмопевцев (Пс 82.2; 108.1)?

Для Израиля, желающего слышать своего Бога, это М. является наказанием (Ис 64.11); оно означает удаление Господа (Пс 34.22); оно равносильно смертному приговору (ср Пс 27.1);

оно предвещает «Молчание» шеола, где уже нет словесного общения между Богом и ч-ком (Пс 93.17; 113.25).

Все же диалог прерывается не окончательно, ибо М. Бога может быть также отражением Его долготерпения в дни неверности ч-ка (Ис 57.11).

2. Молчание человека. - Бывает «время молчать и время говорить» (Екк 3.7). Понимать это изречение можно на различных степенях глубины.

В чередовании дней М. может означать нерешительность (Быт 24.21), одобрение (Числ 30.5-16), смятение (Неем 5.8), страх (Есф 4.14);

ч-к проявляет свою свободу, когда удерживает свой язык, чтобы не согрешить (Притч 10.19), особенно среди празднословия и необдуманных суждений (11.12 сл; 17.28; ср Ин 8.6).

За пределами этой мудрости, к-рая могла бы остаться только ч-ской, Сам Бог устанавливает ч-ку время для М. и время для слова.

М. перед Богом выражает стыд после греха (Иов 40.4; 42.6; ср 6.24; Рим 3.19; Мф 22.12) или уверенность (доверие) в спасении (Плач 3.26; Исх 14.14); оно означает, что перед лицом людской неправды Христос как верный Отрок (Ис 53.7) вверил Свое дело Богу (Мф 26.63 п; 27.12,14 п).

Но в иных обстоятельствах не говорить - значит лишиться дерзновения и поступиться исповеданием Бога (Мф 26.64 п; Деян 18.9; 2 Кор 4.13); тогда молчать нельзя (Иер 4.19; 20.9; Ис 62.6; Л к 19.40).

Наконец, когда Бог посещает ч-ка, земля хранит М. (Авв 2.20; Соф 1.7; Ис 41.1; Зах 2.17; Пс 75.9; Откр 8.1); а когда Он пришел, М., преисполненное страха и благоговения, выражает поклонение Ему ч-ка (Плач 2.10; Исх 15.16; Лк 9.36). Это смиренное М. есть для того,

кто размышляет в сердце (Л к 2.19, 51), не только вхождение в покой (Пс 130.2), но также подготовление к принятию откровения, к-рое Господь обещал младенцам (Мф 11.25).

AR

См.: Агнец Божий 1 - Слово Божие - слово человеческое - уста - язык