Подобно ночи или тени, О. может обозначать двойной религиозный опыт: благотворную близость Божию или наказание со стороны Того, Кто скрывает Свое лицо.

Больше того, это преимущественно символ, обозначающий тайну божественного присутствия: оно являет Бога и вместе с тем Его прикрывает.

Естественный символизм О-ков, облегчающий созерцание всемогущей Премудрости (Иов 36.22-37.24), вероятно способствовал выражению опыта присутствия Божия. Действительно, О. представляются нам в двух главных видах.

Легкие и быстрые (Ис 60.8), они предвозвестники, иногда обманчивые (Иов 7.9; Ос 6.4; 13.3; Иуд 12), но чаще обещающие благотворный дождь (3 Цар 18.44; Ис 5.6; Пс 77.23).

Поэтому понятно, что они могут стать «колесницей Бога» (Пс 103.3). С другой стороны, темные, густые, нависшие как туман, они образуют густую завесу вокруг неба (Иов 22.13,14) и Божественной обители (Пс 17.12), покрывают землю страшной тенью (Иез 34.12; 38.9,16), идут с угрожающим вихрем (Наум 1.3; Иер4.13).

1. Столп облачный и столп огненный. - Согласно книге Исход, евреи были руководимы столпом, принимавшим двойной вид: «Бог же шел перед ними днем в столпе облачном, показывая им путь, а ночью в столпе огненном, светя им, дабы идти им днем и ночью» (Исх 13.21,22).

Господь присутствует среди Своего народа все время, чтобы он мог продолжать свой путь. Он защищает его также от его врагов; столп меняет свой вид уже не по времени, а по людям: «Столп был облаком и мраком для одних и освещал ночь для других» (14.20); говорится даже о «столпе облачном и огненном» (14.24), чем показываются две стороны божественной тайны: святость, недоступная грешнику, близость благодати для избранного.

В Боге эти противоречия разрешаются; у ч-ка они выражают присутствие или отсутствие греха. Это сосуществование облака и огня, столь дорогое для мистического благочестия, вновь появляется в последующей традиции (Втор 1.33; Неем 9.12; Пс 77.14; 104.39):

Бог говорил не об образе, сделанном ч-ком, а «о среде огня, облака и мрака» (Втор 5.22).

2. Облако и слава Ягве. - Бог говорил с Синая; О. покрывало гору в течение шести дней, а Бог сошел в виде огня (Исх 19.16).

Согласно элогистским и священническим традициям, облачный столп был Ангелом Божиим (14.19), прежде чем стать присутствием «Духа Святого... и Ягве» (Ис 63.14), и образ О-ка помогал лучше представить божественную трансцендентность.

Нет больше огня и О., но огонь в О.: О. становится завесой, к-рая прикрывает Божию славу от нечистых взоров; подчеркивается не столько разница между людьми, сколько расстояние между Богом и ч-ком.

Доступное и вместе с тем непроницаемое О. позволяет достигнуть Бога, не видя Его лицом к лицу, ибо «человек не может видеть Меня и остаться в живых» (Исх 33.20); из среды О., покрывающего гору, Ягве призывает Моисея, к-рый один может туда проникнуть (24. 14-18).

С другой стороны, если О. прикрывает славу, оно вместе с тем и являет ее: «Слава Господня явилась в облаке» (16.10); оно стоит неподвижно при входе в скинию собрания (33.9,10) или определяет передвижения народа (40.34-38).

Ассоциируясь в известной мере с вышеуказанной символикой, О. соприкасается с огнем славы (Числ 9.15): ночью в нем был огонь (Исх 40.38).

Позднее, во время освящения Храма Соломоном, храм был «наполнен» О., славой (3 Цар 8.10; Ис 6.4). Иезекииль видит это О., прикрывающее Славу, когда она покидает Храм (Иез 10.3;43.4), и иудейство мечтает о его возвращении вместе со Славой.

3. Облака эсхатологические. - Как и в теофаниях Исхода, День Бога сопровождается тучами и 0-ми; они обозначают пришествие Бога как Судьи (Числ 17.7), либо посредством их естественной символики, либо при помощи метафоры - небесной колесницы. Это напр., густой туман (Ис Нов 24.7), к-рый служит для представления пришествия Господа: это «день облака и мглы» (Соф 1.15; Иез 30. 3,18; 34.12; Наум 1.3; Иоил 2.2). О. возвещает вихрь (Иер 4.13), к-рый, пройдя, оставляет воспоминание о завесе, за к-рой укрылся Ягве:

«Ты закрыл Себя облаком, чтобы не доходила наша молитва» (Плач 3.44).

Тучи могут также обозначать время нового Исхода (Ис 4.5) и обеспечить надежду спасения: «И облака да проливают правду» (Ис 45.8). Исходя из метафоры, представляющей Ягве являющимся на колеснице (Пс 103.3), «восседающим на облаке легком» (Ис 19.1), среди окружающих Его (2 Цар 22.12; Пс 96.2), образ запечатлелся в апокалиптической письменности: «Вот с облаками небесными шел как бы Сын Человеческий» (Дан 7.13), владычество вечное К-рого не прейдет.

4. Христос и облако. - До Своего пришествия на О-ках небесных Сын Ч-ский воплотился от Девы Марии, на К-рую сошел Дух Св. и К-рую осенила сила Всевышнего (Лк 1.35).

Когда Иисус преобразился, О. явило, как и в ВЗ, Присутствие Бога, а также славу Сына (Мф 17.1-8 п). Потом оно скрывает Его от взоров учеников, как доказательство пребывания Его на небе, за пределом видимого (Деян 1.9), но присутствующим для Своих свидетелей (7.5 сл).

Как и в ВЗ О. будет Его небесной колесницей, Читать далее...

Для обозначения спасающей силы Христа, получившего всякую власть на небе и на земле, слово «полнота», вызывающее представление о совершенстве при изобилии, особенно подходит.

Однако, передающее это понятие греч. существительное (πλήρωμα) несет в себе большее смысловое разнообразие: оно означало сначала содержание, наполняющее некое пространство, море (1 Пар 16.32) или землю (Пс 23.1;1 Кор 10.26),

или нечто восполняющее что-либо

(Мф 9.16; Мк 2.21; Кол 1.24);

оно может также обозначать содержащее или же совокупность

(Рим 11.12),

изобилие

(Рим 15.29),

свершение

(Рим 13.10).

1. Полнота времен. - Как для Елисаветы

(Лк 1.57)

и для Марии

(Лк 2.6)

«исполнились» дни, когда им предстояло родить, так « исполнилось» время (срок) и для земли

(Мк 1.15)

и можно говорить о П. мессианских и эсхатологических времен

(Гал 4.4; Еф 1.10).

Эта наконец полная мера, наводящая на мысль о наполнившихся песочных часах, соответствует не какому-либо созреванию людей или достигнутому ими совершенству, а сроку установленному Богом. Именно тогда Иисус и «выполняет», « исполняет» пророчества.

2. Полнота, обитающая во Христе. - Богу было благоугодно, чтобы в воскресшем Христе «обитала вся Полнота»

(Кол 1.19 греч);

в объяснение этого выражения заслуживают быть отмеченными два толкования.

Согласно первому, более статичному, «плерома» - это вселенная, наполненная Присутствием Божиим. В таком случае надо предполагать, что Павел испытал влияние широко распространенного тогда стоицизма и среды, связанной с письменностью Мудр., ибо Премудрость «наполняет вселенную и держит все в единстве».

По второму толкованию, более динамичному, у Павла воспроизводятся другие образы письменности Мудр.: как воды самых больших рек, Премудрость течет, наполняя все свое русло, переливается через край и растекается дальше. Будучи обширнее моря, больше бездны, она наполняет мудреца, к-рый сначала является просто как бы отводным каналом, но потом сам превращается в реку и в море (Притч 8.12).

С другой стороны, Бог установил в Израиле жилище Премудрости. Во Христе же, в К-ром обитает вся П.

(Кол 1.19; 2.9),

сокрыты именно все сокровища Премудрости

(Кол 2.3).

Эти сокровища не имеют ничего общего с нагроможденными и скупо хранимыми богатствами, они подобны разливающимся живым водам, они - П. жизни, противостоящая пустоте смерти

(Флп 2.7),

преизобильная спасающая сила, вытекающая из Имени, К-рое выше всякого имени

(Флп 2.9).

Это преизобилие видно всюду в Посл. Павла, в особенности же в более лирических местах, как Рим 5.15-22; 8.31-39; 11.33-36; Флп 2.9 слл; оно прорывается с особой силой в гимне Посл, к Еф., где в неисчерпаемо богатом стиле отображается переливающее через край богатство благодати, к-рой Бог нас преисполнил в Своем Сыне возлюбленном.

3. Церковь - Полнота Христова. - Во Христе, в Его совершенстве, преисполненном Божия всемогущества

(Кол 1.19; 2.9),

верные приобщаются к Его П.

(Кол 2.10; Еф 3.19).

Поистине, жизнь вечная и преизобильное освящение, телесно обитающее в прославленном Теле Христа (Кол 2.9), сообщаются Церкви, к-рая становится Его Телом. Поэтому отныне Церковь может называться П. Христовой (Еф 1.23).

Эти два наименования, т.е. Тело и П., применяются не ко вселенной, а только к Церкви. Однако Церковь должна постоянно развиваться, чтобы прийти в меру полноты возраста Христова

(Еф 4.13).

Это возрастание происходит одновременно и в глубину (ср 4.14 слл) и в ширину. Церковь предназначена распространяться на всякую тварь, стенающую в ожидании (см Рим 8.19-23), дабы всех собрать и всех спасти.

Так, через ее посредство Христос постепенно исполняет вселенную Своей П.

(Еф 1.20 слл; 4.10).

В прологе Еванг. от Ин. излагается то же учение в более простых выражениях: в Своей славе Сын Единородный, «полный благодати и истины» (Ин 1. 14), изливает на людей неисчерпаемое изобилие благоволения Божия. «Ибо из полноты Его мы все приняли» (Ин 1.16).

1. Гостеприимство как дело милосердия.
Странник, проходящий и просящий крова (Притч 27.8), напоминает Израилю сначала его прежнее положение порабощенного чужестранца (Лев 19.33;Деян 7.6), а позже - пришельца на земле (Пс 38.13; ср Евр 11.13; 13.14).

Пришлец должен быть принят с любовью во имя Бога, Который любит его (Втор 10.18,19). Чтобы защитить его, идут на самые большие жертвы (Быт 19.8; Суд 19.23), не боятся побеспокоить друзей, когда нечего предложить неожиданно прибывшему другу (Лк 11.5).

Пример радушного и благочестивого приема явлен Авраамом (Быт 18.2-8), им хвалится Иов (Иов 31.31);

Сам Христос одобряет деликатность по отношению к гостю (Лк 7.44-46). Такой прием есть одно из проявлений братской любви, к-рую хр-нин должен проявлять ко всем (Рим 12.13; 13.8).

2. Гостеприимство как свидетельство веры. - В день последнего Суда Иисус откроет всем тайну этого Г., вдохновленного любовью.

Через странника и в лице его принимают или отвергают Самого Господа (Мф 25.35,43), признают Его или не признают, как во время Его пребывания на земле: не только при Его рождении, когда не нашлось места для Него в гостинице (Лк 2.7), но до конца жизни Его на земле мир не признал Его, и свои не приняли Его (Ин 1.9).

Те, кто веруют в Него, принимают во «Имя Его» посланных Им (Ин 13.20), а также и всех людей, даже самых меньших (Лк 9.48); они в каждом страннике видят не только посланца от Господа, «ангела» (Быт 19.1), но и Самого Господа (Мф 10.40; Мк 9.37).

Вот почему, вместо того, чтобы обращаться со странником как с кем-то докучливым, к-рого надо остерегаться и на к-рого нельзя не роптать (1 Петр 4.9), охотно принимают тех, к-рые не могут воздать за оказанные им услуги (Лк 14.13).

Каждый хр-нин (1 Тим 5.10), и особенно «епископ» (1 Тим 3.2; Тит 1.8), должен видеть в стоящем у его двери и стучащем (Откр 3.20) Сына Божия, приходящего с Отцом, чтобы его щедро одарить и сотворить Себе обитель у него (Ин 14.23). И эти божественные Странники в Свою очередь введут его к Себе не как пришельца, а как Своего (Ин 14.2; Еф 2.19).

Блаженны рабы те, которых, придя, Господин найдет бодрствующими и к-рые откроют Ему дверь, когда Он постучится к ним в день второго пришествия. Тогда положение изменится, и, являя тайну гостеприимства, Сам Господь станет служить им (Лк 12.37) и призовет их разделить Его трапезу (Откр 3.20).

ПРЕБЫВАТЬ, ЖИТЬ ОСЕДЛО

Израиль был всегда в движении: сначала кочевником, потом изгнанником; он никогда не испытал по-настоящему, что значит «пребывать».

В его языке нет даже слова, точно выражающего эту идею.

Он принужден просто описывать то, что видит: сидящего ч-ка (евр Быт 25.27), победителя, единственного уцелевшего, стоящего на поле битвы (1 Цар 17.51; Ис Нов 7.12) или же шатры, раскинутые обычно всё на тех же пастбищах (Быт 16.12; 25.18).

Лишь позднее переводчики на греч. язык стали выражать привычные нам идеи дома, устойчивости, постоянства.

А между тем народ этот, всегда находящийся в движении, мечтает об отдыхе от скитаний в пустыне. Он хотел бы прочно устроиться, мирно жить на земле, обещанной ему Богом (Быт 49. 9,15; Втор 33.12,20).

На закате каждого большого этапа своей истории Израиль хочет раскинуть свои шатры, чтобы «жить безопасно» (Втор 12.8). А на заре нового исхода он вновь собирается с мужеством, слушая пророков, к-рые возвещают ему о земле, где он укоренится (Ам 9.15), о «непоколебимой скинии» (Ис 33.20) и даже о прочном доме и о царстве утвержденном (2 Цар 7.9;Ис 54.2).

Но Бог, его Пастырь, всегда «исторгает дом» его (Ам 5.15; Иер 12.14), или чтобы покарать его и вернуть в пустыню или, наоборот, чтобы направить к лучшим пажитям (Пс 22; Иер 50.19; Иез 34.23-31).

Т. обр. П. - остается всегда идеалом и надеждой, но никогда не достигается и завершение свое найдет лишь в Боге.

I. ЧТО ПРОХОДИТ И ЧТО ПРЕБЫВАЕТ
1. «Проходит образ мира сего» (1 Кор 7.31; 2 Кор 4.18). Ч-к, вечный странник, не может П. на земле вечно, он - преходящ. «Всякая плоть - трава», жизнь ее - недолгая, «засыхает трава, умирает цвет» (Ис 40.6; Иов 14.1). По крайней мере, мир, в к-ром он живет, кажется более устойчивым (2 Петр 3.4), земля поставлена на твердых основах (Пс 103.5), и Бог обещал Ною постоянство законов природы (Быт 8.22).

Но это обещание действительно лишь «пока пребудет земля», ибо небо будет поколеблено (Евр 12.26), и Христос предупредил Своих: « небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» (Мф 24.35).

Сам Синайский союз-завет, хотя и основанный на Законе и на словах Божиих, оказался потерявшим силу: Евреи, неверные Богу, непослушные Закону, не смогли дольше П. в земле обетованной (Втор 8.19; 28.30,36). Словом, «они не пребыли в завете» (Евр 8.9,13), к-рый был лишь преходящим образом НЗ (Иер 31.31; Мф 26.28; Гал 4.21-31).

Даже нек-рые реальности этого нового домостроительства прейдут, напр., харизмы, пророчества и ведение или дар языков, но «пребывают сии три: вера, надежда, любовь» (1 Кор 13.8-13). Итак, мир сей не есть « град постоянный», надо будет выйти из него (Евр 13.13). И хр-нин знает, что «земной наш дом» - всего лишь «палатка», откуда мы должны будем выйти, дабы «водвориться у Господа» (2 Кор 5.1-8).

2. В самом деле, один лишь Бог, К-рый был, есть и грядет, пребывает (Откр 4.8; 11.17), «Он есть Бог живый и присносущий» (Дан 6.26; Пс 101.27 сл).

Пребывая на небесах недоступных, обители святой вечной, Он посмеется угрозам (Пс 2.4; 9.8; Ис 57. 15). Он - скала твердая, на к-рую должно опираться.

Его слово (Ис 40.8; 1 Петр 1.23), Его замысел (Ис 14.24), Его обетование (Рим 4.16), Его царство (Дан 4.31), Его правда (Пс 110.3), Его милость (Пс 135) пребывают вовеки.

Он дает прочность на земле всему, что сколько-нибудь устойчиво в мире физическом и в мире духовном (Пс 118.89; 111.3,6).

И вот, праведник подобен дереву посаженному, к-рое устоит в день суда (Пс 1.3) или ч-ку, к-рый построил дом свой на камне (Мф 7.24), т.е. на Христе, едином, непоколебимом краеугольном камне (Ис 28.16; 1 Кор 3.10-14; Еф 2.20 слл).

Чтобы уцелеть, ч-к должен найти опору в крепости Божией, т.е. уверовать (Ис 7.9) и оставаться в вере (Ин 8.31; 15.5 слл; 2 Тим 3.14; 2 Ин 9) в Того, Кто «вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр 13.8).

II. БОГ ОБИТАЕТ В НАС И МЫ В НЕМ

1. Божие присутствие дает и людям возможность пребывать. Он воздвиг Себе в Сионе храм, в к-ром Имя Его П. и к-рый наполнила слава Его (Втор 12.5-14; 3 Цар 8.11; Мф 23.21). Однако это лишь временное обиталище: оно было осквернено грехом, и тогда слава Бога покинула его, а народ был уведен в плен (Иез 8.1-11.12).

2. Но вот, «Слово стало плотию и обитало с нами» (Ин 1.14). Он «Еммануил» (Мф 1.23; Ис 7.14), царству К-рого не будет конца» (Лк 1.33), Он должен «пребывать вовек» (Ин 12.34), ибо Отец пребывает в Нем и Он в Отце (14.10). И все же, Его видимое присутствие должно прекратиться, Он должен покинуть Своих (13.33), ибо Он должен приготовить для них обители многие в доме Своего Отца (14.2 сл).

3. Дабы Дух Святый был дан нам и пребывал в нас (Ин 14.17), возвращение Христа к Своему Отцу было необходимо (16.7).

Получив т. обр. помазание от Христа (1 Ин 2.27 сл), хр-нин, ядущий «Его плоть» (Ин 6.27-56), пребывает в Нем, если поступает так, как Он поступал (1 Ин 2.6), пребывая в Его любви (Ин 15.9), без греха (1 Ин 3.6) и соблюдая слово Его (Ин 14.15-23; 1 Ин 3.24).

Тогда и Отец пребывает Читать далее...

Это цитата сообщения Torifan Оригинальное сообщение

Сильно сказано :

-Я не понимаю, к чему заниматься злословием... Если хочешь насолить кому-либо, достаточно лишь сказать о нем какую-нибудь правду.
Ф. Ницше.

I. ОБЕТОВАНИЯ И ВЕРА
Обещать - одно из ключевых слов языка любви. Слово «обетовать» (обещать) значит одновременно и возвещать и гарантировать какой-либо дар, обязываться словом, заявлять свою уверенность в будущем и в самом себе; вместе с тем оно также значит вызывать сердечное согласие и призывать к жертвенности веры того, к кому обещание обращено.

Тем, как Он дает Свои О. и присущей Ему уверенностью в том, что они никогда не будут нарушены, Бог открывает Свое исключительное величие:

«Бог не ч-к, чтобы Ему лгать, и не сын ч-ский, чтобы Ему изменяться» (Числ 23.19).

Для Него обещать - значит уже дать, но этим даром является прежде всего вера, открытая к принятию дара; обещать - значит также - силой той же благодати - соделать получающего способным к благодарению (ср Рим 4.20) и к познанию, через дар сердца Дарующего.

В Израиле О. суть ключи к домостроительству спасения, к-рое есть исполнение пророчеств и клятв Божиих (Быт 22.16-18; Пс 109.4; Лк 1.73).

Силою этих клятв дары Божий становятся непреложными (Рим 11.29; Евр 6.13 слл). Неверность Израиля бывала причиной ограничений этих О., но они всегда оставались действительными, благодаря некоему Остатку и таинственному Сыну Человеческому (Дан 7.13).

Иудейство подчеркивает, с одной стороны, доверие к О., с другой - рассматривает их как вознаграждения: нужно, повинуясь заповедям (3 Езд 7.1, 19), заслужить обещанное наследие.

Хр-ство же видит в О. единственно изволение Божие, дар, обещанный всем верующим. Однако в ту же эпоху кумранская община полагает, что О. есть привилегия, действительная только для членов, соблюдающих ее правила.

Вот почему Павел, стремясь показать, что хр-ская жизнь основана на вере, находит в О., данном Аврааму и исполненном в Иисусе Христе (Гол 3. 16-28),

сущность Писаний и замысла Божия. Поэтому же посл, к Евр., ставящее себе целью показать в ВЗ определенную историю веры, тем самым указывает в нем на историю О. (Евр 11.9,13,17, 33,39).

Поэтому, еще до высказываний Павла, проповедь Петра в день Пятидесятницы, еще очень архаичная по тону, с безошибочной проницательностью определяет дарование Духа и возникновение Церкви как «обетование» (Деян 2.39) и исполнение пророчеств (2.16).

Для Иудеев Писания - в первую очередь 3акон, воля Божия, к-рую надлежит соблюдать во что бы то ни стало; для хр-н они становятся прежде всего книгой О.; Израильтяне были носителями О. (Рим 9.4), хр-не же их унаследовали (Гал 3.29).

Откр. об этой истине передается только на языке НЗ: в древнеевр. языке нет особого слова для понятия О. и оно там выражается целым рядом близких по смыслу терминов: слово, клятва, благословение, наследие, земля обетованная, - или словосочетаниями: «Бог Авраама, Исаака и Иакова» или «род Авраамов»; в НЗ же для О. есть особое слово. Это слово к тому же родственно слову Евангелие, εύαγγέλιον, «Благая Весть».

II. ИЗРАИЛЬ - НАРОД ОБЕТОВАНИЙ
Хр-ская интуиция, так ярко проявившаяся в посл. к Гал., раскрывает одну из существенных структур ВЗ. Единственная и нерушимая основа существования Израиля есть О. Божие.
1. Обетование праотцам. - Различные предания, сочетающиеся в кн. Бытия, делают ее книгой О. Получает О. прежде всего Авраам (Быт 12.1,7; 13.15; 15; 17; Пс 104.8).

В них всегда предвидится наследник и наследие, многочисленное и славное потомство, плодоносная земля (Быт 15. 4-7; 17.16; 26.24; 28.13; 35.12). Они также всегда связаны с судьбами всего ч-ства. В ягвистском предании благословение, обещанное Аврааму (Быт 12.2), есть Божий ответ на нечестивую вавилонскую попытку вознести ч-ское имя до небес (11.4);

с другой же стороны, это также как бы смягчение проклятия, навлеченного на землю грехом ч-ка (3.17; 4.11) и первый конкретный прообраз торжествующей надежды, на к-рую Бог уже указал после первого греха (3.15).

Сверх того, это О. касается «всех племен земных» (12.3). «Священническое» предание прямо связывает 6лагословение Авраама с первоначальным благословением творения (1.22, 28; 17.6,20).

Конечно, обрезание как будто ограничивает распространение О.; в действительности же Израиль может посредством этого обряда присоединить к себе какое угодно племя (34) и т. обр. исполняется полученное Авраамом О. - что он будет « отцом множества народов» (Быт 17.5; Сир 44.19-22).

Благословение рода Симова и Авраамова, подготовляя «царство священников и народ святой» (Исх 19.6), конкретизирует привилегию быть «народом Божиим», содержащуюся в О.

2. Обетование и Закон. - Данные праотцам О., будучи проявлениями Божиего благоизволения и благодати, содержат уже в себе определенные требования; они обращаются к вере, т.е. вызывают к жизни новое существование, основанное на слове Божием: уход Авраама из земли своей (Быт 12.1),

его хождение перед Богом (17.1), его послушание (22.1 сл). 3акон распространяет это требование на все существование народа. Он есть хартия Союза-Завета (Исх 19.5; 24.8; Ис Нов 24. 25 сл), т.е. средство для Израиля Читать далее...

Это цитата сообщения Alexboris Оригинальное сообщение

Ватикан обновил список "смертных грехов"


Ватикан обновил список "семи смертных грехов", чтобы привести его в соответствие с требованиями современности.

В первоначальный список, появившийся более полутора тысяч лет назад, входили семь грехов - гордыня, зависть, обжорство, похоть, гнев, алчность и уныние.

Вопреки распространенному мнению, "смертными" грехи названы так, потому что ведут, по мнению христианских мыслителей, к смерти духовной, а не физической.

К этому списку в век "безудержной глобализации" отцы католической церкви добавили еще семь грехов.

Так, на вечные страдания в аду, по мнению католической церкви, обречены те, кто подталкивает к использованию наркотиков, обладает "богатствами неприличных размеров", а также ученые, занимающиеся манипуляциями с генами человека.

И если когда-либо будет расширен список десяти заповедей, то в нем вполне могут появиться призывы "не проводи сомнительных с точки зрения морали научных экспериментов" и "не загрязняй Землю нашу".

"Вечная смерть в аду"

Катехизис католической церкви утверждает, что если смертный грех "не искуплен раскаянием и прощением Божиим, он влечет исключение из Царства Христа и вечную смерть в аду".
СОВРЕМЕННЫЕ СМЕРТНЫЕ ГРЕХИ

Загрязнение окружающей среды
Манипуляции на генном уровне
Богатство неприличных размеров
Принуждение к бедности
Употребление и распространение наркотиков
Морально сомнительные эксперименты
Нарушение фундаментальных законов человеческой природы



Семинар был посвящен возрождению практики исповеди, на которую, по канонам католической церкви, верующие должны ходить по меньшей мере раз в год.

Согласны ли вы с перечнем новых смертных грехов Ватикана? Какие бы еще грехи вы внесли в него, а какие бы, наоборот, «оправдали»?

По данным опросов, проведенных еще 10 лет назад, около 60% итальянцев вообще перестали исповедоваться. За минувшее десятилетие ситуация не улучшилась.

Выступая перед участниками семинара, Папа Римский Бенедикт XVI выразил свою обеспокоенность тем, что люди, как он выразился, "перестают понимать суть греха": "Если не исповедоваться регулярно, то это грозит замедлением духовного ритма".

Сама Папа Римский исповедуется еженедельно.

Грехи нашей эпохи

В интервью ватиканской газете L'Osservatore Romano архиепископ Джиротти заявил, что самыми опасными областями - с точки зрения возможности совершения смертного греха - являются биоэтические науки и экология.

"Величайшими грехами нашей эпохи" архиепископ назвал аборты и педофилию.

Бывший преподаватель моральной теологии в Папском университете в Риме, священник-иезуит Джеральд О'Коллинс, приветствовал расширение списка "смертных грехов".

"Мне кажется, что современные священники, выслушивающие исповеди, не совсем отдают себе отчет в том, что касается зла в нынешнем мире, - говорит Джеральд О'Коллинс. - Они должны лучше представлять и социальную составляющую греха и зла, а не думать о грехе лишь на уровне конкретного человека".

Ожидание второго пришествия Христа как Судьи живых и мертвых утверждается Библией.

Все люди предстанут перед Христом, чтобы дать отчет в своих делах. Тема эта встречается и в других религиях: напр., в Египте и в Греции тоже верили в «суд над мертвыми». Но НЗ-ное представление о Суде, совершаемом Христом в Последний День, может быть вполне понято лишь в связи с предшествующим развитием этого представления.

В ВЗ С. этот был уже предметом веры: история давала тому множество конкретных примеров, а эсхатология представляла его грядущее славное осуществление.

ВЗ
Корень «шафат», к-рый обыкновенно означает «судить», может иметь более широкое значение: «шофет» - это правитель, руководящий народом (Дан 9.12).

Таковы были Карфагенские суфеты, таковы Судьи Израилевы от завоевания Земли Обетованной до эпохи Царей (Суд 2.16).

Одна из важных функций всех правителей это именно выносить решение о тяжбах, чтобы в обществе царила справедливость. Правитель должен выносить решения (мишпат), определяющие право каждого, и в случае необходимости восстанавливать это право, если оно было попрано и осуждать нарушителя.

Эта судебная деятельность, для выражения к-рой имеются два параллельных корня шафат и дин, осуществлялась Моисеем и старейшинами, к-рые помогали ему (Исх 18.13-26), Самуилом (1 Цар 7.16-8.3), царями (2 Цар 15.1-6; 3 Цар 3.16-28), местными должностными лицами, в особенности Священниками (Втор 16.18 слл; 17.8-13).

На деле, несмотря на правила, данные в законодательстве, нередко бывало, что не возмещался ущерб, не уважались права ч-ка, не соблюдалось полностью правосудие. Справедливость остается, однако, идеалом, всегда живым в изображениях Царя Мессии (Пс 71.1 сл; Ис 11.3 сл; Иер 23.5) и в ярких образах, предносящихся эсхатологическому народу (Ис 1.17, 26). Свящ. писатели вдохновлялись этим ч-ским опытом, когда они говорили о С. Божием.

I. СУД БОЖИЙ В ИСТОРИИ

I. Вера в Суд Божий - основное начало, никогда не подвергавшееся сомнению. Ягве правит миром и в особенности людьми. Его Слово определяет право и устанавливает нормы правосудия. Он «испытует сердца и утробы» (Иер 11.20; 17.10) с совершенным знанием праведных и виновных. События подвластны Ему и Он управляет ими так, что, в конечном счете, праведные преодолевают испытания, а злые наказуются (Быт 18.23 слл). Итак, к Нему обращаются с непосредственным движением души как к Верховному Заступнику и Поборнику справедливости (Быт 16.5; 31.49; 1 Цар 24.16; Иер II.20). Такова действительно основная цель Его функции Верховного Судьи. Если, вверяя Ему свое дело, взывают к Его отмщению, то здесь имеют в виду не столько удовлетворение чувства мести, сколько восстановление нарушенного права. В псалмах звучат призывы, обращенные к Нему гонимыми праведниками (Пс 9.20; 25.1; 34.1,24; 42.1 и т.д.). То они прославляют Его, как Судью всей земли (1 Цар 2.10; Пс 66.5), то заклинают Его вступиться и защитить от несправедливости ч-ского С. (Пс81).

2. Исторический опыт дает верующим конкретные примеры этого С. Божия, к-рому подвластны все люди и все народы. Во время исхода Бог «судил Египет», т.е. покарал угнетателей Израиля, к-рому Он хотел дать свободу (Быт 15.14; Прем 11.10). Все кары, постигшие Израиля в пустыне, явные знаки гнева Божия, все они - судебные приговоры, вынесенные против неверного народа. Другой пример - истребление Хананеян во время завоевания Земли Обетованной. Пример этот показывает одновременно суровость и умеренность С. Божия (Прем 12.10-22). Восходя во времени, мы находим решение Бога-Судии в основе всех катастроф, обрушивавшихся на виновное ч-ство: при гибели Содома (Быт 18.20; 19.13), при Потопе (Быт 6.13), при первородном грехе (Быт 3.14-19)... Т. обр. С. Божий является постоянной угрозой, висящей над людьми, не в ином мире, а в ходе истории. От этого С. не уйдет ни один грешник.

II. ЭСХАТОЛОГИЧЕСКИЙ СУД

1. Напоминания о грозящем С., провозглашение его неизбежности составляют одну из главных пророческих тем. Бог вступил в С. ( Судебный процесс) со Своим народом: Он призывает его на С. Свой, изрекает приговор и готовится привести его в исполнение (Ис 3.13 слл). Мысль эта подразумевается во всех прорицаниях о наказании (см Ис 1. 24 сл; 5.5 сл). Со времени Амоса ожидание Дня Господня становится ожиданием ужаса (Ам 5. 18 слл). Израиль - неверная жена - будет судим по закону о прелюбодеянии (Иез 16.38; 23.24). Сыны Израиля будут судимы по поведению и делам их (36.19). Эта картина будущего кажется мрачной; не следует, однако, забывать, что, приводя в исполнение Свой приговор. Бог отличает праведных от виновных: Он карает одних, чтобы избавить других (Иез 34.17-22). Следовательно, в народе Его, Остаток праведных избежит осуждения. Но Его приговоры касаются не только Израиля: все народы подвластны им, как уже удостоверял Амос строго юридическим слогом (Ам 1.3-2.3), к-рый мы находим и у Иезекииля (Иез 25.1-17). Иеремия дает общую картину этого С. народов (Иер 25.30-38). В этих возвещениях грядущих катастроф выражается ожидание Читать далее...

В обычной речи - здесь сказывается, очевидно, церковное влияние - М. отожествляется с состраданием или с прощением.

Такое отожествление, хотя и не лишенное оснований, может отвлечь внимание от богатства конкретного содержания, к-рое Израиль, в силу своего опыта, вкладывал в это понятие: он видел М. как бы в точке слияния двух понятий - сострадания и верности.

Первое относящееся сюда евр. слово - рахамим - выражает инстинктивную привязанность одного существа к другому. По представлению семитов это чувство сосредоточено в материнском лоне (рехем: 3 Цар 3.26) или в утробе (рахамим) - мы бы сказали: в сердце - отца (Иер 31.20; Пс 102.13) или брата (Быт 43.30); это чувство нежной любви (благоутробие), непосредственно выражающееся в действиях, - как сострадание по случаю бедственного положения (Пс 105.45) или как прощение обид (Дан 9.9).

Второе евр. выражение - гесед, - обычно переводящееся по-греч. словом, также означающим М. (,έλεος), само по себе указывает на чувство преданности (благочестие), на связь между двумя существами, предполагающую верность.

В силу этого, М. получает твердую основу: оно уже не просто отзвук инстинктивной доброты, к-рая может ошибиться в своем предмете и в его характере, но доброта сознательная, направляемая волей; оно есть как бы ответ на внутренний долг, выражение верности к самому себе.

В наших современных языках переводы этих евр. и греч. слов колеблются от милосердия до любви, проходя через благость, благоутробие, жалость, сострадание, милость и даже благодать (евр. хен), имеющую, однако, гораздо более широкий смысл.

Несмотря на это разнообразие, библ. понимание М. можно уточнить. От начала и до конца, Бог, в связи с бедственным положением ч-ка, проявляет Свою благость; а ч-к, в свою очередь, должен проявлять И. к своему ближнему, подражая своему Создателю.

B3
I. БОГ МИЛОСЕРДИЯ
Когда ч-к начиняет сознавать себя несчастным или грешником, - тогда, с большей или меньшей ясностью, ему открывается лицо бесконечного М.

1. Помощь несчастным. - Непрестанно раздаются вопли псалмопевца: «Помилуй меня, Боже!» (Пс4.2; 6.3; 9.14; 24.16) и возгласы благодарения: «Славьте Господа, ибо вовек милость (гесед) Его» (Пс 106.1), т.е. то М., к-рое Он всегда оказывает взывающим к Нему из глубины своего горя, напр.,

мореплавателям в опасности (Пс 106.23), и вообще всем «сынам Адамовым», кем бы они ни были. Бог открывается как защитник 6едных, вдов и сирот: к ним Он благоволит по преимуществу.

Это непоколебимое убеждение благочестивых людей имеет, по-видимому, свой источник в опыте, к-рый Израиль пережил во время "Исхода. Хотя самое слово «милосердие» не встречается в повествовании об этом событии,

освобождение из Египта описано, тем не менее, как дело М. Божия. Уже первые предания о призыве Моисея достаточно «оно указывают на это:

«Я увидел страдание народа Моего и услышал вопль его... Я увидел, что делается с вами в Египте... Я выведу вас от угнетения египетского» (Исх 3.7,16).

В дальнейшем редактор священнического кодекса объясняет решение Бога Его верностью Союзу со Своим народом (6.5). По Своему М. Бог не может примириться с бедствием народа, избранного Им; вступив в союз с ним, Бог сделал из него как бы «Свой род» (Деян 17.28), так, что чувство отцовской привязанности соединяет Его с этим народом навеки.

2. Спасение грешника. - Но что произойдет, если избранник через грех разъединится с Ним! М. победит и здесь, если только грешник не ожесточится, - ибо Богу тяжко примириться с наказанием,

к-рое грех влечет за собой, и Он стремится спасти согрешившего. Т. обр. ч-к, осознавая совершенный грех, глубже проникает в тайну Божией благости.

а) Основное откровение. - На Синае Моисей внимал Богу, открывшему ему глубину Своей тайны. Это происходило непосредственно после измены избранного народа. Бог, возвестив, что Он свободен миловать по Своему изволению кого Ему угодно (Исх 33.19),

утверждает затем, что Его благость может победить грех без ущерба для Его святости: «Ягве, Бог человеколюбивый (рахум) и милосердый (ханун), долготерпеливый и многомилостивый (милость - хесед) и истинный (собственно,«верный» - емет), сохраняющий милость (хесед) в тысячи родов, прощающий вину и преступление,

но не оставляющий без наказания, наказывающий вину... до третьего и четвертого рода» (Исх 34.6 сл). Бог допускает, чтобы последствия греха падали на грешника до четвертого поколения, и это показывает глубину греха.

Но Его М., сохраняющееся нерушимым до тысячных поколений, побуждает Его к бесконечному долготерпению. Таков ритм, присущий в дальнейшем отношениям Бога к Его народу до пришествия Сына Его.

б) Милосердие и наказание. - На всем протяжении свящ. истории Бог открывает, что если Он и наказывает согрешивший народ, Он и состраждет ему, как только он с воплем обращается к Нему из глубины своего бедствия.

Так, в Кн. Судей наблюдается как бы некий ритм гнева, возгорающегося на неверный народ, и М., посылающего ему спасителя Читать далее...

http://www.christianchronicle.org/section20.0

http://church-of-christ.org/bibles.html

http://church-of-christ.org/directories.html

http://www.jimmcguiggan.com/exodus3.asp?status=chapters+1%2D4&id=16

Слово сексуальность не встречается в Библии, но в ней неоднократно упоминается о различии между полами, для разъяснения тайны отношений между мужчиной и женщиной. Сохраняя особенности подхода к этому вопросу в ВЗ и НЗ, не следует все же придерживаться строго хронологического порядка, ибо многочисленные данные ВЗ обретают свой полный смысл лишь с пришествием Иисуса Христа.

I. ПОЛ И УСЛОВИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ

В кн. Бытия сказано: «Мужчину и женщину сотворил их» (Быт 1.27), апостол же Павел возглашает: «Нет мужеского пола, ни женского: ибо вы все одно во Христе Иисусе» (Гал 3.28). Между этими двумя утверждениями - нек-рая натяженность, но противоречия нет: они взаимно объясняют и обусловливают друг друга.

1. «Мужчину и женщину сотворил их» (Быт 1.27). - В ВЗ различие П-в прежде всего связано с убеждением, что ч-к был создан «по образу и подобию Божию». В непосредственном контексте этого пассажа священнический составитель ограничивается тем, что он связывает половое различие мужчины и женщины с плодородием Бога, К-рый передает жизнь и господствует над миром (Быт 1.28). Точка зрения ягвиста отличается большей полнотой.

По его мнению, половое различие основано на необходимости для ч-ка жить в обществе: «Не хорошо быть ч-ку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему» (Быт 2.18). К плодовитости, на к-рую, впрочем, указывает и ягвистский автор (3.20), т. обр. присоединяются отношения, основанные на разности П-в. Эти две мотивации ставят каждого ч-ка в определенные общественные соотношения. В идеальном райском окружении встреча двух существ происходит совершенно просто: «И оба были наги, Адам и жена его, и не стыдились» (2.25). Но грех, к-рый есть отпадение от Бога, вводит в эти отношения отчуждение и страх. Отныне половые отношения двусмысленны. Они не перестают быть положительными в своей основе, но подпадают под власть силы разделения, т.е. греха. Вместо радости перед неизменным различием другого, у четы появляется желание эгоистичного обладания (3.16). Сексуальный порыв, отмеченный экстраверсией, омрачен движением интроверсии: вместо того чтобы обратиться к другому, ч-к замыкается в себе.

Положительное значение и ценность половых отношений в браке никогда не вызывало сомнений в Библии. Не только в Песни Песней

(4.1; 5.9; 6.4),

но также и в большинстве других книг мы видим, как по поводу брака отмечаются эти два аспекта, т.е. разность П-в и чадородие: «Утешайся женой юности твоей»

(Притч 5.18; Иез 24.15; Екк 9.9).

Чего хочет единый ,м-к, созданный Богом от мужа и жены? «Он желал получить от Бога потомство»

(Мал 2.14).

Иисус, приводя точный текст кн. Бытия, подчеркивает нераздельность так созданной четы: «они уже не двое, но одна плоть» (Мф 19.4 слл). Павел же, к-рого иногда напрасно считают враждебным половой жизни аскетом, преподает супругам наставления, вполне пригодные и в наше время

(1 Кор 7.1-6).

В ответ на иллюзорные желания абсолютного воздержания, выраженные Коринфянами, он призывает к естественному пути в браке, к долгу половых отношений:

«Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе»

(1 Тим 4.3; 5.14).

Следовательно, положение, созданное при сотворении, поддерживается и даже обретает еще большую ценность. Общность супругов отныне распространяется до высокой области молитвы.

2. «Нет мужеского попа, ни женского, ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал 3.28). Это утверждение никак не отрицает предыдущих перспектив, но пришествие Иисуса определило во взаимоотношениях мужчины и женщины решительную перемену, к-рая дает П-у его подлинное значение.

Иисус не создавал какой-либо теории, но Он усвоил лично Себе особое поведение и с соответствующим призывом обратился к людям. Действительно, Он жил не как евр. учителя-раввины, к-рые по обычаю должны были быть женаты.

Вероятно безбрачие иессеев (Кумран) способствовало отсутствию изумления и соблазна, к-рые могло вызвать такое положение. Но в аскетизме Иисуса не было никакой враждебности к женщинам. Для его понимания нужно обратиться к собственным словам Иисуса: «И есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного»

(Мф 19.12).

Эти слова обращены к тем, «кто может вместить». В параллели у Луки такая же резкость: чтобы стать учеником Иисуса, надо отказаться от своей жены

(Лк 14.26).

Такой путь жизни можно понять лишь в свете новой реальности, откровение к-рой - в Иисусе: пришествие Царства Божия, куда входят, «следуя за Ним». Приобщение к этому новому порядку вещей может привести к тому, что заповедь сотворения будет перенесена в более высокий план и добровольное воздержание получит весь свой смысл.

По стопам Иисуса идет Павел. Он становится поборником девственности, хотя раньше он, может быть, и был женат. Есть два основания для этого нового поведения: харизма особого призыва, подобного тому, к-рый он услышал

(1 Кор 7.7),

и положение, созданное концом времен, Читать далее...

http://www.krotov.info/library/bible/comm/13n.htm

Некий француз-христианин дружил с евреем. У них были добрые человеческие отношения, но при этом христианин никак не мог примириться с тем, что его друг не принимает Евангелия, и он провел с ним много вечеров в дискуссиях на религиозные темы. В конце концов иудей поддался его проповеди и выразил желание креститься, но прежде Крещения пожелал посетить Рим, чтобы посмотреть на римского папу.

Француз прекрасно представлял себе, что такое Рим эпохи Возрождения, и всячески противился отъезду туда своего друга, но тот, тем не менее, поехал. Француз встречал его безо всякой надежды, понимая, что ни один здравомыслящий человек, увидев Рим эпохи Возрождения, не пожелает стать христианином.

Но встретившись со своим другом, еврей сам вдруг завел разговор о том, что ему надо поскорее креститься. Француз не поверил своим ушам и спросил у него: "Ты был в Риме?".– "Да, был",– отвечает еврей. "Папу видел?" – "Видел".– "Ты видел, как живет папа и кардиналы?",– "Конечно, видел".– "И после этого ты хочешь креститься?",– спрашивает еще больше удивленный француз. "Да – отвечает еврей– вот как раз после всего увиденного я и хочу креститься. Ведь эти люди делают все от них зависящее, чтобы разрушить Церковь, но если, тем не менее, она живет, получается, что Церковь все-таки не от людей, она от Бога".

Все началось с того, что Израиль принял ханаанскую культуру и стал служить чужим богам (3:6).

Гафониил
Когда израильтяне начали служить языческим богам, Бог разгневался и отдал их в руки царя, правившего в Арам Нахараиме.
Этот конфликт не коснулся всего израильского народа, это была скорее пограничная война.
Арам Нахараим был городом-государством на северо-западе Месопотамии.
Bp

Книга Судей это книга о цикличности развития неверия в Израиле.
Не изгнав хананеев, израильтяне стали на путь к духовной катастрофе.

1) Проблема отцов и детей (2: 6-10)
Люди поколения Иисуса Навина хранили верность Богу.
C их смертью умерла их вера (2: 10).
Бог заповедал Израилю в законе

Второзаконие 6: 6-9

Лишь немногие способны строить планы на срок, выходящий за пределы их жизни.
Наша задача - воспитывать не детей, а родителей наших внуков.

2) Духовная верность (2: 11-13)
Для нового поколения Бог был только "Богом отцов" (2: 12)
Поклонение идолам было путем наименьшего сопротивления - ВСЕ ТАК ДЕЛАЮТ!

3) Божий гнев (2: 14-15)
Мог ли Бог так сурово поступить с людьми???
Сегодня, многие представляют Бога только любящим и абсолютно неспособным на гнев.

Второзаконие 4: 23-24

гнев был присущ Иисусу и остается характеристикой Бога в нащи дни.

4) Крик отчаяния (2: 15,18)
Многие из нас не посмотрят вверх, пока не окажутся прижатыми лопатками к земле.
Только беда способна обратить нас к Богу.

5) Бог избавляет (2: 16)
" И воздвигал им Господь судей, которые спасали их от грабителей их" (2:16)
Бог продолжал быть верным и продолжал избавлять Израиль.
Упрямая любовь?!

6) Покой на земле

(3:11,30; 5:31; 8: 28)

7) Снова за свое (2: 17-19)

(2: 17)

Когда же они научатся? А когда научимся мы?

Заключение
Остановить это скольжение по спирали мы можем только через завет с Богом.
Обратите внимание.
Израильтяне несли Богу свою боль, но никогда не раскрывали Богу своих сердец. Они никогда не возвращались к Богу.

Матфея 7: 21

Глава завершается словами о завете

(2: 20-21)

Книга Иисуса Навина оканчивается на оптимистической ноте ( И Н 24: 16-18)
Но, Книга Судей начинается не так мажорно.
Семикратное обвинение
Израиль так и не выполнил приказание Божье, изгнать хапанеев из своей земли.

(1: 27-33)

Но, разве мирное сосуществование не является целью народов современного мира?
В Ханаане царило зло и было очевидно, что со временем язычники доведут иудеев ло своего уровня.
Речь
Одежда
Развлечения
Человек создан для счастья. Опасное заблуждение
Римлянам 12: 2


Неповиновение израильтян подготовило сцену для трагедии. Кгига предупреждает. Если вы не захватите землю, она захватит вас!

Мало вероятно, что израильтяне позволили себе отойти от Бога, просто они решили плыть по течению

Христианство на расстоянии "вытянутой руки"
Рано или поздно мы начинаем сознавать, что весьма удобно приспособиться к мирскому обществу.

Вверх по спирали, идущей вниз

Современный мир полон чувства тревоги.
Из нашей жизни ушло благородство.
Все более укрепляется философия - хорошо все то, что хорошо для тебя.
Когда страх захватывает все общество, появляется Диктатор.

В книге Судей опимываются давние внемена и общество, в котором царил хаос.
Великая мечта о теократии так и не осуществилась.
Исход 19: 3-6

Книгу Судей можно представить в виде безрадостного цикла.
1) Израиль забыл Бога и делает злое
2) Бог отдал Израиль в руки паработителя
3) Израиль возопил к Богу
4) Бог воздвигает избавителя
5) Враг повержен
6) На земле установлен покой
7) Израиль забыл Бога и делает злое

К концу книги повторяется скорбный рефрен " не было царя у Израиля" (17:6; 18:1; 19: 11;21: 35)

Когда народ потребовал у Самуила помазать им царя, Бог высказал последнее предупреждение.
(1 Царств 8: 11-18)

Книга Судей обличает наше почыти полное слияние с окружаюшей культурой.Она обличает нашу привычку забывать Бога. Напоминает нам о том, что Божьи благодать и милость неисчерпаемы.
Римлянам 15: 4