1) наряду с обрядовой нечистотой, исклю-чающей человека из ветхозаветного богослужения, существует нечистота -> греха. Она оскверняет человека в самой его сущности, делая нечистым его сердце, источник мыслей и слов (Мф 12:34 и след.), и тогда от него исходит только нечистое (Мф 15:19). В результате подобного осквернения личное общение со святым Богом становится для человека невозможным. Это осквернение неразрывно связано с рождением и жизнью человека в мире, где господствует грех (Иов 14:4; 15:14; 25:4; Притч 20:9; Ис 64:5); 2) очищение от нечистоты, вызванной грехом, возможно только посредством -> примирения с Богом и -> прощения Богом (Иез 36:25), Который один только может даровать человеку чистое -> сердце (Пс 50:12; 72:1; ср. Иов 22:30). В ВЗ Господь назначил для очищения от непреднамер. греха особое жертвоприношение (Лев 4:1 и след.; -> Жертва). После того как Иисус Христос совершил Свое искупит. деяние, Бог очищает сердца и совесть людей через веру во Христа (Деян 15:9; Евр 9:14); человек становится способным к любви (1Тим 1:5; 1Пет 1:22), к добрым делам (Тит 2:14; Евр 9:14), он может призывать Господа от чистого сердца (2Тим 2:22). Благодаря этому несравненному Божьему дару человек приобщается к Его народу (Тит 2:14), Его Церкви. Бог неотступно заботится о Церкви, очищая ее от "бесплодных ветвей" (Ин 15:2). Верующий призван вновь и вновь очищаться (1Ин 3:3) "от всякой скверны плоти и духа" (2Кор 7:1), от лжеучений (2Тим 2:16-18,21). Средством очищения служит -> исповедание грехов (1Ин 1:7-9). Неверующий же остается нечистым в своих помыслах и с нечистой совестью, для него нечистым является вс¨, с чем он соприкасается (Тит 1:15). О значении слова "чистый" можно судить по греч. слову эйликринес, образов. из двух корней: "солнце" и "испытывать" ("испытанный солнцем" - Септуагинта и НЗ). Соотв., чистый человек - это тот, кто может открыто явить миру свои деяния. Именно в таком смысле свидет-вует о себе и своем благовествовании ап. Павел (2Кор 1:12; 2:17). Он молится за Церковь, чтобы в великий Судный день она могла предстать перед Судьей "чистой" (Флп 1:10; 2:15). Второе послание Петра призвано помочь Церкви обрести Ч. разума и деяний: это поможет ей устоять в грядущих тяжких испытаниях (2Пет 3:1). Другое греч. слово со значением "чистый" - адолос - встречается в 1Пет 2:2: "чистое словесное молоко".

1) ПРЕДПИСАНИЯ В ВЗ. Ветхозаветные установления о Ч. и нечистоте имели целью отделить народ Божий от язычников. Главным источником ритуальной нечистоты считалось соприкосновение с мертвым телом (Чис 19:1), с трупом нечистого животного (Лев 11:8,11,24-28,31-38), с трупом умершего или закланного с нарушением правил чистого животного (Лев 11:39 и след.; 22:8). Обрядовая нечистота возникала в результате употребления в пищу опред. животных (Лев 11; Втор 14:3 и след.), к-рых нельзя было также приносить в жертву Богу (Быт 8:20; Лев 27:27; Чис 18:15-17). Нечистым делало человека и заболевание проказой (Лев 13; особенно ст. 45 и след.; Чис 5:2; 4Цар 15:5). Кр. того, нечистоту вызывало истечение у роженицы (Лев 12), а также гнойное истечение (Лев 15:1-5; Чис 5:2; -> Болезнь), излияние семени (Лев 15:16-18), месячные кровотечения (ст. 19-24) и патологические кровотечения у женщин (ст. 25-27). Все нечистое оскверняло того, кто соприкасался с ним, находился вблизи него или употреблял его в пищу. Т.о., нечистота передавалась разными способами; продол-жительность состояния нечистоты у оскверненных людей и вещей также была разной; 2) ОЧИЩЕНИЕ. В случае осквернения нечистой пищей или прикосновением предписывалось вымыть посуду (кроме глиняной) или одежду (Лев 11:32 и след.; 15:12,17), после чего состояние нечистоты прекращалось вечером того же дня. Мужчине, осквернившемуся истечением семени, также достаточно было вымыть одежду (Лев 15:16-18). Прикоснувшийся к мертвому телу считался нечистым в течение семи дней; для очищения его следовало дважды окропить очистит. водой (Чис 19). Для очищения рожениц, про-каженных, имеющих истечение семени или страдающих патологическими кровотечениями, помимо исполнения других предписаний, необходимо было принести жертву за грех (Лев 12:6-8; 14:19,49; 15:15,30); 3) СВЯЗЬ ОБРЯДОВОЙ НЕЧИСТОТЫ С ГРЕХОМ В ВЗ. Предписания об обрядовой нечистоте указывают на ее связь с грехом. Это подтверждается и употреблением евр. слов тахор ("чистый") и таме ("нечистый"). Тахор первонач. имело значение - "издающий свет", "светящийся"; основное значение слова та-ме - "погруженный", "покрытый илом", "грязный", и в Иез 4:12-14 оно обозначает прежде всего нечто отвратит., страшное, противное. В Ис 6:5; Иез 22:5; Зах 13:2 то же слово подразумевает нравств., греховную нечистоту, соотв. в Иов 17:9; Пс 50:12 понятие "чистый от греха" обозначено словом тахор. Несмотря на это, обрядовую нечистоту нельзя отождествлять с грехом, ибо грех не перено-сится внешним путем, о к-ром шла речь, и может быть устранен только -> жертвой, а не омовением. Поэтому обрядовая нечистота во всех ее формах воспринималась как символ смерти, к-рая, как следствие греха, представляла собой противоположность живому Богу (1Кор 15:26). Отсюда и представление о том, что мертвое тело и болезнь оскверняют, что истечение семени у мужчины и месячные истечения у женщин являются уничтожением зародышей жизни. Так же следует понимать и нечистоту роженицы, причем не новорожденное дитя, а мать, потерявшая жизн. силу, считалась нечистой. Но нечистота, вызванная проказой, к-рая не считалась тяжелым заболеванием (-> Болезни: проказа), не поддается такому толкованию: человек, вся кожа к-рого была поражена, объявлялся чистым (Лев 13:12 и след.). Так, с одной стороны, можно видеть, что обрядовая нечистота связана с грехом и смертью, к-рая после грехопадения отравила все создания. С другой - не ясна причина, почему только употребление в пищу опред. животных и почему только от-дельные физиологич. процессы, а не все болезни вообще, вели к осквернению и исклю-чению человека из участия в богослужении, причем на время своей нечистоты он лишался возможности достичь примирения с Богом посредством жертвоприношения. Эти предписания, однако, неоспоримо доказывают, сколь серьезно чистый и святой Бог относится к Ч., когда требует: "Святы будьте, ибо свят Я Господь, Бог ваш" (Лев 19:2; ср. 1Пет 1:16); 4) ПОНЯТИЕ ЧИСТОТЫ В НЗ. НЗ не содержит требований обрядовой Ч. Иисус говорит о бесполезности внешних омовений при внутр. оскверненности грехом (Мф 15:11; 23:25 и след.; Лк 11:39 и след.), а Петр получает повеление не считать нечистым то, "что Бог очистил" (Деян 10:15). Никакая часть творения не должна больше считаться нечистой сама по себе (Рим 14:14; 1Тим 4:4). Для человека чистого, т.е. внутренне очищенного от греха, чисто вс¨ (Тит 1:15), но он не должен делать того, что запрещает ему его совесть (Рим 14:14,20) или что может ввести в соблазн -> слабого брата (ст. 15,20 и след.; 1Кор 8:8-13). -> Апостольский собор -> Пищевые запреты.

1) ОБЩЕЕ ЗНАЧЕНИЕ. Весть о спасении открывает более широкий взгляд на значение Ч.: они не только возможны, но и необходимы, чтобы защитить от раз-рушит. воздействия греха отпавший от Бога мир, особенно в тот момент, когда он должен быть спасен и приведен к совершенству (исполнению обетований); Ч. внутри несоверш. мира - это знак, к-рый открыват глаза ослепленным людям. Значение "естественного" (или "сверхъестественного") Ч. состоит не в том, что слепой вновь становится зрячим, а в том, что вообще обнаруживается неестественность того, что он слепой. Ч. прощения грехов состоит в обновлении смертной природы (см. Лк 5:23-26; Рим 8:21), а самое великое Ч. в НЗ - это преодоление "закона природы", т.е. закона греха и смерти, законом духа жизни "в Христе Иисусе" (Рим 8:2); 2) ЧУДЕСА, СОВЕРШЕННЫЕ ИИСУСОМ: а) олицетворением Ч. является Сам Иисус Христос и Его вочеловечение (1Тим 3:16), а также "главное чудо" - Его -> воскресение. Все Ч. в жизни и деяниях Иисуса следует рассматривать и понимать исходя из Ч. Его воскресения. Если происхождение Иисуса свыше, от Бога, доказано Его воскресением и подтверждено искуплением падшего человечества, к-рое Он совершил на кресте, то все Ч. Его жизни являются естественным следствием этого. Если же Он не воскрес, "то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша. Притом мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге... вы еще во грехах ваших; поэтому и умершие во Христе погибли. И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков" (1Кор 15:14-19). Ч. Иисус поясняет и подкрепляет Свою проповедь о близости Царства Божиего. Эти Ч. подвигают человека либо к обращению и покаянию, либо к отказу от веры (Мк 1:15,22-28; ср. Мф 11:21 и след.). Ч. - это "знамения" (так сказано прежде всего у Иоанна: Ин 2:11,23; 3:2; 4:48,54; 6,2,14,26,30; 7:31; 9:16; 10:41; 11:47; 12:18,37; 20:30), к-рые выявляют сердечные намерения людей, заставляя их принять личное решение. Ч. и вера взаимообу-словлены. С одной стороны, сама вера - это Ч., с другой, Иисус не совершает чудеса там, где царит неверие (Мф 13:58). Ч. служат вере, они достигают своего назначения, когда человек утверждается через них в вере. Показанные Иисусом знамения наталкиваются как на колебания в вере, так и на решит. неверие (в частн., Ин 1:5,10 и след.; ср. со ст. 7,12,16; отрицание: Ин 5:16; 6:26; 7:5,46-48; 8:40,44 и след.,59; 12:37; 15:24). Знаменательно, что, напр., больного способна исцелить только его вера (Мф 15:28; Мк 2:5; 9:23): "Вера твоя спасла тебя" (Лк 7:50; 8:48; 17:19; 18:42). Тому, кто в неверии закрывает свое сердце перед Евангелием, не помогут никакие чудеса, скорее, они послужат ему в осуждение (Мф 11:23). Но, говоря о Ч., нужно ответить и на вопрос, чьей властью оно совершается (Мф 12:24 и след.; Деян 4:7). Знамения и Ч. могут быть ложными (2Фес 2:9; ср. Мф 24:24; Откр 13:13 и след.), поэтому Иисус отказывался подтверждать Свое мессианство Ч. (Мф 12:38 и след.; Лк 16:31; -> Знак, знамение, IV); б) четверо евангелистов повествуют в общей сложности о 41 Ч., соверш. Иисусом. Как Ч., соверш. над людьми, упоминаются исцеления, четко отличные от них изгнания бесов (Мк 1:27,30,32,34,40-45; 2:1-11; 3:1 - 6:10 и след.), а также три воскрешения мертвых: дочери начальника синагоги (Мк 5:39-43), юноши из Наина (Лк 7:11-17) и Лазаря (Ин 11). Среди Ч., связ. с природой, можно назвать след.: укрощение бури (Мк 4:35 и след.), хождение по морю (Мк 6:45), умножение хлебов (Мк 6:30 и след.; 8:1 и след.), превращение воды в вино (Ин 2:1 и след.), чудесный улов (Лк 5:1 и след.), обнаружение монеты во рту рыбы (Мф 17:27); в) совре-менники Иисуса, как и люди нашего времени, не были особенно склонны верить в Ч. или совсем не верили в них. Иисус удивляется общему неверию, к-рое проявляется к Нему и к творимым Им Ч. (Мк 4:40; 6:6; 16:14; Лк 18:8; Ин 10:38; 14:11). Толпа высмеивает Его, когда Он намеревается совершить Ч. (Мк 5:40), люди отрицают Ч. (Ин 9:16), а там, где отрицать их невозможно, они приписывают действия Иисуса бесам (Мк 3:22 и след.; Ин 8:48 и след.). Сами апостолы просят умножить в них веру (Лк 17:5), вначале они сомневаются в воскресении Господа (Мк 16:11; Лк 24:11; Ин 20:24 и след.) так же, как и римляне (Деян 26:8), и греки (Деян 17:32) (-> Воскресение). В то же время народ и книжники требуют знамений и Ч., в чем Иисус отказывает им, поскольку они не верят в Него и не желают следовать за Ним (Мф 27:39-44; Лк 11:16,29 и след.); г) предпринимались попытки объяснить творимые Иисусом Ч. с т.зр. разума или "естественных причин" (как, напр., исцеления методом внушения) или объявить их возникшими впоследствии "свидетельствами" древней Церкви, к-рая свою веру в Христа облекала в мифы по образцу рим. и греч. историй о Ч. Но исследования евангельских текстов позволяют установить, что Ч. являются значит. составной частью этих сообщений, и их нельзя вычеркнуть из представлений об Иисусе, не совершая насилия над смысловыми взаимосвязями и не разрушая их. То обстоятельство, что сообщения о Ч. в Евангелиях по виду и форме Читать далее...

евр. нес.
Чудом называются такие дела или события, которые своим действием и величием, превышающими человеческие способности и обыкновенный опыт, вызывают удивление очевидца и являются для него знамением, свидетельствующим об особом вмешательстве силы Самого Бога, подобно тому, как, например, Петр в своей проповеди в день Пятидесятницы говорит, что те чудеса и знамения, которые Бог совершил через Иисуса из Назарета, доказывали, что Он был Мессией (Деян. 2:22). Свящ. Писание представляет, как чудо, не только дела Божий, проявившиеся в творении и промысле Его (Иов. 5:9 и дал.; срав. 9:10; Пс. 9:2; 25:7; 39:6; Евр. 1:3) и Его руководство, как отдельными лицами, так и народами, в милости и суде (Исх. 34:10; И. Нав. 3:5; Пс. 4:4; 70:7; 76:15; Дан. 6:27), — (внимательным видны Его чудеса даже в мелочах; срав. Пс. 138:14 и дал.); но в особенности совершение дела спасения через Христа, Который уже в пророчестве характеризуется именем «Чудный» (Ис. 9:6), не только в чудных делах, которые даже Его враги не могли отрицать [21] и на которые Он указывает, как на доказательство, что Он послан Богом (Мат. 11:3 и дал.; Иоан. 9:16, 32 и дал.; 14:11; 20:31) но, еще более, в чистой глубине духа Своей личности (Иоан. 8:46; 14:6) и в самоотверженной любви, которая взыскала самых погибших (Иоан. 4: 27, 32) и отдала Себя Самого за Своих врагов (Рим. 5:8 и дал.). Вокруг этого великого центрального чуда группируются не только все предыдущие чудеса в истории Израиля, но и те чудеса, которые сопровождали первоначальную проповедь Евангелия (Мат. 10:8; Иоан. 14:12; Деян. 4:30); также чудо возрождения посредством той же силы, которая воскресила Иисуса из мертвых (Еф. 1:19 и дал.); чудо единения верующих (Деян. 2-44 и дал.; 4:32 и дал.; Еф. 4:4 и дал.); чудо пророчества и исполнения молитв (Иоан 14:13 и дал ; Деян 1-28) и все иные дары духа (1 Кор. 1 7; 12:4 и дал.) Противоположностью этим божественным чудесам являются ложные чудеса волшебников и лжеучителей, которые не служат святым целям, но отвращают людей от Бога (Втор. 24:24; 2 Фес. 2:9; Отк. 13:13 и дал.).

Шатер, шалаш, куща, хижина, храмина
I: 1) переносное жилище кочевников (Быт 4:20; Суд 4:11; Иер 35:7), в частн. аравийских племен пустыни (Суд 8:11; Пс 119:5), прибежище пастухов (Ис 38:12) и воинов, а также место пребывания царя в воинском стане во время походов (2Цар 11:11; 3Цар 20:12,16; 4Цар 7:7 и след.; Иер 37:10).
В Ш. жили патриархи (Быт 12:8; 13:5; 25:27; 26:17,25; 33:19; Евр 11:9), а также израильтяне во время -> странствования в пустыне (Исх 16:16; Чис 2:10,18,25; 16:26; 19:14). Низкий, продолговатый Ш. кочевников обычно был крыт черным (Песнь 1:4) -> покровом из козьей шерсти. Ш., как правило, подпирали шестами, поставл. способом, изображ. на ил.; чаще всего шестов было девять (три группы по три), но встречались Ш. и большего, и меньшего размеров. Полотнища Ш. натягивали с помощью веревок, к-рые закрепляли колышками из твердых пород дерева (Ис 33:20; 54:2). Эти колья забивали в почву молотом (Суд 4:21). Чтобы установить Ш., требовалось несколько человек (ср. Иер 10:20). Ш. служил убежищем от дневного зноя (ср. Быт 18:1), спасал от дождя и сильного ветра (Ис 4:6). Внутри Ш. делился надвое завесой, дальняя половина отводилась женщинам (ср. Быт 18:1,6,9). В больших и богатых семействах встречались и отдельные Ш. для женщин (Быт 24:67; 31:33; Суд 4:17). Арабы сооружали целые шатровые поселения (Иез 25:4); города или селения Иаира (Суд 10:4; 3Цар 4:13 и проч.) также представляли собой шатровые поселения; 2) наряду с переносным Ш. были известны шалаши (-> Праздник Кущей), навес из сучьев и ветвей, со стенами или без них (Лев 23:40,42; Неем 8:15-17; -> Шалаш в огороде). Подобные шалаши, очевидно, подразумеваются в Мф 17:4 и парал. местах.
II. В метафорич. значении слово "Ш." обозначает прежде всего жилище и местожит-во вообще, напр., в след. фразе: "И каждый побежал в шатер свой" (1Цар 4:10; 2Цар 18:17; ср. 2Цар 20:1); кр. того, жилище Бога в святилище (Пс 75:3, в Синод. пер. - "жилище"; -> Скиния). Охрана и помощь Бога также воплощаются в образе Ш. (Пс 26;5; Ис 4:6); с др. стороны, это символ человеч. плоти и земной жизни (2Кор 5:1,4; 2Пет 1:13,14; ср. Ис 38:12), к-рые однажды разрушатся.

упоминается в Иез 16:10,13 под евр. словом мэши, но утверждать с полной уверенностью, что речь идет именно о Ш., позволяет лишь Откр 18:12, где он подразумевается под греч. словом сирикон. Выработка Ш., т.е. нитей, получаемых из выделений гусениц шелкопряда (Bombyx mori), была известна в Китае более чем за тысячу лет до Р.Х. Экспорт Ш. в Средиземноморье можно проследить начиная с эллинистического периода. Натур. шелковые ткани ценились так высоко, что еще во времена императора Аврелиана (270-275 гг. по Р.Х.) они ценились букв. на вес золота. Только в VI в. по Р.Х. тщательно оберегаемый китайцами секрет изго-товления шелковых тканей был раскрыт европейцами.

Во время войны между ефремлянами и жителями Галаада, когда первые убежали по направлению к Иордану, то они были задержаны при переправе через реку галаадскими воинами, которые спрашивали каждого прибегающего: «не ефремлянин ли ты?» Если он отвечал отрицательно, то они заставляли его произнести слово «шиболет» (поток или колос); если он произносил «сибболет» и не мог иначе выговорить, то его убивали. И так убили 42.000 ефремлян (Суд. 12: 4 и дал.).

евр. бейт-сефер.
Школ для обучения детей в древние времена у евреев не было. Слово «училище» в Деян. 19:9 имеет ввиду помещение, предоставленное Павлу для проповеди Слова Божия. Закон обязывал родителей внушать своим детям Закон Божий дома в повседневной жизни (Втор. 6:7 и дал,; 11:18 и дал.); в Прит. Соломона мудрый дает наставление своим ученикам хранить заповедь отца своего и не отвергать наставления матери своей (Прит. 6:20). Без сомнения, матерям поручалось учить детей в первые годы их жизни. Царь Лемуил принял от матери своей наставление, написанное в книге Прит. 31:2 и дал.; Тимофей был с детства наставлен в Священных писаниях (2 Тим. 3:15). Царь Иосафат послал доверенных людей по иудейским городам учить народ закону Божию (2 Пар. 17:7 и дал.). Школы в буквальном смысле слова были учреждены, согласно Иосифу Флавию, только в позднейшее время. Однако умение читать и писать в Израиле было распространено уже с давних времен; об этом мы можем заключить из некоторых постановлений закона, предполагавших умение писать и читать (Чис. 5:23; 17:2, 9; Втор. 17:18) и т.д.; юноша — чернорабочий (евр. текст) из жителей Сокхофа написал Гедеону имена 77 человек своего города (Суд. 8:14).
Иерусалимский Талмуд говорит, что Иосиф-бен-Шетах (первое столетие до Р.Хр.) организовал детские школы в Палестине. Из разных выражений Иосифа и Филона можно заключить, что такие школы были обыкновенным явлением среди евреев во времена Иисуса. О программе обучения говорится в Мишне, что Писание изучалось в возрасте от 5 до 10 лет, и с 10 до 13 лет изучалась Мишна (постановления старейшин). Изучение Св. Писания начинали с кн. Левит и эта книга изучалась наизусть. Затем следовало таким же образом изучение кн. Чис. и кн. Втор., после этого кн. Исх., и последней кн. Быт. В возрасте 10 лет ребенок знал, таким образом, все 5 книг Моисея наизусть. Кроме них изучались наизусть важные отрывки из книг пророков и Псалтыри. Мы имеем, таким образом, право предполагать, что Иисус и Его ученики получили такое образование. Из поучительных речей Иисуса ясно, что Он предполагал, что слушатели знали Писания Ветхого Завета.

[евр. орот техашим], часто упоминаемые в связи с сооружением скинии. Ш.С., судя по пер. с араб. [tuhas - "тюлень", "дюгонь"], это шкуры красноморского дюгоня (Dugong dugong hemprichi). Так же толкует это слово сир. христ. традиция. Из этих очень толстых Ш.С. был сделан верхний покров скинии (Исх 25:5; 26:14; 35:7,23 и др.), к-рый мог обеспечить ей надежную защиту от любых атмосферных явлений во время странствования израильтян в пустыне.

В наиб. авторитетных греч. рукописях - эуракюлон (Деян 27:14), слово, обознач. сев.-вост. ветер. В нек-рых рукописях это слово читается как эуроклюдон (такого прочтения придерживаются и авторы Синод. пер.): его часто переводят как "юго-восточный ветер", что, однако, не соответствует контексту. В данном случае имеет место неправильное написание непонятного слова.

(Деян. 7:18), последователи греческого философа Эпикура, который жил и учил в городе Афинах (342-270 гг. до Р.Хр.). Эпикур учил, что душевный покои — высшее благо и что добродетель — лучшее средство для приобретения безмятежного покоя. Его последователи видели сущность эпикуризма в удовлетворении плотских страстей. У Горация встречаются ядовитые замечания о лоснящихся и хорошо откормленных свиньях в стаде Эпикура. Боги, по мнению Эпикура, блаженные существа, которые живут в совершенном покое, так же мало заботясь о мире
(который произошел благодаря случайному столкновению бесконечно малых тел-атомов, — беспорядочно носившихся в пространстве),
как и о людях, которые непрестанно меняются вместе с миром и со смертью перестают существовать. Неудивительно, поэтому, что учение Павла о сотворении мира и воскресении мертвых, показалось этим философам весьма странным.

Под евр. словом негев, обозначающим Ю., в Библии чаще подразумевается не сторона света, а пустынная область Негев - юж. часть удела Иуды (Нав 15:21-32), в к-рой находились поселения израильтян из колена Симеона (Нав 19:1-8). Сев. граница Негева тянулась от Газы к Мертвому морю. На юго-востоке граница проходила через гору Халак ("лысая гора") (Нав 11:17; 12:7); название Халак сохранилось в совр. Джебель-Халаке (новоевр. Хар-Хехалак, лежащий прим. в 50 км юго-вост. Беэр-Шевы). Ныне Негевом называется вся тер. от Синайского полуо-ва на западе до Аравы на востоке, от залива Акаба на Ю. до Иудейских гор на севере. Адм.-хоз. центром этой области по-прежнему является Беэр-Шева (библ. Вирсавия). На зап. побережье в качестве пригодной для заселения тер. может рассматриваться только сев. часть Негева, тогда как юж. его часть занята пустыней. За прибрежной равниной - от Беэр-Шевы и Курнуба до Эль-Ауджи и Ка-деш-Барнеа, полосой прим. в 35 км, простирается плоскогорье с неглубокими впадинами. Раньше эти земли использовали для нужд сельского хозяйства; здесь находились набатейские и рим. поселения, среди к-рых выделялась Шивта, пережившая период своего расцвета в раннехрист. эпоху. В этом городе, обнаруженном в ходе раскопок, насчитывалось прим. 8-10 тыс. жителей, было три обществ. бани. Скопления камней на полях вокруг города, вероятно, представляют собой остатки виноградников. Далее на восток до Аравы лежит скалистая, бесплодная пустыня, через к-рую проходил имевший большое значение путь в Петру и Ецион-Гавер.

I. Ю. - это период жизненного роста и созревания (Пс 143:12). Ю. телесная - это время расцвета сил (4Цар 5:14; Иов 33:25; Притч 20:29; Зах 9:17). В присущих Ю. избытке силы и чрезмерном веселье (Еккл 11:9,10) кроется определ. опасность. В молодости человек ищет собств. путь (Ин 21:18), но при этом он еще не достаточно развит в духовном отношении и не обладает сформировавшимся характером; молодые люди должны сначала обрести знание и рассудительность (Притч 1:4). Угрозой звучат слова пророка: "И дам им отроков в начальники" (Ис 3:4), поскольку считается, что младшие должны подчиняться старшим (1Пет 5:5), служить им (Лк 22:26). Если юноша "нагло превозносится над старцем" (Ис 3,5) или вовсе насмехается над ним (Иов 30:1), он нарушает жизненные устои.
II: 1) даже дети, младенцы могут восхвалять Бога (Пс 8:3; Мф 21:16). Иисус же говорит: "Кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него" (Мк 10:15). Но в вере отроки должны стать "юношами" и "отцами" (1Ин 2:12-14). Поэтому звучит призыв: "Помни Создателя твоего в дни юности твоей" (Еккл 12:1). Юно-ша должен следовать Слову Божьему (Пс 118:9), и "благо человеку, когда он несет иго в юности своей" (Плач 3:27; -> Ярмо, иго). Божьим посланцам нет нужды говорить: "Я слишком молод" (Иер 1:6-8); никто не должен относиться пренебрежительно к Ю. тех, кто служит Господу (1Тим 4:12). С др. стороны, молодая, внутренне еще неустойчивая личность наиб. подвержена искушению греха (Иов 13:26; Пс 24:7); Павел считает необходимым предупредить об этом своего испытанного сотрудника Тимофея (2Тим 2:22). Вразумление и раскаяние часто приходят слишком поздно (Иер 31:19). То, как человек живет в Ю., во многом определяет его даль-нейший путь, к-рый можно пройти либо в нечестии (Быт 8:21; Иер 32:30; Иез 23:8), либо в праведности (3Цар 18:12; Пс 70:5,17); 2) подобно тому как отдельный человек бывает молод, так и Божий народ в своем отношении к Господу пережил пору Ю., когда к нему с болью в сердце обращались пророки, - это время избавления из егип. рабства (Ос 2:15; 11:1; ср. Пс 128:1,2) и -> странствования в пустыне (Иер 2:2; 3:4.
III. Согл. Библии, человек оставляет позади пору Ю., когда достигает не только физич., но духовной зрелости. Под юношами в ВЗ в большинстве случаев подразумеваются молодые люди, полные жизненных сил, в т.ч. воины (Нав 6:22; 1Цар 30:17). Молодых людей, привлеченных Соломоном к строит. работам (3Цар 11:28), нельзя назвать зрелыми воинами. Постыдным считалось то обстоятельство, что после разрушения Иерусалима отроки и юноши были вынуждены выполнять рабскую работу (Плач 5:13). Почти тридцатилетний Иосиф назван в Библии юношей (Быт 41:12 - в Синод. пер. - "молодой"; ср. ст. 46). Вероятно, немногим моложе был и Тимофей, когда Павел писал ему: "Никто да не пренебрегает юностью твоей" (1Тим 4:12). Не следует также считать слишком юными Савла (Деян 7:58) и богатого юношу (Мф 19:20). А Ровоаму в то время, когда он советовался с молодыми людьми, выросшими вместе с ним (3Цар 12:8,10), был 41 год (3Цар 14:21).
IV. Такие события, как женитьба или замужество, также относятся к поре Ю. Самсон устроил свадьбу, как это обычно делали молодые люди (Суд 14:10 - в Синод. пер. - "женихи"). Ранние браки, вероятно, были более частыми среди знати; но насколько распространенным было это явление, судить трудно. Точные сведения есть только от-носит. иуд. цар. рода. Так, у -> Иехонии, к-рый, согл. клинописному свидет-ву от 592 г. до Р.Х., имел к тому времени пять сыновей, старший сын родился, видимо, еще до его вступления на престол в 598 г. до Р.Х., т.е. когда ему было 18 лет.

1) в общеупотребит. значении это слово означает событие, воспринимаемое человеком. Но иногда под Я. подразумеваются такие процессы, к-рые доступны только внутреннему зрению, как, напр., -> сновидения или -> видения (1Цар 3:5; Дан 8:1; Деян 16:9). В особо значимые для Царства Божиего моменты Господь приближал небесный мир к Своим избранникам, чтобы укрепить их веру (Быт 18:1; Суд 6:12; 13:3; Мф 17:3). К такого рода Я. относятся и Я. Бога в образе ангела (Быт 18:1; Быт 32:2 и след.; Чис 22:32; Нав 5:13-15; Мф 28:2; Мк 1:13; 16:5; Лк 1:11; 22:43; Деян 12:7-11 и др.), а также Я. природы (Исх 19:16; 20:18; 24:17 и др.). Слава Господа являлась народу Израиля также в облаках и огне (Исх 16:10; Лев 9:23,24 и др.);

2) обетования ВЗ о Я. Господа (Пс 93:1; 101:17; Ис 60:2; Зах 9:14; Мал 3:2) частично исполнились в Иисусе или полностью исполнятся в великий день Второго пришествия Иисуса Христа. Сын Божий, вочеловечившись, явился в этот мир (2Тим 1:10; 1Ин 1:2; 3:8; Евр 9:26). Воскресший явился во плоти не только ангелам, но и Своим апостолам (1Тим 3:16; Деян 13:31; 9:17; 26:16,19; 1Кор 15:1-8). В конце времен Он явится в Своей Божьей славе (Мф 24:30; 2Фес 1:10; 1Пет 5:4; Евр 9:28), это Я. спасет верующих и истребит неверующих (2Фес 2:8; 1Тим 6:14; 2Тим 4:1; Тит 2:13). -> Второе пришествие Иисуса.

Яд
Яд: 1) [евр. хема, "яд"] (Втор 32:24; Иов 6:4; Пс 57:5), вещество, вызывающее отравление, - может означать также ярость (Быт 27:44) или гнев (4Цар 5:12);

2) [евр. рош], слово, к-рым называют ядовитое, горькое на вкус растение (Втор 29:18; Пс 68:22; Иер 23:15; Ос 10:4), может также обозначать змеиный Я. (Втор 32:33). Ср. -> Желчь;

3) Я. применялся при изготовлении отравленных стрел (Иов 6:4) и отравленных напитков (Мк 16:18);

4) человеч. язык - это "неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда" (Иак 3:8; ср. Рим 1:29; 3:13).

Несмотря на грех, Бог в Своем милосердии продолжает общение с людьми (см. Быт 3:9,11) и позволяет им говорить с Ним на их Я. Это относится также и к Израилю, но следует иметь в виду, что и этот народ испорчен грехом (см. Иез 3:5-7).

Служение Иисуса является -> спасением, а значит, и исцелением. Поэтому речь учеников благодаря Божьей милости может быть исцелена от лжи (Мф 5:33-37). Верующий должен отвергать ложь, злую речь и все прочее, искажающее Я. (Еф 4:25,29; 5:4; Кол 3:8 и след.).

Обновление верующего Божьей силой включает в себя и об-новление Я., на к-ром он говорит; внутри Церкви Я. вновь становится связующим средством (Еф 5:19; Кол 3:16), а в Духе Церковь восхваляет Бога на многих Я. (1Кор 14:27 и след.), человеческих и ангельских (1Кор 13:1; -> Говорение языками). Это с особой ясностью проявляется в событии Пятидесятницы, к-рое было чем-то большим, чем языковое чудо (Деян 2:1-11).

Оно явилось предзнаменованием нового мира, где Я. уже не подвержен Божьему проклятию и спасение является совершенным.

Первый же диалог, приведенный в Библии (Быт 3:1 и след.), свидетельствует о том, что Я. уже порабощен грехом. Речь змея совращает человека к злу, и Адам замыкается перед Богом как раз после разговора с Ним (ст. 10 и след.).

Оказавшись во власти греха, Я. перестает быть средством общения.

Эта особенность Я. ведет ко лжи. Человеческая речь в принципе отличается от речи Бога. Слова человека могут быть ложью. Божьи слова всегда ис-тинны (Чис 23:19).

Ложь разрушает общность людей и создает вражду между ними (ср. Иак 3:1-12). Наряду с этим над человеческой речью с определ. времени тяготеет еще и особое Божье проклятие. Когда люди, объе-динившись в противлении Господу, решили построить "башню высотою до небес" и "сделать себе имя", Бог "смешал язык всей земли", разрушив тем самым еще имевшееся благодаря общему Я. внешнее единство людей (Быт 11:1-9). Смешение Я. свело на нет возмущение людей и их выступления против Бога. Разделением Я. и созданными т.о. границами между народами Бог лишил Я. большей части тех возможностей, к-рыми он обладал (см. Ин 8:43). Я. как пособник греха становится проклятием и вместо того, чтобы объединить человечество, образует разделяющую преграду между людьми (Втор 28:49; Пс 80:6; Ис 33:19; Иер 5:15). Слово "Я." становится равнозначным слову "народ" (Откр 7:9; 13:7; 17:15). В этом порабощении Я. грехом проявляется сущность греха как власти, разрушающей сначала общение человека с Богом, и, как следствие, общение людей между собой.

На горе рос лес. Одно дерево сказало:” Я хотела бы стать кроваткой для младенца!” Второе дерево сказало, что оно хочет стать большим и важным кораблем. Третье дерево просто хотело стоять на холме и указывать людям на Бога.
Через несколько лет срубили первое дерево и сделали из него ясли для конюшни в Вифлееме! Оно было возмущено! Но, Бог сказал ему :” Подожди! Я тебе кое-что покажу!” Однажды в эту конюшню вошли Иосиф и Мария!
Потом срубили второе дерево, и оно стало маленькой рыбачьей лодкой Петра на море Галилейском! Дерево возмутилось! Но, Бог сказал ему :” Подожди! Я тебе кое-что покажу!” И, однажды в эту лодку вошел человек по имени Иисус и произнес свою прекрасную проповедь! Это было чудом!
Потом люди срубили и третье дерево. Из него был сделан крест Христа.

Это цитата сообщения Lilium_Deorum Оригинальное сообщение

Свидетельство о Христе и о христианах, почитавших Его Богом, из трудов античных автор

Иосиф Флавий
"Около этого времени жил Иисус, человек мудрый, если Его вообще можно назвать человеком (!). Он совершил изумительные деяния и стал наставником тех людей, которые охотно воспринимали истину. Он привлек к себе многих иудеев и эллинов. То был Христос. По настоянию наших влиятельных лиц Пилат приговорил Его к кресту. Но те, кто раньше любили Его, не прекращали этого и теперь. На третий день Он вновь явился им живой, как возвестили о Нем и о многих других Его чудесах боговдохновенные пророки. Поныне еще существуют так названные христиане, именующие себя таким образом по Его имени" [Флав. II, т. 2, с. 439].
"Аннан полагал, что вследствие смерти Феста и неприбытия пока еще Альбина наступил удобный момент (для удовлетворения своей суровости). Поэтому он собрал синедрион и представил ему Иакова, брата Иисуса, именуемого Христом, равно как нескольких других лиц, обвинил их в нарушении законов и приговорил к побитию камнями" ("Иудейские древности", книга 20) [Флав. II, т. 2, с. 551].

"Всемирная история от Адама" Агапия
"В это время был мудрый человек, которого звали Иисус. Весь его образ жизни был безупречным и был он известен своей добродетельностью, и многие люди среди евреев стали его учениками. Пилат осудил его на распятие и на смерть, но те, кто стали его учениками, не отказались от его учения. Они рассказывали, что он им явился через три дня после распятия, и что он был тогда живым. Таким образом он был, может быть, Мессия, о чудесных деяниях которого возвестили пророки".

Плиний Младший, письмо императору Траяну
"Плиний - императору Траяну. Для меня привычно, владыка, обращаться к тебе со всеми сомнениями. Кто лучше может направить меня в нерешительности или наставить в неведении?
Я никогда не присутствовал на следствиях о христианах: поэтому я не знаю, о чем принято допрашивать и в какой мере наказывать. Не мало я и колебался, есть ли тут какое различие по возраст, или же ничем не отличать малолеток от людей взрослых: прощать ли раскаявшихся или же человеку, который был христианином, отречение не поможет, и следует наказывать само имя, даже при отсутствии преступления, или же преступления, связанные с именем....
Они утверждали, что вся их вина или заблуждение состояли в том, что они в установленный день собирались до рассвета, воспевали, чередуясь,
Христа как бога
и клятвенно обязывались не преступления совершать, а воздерживаться от воровства, грабежа, прелюбодеяния, нарушения слова, отказа выдать доверенное. После этого они обычно расходились и сходились опять для принятия пищи, обычной и невинной, но что и это они перестали делать после моего указа, которым я, по твоему распоряжению, запретил тайные общества.

Из Цельса (по Оригену)
понимание проповеди о Христе -
Они обыкновенно выражаются так: я бог, или я сын божий, или я божественный дух, или я прихожу, ибо миру суждено погибнуть, и вы, люди, погибнете из-за своих грехов, но я желаю вас спасти, и вы снова меня увидите возвращающимся с небесными силами. Блажен, кто теперь меня чтит.
[530x352]

«Бог есть любовь» - «Любите друг друга». Прежде чем достигнуть этой вершины НЗ-ого откр., ч-к должен очистить свое узкоч-ское представление о Л., дабы принять тайну Л.

Божией - тайну, явленную крестной смертью Христа. Словом «любовь» обозначается множество различных явлений, плотских и духовных, эмоциональных и интеллектуальных, серьезных и легкомысленных, созидательных и разрушительных. Любят приятную вещь, животное, товарища по работе, друга, родителей, детей, женщину. Библ. ч-к знал все это на опыте.

О чувствах такого рода говорится и в Бытии (ср Быт 2.23 сл; 3.16; 12.10-19; 22; 24; 34), в истории

Давида (ср 1 Цар 18.1 слл; 2 Цар 3.16; 12.15-25; 19.1-5), в Песне Песней и в ряде др. книг. Нередко эти чувства принимают греховную окраску, но чаще они отличаются прямотой, глубиной и искренностью, высказанными обычно в сдержанных и кратких выражениях.

Для Израильтян, мало склонных к отвлеченному мышлению, слова имели часто эмоциональную окраску: познать уже значило и любить; их верность общественным и семейным связям (хесед) была порывиста, непосредственна, великодушна (ср Быт 24.49; Ис Нов 2.12 слл; Руф 3.10; Зах 7.9).

На языке ВЗ «любить» (евр. ахаб; греч. άγαπάν; между греч. словами, означавшими Л. LXX выбрали этот мало употребительный глагол, к-рый в НЗ получил исключительно религиозный смысл) по своему значению столь же многогранно, как наше «любить».

Библ. ч-к знает и ценность эмоционального влечения (ср Притч 15.17), и связанные с ним опасности (Притч 5; Сир 9.1-9).

Когда понятие Л. проникает в его религиозную психологию, оно уже насыщено богатым и конкретным ч-ским опытом. В то же время у него возникает множество вопросов. Может ли Бог, столь великий и столь чистый, снизойти до того, чтобы любить ч-ка, столь ничтожного и грешного? И если Бог все же любит его, как может ч-к ответить на такую Л.?

Каково соотношение между Л. Божией и Л. ч-ской? Каждая религия старается по-своему ответить на эти вопросы, обычно впадая при этом в одну из двух противоположных крайностей: или относя Л. Божию в область недоступного, чтобы сохранить расстояние между Богом и ч-ком, или принижая Л. Божию до уровня Л. чисто ч-ской, чтобы дать ч-ку ощущение присутствия Бога.

На эти тревожные религиозные искания ч-ка в Библии дается ясный ответ: Бог благоизволил начать диалог Л. с людьми и во имя этой Л. Он обязывает и учит их любить друг друга.