I. Каждый, кто передает к.-л. знания, является У. (ср. 1Пар 25:8; Притч 5:13). В Библии У. названы в первую очередь люди, призванные открыть людям Божью волю и привести их к познанию истины (Моисей: Исх 24:12; Захария: 2Пар 26:5 и др.). В Дан 12:3 восхваляются праведные У. (в Синод. пер. - "разумные"). У. же, к-рые уводят людей от Бога (Иер 8:9), будут осуждены.
II. Книжники (=У. Писания) как особая социальная прослойка появились среди евреев лишь после вавил. плена. Одним из первых книжников был Ездра (Езд 7:11). Их основной задачей было толкование ВЗ и они пре-пятствовали проникновению в мировоззрение и жизненный уклад евреев эллинистич. язычества. Книжники считали своей обязанностью предписывать евреям, как им следует поступать в каждом конкретном жизненном случае, чтобы не нарушить Писание. Тем самым они разработали свод казуистич. правил, ставший для народа тяжелейшим бременем. Именно это в первую очередь послужило причиной разногласий Иисуса с книжниками (Мф 7:1 и след.; 23:23 и след.; Мк 2:23 - 3:6 и пар.).
III. В НЗ упоминаются разные У.: 1) еврейские У. (Лк 2:46; Ин 3:10); 2) Иоанн Креститель (Лк 3:12); 3) все евреи (Рим 2:20); 4) все христиане (Евр 5:12); 5) Павел как У. язычников (1Тим 2:7; 2Тим 1:11); 6) христиане, занимающиеся учительством как особым церк. служением (-> Должность; Деян 13:1; 1Кор 12:28 и след.; Еф 4:11); 7) но в первую очередь У. назван Иисус Христос.
IV. Иисус-Учитель: 1) Иисус не только проповедовал Благую Весть о Царстве Божьем и исцелял немощных; Он, подобно книжникам, учил в синагогах (Мф 4:23; 9:35) и в храме (Мф 26:55; Мк 12:35). Он учил народ и Своих учеников (Мф 5:1,2), как это делали и книжники (Мк 2:18). Как и они, Он черпал материал для Своего учения в ВЗ (Мф 5:21; 15:3; 22:37); подобно им, Он зачитывал отрывок из Свящ. Писания стоя, а излагал его сидя (Лк 4:16; ср. также Мф 5:1 о начале -> Нагорной проповеди). Наиб. часто встречаются такие формы обращения к Иисусу, как "Господь" и "Учитель" [греч. дидаскале, Мф 8:19; 19:16 и др.] или -> "Равви", "Раввуни" (Мк 10:51 - см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана; Ин 20:16). Никодим называет Его "Учителем, пришедшим от Бога" (Ин 3:2). У. Иисус признавался и в народе, и отчасти среди книжников (Мф 22:16; Мк 12:32 и след.). Евангелия свидет-вуют о том, что окружавшие оказывали Ему такое же почтение, как и книжникам. В первую очередь это относится к Его ученикам (Мф 26:17 и след.; Мк 4:35,36; 6:37; 11:1 и след.; Ин 4:8); 2) и все же деяния и учение Иисуса столь резко отличались от того, что делали и чему учили книжники, что у последних это вызывало сильное недовольство, переросшее со временем в непримиримую ненависть. Иисус не только не получил необходимого У. образования, но и учил народ, не будучи уполномочен на это к.-л. религ. инстанцией (Мф 13:54; Ин 7:15 и др.). Он был последовательным противником всякой казуистики, сковывавшей человека цепями внешней законности. Иисус требовал от человека любить Бога и ближнего (Мф 22:37,39), призывал повиноваться Божьей воле. Он прежде всего не поучал, а выступал провозвестником Царства Божиего, потому что уже "ис-полнилось время" (Мк 1:15). Он учил с властью Св. Духа (ст. 22; Мф 7:29) и противопо-ставлял прежним толкованиям Свящ. Писания Свое собств.: "А Я говорю вам" (Мф 5:21 и след.). Исключительность Его деяний и учения была обусловлена Его личностью - Он есть "путь и истина и жизнь" (Ин 14:6). Как Сын Божий и воплощ. Слово Божье, Иисус требовал от Своих учеников самоотречения, совершенного послушания (Мф 16:24,25) и безусловного следования за Собой (Мф 19:21). Его речи повергали слушателей в крайнее удивление и изумление (Мф 7:28; Мк 6:2; Ин 7:15). Учение Иисуса равнозначно Откровению. Он наделен исключит. авторитетом: "Один у вас Учитель - Христос" (Мф 23:8). Ответом же книжников было: "Он богохульствует. Он повинен смерти!" (Мк 14:64).
V. Учителя в раннехрист. Церкви: 1) по воле Иисуса Его ученики тоже учили народ еще при Его жизни (Мк 6:30), а после Своего воскресения из мертвых Он заповедал им продолжать учительство (Мф 28:20). Первоочередной задачей учеников Иисуса была проповедь спасения во Иисусе Христе. Апостолы проповедовали и учили о "покаянии перед Богом и о вере в Господа нашего Иисуса Христа" (Деян 20:20,21). Кр. того, благовествуя народу Израиля (Деян 9:20-22), они постоянно доказывали на основании Свящ. Пи-сания, что Иисус - это обетов. Мессия (см. Ев. от Матфея). Их учение заключалось не столько в изложении фактов, относящихся к спасению, сколько в призыве принять Христа и примириться с Богом; 2) на У., наряду с апостолами, пророками и евангелистами, бы-ла возложена в Церкви особая миссия (-> Должность) (Деян 13:1): они должны были не только возвещать Благую Весть, но и разъяснять суть проповеди Христа, Его искупит. смерти и воскресения, так чтобы учение Христа проявлялось в жизни верующих. Обязанности У. тесно переплетаются с обязанностями -> пастыря (Еф 4:11), возвещаемое им учение основано на особом даре Св. Духа (1Кор 12:28). У. должен постоянно пребывать в Читать далее...

I: 1) в ВЗ (Ис 8:16; 50:4) У. названы люди, к-рые во время всеобщего отпадения от Бога следовали Его свидет-ву и Закону и смиренно внимали слову Господа; 2) в НЗ наряду с У. Иисуса упоминаются У. Иоанна Крестителя, а также У. фарисеев. У. Иоанна принято считать тех, кого он крестил; тех, кто оставался с ним (Мф 9:14; Мк 2:18; Ин 1:35,37; 3:25); тех, кто поддерживал с ним связь, когда он оказался в темнице (Мф 11:2; Лк 7:18), а также тех, кто похоронил его (Мф 14:12; Мк 6:29). Иоанн научил своих У. молиться (Лк 11:1), и они, следуя наставлениям своего учителя, много постились и молились (Лк 5:33). То же самое относилось и к У. фарисеев (Мк 2:18). Сами же фарисеи гордились тем, что они бы-ли последователями и У. Моисея (Ин 9:28); это давало им уверенность в том, что их духовная позиция истинна.
II: 1) У. Иисуса - это Его приверженцы в самом широком смысле слова, люди, признававшие Его Учителем, внимавшие Его учению и повсюду сопровождавшие Его (Лк 19:37; Ин 4:1; 9:27,28). Ученичество могло быть и тайным (Мф 27:57; Ин 19:38); многие из У. позднее покинули Иисуса (Ин 6:60,66); 2) 12 У. Иисуса составляли особую группу. Они постоянно были с Ним (Мк 11:11), и Он доверял им духовные тайны (Мк 4:34; Мф 16:15-21; Ин 13-17). Когда речь идет об У. Иисуса вообще, то часто имеются в виду именно эти двенадцать (Мф 8:23,25; 26:18; Мк 6:45; Ин 2:2,17). Все они, включая предателя Иуду Искариота, пребывали с Ним даже в Его страданиях (Лк 22:28), и затем (несмотря на их бегство и отречение от Него после Его ареста) как избранные Богом свидетели, ели и пили вместе с Воскресшим (Деян 10:41). В Мк 6:30 и в книге Деяния они названы -> апостолами; 3) в Деяниях апостолов У. названы все уверовавшие и члены церкви (Деян 6:1; 9:1,10,19,26,36,38); название "христиане" впервые появилось в Антиохии (Деян 11:26).
III. Необходимым условием ученичества является безусловная и безграничная преданность Господу. У. Иисуса может быть лишь тот, кто любит Его "более, нежели отца или мать", кто жертвует всем, что имеет (Мф 10:37; Лк 14:26,27,33). У. Иисуса должен отречься от самого себя, взять на себя -> крест (Мф 16:24) и потерять ради Него свою душу (т.е. жизнь) для того, чтобы обрести жизнь истинную и вечную (Мф 16:25). У. - не тот, кто повторяет "Господи, Господи", а тот, кто смиренно исполняет Божью волю (Мф 7:21; Лк 6:46). При этом У. никогда не превзойдет Учителя (Мф 10:25), в лучшем случае он станет таким, как его Учитель (Лк 6:40). Поэтому У. часто становится объектом ненависти и преследований, подобных тем, к-рые пришлось испытать Иисусу (Мф 10:17,18,22,23). Но страждущие У. блаженны, они возрадуются и обретут утешение (Мф 5:11,12; Лк 6:22, 23), и Сам Св. Дух руковидит ими (Мф 10:19, 20). Господь сказал Своим У., что они должны быть мудры, как змеи, и просты, как голуби (ст. 16), и, как истинные У., пребывать в слове Его (Ин 8:31). Им не надо заботиться о хлебе насущном - Бог снабдит их всем необходимым (Мф 6:25-34; 10:9-11). В молитве они будут сильны и искренни, в ней они обретут Дух истины (Ин 14:12-14,16,17). Посылая Своих У. на служение, Господь наделил их властью исцелять больных, очищать прока-женных, воскрешать мертвых и изгонять нечистых духов (Мф 10:1,8). У. - это "соль земли" и "свет мира" (Мф 5:13-16); их отличает любовь к ближнему и к своим врагам (Ин 13:15; 15:12; Мф 5:43-45). Своими добрыми делами, всей своей жизнью они прославляют Бога (ст. 16; Ин 15:8). За то, что они исповедуют Его перед людьми, Христос исповедует их перед Отцом Небесным (Мф 10:32). Они могут радоваться тому, что их имена написаны на небесах (Лк 10:20) и что там их ожидает великая награда (Лк 6:23). Все, чем они пожертвовали, последовав за Иисусом, будет возвращено им, а в "веке грядущем" они обретут вечную жизнь (Мк 10:28-30). -> Наследование.

I. Уже в ВЗ возносится хвала У. Божеств. мудрости (Притч 4:2; 5:1). Царь Иосафат посылал своих князей учить народ (2Пар 17:7). Всякое праведное У. исходит от Бога, через не-го Он являет Свою святую волю, дарует людям благоразумие и мудрость. У. мудрого - это источник жизни (Притч 13:14). Моисей был научен Богом (Исх 4:12,15) таким образом, что мог наставлять израильтян в Божьих уставах и законах (Исх 18:20). Божье У. затрагивало все области жизни и требовало полного послушания (-> Закон). Свящ. книги, содержавшие основы Божьего У., хранились в святилище (ср. 4Цар 22:8 и след.). Священники должны были истолковывать У. на-роду, но не все из священнослужителей исполняли свои обязанности должным образом, за что их строго осуждали израил. пророки (Ос 4:6; Мих 3:11).
II. Греч. слово дидаскалиа означает в Септуагинте и в НЗ "преподавание", "обучение", а также "то, чему учат", т.е. собственно У. Согл. Рим 12:6,7, дар У. принадлежит к числу даров Духа; обладающий этим даром должен использовать его по назначению (ст. 7). Епископам необходимо постоянно "заниматься учением" (1Тим 4:13,16); они должны быть "учительными" (1Тим 3:2; 2Тим 2:24), т.е. способными научить других (ст. 2).
III: 1) в НЗ говорится об У. Иисуса (Ин 7:16,17) и об апостольском У. Евангелия, преподанном Духом истины (Ин 14:26; 16:13) и основанном на слове и на спасающем деле Иисуса Христа (Ин 16:14). Именно на этом У. строится Церковь. Следует постоянно пребывать в У. апостолов (Деян 2:42; 1Тим 4:16; 2Тим 3:10), в к-ром воплощено откровение Бога, засвидет-вованное в Библии и испол-ненное в Иисусе Христе (1Тим 6:3; 2Тим 3:16; Тит 2:10). Это У. названо "здравым" (1Тим 1:10; 2Тим 4:3; Тит 1:9; 2:1), "добрым" (1Тим 4:6), "чистым" (Тит 2:7) У., Божиим У. (ст. 10), У. Христовым (2Ин 9). Христ. Церкви предписывается также изучать ветхозаветные Писания (Рим 15:4; 2Тим 3:16); 2) уже в ВЗ звучит предостережение от обмана (Пс 23:4) и от пустого У. (Иер 10:8), но лишь в НЗ У. Церкви решит. противопоставляется лжеучениям (Гал 1:6-9; Деян 15:24), У. бесовским (1Тим 4:1), У. человеч. и земным (Кол 2:22), чуждым и обольстит. (Еф 4:14; Евр 13:9), являющимся источниками лжи, тьмы и безбожия. Ложное У. "распространяется, как рак" (2Тим 2:17) и уводит людей с пути истинного (2Пет 2:15). Поэтому для верующих звучит предостережение: "Испытывайте духов" (1Ин 4:1 и след.) и "Берегитесь!" (Мф 16:6).

Целью воспитания у израильтян являлось наставление детей в ве-ре и пребывание отцов в страхе и преклонении пред Богом (Быт 18:19; Исх 10:2; 12:26 и след.; 13:8,14 и след.). Бог особо повелел израильтянам обучать детей истории народа Божьего (Втор 4:9 и след.; 6:20-25). Тем не ме-нее в течение длительного периода времени у народа Израиля не существовало специального учреждения для обучения. Школы появились только после плена и лишь - в городах. О воспитании сына должен был заботиться отец. Воспитатели (4Цар 10:1,5; Ис 49:23, в Синод. пер. - "питатели") предположит. должны были обучать детей письму, чтению и практич. знаниям, в то время как религ. часть воспитания брали на себя отцы (-> Дети, сыновья, IV,1). Священники и левиты были, скорее, учеными, исследующими Писания и Закон, чем наставниками молодежи; то же относится и к раввинам в позднем иудаизме (-> Учитель). Моисей, очевидно, получил то образование, к-рое в Египте жрецы давали детям из знатных семейств. Оно включало теологию, астрономию, медицину, геометрию и другие дисциплины (ср. Деян 7:21 и след.). В Вавилонии и Ассирии, как и в Египте, существовали школы для обучения писцов; науки (история, литература, астрономия) чаще всего были прерогативой священников, к-рые заботились о передаче своих знаний. Иск-тво исчисления также было сильно развито, ему обучали начиная с детских лет.

[егип. пер-о, "большой дом"], титул егип. царя, в Библии нередко употребляется как имя собств. В этой связи возникают многочисл. затруднения при выяснении личностей, названных в Библии Ф., поскольку библ. сообщения о них бесспорно не подтверждаются ни одним егип. источником.
По поводу различных вариантов идентификации Ф. времен Авраама, Иосифа и Моисея -> Египет (IV,1-3) -> Исход (IV). Ф. (возм., он был не один) времен Давида и Соломона (3Цар 3:1; 9:16,24; 11:18-22) принадлежал к XXI династии, правившей в первой половине X в. до Р.Х. Упомянутый в 4Цар 18:21; Ис 36:6 Ф. - это фараон Шабака (712-698 гг. до Р.Х.), представитель эфиоп. династии. На правление эфиоп. династии указывает и Ис 19:11,13, где о городе Цоане (Танисе) говорится как о столице гос-ва. Для определения имени Ф., упомянутого в 1Пар 4:18, нет никаких отправных точек. По именам названы егип. властители -> Сусаким (Шешонк), -> Тиргак (Тахарка), -> Нехао (Нехо) и -> Вафрий (Априй), правившие в X-VI вв. до Р.Х.

Философ,
т.е. любящий мудрость, и философия, т.е. любовь к мудрости. Эти термины (названия), как говорят, были введены греком Пифагором, вместо названий «мудрый и мудрость», после чего они стали общеупотребительными. Пифагор считал дерзостью, называть себя мудрецом и потому он избрал для себя скромное название «философ», т.е. любящий мудрость или друг мудрости; слово же софия, т.е. мудрость, он заменил словом философия, т.е. любовь к мудрости.
Философия имеет задачею установление начальных или основных истин. Эти истины философия выясняет путем исследования и доказательства. Языческие народы во все прошедшие времена занимались исследованием происхождения и цели всего существующего и пытались найти объяснение существованию мира и религий.
Философия, о которой упоминается в Новом Завете, была предметом изучения у греков (1 Кор. 1:22), и считает своим родоначальником Фалеса из Милета (6 век до Р.Хр.), который учил, что началом всего существующего была вода. После него следовала система за системой: один усматривал начало в огне, другой — в воздухе, третий — в числе, порядке, в соразмерности существующего и т. д. Около 450 г. до Р.Хр. выступили, так называемые, софисты, т.е. учителя мудрости, которые учили, что собственное представление есть единственное мерило существующего; объективной (общей) истины не существует; поэтому всякий предмет или вещь таковы, каким они нам представляются. Вследствие этого они придавали большое значение умению говорить, т.е. приводить доводы за и против. В конце концов они в своих словопрениях дошли до того, что границы между добром и злом, справедливостью и несправедливостью совсем слились и исчезли. Против такого направления выступил афинянин Сократ (469 г. до Р.Хр.), который предлагал углубляться в себя, познать Самого себя. Он учил, что познание добродетели, основанное на ясном понятии истинной сущности вещей, является величайшей задачей человека. Противники обвинили его в том, что он отрицал богов, ввел новые божества и развращал молодое поколение. Его приговорили к смерти и он выпил чашу с ядом на 71 году своей жизни (399 г. до Р.Хр.). Он умер, окруженный скорбящими учениками, которым он говорил, что теперь начнется для него новая жизнь Самыми знаменитыми из его учеников были Платон и Аристотель. Платон, изучавший мир идей, высказал, что трудно найти Высшее Существо, и что толпа не в состоянии познать Его. Аристотель отдался изучению явлений, существующих в природе, истории и душе человека. Платон стремился из идей объяснить мир, Аристотель же — в многообразии мира найти и показать идею. Наряду с этими философскими системами, для большинства чуждыми и малопонятными, существовали два учения, которые особенно распространились во времена Христа и приобрели много последователей, именно, учение эпикурейцев, последователей Эпикура (около 300 г. до Р.Хр.) и учение стоиков, последователей Зенона (около 300 г. до Р.Хр.; Деян. 17:18). Первые искали высшее добро в наслаждениях, в спокойствии души, последнее — в добродетели и самоуглубленном равнодушии ко всему внешнему. Когда Евангелие стало распространяться в мире, оно должно было встретиться с этим хаосом противоречащих друг другу мнений и систем, из которых каждая имела последователей. Однако все эти учения и системы не могли дать света жаждущей душе, оставляя ее неудовлетворенной. Римлянин Цицерон сознавал, что в вопросе о существе богов самые ученые люди придерживались противоречащих друг другу взглядов, из чего он заключил, что причиной и основанием философии было незнание ( Nat . deor . I , 1). В одном из своих рассуждений (презрение к смерти) он высказал в беседе между А и М, что его философия не могла дать удовлетворительного ответа на вопрос о бессмертии души. После того, как М привел мнение некоторых философов о душе, что она — воздух, огонь и тому подобное, и показал, что эти взгляды не дают надежды на жизнь после смерти, он прибавил: — «мнения остальных философов дают надежду, если только тебя может утешить мысль, что душа, оставив тело, пойдет на небо, как на свою родину. «Да», ответил А, «это, конечно, радует меня, и я больше всего хотел бы, чтобы это действительно было так; но все же, если это и не так, я хотел бы в том убедиться». — style='text-transform:uppercase'>если ты этого хочешь, то зачем ты обращаешься к ним за помощью?» — спрашивает М. — Разве мы красноречивее Платона? Читай с прилежием его книгу «О душе» и большего ты не будешь желать. — «Это я уже делал, отвечает А: «и даже очень часто, но не знаю, почему так выходит: пока читаю, я согласен, но это согласие рушится, когда я, отложив книгу, начинаю размышлять сам в себе о бессмертии души».
Последним словом языческой мудрости ко времени Христа были или безнадежность (отчаяние), или презрительная насмешка: «Что есть истина?» спросил Пилат. «Что хочет сказать этот суеслов?» спрашивали философы в Афинах о Павле (Деян. 17: 18). Сомнение и суеверие заставили многих обращаться к обманщикам, как, например, Симону (Деян. 8:9), Елиме (Деян 13:8), сыновьям Читать далее...

Павел принадлежал к числу наиб. образованных людей своего времени и был сведущ в области Ф. и лит-ры (-> Поэты). Предостерегая колоссян от увлечения Ф. (Кол 2:8), он, видимо, имеет в виду не классич. Ф., а гностицизм - религиозно-фи-лософское течение, зародившееся в I в. по Р.Х. В гностицизме эклектически соединились греч. (философия стоиков и философия Платона) и вост. философии, а также христ. идеи. Основа гностицизма - спасение человека через гносис ("познание"). Гностики считали, что из незримого рождается видимое, а из благого Бога - злой Бог (Демиург). История мира представлялась им страшной драмой, эпилогом к-рой стало пленение души материей. Для освобождения души из этого плена сквозь сферы спускается Искупитель, Который, приняв материальную форму, уводит к Богу сливающиеся с Ним в единое целое и жаждущие спасения светлые души. Проник-новение гностич. идей в христ. учение привело к возникновению опасных заблуждений. Спасение стали связывать лишь с добротой (светлой душой) самого человека. Гностики отрицали и то, что Христос был связан с бренной материей, т.е. что Он обладал человеч. телом (-> Антихрист I,1 -> Познание, познавать I,3) -> Стоики -> Эпикурейцы.

Харизма

(Charismata)

Духовные дары, НЗ греческого слова charismata (современные, часто не религиозные выражения charisma и charismatic имеют то же происхождение), это разнообразные способности, данные через Духа Святого служителям Бога. Эти способности никогда не давались для возвеличивания данного слуги Божьего. Дары всегда направлены на то, чтобы служение Богу стало более эффективным. Духовные Дары включают в себя пророчества, говорение на языках, чудеса, дар исцеления и помощи тем, кто нуждается. Духовные Дары не являются способом разделения членов церкви по некоторым рангам. Они даются членам церкви для более эффективного служения Господу.

Харизма

(Римлянам 12: 3-8)

(1 Коринфянам 12: 4 – 30)

[евр. керувим, мн.ч. от керув]:
1) Х. в Библии следует отличать от остальных ангелов. Если последним как "посланцам" Божьим даются различные поручения (Быт 28:12; 32:1; Суд 2:1-4; Пс 90:11; Мф 18:10; Деян 12:7-10; Евр 1:4 и след.), то Х. появляются прежде всего там, где находится и обнаруживается в Своем величии Сам Бог (ср. Исх 25:17-21; Пс 79:2; 98:1; Иез 1; 10 и др.). Впервые о Х. говорится в Быт 3:24, где Бог поручает им сторожить дерево жизни и Эдемский сад. В сходной символич. роли Х. выступают в Исх 25:17-22. Х. понимаются как защитники ковчега завета, являющиеся в то же время видимым основанием невидимого престола Господа (1Цар 4:4; 2Цар 6:2; Пс 79:2; 98:1 и др.);

2) в противоположность ангелам, которые всегда предстают в человеч. облике (только в Откр 14:6 упоминается "летящий ангел"; в греч. тексте Откр 8:13 стоит "орел"), Х. неизменно описываются как крылатые существа. Наконец, только они, в отличие от ангелов, и изображаются. Х. в видении Иезекииля - это человекоподобные живые существа, прямо ходящие на ногах, подобных ногам тельца, с человеч. руками и четырьмя крыльями, два из к-рых закрывают тело. Самое удивительное, однако, - это четыре лица у каждого Х. - человека, льва, тельца и орла (Иез 1:4 и след.; здесь Х. не названы, но сказано: "подобие четырех животных ... облик их был как у человека"; в сходном описании в гл. 10 они названы Х.). То, что в Иез 41:19 упоминаются только два лица, человеч. и львиный облик, связано, видимо, с тем, что резчикам затруднительно было изобразить все четыре головы так, чтобы они были обращены в одну сторону. Тела, спины, руки и крылья Х. были "полны очей" (Иез 10:12). Сведения об изображении Х. на ковчеге завета, в скинии и в храме Соломона столь скудны, что невозможно составить ясное представление ни об их облике, ни о соответствии этого облика описанию Иезекииля. Известно только об образах Х., находившихся в Святом Святых храма (3Цар 6:23-27; 2Пар 3:10-13). Их высота составляла 10 локтей (ок. 5 м), и своими распростертыми крыльями они касались друг друга и стен помещения. У них, по-видимому, было только по два крыла. Сегодня Х. часто представляют внешне схожими с крылатыми существами смешанной природы (курубу), чьи вырезанные из слоновой кости изображения находят при раскопках в Месопотамии, Палестине и Сирии;

3) в видении пр. Иезекииля Х. вместе с четырьмя живыми колесами образуют колесницу Господа (Иез 1). Х. находились на крышке переносного ковчега завета (Исх 25:17-22; -> Крышка (ковчега завета), и Господь восседал на них (1Цар 4:4; 2Цар 6:2; 4Цар 19:15; ср. Чис 7:89). Золотые Х. храма Соломона в 1Пар 28:18 обозначены также как "колесница", а Давид говорит, что Господь полетел на Х. (2Цар 22:11; Пс 17:11). Х. - свидетели личного присутствия Бога на земле, и именно так нужно понимать их изображение в украшении скинии (Исх 26:1,31; 36:8,35) и храма (3Цар 6:29,32,35; 7:9,36; 2Пар 3:7,14; Иез 41:18-20,25). В видениях Иоанна еще раз встречаются четыре "небесных животных" у престола Господа (Откр 4:6-8; 5:6), к-рых также, пожалуй, можно считать Х.;

4) не как свидетели присутствия Божьего, но как стражи на пути к Нему появляются Х. в Быт 3:24, где они охраняют от людей путь к дереву жизни; 5) в Иез 28:13-19 царь тирский сравнивается с Х., к-рый находился в Эдеме, в саду Божьем и на Его св. горе, но был изгнан за свое высо-комерие. Толкователи часто усматривали в этом картину низвержения -> сатаны, о к-ром умалчивает Библия.

— евр. лехем. Хлеб пекли, обыкновенно, из пшеничной муки; ячмень употреблялся бедняками, а также во время голодных годов. Мололи вручную, сколько нужно было на день, замешивали тесто и пекли хлебы в печах (Лев. 2:4; 7:9; 26: 26). Квашня упоминается в Исх. 8: 3; 12:34. При выходе из Египта израильтяне возложили на плечи свои квашни и обвязали их одеждами. Когда Авраам увидел, что три шедших мимо мужа решили остановиться у него, то он поспешил в шатер и сказал Саре: «Поскорее замеси три саты лучшей муки и сделай пресные хлебы» (Быт. 18:6). Также волшебница в Аэндоре, увидев Саула ослабевшим, поспешила замесить муки и испекла хлебы (1 Цар. 28:29). Так и теперь простой народ в Палестине ежедневно печет свой хлеб. Печью служит или изогнутый в виде конуса, железный лист, внутри которого разводят огонь, а пекут снаружи, или же глиняный горшок, с отверстием на дне или без него, который нагревается изнутри хворостом, травою и т.п. (Иер. 7:18; Мат, 6:30), также углем или раскаленными в огне камнями. После того, как горшок достаточно нагреется, к его наружным стенам прилепляют раскатанное тесто и через несколько минут хлеб готов. Иногда хлебы пекут прямо на раскаленных углях или камнях. Бывает и так, что печью служит яма в земле, которую сначала раскаляют горючим материалом, а потом к ее краям прилепляют тесто. При этом топливо бывает иногда необыкновенного рода. Однажды в Назарете мне пришлось видеть бедную пекарню, где горючим материалом, на котором пекли хлебы, служил конский навоз. Этот горючий материал избирают потому что он дольше других сохраняет тепло. Иногда в Палестине можно наблюдать старушек и детей, крадущихся вдоль дороги и собирающих этот навоз. Такой способ печения хлеба хорошо объясняет нам Иез. 4:12-15, где пророку в виде особой милости разрешается Господом употребить коровий навоз для печения хлебов. В настоящее время навоз (кизяк) употребляется в некоторых странах для отопления. Большие печи, может быть, подобные нашим, упоминаются у Ос. 7:4,6,7. Специальные пекарни были только в больших городах (Иер. 37: 21; Ос. 7:4). В Быт. 40:1 и далее мы читаем о главном пекаре фараона. Самуил говорит народу, желавшему выбрать царя, что царь возьмет их дочерей в прислуги для варки кушанья и печенья хлеба (1 Цар. 8:13).

1) в ВЗ слово "Х." употребляется только в прямом значении (Быт 17:1; Ис 40:31). В НЗ оно становится синонимом глагола "жить" (Ин 8:12; 2Кор 5:7; Флп 1:27; Кол 3:7);

2) поскольку Библия рассматривает всю человеч. жизнь как продвижение вперед в определ. направлении, это слово становится часто употребляемым библ. обозначением общего поведения человека на его жизнен. -> пути. Глубокий взгляд на жизнь, присущий Библии, показывает, что люди не пребывают в покое, а постоянно находятся в движении и к чему-либо стремятся. "Хождение" является одним из основных понятий библ. этики;

3) силы, которые влияют на "хождение" человека, мо-гут быть судьбоносными; человек может ходить в страхе или во тьме (Пс 137:7; Ис 50:10; 59:9; Иез 28:14). Но и в этих местах Свящ. Писания речь не идет о "роке" в др.-греч. или совр. понимании. Здесь говорится об определ. с т.зр. нравственности силах, к-рые в общем виде могут быть определены словами "свет" и "тьма" (Ис 2:5; 9:1; Ин 8:12; 1Ин 1:6 и след.; Откр 21:24). Конкретно о них может говориться как об "истине", "любви", "правде" (3Цар 3:6; Пс 25:3; Ис 33:15; 38:3) или как о "нечистоте", "злой похоти" и "любостяжании" (ср. Кол 3:5-7). И там, где люди ходят в ожесточении своих сердец (Иер 23:17; ср. Втор 29:18; Иер 3:17; 18:12), они на деле подчинены силам зла.
II: 1) просветл. ясность приходит в жизнь человека, как только ему открывается живой Бог. С этого времени вся этика может быть выражена с помощью слов "ходить пред Богом" (Быт 17:1; 24:40) или "достойно Бога" (Флп 1:27, в Синод. пер. - "живите достойно благовествования Христова"). Люди, знающие Бога, могут попросить Его указать им путь, по к-рому они должны идти (Исх 18:20; Пс 31:8; 85:11; Иер 6:16). Для народа Израиля это "хождение пред Богом" было воплощено в -> Законе. Поэтому ВЗ говорит: "Ходите по тому пути, по которому повелел вам Господь" (Втор 5:33; Иер 7:23), или "соблюдайте заповеди Божии" (Исх 16:4; Лев 18:4; 26:3; 3Цар 6:12; 8:61; Неем 10:30; Иер 32;23; Иез 36:27; Зах 3:7), или "ходите Его путями" (3Цар 11:38; 4Цар 21:22; Пс 118:3; Иер 7:23); 2) в НЗ также присутствуют определ. указания о праведном хождении пред Богом (Еф 2:10; 1Пет 1:15). Необходимо знать, что если источник неправедной жизни содержится в плотском существе человека, то источник и сила новой жизни пред Богом - это не собств. (изнач. тщетные) усилия человека, подчин. Закону, а его исполненность Св. Духом. "Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем", "если мы живем духом, то по духу и поступать должны" - таковы основные новозаветные нормы (2Кор 10:2-4; Гал 5:25). Вместе с тем это "хождение", т.е. жизнь во Христе (Кол 2:6; 1Ин 2:6; ср. также Рим 13:14; Еф 4:22-24), - это и совершение дел, к-рые Бог предназначил исполнять верующим (Еф 2:10); 3) чтобы люди могли праведно ходить пред Богом, им даны примеры, к-рые более наглядно, чем теоретич. выкладки, демонстрируют праведную жизнь, являясь одноврем. помощью верующим (3Цар 3:3; 4Цар 22:2; 2Пар 11:17; 1Тим 4:12). Самым высоким примером является Сам Иисус (1Ин 2:6); 4) сущ. "хождение" подводит итог всему сказ. Сколь разными не казались бы отдельные дела человека, его жизнь в конечном итоге становится либо "злым, суетным, нечестивым и безбожным" (Иер 23:22; 44:22; 1Пет 1:18; Иуд 15), либо "святым, целомудренным, добрым, божест-венным" хождением пред Богом (1Пет 1:15; 3:16; 2Пет 3:11; Иак 3:13).

евр. бейт-микдаш, т. е. дом святилища.

Храм (лат. templum ). Первоначально это слово обозначало отделенный круг для упражнения в искусстве гадания, затем вообще помещение, отделенное для религиозных целей, или здание, посвященное божеству. Этим словом в Библии иногда называются те капища, которые язычники строили для своих богов, например, храм (капище) Навуходоносора в Вавилоне (2 Пар. 36:7); храм Артемиды в Ефесе (Деян. 19:27), как и маленькие серебряные храмы, которые были копией главного (19:24). Однако же идольские храмы часто называются просто домами, например: «Дом Дагона» (1 Пар. 10:10). дом бога Нисроха (4 Цар. 19:13) и т. д. Этим же словом также назывались те помещения, которые израильтянами были посвящены Иегове. Скиния, например, называется домом Господним (1 Цар. 1:7) и храмом (ст. 9; 3:3), также и то святилище, которое было построено в Иерусалиме (3 Цар. 7:21; 4 Цар. 24:13).
Иерусалимский храм (евр. хекал, т.е. чертог, как в Прит. 30:28) называется в Ветхом Завете часто домом Господним (3Цар. 8:10; 2 Пар. 3:1; 5:1), также домом Божиим (Езд. 1: 4; 3:8) и храмом Господним (Срав. Езд. 3:6,11; Агг. 1:2; 2:15). В Новом Завете также встречаются все эти три наименования Иерусалимского храма: «храм Божий» (Мат. 26:61); «храм Господень» (Лук. 1:9); и «дом Божий» (Мат. 12:4); «дом Отца Моего» (Иоан. 2:16) и также просто «храм» (Мат. 23:16; Лук. 11:51; греч. дом). Обыкновенное наименование храма в истории Иисуса и апостолов — «святилище», греч. иерон (Мат. 4:5; Деян. 2:46 и т.д.), изредка «храм Божий» (Мат. 21:12). В новозаветных оборотах речи подлинное (греч.) слово — храм (наос) обыкновенно обозначает самое здание храма (Мат. 23:35; 27: 51; Лук. 1:9) в то время, как более общее слово «хиерон» — святилище употребляется для обозначения принадлежащих к храму притворов; следовательно, повсюду, где говорится о том, что Иисус или апостолы (которые не были еврейскими священниками) входили в храм, учили в храме и т. д. (Мат. 21:12; Лук. 24:53; Деян. 21:26), в переводе это различие исчезает.
Храм является символом 1) храма тела Иисуса Христа (Иоан. 2:19 и дал.), 2) тел и личностей христиан, как храма Божия и обители Святого Духа (1 Кор. 3:!6 и дал.; 6:19; 2 Кор. 6:16): 3) христианской церкви (Еф. 2:21; Отк. 3:12; 2 Фес. 2:4),4) неба— «храм Божий на небе» ((Отк 7:15; 11:19; 16:17; Срав. Пс. 10:4: Авв. 2:20).
В Новом Иерусалиме св. Иоанн не видел храма, ибо Господь Бог Вседержитель— храм его, и Агнец» (Отк. 21:22).

Со времени Соломона в Иерусалиме были один за другим три храма, которые нужно различать. Первый храм, построенный Соломоном, существовал с 1004 до 588 г. до Р.Хр. Когда Давид решил построить дом Иегове, то Бог через пророка Нафана удержал его от этого (2 Цар. 7); тогда Давид собрал материал и драгоценности для постройки храма и это дело завещал своему сыну Соломону, когда тот воцарится (1 Пар. 22; 28; 29). Ценность собранного и заготовленного Давидом имущества для постройки храма достигала 10 миллиардов рублей. См. «Соломок». Соломон тотчас же по воцарении приступил к делу; он заключил союз с тирским царем Хирамом, который доставлял ему кедровое и кипарисовое дерево и камень с Ливана, а также послал искусного художника Хирама, чтобы руководить работами (3 Цар. 5; 2 Пар. 2), так что храм начали строить уже на 4 году царствования Соломона, через 480 л [20] после исхода евреев из Египта (3Цар. 6:1), или в 1011 г. до Р.Хр., на холме Мориа в восточной части Иерусалима, на том месте, которое Давид по прекращении моровой язвы, предназначил для этой цели, поставив там жертвенник и совершив жертвоприношение (1 Пар. 21:18 и дал.; 22:1). Здание было готово через семь с половиною лет в 11 году царствования Соломона, т.е. в 1004 г. до Р.Хр. (3Цар. 6:37 и дал.), после чего храм был освящен с большим торжеством (3 Цар. 8; 2 Пар. 5-7).
Для построения храма и его частей Давид оставил Соломону, данный ему Богом, образец (1 Пар. 28:11 и дал.); вообще же храм был устроен по образцу скинии, но только в гораздо большем размере, что усматривается из подробных описаний в 3 Цар. 6; 7:13 и дал.; 2 Пар. 3:4 и далее.
Собственно храм представлял прямоугольное здание из тесанных камней (30 м длины, 10 м ширины и 15 метров высоты во внутренней его части, с плоской кровлей из кедровых бревен и досок. Посредством промежуточной перегородки из кедрового дерева дом был разделен на 2 помещения: внешнее — Святое, 20 м длины, 10 м ширины, 15 м высоты и внутреннее — Святое Святых, 10 метров длины, ширины и высоты, так что сверху Святого Святых оставалось 5 метров до потолка храма, это помещение называлось горницами (1 Пар. 28:11; 2 Пар. 3:9). Изнутри стены были обшиты кедровым деревом с резными изображениями херувимов, пальм, плодов и цветов, сплошь обложенных золотом (3Цар. 6:22). Потолок также был обшит кедровым деревом, а пол — кипарисовым: и тот и другой были обложены золотом. Дверь с дверцами из оливкового дерева, украшенными изображениями херувимов, пальм, цветов и обложенная золотом, представляла вход в Святое Святых. Перед этим входом висела, подобно как и в скинии, завеса из искусно сделанной многоцветной ткани (2 Пар. 3:14), прикрепленная, быть может, к тем золотым цепям, которые были протянуты перед входом в Святое Святых (Давир) по 3 Цар. 6:21. Входом в Святое служила двухстворчатая дверь из кипариса с косяками из оливкового дерева, дверцы которой могли складываться и были украшены подобно двери в Святое Святых.
Перед зданием храма находился притвор 10 метров ширины и 5 метров длины (3Цар. 6:3; 2 Пар. 3:4), перед ним или при входе в него стояли два медных столба по имени Иахин и Воаз, каждый по 9 м вышиною, с капителями, искусно сделанными с углублениями и выпуклостями, и украшенные гранатовыми яблоками,- сетками плетеной работы и лилиями. Высота этих столбов была по 3 Цар. 15 и дал.; Иер. 52:21 и дал., 18 евр. локтей, не считая капителей в 5 локтей (2,5 м); а по 2 Пар 3.15 высота их, не считая капителей, составляла 35 локтей: наконец, по 4 Цар. 17-18 — 3 локтя. Высота этих столбов, вероятно, была та же, что и притвора; о ней не говорится в 3 Цар. 6, но во 2 Пар. 3:4, она указана в 120 евр локтей (60 м); некоторые видят в этом указание на башню, поднимавшуюся высоко над столбами; другие предполагают здесь описку. Вокруг продольной задней стены самого храма была пристройка в три этажа с комнатами для принадлежностей богослужения и запасов; она соединялась с храмом таким образом, что потолочные балки пристройки были укреплены на выступах стен храма; эти выступы в каждом этаже делали стены храма на локоть тоньше, а комнаты настолько же шире; поэтому нижний этаж пристройки был пяти локтей ширины, средний шести и верхний семи. Вышина каждого этажа была 2,5 м (3 Цар. 6:6 и дал.); поэтому стены самого храма значительно возвышались над боковой пристройкой и на них было достаточно места для окон, через которые свет проникал в Святое (3 Цар. 6:4). Святое же Святых подобно скинии, было темным. В боковую пристройку входили через дверь на южной стороне, откуда витая лестница вела в верхние этажи (3 Цар. 6:8).
Далее, вокруг храма были построены притворы, из которых ближайший к храму, внутренний двор для священников, был построен из 3 рядов плитняка и одного ряда кедровых брусьев (3 Цар. 6:36); вокруг него был внешний притвор, или большой двор для народа, закрывавшийся выложенными медью воротами (2 Пар. 4:9). Полагают, что это тот притвор, которой был увеличен Иосафатом и в 2 Пар. 20:5 называется новым двором. Из Иер. 36:10, где внутренний Читать далее...

Когда персидский царь Кир в 536 г. до Р.Хр. разрешил евреям, жившим в Вавилоне, возвратиться в Иудею и построить храм в Иерусалиме, он выдал им священные сосуды, которые Навуходоносор принес в Вавилон; кроме того, обещал им поддержку и повелел своим подчиненным всячески содействовать евреям в этом деле (Езд. 1:2 и дал.; 6:3 и дал.). Тогда Тиршафа, т.е. персидский правитель Иудеи, Заровавель и первосвященник Иисус, тотчас же по возвращении в опустошенный Иерусалим, начали постройку жертвенника всесожжения на его прежнем месте и восстановили жертвенное богослужение (3:1 и дал.). Они достали рабочих, привезли кедрового дерева с Ливана и таким образом положили вторично основание храму во втором месяце, второго года после возвращения из Вавилона, 534 г. до Р.Хр. (3:7 и дал.). Многие из стариков, видевших первый храм, при этом громко плакали, но многие также радостно восклицали. В это время вмешались самаряне и своими интригами добились того, что работы по восстановлению храма были приостановлены на 15 лет, до второго года царствования Дария Гистаспа в 520 г. до Р.Хр. (4:24). Этот царь, ознакомившись с повелением Кира (6:1 и дал.), отдал вторичное приказание относительно постройки храма и необходимой материальной поддержке (Езд. 6:6 и дал.). Ободренные пророками Аггеем и Захарией, князья и народ поспешили с продолжением работ, и храм был готов в 12 месяце 6 года царствования Дария 516 г. до Р.Хр., после чего он был освящен жертвою всесожжения, состоявшей из 100 волов, 200 овнов и 400 ягнят, и жертвою за грех, состоявшей из 12 козлов. После этого закололи пасхальных агнцев и отпраздновали праздник опресноков (6:15 и дал.).
По повелению Кира, этот храм должен был иметь 60 локтей в вышину и 60 в ширину, следовательно по размеру значительно больше Соломонова храма (Езд. 6:3), однако же из Езд. 3:12 и Агг. 2:3 видно, что он многим казался незначительным в сравнении с первым, хотя не следует понимать, что здесь имеются в виду его внешние размеры По роскоши и славе он не мог сравниться с первым храмом, ибо в нем не было ковчега завета и, следовательно, также отсутствовала «шехина», как видимый знак божественного присутствия. Святое Святых было пусто; на месте ковчега был положен камень, на который первосвященник ставил кадильницу в великий день очищения. В Святом был только один золотой светильник, стол для хлебов предложения и жертвенник кадильный, а на дворе жертвенник всесожжения, сложенный из камня (1 Макк. 1:21 и дал.; 4:45 и дал.) Аггей утешал народ тем, что придет время и слава этого храма превзойдет славу прежнего, и что здесь Господь даст мир (Агг. 2:9); это пророчество сбылось в 3-м храме (который был увеличенной копией второго), ибо в нем учил Христос. Второй храм также имел притворы с комнатами, колоннадами и вратами (1 Макк. 4:38).
Этот храм был ограблен Антиохом Епифаном и осквернен идолопоклонством (1 Макк. 1:21 и дал.; 1:46 и дал.; 4:38), так что даже «мерзость запустения» — жертвенник, посвященный Юпитеру Олимпийскому, был поставлен на жертвеннике всесожжения в 167 году до Р.Хр. (1 Макк. 1:54; 2 Макк. 6:2). Храбрые Маккавеи вое-тали за свободу, изгнали сирийцев, восстановили Святилище, после 3-летнего унижения, вновь освятили храм (1 Макк. 4:36 и дал.) и укрепили гору храма стенами и башнями (4:60; 6:7).
В память восстановления храма был установлен 25 декабря 164 г. до Р.Хр. Иудою Маккавеем и обществом израильским новый праздник обновления (храма), евр. Ханука, причем его должно было праздновать в течение 8 дней после 25-го декабря. Он праздновался еще во времена Иисуса Христа и упоминается у Иоан. 10:22.
Впоследствии этот храм постигли новые удары, например, когда Помпеи после 3-месячной осады взял его в самый день очищения и на его дворах произвел ужасное кровопролитие, хотя без ограбления; или когда Ирод Великий с римскими войсками взял его штурмом и сжег некоторые из надворных построек.

Храм Зоровавеля показался тщеславному Ироду Великому слишком незначительным и он решил перестроить его, придав ему большие размеры. Он начал эту работу на 18 году своего царствования, приблизительно, за 20 лет до Р.Хр., или в 735 г. Рима. Самое здание храма было готово через полтора года, а дворы — через 8 лет, но внешние пристройки сооружались в продолжение целого ряда лет. Во время всенародного выступления Иисуса Христа срок постройки храма определялся в 46 лет (Иоан. 2:20), т.е. с 20 г. до Р.Хр. по 26 г. после Р.Хр.). Вся работа была закончена только во время Агриппы 2. (64 г. после Р.Хр.) — следовательно, только за 6 лет до окончательного разрушения. Так как евреи не допустили, чтобы храм Зоровавелев был сразу разрушен, то Ирод, уступая их желанию, убирал части старого храма по мере постройки новых, почему этот храм долгое время назывался «вторым храмом», хотя увеличенным и украшенным. Этот храм Ирода требует однако же особенного внимания, так как он украшал Иерусалим во дни нашего Спасителя. Он учил на его дворах и предвозвестил его гибель, когда ученики указывали Ему на роскошь и драгоценности храма (Лук. 21:5 и дал.). Этот храм, который со своими дворами занимал площадь равную одной стадии (Иос. Флавий) или 500 кв. локтей, т. е. 250 м2 (Талмуд), т.е. почти то же пространство, что и теперешняя площадь Харам, был построен террасами, так что каждый из внутренних дворов был расположен выше внешнего, а самый храм возвышался на западной стороне и, обозреваемый из города и его окрестностей, представлял величественное зрелище. «Посмотри, какие камни и какие здания», сказал Иисусу один из Его учеников ( Map. 13:1). Внешний двор, который был доступен также для язычников и нечистых, был окружен высокой стеной с несколькими воротами; он был вымощен разноцветными плитами; с трех его сторон шла двойная колоннада, а с четвертой, южной стороны — тройная колоннада под кедровой крышей, которая поддерживалась мраморными колоннами в 25 локтей вышиною. Эта южная колоннада, самая лучшая и большая, называлась царским портиком. Восточная была названа притвором Соломоновым (Иоан. 10:23), вероятно, как сохранившаяся с более древних времен. На этом внешнем дворе продавали волов, овец и голубей и сидели меновщики, предлагавшие деньги для размена (Мат. 21:12; Иоан. 2:14). С внутренней стороны этот двор был отделен от внутренних дворов храма каменным парапетом в 3 локтя вышиною и террасой в 10 локтей шириною. На этом парапете в нескольких местах были помещены доски с греческими и латинскими надписями, которые воспрещали не евреям — под страхом смертной казни — проходить дальше. Такая доска из Иродова храма недавно найдена в Иерусалиме с греческой надписью следующего содержания; «Никакой иноплеменник не имеет доступа внутрь ограды и каменной стены вокруг храма. Кто будет застигнут в нарушении этого правила, пусть сам несет ответственность за смертную казнь, которая за это следует». Даже сами римляне с уважением относились к этому запрещению. До какой степени евреи проявляли фанатизм по отношению к преступившим это запрещение, указывает случай с Павлом и Трофимом (Деян. 21:28; срав. Еф. 2:14 о преграде). Самое место храма внутри этой преграды было со всех сторон окружено стеною, которая с внешней стороны бы л а 40 локтей (20 метров) вышины, а с внутренней только 25 локтей (12,5 м) вследствие уклона горы, так что туда должно входить по лестницам. Сперва вступали на двор женщин, имевший 135 кв. локтей (67,5 м2).
Главные из ворот, которые вели во двор женщин, были восточные или Никаноровы ворота, покрытые коринфскою медью, которые назывались также Красными (Деян. 3:2,10). (Некоторые полагают, что эти ворота были во внешней восточной стене). Со двора женщин попадали через несколько ворот на расположенный выше вокруг здания храма большой двор — 187 локтей длин, (с востока на запад) и 135 локтей ширины (с севера на юг). Часть этого двора была ограждена и называлась двором израильтян; внутренняя его часть называлась двором священников; здесь стоял большой жертвенник всесожжения 30 локтей длины и ширины, и 15 локтей высоты и умывальница, предназначенная для священников, а дальше, в западной части со входом с востока, находилось само здание храма. Величину и великолепие этих дворов с их пристройками, стенами, воротами и колоннадами, кроме Талмуда, блестяще описал Иосиф Флавий. О царском портике, который тянулся вдоль южного края храмовой горы с востока на запад, он говорит так: «Это было самое замечательное произведение искусства, которое когда-либо существовало под солнцем. Кто смотрел с его вершины вниз, у того кружилась голова от высоты постройки и глубины долины. Портик состоял из четырех рядов колонн, которые от одного края до другого стояли друг против друга, все одинакового размера. Четвертый ряд до половины был вделан в окружавшую храм стену и состоял, следовательно, из полуколонн. Три человека требовалось для того, чтобы обхватить одну колонну; высота их была 9 метров. Число их было 162 и каждая из них оканчивалась коринфской Читать далее...

(Мат. 23:5),
греч. филактерии. В Исх. 15:9-16, сказано в постановлении относительно празднования Пасхи и освящения первенцев, что оно будет Израилю знаком на руке его, и памятником перед глазами его (ст. 9), и вместо повязки (евр. тотафот) над глазами их; в Втор. 6:8; 11:18 повторяется то же относительно всех заповедей Господних вообще. Эти предписания некоторыми были поняты как иносказательные обороты речи, имеющие целью запечатлеть важность того, чтобы закон Божий всегда был как бы перед глазами; так понимают это евреи-караимы, отвергающие предания. Другие же думают, что в этих местах имеются в виду внешние знаки, как напоминание при молитве. Языческий обычай татуировать на теле «священные» знаки, например, у древних египтян или у теперешних бедуинов, строго воспрещался законом (Лев. 19:28); но он допускал ношение известных внешних знаков с надписями для святой цели. Таковым знаком была золотая дощечка на кидаре первосвященника с надписью: «Святыня Господня» (Исх. 28:36); срав. знак Иезекииля (Иез. 9:4) и конские уборы Зах. 14:20). По их мнению, имеется в виду нечто подобное, также и в вышеприведенных постановлениях закона. Так же понимали это во времена Христа евреи, которые в соответствии с этими постановлениями, пользовались при совершении молитв особыми молитвенными ремнями (евр. тефиллин); их Иисус имел в виду, когда в Мат. 23: 5 говорит, что «они расширяют хранилища свои; они назывались филактериями или хранилищами и предназначались для лучшего сохранения в памяти закона Божия или для защиты от злых духов.
Евреи-талмудисты пользуются двумя родами молитвенных ремней или тефиллин. Первый род, который называется «тефиллин шель рош», т.е. молитвенный ремень для головы, приготовляется следующим образом: на деревянном кубике взрезаются три продольные выемки глубиною, приблизительно, в конечный сустав мизинца; благодаря этим выемкам, получаются четыре выпуклости, на которые накладывается размоченная в воде кожа чистого животного; после того, как она высохнет, ее снимают, таким образом, получается маленькая кожаная коробка с четырьмя отделениями. В эти отделения кладут четыре кусочка пергамента, на которых мелким и красным шрифтом написаны следующие 4 места из закона Моисеева: 1) Исх. 13: 2-10: «Освяти Мне каждого первенца» и т.д.; 2) Исх. 13:11-16: «И когда введет тебя Господь в землю Ханаанскую» и т. д; 3) Втор. 6:4-9: «Слушай Израиль: Господь Бог твой, Господь един есть» и т. д.; 4) Втор. 11:13-21: «Если вы будете слушать заповеди Мои» и т. д. Ко дну коробки, сделанному из крепкой двойной кожи, прикрепляется длинный ремень из мягкой кожи, которым коробка привязывается к голове. Все это должно быть окрашено в черный цвет и сделано евреем. Концы ремня должны спускаться по плечам на грудь.
Второй род хранилища называется «тефеллин шель яд», т. е. молитвенный ремень для руки. Он состоял из кожаной коробочки с ремнями; но эта коробка немного меньше и только с одним отделением, в которое кладется один кусок пергамента с теми же библейскими текстами, что и в первом случае. Эти молитвенные ремни укрепляются на левой руке так, что когда рука сгибается, коробка прижимается к сердцу, согласно слов закона: «Положите сии слова Мои в сердце ваше» (Втор. 11:18). Ремень должен быть настолько длинным, чтобы его можно было 7 раз обернуть вокруг руки и 7 раз вокруг среднего пальца, и чтобы он мог затем немного свисать с пальца.
Употребление молитвенных ремней вообще свято соблюдается евреями. Они одевают их всегда во время совершения утренней молитвы. Молитва, которую произносит еврей, одевая тефиллин, гласит так: Да будешь Ты прославлен, Господь Бог наш, Царь мира, Который освятил нас Твоими заповедями и дал нам повеление о тефиллин».
Другим внешним знаком набожности являлись кисточки, которые израильтяне укрепляли на четырех углах покрывала для того, чтобы они напоминали им о соблюдении заповедей Божиих (Втор. 22:12). В каждой кисти должна была выделяться нить голубого цвета (Чис. 15:38 и дал.). Так как, по исчислению раввинов, в законе находится 248 заповедей и 365 запрещений, в суме 613 — число, равное количеству букв в 10 заповедях, то они дали подробные предписания о том, как должны быть сплетены и обмотаны нити кистей для того, чтобы получить символическое значение упомянутого числа. Некоторые раввины объясняют, что заповедь о кисточках у покрывал так же важна, как все остальные. Кисточки покрывала первоначально находились на верхнем платье, состоявшем из длинного куска материи с отверстием для головы посередине, так что оно было своего рода мантией. Когда же ношение его евреями вызвало всеобщие насмешки и стало признаком для их познания во время преследований, то они уменьшили эти покрывала и стали носить их как нижнее платье. Правоверный еврей носит еще и теперь свое покрывало с 4 кисточками, В субботы и праздники в синагогах евреи поверх своих одежд одевают большое покрывало с кистями. Эти кисти фарисеи делали очень большими, что известно из Мат. 23:5. И когда мы читаем, что больные хотели прикоснуться Читать далее...

Хула, злословие, злоречие
I. Х. - это оскорбление к.-л. словом (Лев 24:11; Пс 58:8) или делом (Притч 14:31), а также клеветнич. обвинения (Рим 3:8). Христианин своей жизнью не должен давать повода "к злоречию" (1Тим 5:14).
II. Библия заповедует воздерживаться от Х. (Еф 4:31; Кол 3:8), в частн., на ближнего (Тит 3:2), на судей и начальников (Исх 22:28). Павел предупреждает об опасности бессмысл. споров, "от которых происходит зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения" (1Тим 6:4). Виновные в грехе злословия отлучаются от Церкви (1Кор 5:11) и не наследуют Царства Божьего (1Кор 6:10; ср. Мф 15:19).
III: 1) за Х. на Бога в ветхозаветные времена полагалась смертная казнь (Лев 24:16; Чис 15:30). После того как свидетели преступления возлагали руки на голову хулителя в знак подтверждения его вины, приговоренного к смерти побивали камнями (Лев 24:10-16,23; 3Цар 21:10,13). Богохульство - это злословие Имени Господа (Лев 24:11), открытое глумление над Богом (Ис 36:18-20; 37:1-4), неповиновение Божьим установлениям (Чис 16:3,30), игнорирование Божьей воли, явленной в Его Законе (Ис 5:24; ср. Деян 6:11,13), неверие и непослушание (Иез 20:27), обращение к другим богам (-> Идол, идолослужение; Иез 20:27 и след.). В Деян 26:11 под "хулением" подразумевается отречение от веры; 2) грехи народа Божьего (2Цар 12:14; Рим 2:24; ср. Притч 14:31) и христиан служат причиной того, что злословию подвергаются имя (1Тим 6:1) и Слово Божьи (Тит 2:5), учение Господа (1Тим 6:1), путь истины (2Пет 2:2) и труд Божьих служителей (2Кор 6:3); 3) богохульствует также человек, приписывающий себе качества и достоинства, присущие лишь Господу. Обвинив Иисуса в том, что Он отпускал грехи и называл себя Сыном Божьим (Мф 9:3; Ин 10:36), иудеи вынесли Ему смертный приговор (Мф 26:65). Во свидет-во услышанного богохульства люди разрывали -> одежду (Мк 14:63,64) и затыкали уши (Деян 7:57); 4) любая Х. может быть прощена (Мф 12:31,32; Лк 12:10; ср. 1Тим 1:13), но только не Х., возводимая на Св. Духа. Согл. Мк 3:28-30, в этом случае мы имеем дело с сознат. неприятием явных и несомненных деяний Св. Духа и приписыванием их духу нечистому; 5) злословие "высших", к-рое допускали лжеучителя (2Пет 2:10,11; Иуд 8-10), было, вероятно, направлено против падших ангелов.

I: 1) в Песн 6:8 и след. "царицами", в отличие от наложниц, названы жены царя, официально сочетавшиеся с ним браком; 2) в остальных местах Библии под Ц. следует понимать мать царя, к-рая занимала почетное место при дворе и носила титул гевира ("повелительница") (3Цар 15:13; 4Цар 10:13; Иер 13:18; 29:2). Это евр. слово употребляется и в более общем смысле, и тогда оно имеет значение "госпожа" (Быт 16:4-9; 4Цар 5:3; Пс 122:2; Притч 30:23; Ис 24:2). Возм., титул гевира обозначал мать царя как повелительницу гарема, а после смерти ее место и положение занимала старшая жена царя. В 3Цар 2:19 отражено то почтение, с к-рым царь относился к своей матери. За искл. матерей Иорама и Ахаза, матери всех иуд. царей названы Ц. Положение матери царя было прочным, в то время как каждая из цар. жен в любой мо-мент могла лишиться своего цар. достоинства из-за немилости или новой женитьбы царя. Иезавель, женщина, к-рая оказала пагубное влияние на народ Израиля, названа государыней лишь за глаза и только после смерти Ахава (4Цар 10:13); 3) в тех случаях, когда упоминаются перс. (Неем 2:6; Есф 1:9; 2:17) и егип. Ц. (3Цар 11:19), речь идет о старших женах властителей. -> Книга Есфирь; 4) единств. женщиной, самовластно правившей в Иудейском царстве, была -> Гофолия (4Цар 11:3). Из тех женщин, которые, подобно Гофолии, правили своей страной, Библия упоминает Ц. Савскую, правившую во времена Соломона (3Цар 10:1-13; Мф 12:42), и Ц. Кандакию (-> Хуш, Хус), жившую в эпоху НЗ (Деян 8:27); 5) в метафорич. значении "Ц." назван город Вавилон (Ис 47:7, в Синод. пер. - "госпожа"; Откр 18:7).

I. ПОНЯТИЕ
Слова, используемые в Библии для передачи понятия "царство" [евр. малхут; греч. басилейа], означают: "царская власть", "царское владычество". Слово "царство" имеет два значения: "правление царя" и "территория, подвластная царю" (ср. Пс 144:13; Мф 25:34). В Ев. от Матфея чаще употребляется другое словосочетание - "Царство Небесное" (32 раза; "Царство Божие" - только в Мф 6:33; 12:28; 19:24; 21:31, 43), но эти выражения синонимичны. Ц.Б. означает прежде всего неогранич. власть Господа над миром - над царством природы и Духа (Пс 102:19). Но помимо этого, подра-зумевается и нечто другое, а именно: господство Бога, Которому мы себя подчиняем и Которому добровольно и с радостью служим. Иисус учит молиться о пришествии этого Царства, этой цар. власти Бога (Мф 6:10). Ц.Б. одноврем. пребывает в настоящем и в будущем. Природу его нельзя назвать ни чисто земной, ни чисто неземной, ни чисто духовной (1Пар 29:11); односторонняя трактовка привела бы к сужению этого библ. понятия.
II. БИБЛИЯ О ЦАРСТВЕ БОЖИЕМ
Ц.Б., отчасти проявляющееся в настоящем, во всей своей полноте придет в будущем. В ВЗ сообщается о зарождении Ц.Б., о том, что противостоит ему на земле, излагаются пророч. обетования, касающиеся этого Царства и его будущего. НЗ показывает Того, в Ком "Царство Божие" на земле проявляется воочию: Иисуса Христа. Где находится Христос, там и наступает Ц.Б. Но только со Вторым пришествием Иисуса в славе Ц.Б. обретет свое совершенство на земле: 1) ВЕТХОЗАВЕТНОЕ ВОЗВЕЩЕНИЕ ЦАРСТВА БОЖИЕГО И ЕГО ОЖИДАНИЕ. Говоря о ветхозаветной истории Ц.Б., прежде всего следует иметь в виду миссию -> Израиль (-> Пятикнижие Моисея, I,Б). Чтобы установить Свое Царство на земле, Бог избрал народ, к-рым стал особым образом руководить, чтобы через него всем остальным народам открылась Божья сущность (Исх 19:5,6). Чтобы вооружить Израиль для исполнения высокого поручения, Бог посылал ему Своих -> пророков, устами к-рых Он давал народу указания (Иер 7:25). Но народ Израиля сопротивлялся водит-ву Бога и препятствовал осуществлению Ц.Б. на земле (см. Неем 9:6-37). С резкими обличениями израильтян выступали пророки, возвещая суд над избранным Божьим народом. И наказание пришло. Палестина была завоевана врагами, а народ уведен в -> плен. Но Бог не отказался от Своего замысла. Предсказания пророков о грядущем Царстве, в к-ром свершатся Божьи замыслы, должны были исполниться. От Израиля исповедание Бога должно распространиться на все народы мира. Оружие, предназнач. для войн, будет перековано в орудия труда (Ис 2:2-4; Мих 4:1-5). Израиль станет благословением "посреди земли" (Ис 19:24). Это царство на земле установит Царь из рода Давида. Он будет "производить суд и правду на земле" (Ис 11:1,2; Иер 33:15). В то время как для земных царств характерно звериное начало (см. Дан 7), грядущее Ц.Б. исполнено человеч. черт. Его представляет "как-бы Сын человеческий" (Дан 7:13). Оно сменит все предшествующие земные царства и заступит на их место (Дан 2:44). В грядущем Ц.Б. жизнь будет подчинена новым установлениям, соотв. Божьей воле (Иер 31:33; Иез 36:25 и след.); 2) ЦАРСТВО БОЖИЕ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ. Иоанн Креститель и Иисус объявляли, что Царство Божие "приблизилось" (Мф 3:2; 4:17). Иоанн говорил, что это Царство установит Тот, Кто идет за ним. Вся проповедь Иисуса наполнена напряженным ожиданием: Ц.Б. уже на пороге, оно уже наступило в Иисусе, но о приходе Царства все же следует молиться (см. Мф 6:10; 10:7; 12:28). В Своих притчах (Мф 13) Иисус говорит о возрастании этого Царства; данный процесс будет завершен могуществ. вмешат-вом Бога (притча о неводе, ст. 47-50). Царь этого Царства - Сам Иисус, посланный Богом. Его Царство носит духовный характер, оно "не от мира сего" (Ин 18:36). Его нельзя установить человеч. усилиями и с помощью оружия (ст. 33-37). Тот, кто желает "увидеть" Ц.Б. и ждет его "пришествия", должен быть рожден "свыше", т.е. "от Духа" (Ин 3:1-8). Ц.Б. не может считаться принадлежностью только иудеев. Оно доступно каждому, кто находится в правильных отношениях с Богом (см. Мф 8:11). "Основным законом" цар. власти Бога по праву считается -> Нагорная проповедь, в к-рой перечислены основные правила, действующие в Царстве Божием. Жертв. смертью Иисуса, Его воскресением и вознесением созданы духовные предпосылки для того, чтобы древние обетования о Ц.Б. на земле и о миссии Израиля смогли осуществиться. Очевидно, именно этого ожидали ученики Иисуса перед Его вознесением: "Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?" (Деян 1:6). Отвечая на этот вопрос, Воскресший не опроверг высказанное предположение, но сказал, что право устанавливать времена и сроки принадлежит одному лишь Отцу. Самим же ученикам довелось пережить событие, имевшее чрезвычайно важное значение в истории Ц.Б., когда апостолы "исполнились ... Духа Святого" (Деян 2). С того дня, дня -> Пятидесятницы, Ц.Б. охватывает всех, кто верит во Христа, в великую, вселенскую -> Церковь Христову, к-рая представлена на земле поместными церквами, но не ограничивается Читать далее...

(The Kingdom of God)

(Даниил 2:34-35)
(Даниил 2:44-45)
(Деяния 1:11)
(Матфея 24:30-31)
(1 Фессалоникийцам 4:16-17)
(Откровение 20: 4)
(Захария 14:3-5)
(Захария 14:9)
(Михей 4:1-3)