Таковые П. начали взимать в Израиле только после установления царской власти, когда наряду с племенной организацией возникла независимая от нее система управления: 1) в период существования Иудейского и Израильского царств происходило отчуждение собственности, за счет чего властитель содержал своих чиновников (1Цар 8:14), в то время как израильтяне (ст. 12,16; 3Цар 5:13-17) и хананеи (3Цар 9:20 и след.) выполняли разнообразные трудовые и служебные повинности. В качестве постоянной П. царь требовал десятину от урожая зерна, винограда и приплода скота (1Цар 8:15,17); за сбор этих П. отвечали 12 чиновников, назначенных Соломоном (3Цар 4:7-19). В Ам 7:1, вероятно, говорится и о праве царя собирать первый покос травы. В другом месте мы узнаем о П. торговцев и купцов (3 Цар 10:15): очевидно, это были пошлины на товар и за пользование дорогами. К этому прибавлялась дань, которую израильские цари получали с покоренных народов (2Цар 8:11, 12; 4Цар 3:4; 2Пар 17:11), однако позднее они сами выплачивали дань завоевателям - ассирийцам, вавилонянам и египтянам. В подобных обстоятельствах царь Менаим собрал с богатых израильтян в качестве налогов по 50 сиклей серебра, чтобы выплатить требуемую сумму ассирийскому царю Фулу (4 Цар 15:20). 2) По возвращении из плена, в период господства персов, в Иудее взимались те же налоги, что и в других персидских провинциях (Езд 6:8; Неем 5:4). При этом в Езд 4:13,20; 7:24 различаются три вида П., под которыми, возможно, следует понимать прямое налогообложение, косвенные налоги на предметы потребления и пошлины за пользование дорогами и мостами. Священники, левиты и служащие при храме были освобождены от всех налогов (Езд 7:24). Из поступлений, которые должна была отчислять в определенном размере каждая провинция, покрывалось также содержание областеначальника, на что в Иудее приходилась сумма в 40 сиклей серебра в день. Неемия отказался от этого жалованья, облегчив т.о. народу бремя налогов (Неем 5:14 и след.). Кроме того, было дано повеление обеспечивать из налогов, поступавших от провинций, расположенных западнее Евфрата, поставки для храма в Иерусалиме (Езд 6:8; 7:21). Средства поступали несвоевременно, что, вероятно, затягивало его сооружение. По особым поводам, как, например, при женитьбе на Есфири, персидский царь издавал (Есф 2:18) особый указ о льготах в налогообложении; 3) еще при египетских царях из династии Птолемеев, а затем при сир. династии Селевкидов в Палестине практиковался откуп налогов, что продолжалось и в период римского господства. Откупщик брал на себя обязательство выплачивать казне установленные платежи, впоследствии выжимая свой собственный доход из взятой на откуп земли. Римское налогообложение (Мк 12:14; Лк 20:22; 23:2; Рим 13:6) состояло из поземельного налога и подушной П., которая, в свою очередь, слагалась из собственно подушной П. (Мф 22:17-21) и подоходного налога. Монета (ст. 19), которой платили П., была римским динарием. Далее взималась пошлина на ввоз и вывоз товаров, а также пошлина за пользование дорогами и мостами. И эти пошлины также отдавались на откуп, поэтому население ненавидело иудейских откупщиков и сборщиков П. С целью установления размера П. император отдавал распоряжение о проведении переписи населения и инвентаризации имущества. Такой оценкой ко времени рождения Иисуса (Лк 2:1-5) по очереди были охвачены все земли Римской империи. Древнееврейский историк Иосиф Флавий сообщает еще об одной переписи в Иудее, также при Квиринии, в 6 г. по Р.Х., когда эта область, ранее подвластная Архелаю, была превращена в римскую провинцию. Эта перепись могла стать причиной восстания Иуды-галилеянина (Де 5:37).

Самыми древними П. у израильтян были сборы на святилище. Добровольными были прежде всего пожертвования на изготовление скинии (Исх 25:1-9; 35:4-29; 36:4-7; 38:24-29), а также на сооружение первого (1Пар 29:2-9) и второго храмов (Езд 2:68; 7:16; Неем 7:70). В дальнейшем денежные П. сначала в размере половины серебряного сикля взимались с каждого "поступающего в исчисление", т.е. с каждого способного воевать мужчины в возрасте от 20 лет (Исх 30:11-16). Это должно было предотвратить поражение израильтян губительной язвой во время исчисления народа (2 Цар 24). Собранное серебро было использовано при сооружении скинии (Исх 38:25-28). Когда после свержения Гофолии иудеи обратились от служения Ваалу к служению Яхве, царь Иоас возобновил сбор дани на поддержание храма, сделав ее ежегодной (4Цар 12:5; 2 Пар 24:5,9). Когда затем при Неемии народ вновь обязался соблюдать Закон, то постановил взимать ежегодные П. на потребности храма в размере трети сикля; этот сбор предназначался для совершения жертвоприношений во время богослужения (Неем 10:32 и след.). Обоснование более низкого размера П. на храм не приводится. Позднее вернулись к прежнему размеру дани, сохранившемуся до времени Иисуса и взимавшемуся с каждого взрослого израильтянина (Мф 17:24). Эту П. стали обозначать по названию греч. монеты соответственного достоинства - "дидрахмы". Упомянутый в ст. 27 статир составлял 4 драхмы и соответствовал одному сиклю. Законом устанавливались следующие П. натурой: все первородное, которое частично можно или нужно было выкупать (Исх 13:11-16; Чис 3:44-51), начатки плодов земли (Исх 23:19; Вт 26:1-10) и десятина (Лев 27:30-33; Вт 14:22-29), известная еще во времена Авраама и Иакова (Быт 14:20; 28:22). В Неем 12:44 П. на храм собираются и учитываются по трем категориям: приношения, начатки и десятины (в Синод. пер. приношения делятся на начатки и десятины).

1) П. Бога людьми, о чем говорится в Библии, основано на отношениях, существующих между Создателем и созданием, которому Бог открыл Себя. "Бог не был бы Создателем, если бы возможность познавать Его исходила бы не от Него Самого". Только поэтому человек может познавать Бога, иначе были бы невозможны представления о том, что природа и история являются продуктом Божьего творчества;

2) в Едемском саду Бог открыл Себя первым людям и лично общался с ними. В результате грехопадения эти отношения изменились, грех отделил человека от Бога. "Но беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лицо Его от вас" (Ис 59:2). Однако если бы после грехопадения Бог лишил человека Своих откровений, то вскоре всякое богопознание прекратилось. Поэтому Бог поддерживал связь с человеческим родом, хотя люди и не искали этой связи. Так, мирской человек, полагающий, что освободился от Бога, все же оказывается охваченным Божьим откровением. "Да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных" (Мф 5:45), и Сын Человеческий "держит все словом силы Своей" (Евр 1:3). Так происходит и поныне;

3) Библии известно ЕСТЕСТВЕННОЕ ПОЗНАНИЕ БОГА, источниками которого служат: сам факт сотворения мира, история человечества и человеческая совесть: а) из факта сотворения мира человек мог и должен был познать "вечную силу Его и Божество" (Рим 1:19 и след.). Человек несет ответственность за то, что он не осознал это Божье откровение; б) в процессе истории Бог вступал в разного рода отношения с языч. царями и народами, особенно тогда, когда они соприкасались с народом Израиля (напр., с фараоном, Навуходоносором, Киром, Пилатом, Феликсом, Фестом); в) внешнее свидет-во (факт сотворения мира и история), дополняется внутр. свидет-вом - человеч. -> совестью. Это свидетельство не следует как переоценивать, так и недооценивать. Совесть приказывает человеку делать добро и не совершать зла (см. Рим 2:14 и след.). Естественное П. Бога может быть неясным и неосознанным (Де 17:23), оно касается лишь богооставленности человека (Рим 1:20), а не пути к спасению, лишь Закона (Рим 2:15), а не Евангелия, ибо путь к спасению и Благая Весть могут быть познаны только через Божье откровение;

4) ПОЗНАНИЕ БОГА ЧЕРЕЗ ОТКРОВЕНИЕ: а) Бог избрал народ, чтобы дать ему особое откровение о Себе. Эти откровения Божьи народу Израиля изложены в ВЗ: "ведом в Иудее Бог" (Пс 75:2). В библ. П. Бога мы сталкиваемся с принципиальной двойственностью, отличающей Его от божеств в представлении язычников: Бог, с одной стороны, познается как некая Личность, с Которой можно общаться лично, и с другой, - как Господь, т.е. творец истории Своего народа; б) НЗ говорит нам об окончат. и завершающем Божьем откровении, выраженном в личности Иисуса Христа (Ин 1:14; Евр 1:1 и след.), через Которого люди отныне могут прийти к П. Бога, основанному на прощении грехов (Иер 31:34). Иисус говорил: "Видевший Меня видел Отца" (Ин 14:9). Все, что люди видели в Иисусе и слышали о Нем, вело к П. Бога;

5) ПОЗНАНИЕ ХРИСТА - это П. Его сущности (истинный Бог и истинный Человек) и Его дел, т.е. познание Его славы (2Кор 4:6). П. Христа даруется Самим Богом (Мф 16:17), оно сообщается через Писание (Ин 5:39) и проповедь (2Кор 4:4,6), через воздействие Св. Духа (Еф 1:17). П. Христа (2Пет 3:18), которое одновременно является и общением с Ним (Ин 10:14), ведет к превращению "в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова" (Еф 4:13). В Христе сокрыты все сокровища премудрости и ведения (Кол 2:3). П. Бога Отца и Христа (Ин 14:7) дарует благодать и мир (2Пет 1:2), а также жизнь вечную (Ин 17:3). Поэтому Павел говорит: "Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего" (Флп 3:8); 6) если П. Бога означает жизнь вечную (Ин 17:3), то оно должно быть ДЕЙСТВЕННЫМ ПОЗНАНИЕМ, т.е. П. не только Его существа, но и Его воли (Иер 22:16; Де 22:14; 1Кор 14:37). Это, с одной стороны, ведет человека к П. самого себя и осознанию своей греховности (Иов 42:2-6), для чего, в частности, был предназначен Божий Закон, излагавший Его волю (Рим 3:20; 7:7), а с другой - к деятельному послушанию, из которого опять же вырастает новое П. (Кол 1:9-11). Напротив, злые дела и грехи, свидетельствуют об отсутствии истинного П. Бога (Тит 1:16; 1Ин 3:6). Никакая ученость книжников не гарантирует им П. Бога, у иных она может даже отнимать "ключ разумения" (Лк 11:52). Как особый Божий дар знание упомянуто и среди даров Духа (1Кор 12:8).

"Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него»[1].

Когда-то давно мы с сыном шли по обочине дороги и случайно наступили в муравейник. У разрушенного жилища засуетились муравьи. Приглядевшись, мы увидели среди них раздавленных и покалеченных. Сынишка опечалился и сказал: «Вот бы спуститься к ним и помочь». Я ответил: «Было бы здорово! Но мы большие, а они такие маленькие! У нас разные миры, мы друг друга не поймем».
Он задумался, задумался и я. Потом я сказал: «Знаешь, Господь тоже сейчас видит нас, и мы для Него, как эти муравьи, снующие туда-сюда во прахе земном. Так же, как и ты только что, Бог захотел спуститься к нам и сказать, что Он нас любит, что Он готов заплатить любую цену, лишь бы мы стали жить вечно. Он зовет нас к Себе на небеса. Мы можем пойти к Нему, и Он укажет нам путь мира, радости и счастья».

Знаете, что сделал Господь? Он не оставил нас жить, как мы жили прежде, в суете и в тоске по Нему. Он не отвернулся в трудную минуту. Бог стал человеком. Ждали Его еще древние. Пророк Исаия предсказал: «…Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил [что означает “с нами Бог”]»[2]. Это пророчество сбылось только однажды — в Иисусе Христе. Он — Сын Бога Живого, рожденный от Девы Марии. Только представьте: Бог пришел в этот мир, принял плоть, стал, как и мы, человеком. Воплощение Христа — самый значительный факт нашей истории.

Христос пришел в этот мир, чтобы мы узнали: для Него важно, как мы живем, как мы себя ведем, во что верим, и Ему не безразлично, умрем мы или нет… Он пришел к людям, чтобы восстановить разрушенный когда-то мост через пропасть, разделившую творение и Творца.

Мы рождаемся со склонностью к греху. Подумайте сами, нас-то учат всему хорошему, но… Эта склонность досталась нам по наследству от прародителей. В Библии сказано, что все люди согрешили в Адаме[3]. Все мы нарушили данный Богом нравственный закон. «…Нет праведного ни одного…»[4] И мы сами, и Господь — святой и праведный — осуждаем грех. Где-то в глубине сердца мы всегда чувствуем — нам придется расплачиваться за неблаговидные дела. Почему это происходит? Грех отрывает нас от источника жизни — Святого Бога. Растение не может жить без воды и увядает. Так и мы, удаляясь от источника жизни вследствие греха, принадлежим смерти. Бог предупредил человека об этом. И если мы не покаемся, мы предстанем перед Божьим Судом. Покаяние подразумевает перемену в нас: мы должны изменить образ мыслей, образ жизни. Трудность состоит в том, что, даже прилагая массу усилий, изменить свою природу, в том числе и склонность к греху, мы не в состоянии. Помочь нам может только Бог.

Именно с этой целью Бог послал Своего Сына принять смерть на кресте — умереть вместо нас, взять на Себя нашу вину и подвергнуться Суду за наши грехи. Библия говорит, что Христос был рожден, чтобы добровольно отдать Свою жизнь за наши темные дела: за супружескую неверность, за убийство, за ложь — за все плохое, что вы и я когда-либо совершили или даже помыслили. «…Господь возложил на Него грехи всех нас»[5], — сказано в Библии. В Первом послании Петра написано: «Он грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо…»[6] Апостол Петр говорит, что Христос пострадал за грехи, праведный — за неправедных. Он понес наказание вместо вас, вместо меня. Да, я заслуживаю ада. Я заслуживаю Божьего Суда, но я не предстану перед Судом, потому что вместо меня был осужден Христос, и Он понес вместо меня наказание на кресте.

Его сняли с креста и положили в гроб, но Он не остался там навеки. На третий день Христос воскрес из мертвых! Он сказал: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек»[7]. Библия говорит: «…если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься»[8]. А вы верите в это?
В Библии также сказано, что Иисус Христос вновь придет на эту землю. Однажды наступит вселенский мир. Все армии с их оружием исчезнут. Христос придет в славе, чтобы править миром. И если мы веруем в Христа, то рядом с Ним и с ангелами небесными будем мы — вы и я.

Христос не только жил на земле во плоти — Он живет сегодня в нас, в наших душах, в наших сердцах, если только они открыты Ему. Прислушайтесь к своему сердцу. Не важно, кто вы, чем занимаетесь. Ваша жизнь станет совсем другой, если вы смиренно и с верой обратитесь к Христу и откроете Ему свое сердце.
Вы спросите: «Разве это возможно? Возможно ли, чтобы Бог снизошел ко мне и заполнил зияющую пустоту в моем сердце?»
Можете попробовать прямо сейчас — скажите Богу о своей нужде в Нем. Христос услышит вашу молитву и ответит вам!

1 Ин. 3:16–17.
2 Ис. 7:14.
3 См.: Рим. 5:12. Это сложное для понимания, но тем не менее очень важное положение. Древние евреи употребляли слово «Адам», говоря о соборном человечестве Читать далее...

Жизнь сложна, трудна, несправедлива. Если жизнь рассматривать как прямую линию, то у нее есть две диаметрально противоположные точки — рождение и смерть.

Аргентинский писатель Хулио Кортасар в романе «Игра в классики» очень точно передает наше восприятие жизни — мы воспринимаем ее не как линейную, а скорее как скачкообразную действительность.

Порой жизнь напоминает обратную сторону персидского ковра, где цвета и нити перепутаны, лишены видимой симметрии и логики. Безостановочный поток однонаправленного времени побуждал задуматься над смыслом жизни и апостолов Христовых: «Что такое жизнь?», и великих комбинаторов: «Надо немедленно выяснить, в чем заключается смысл жизни».

События жизни подобны накатам волн. Все, что происходит с нами, приятное или прискорбное, малозначительное или значимое, перемещает нас на новые, непривычные и незнакомые позиции в жизни.

События, коснувшиеся нас непосредственно, изменяют наше восприятие окружающего мира, наши воззрения и внутренний мир. Продолжительные накаты благоденствия отрывают от приземленной действительности — человек начинает смотреть на мир через розовые очки.

Непрекращающиеся волны невзгод приводят к негативному восприятию мира и, наконец, к отчаянию. Большинство из нас по милости Божией испытывают поочередно то радости, то печали.

Во все века наиболее частой причиной морских катастроф являлась недостаточная прочность якоря. На рифах и мелях гибли целые эскадры. Мели Гудвин-Сендз лежат на морском пути из Ла-Манша в Лондон.

Погибших судов здесь сотни, а человеческих жертв — десятки тысяч. В зыбучих песках покоятся корабли, якоря которых не смогли противостоять силе шторма. Самой крупной катастрофой была гибель британской эскадры под командованием адмирала Бьюмонта в 1703 году.

В ночь с 26 на 27 ноября на юго-восточную часть Великобритании обрушился жестокий шторм. Якоря не выдержали, и на мель вынесло тринадцать линейных кораблей королевского флота. Погибло почти три тысячи человек.

А скольких сгубило отчаяние? Безнадежность — его преддверие. Героиня романа А. Грина «Бегущая по волнам» Биче Сениэль так говорит об этом чувстве: «…жизнь поставила меня перед запертой дверью, от которой я не имела ключа…» Человеку, каким бы внутренне собранным он ни был, не устоять под натиском событий и обстоятельств, они, как соль и волны, разрушают волю, намерения.

Человек становится беспомощной шлюпкой в океане жизни. Каждому человеку нужен якорь, способный предотвратить трагедию. Таким якорем в нашей жизни становится надежда. Она держит человека, не давая невзгодам жизни разрушить его.

Надежда желает и ожидает исполнения желания. О надежде размышляли писатели, философы и психологи. В XX веке к ней обращались в своих трактатах Зигмунд Фрейд, Карл-Густав Юнг, Альфред Адлер, Владимир Соловьев и Николай Лосский, однако традиционно идея надежды принадлежит религиозной области.

Согласно Библии, надежда присуща человеку от рождения: «Ты извел меня из чрева, вложил в меня упование у грудей матери моей» (Пс. 22:9). Стоит ли удивляться тому, что от колыбели до могилы человек постоянно надеется. Надежда связывает прошлое с настоящим и будущим как в жизни отдельного человека, так и в жизни общества.

В ветхозаветные времена символом надежды являлись города — убежища для человека, неумышленно преступившего закон. Таких городов было шесть: Бецер (крепость), Рамоф (высокий), Голан (радость), Хеврон (общение), Сихем (плечи), Кедес (святой).

Были подобные города-убежища у греков и римлян. Творец, понимая сложности человеческой жизни, предлагает нам надежду, которая, подобно якорю, должна удерживать нас в бурное время. Священное Писание, которое христиане понимают как откровение Божие, пронизано темой надежды от первой страницы до последней. Города-убежища стали прообразом надежды во Христе.

«Твердое утешение имели мы, прибегши взяться за предлежащую надежду, которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий…» (Евр. 6:18-19). Главу из Библии, в которой записаны эти слова, можно по праву назвать гимном надежде. Слово «надежда» встречается в этой главе трижды, идея человеческой надежды соединяется в нем с Триединым Богом — Богом надежды.

В мире царят скорбь, отчаяние и безнадежность. У христиан в жизни невзгод не меньше, чем у не верующих во Христа людей, пожалуй, даже больше.

Но в отличие от них жизнь христианина поставлена на якорь надежды в Боге. Христианская надежда не разбивается с каждым новым накатом невзгод, а напротив, утверждается.

Библейская надежда зиждется на вере. Вера — понятие далеко не абстрактное. Маленькими и робкими шагами вера приближает человека к Творцу, надежда крепнет по мере приближения души к Богу.

Зерно веры закладывает в сердце человека Сам Господь. Он видит ищущего человека и сеет в его жаждущее сердце зерно веры. Вера делает то, на что ни разум, ни чувства не способны. Вера освобождает наш разум, дает ему крылья. Бесспорно, вера — это риск, ибо наш выбор круто меняет всю нашу жизнь. Но именно риск Читать далее...

Покаяние, каяться
I. ПЕРЕВОД
Слово "каяться", которым в Синод. пер. передается ряд евр. и греч. слов [евр. шув, "обратиться", "возвратиться", нахам, "сожалеть о чем-либо", "раскаиваться в чем-либо" и греч. метаноэйн, "изменять образ мыслей"] часто трактуется только в значении греч. метаноэйн - "изменять образ мыслей". Однако подобное толкование слишком односторонне. Греч. слово метанойа ("покаяние") в своем значении восходит к ВЗ, передавая смысловое содержание евр. слова шув (хотя в Септуагинте шув передается как эпистрэфэйн - "оборачиваться", "возвращаться"). Слово шув имеет более широкое значение, чем просто "духовный процесс изменения взглядов". Оно относится к существу человека и обозначает его полное обращение к Яхве. Это выражается в повиновении Божьей воле, в доверии к Господу, в отказе от помощи других богов и людей (в частности, от вступления в военные коалиции с язычниками), в недопущении злых и богопротивных поступков. Все это присутствует и в новозаветном понятии "П.", которое существенно обедняется, когда его сводят к значению слова метанойа.
II. КТО ПРИВОДИТ К ПОКАЯНИЮ
В Библии ясно говорится, что к П. приводит Сам Бог, Его благость (Рим 2:4). Бог обращает Свой народ, и народ кается (Иер 31:19). Он устанавливает связь с человеком и приближает Царство Небесное (Мф 3:2). В Своем Сыне Иисусе Христе Бог призывает людей обратиться (Мф 4:17; 9:13), даруя П. не только Своему народу Израилю, но и язычникам (Де 11:18). Бог не хочет смерти "беззаконника", Он желает, чтобы грешник "обратился от путей своих и был жив" (Иез 18:23). П., к которому призывают апостолы (Деян 2:38), - это не насилие человека над собой и не свидетельство его внутреннего смятения, а обращение к Иисусу Христу, Который "пришел взыскать и спасти погибшее" (Мф 18:11). Из притчи о блудном сыне (Лк 15) становится ясно, что П. человека заключается в исповедании им своей вины (ст. 21; Иов 42:6; Пр 28:13; 1Ин 1:9) не только перед Богом, но, если необходимо, и перед человеком (Иак 5:16). Обращение невозможно без веры и надежды, основанных на жертв. смерти Иисуса Христа (Лк 24:47).
III. ВНЕШНЕЕ ПРОЯВЛЕНИЕ ПОКАЯНИЯ
П. и обращение начинаются с отказа от самооправдания и, возможно, даже с отказа человека от своей предыдущей жизни. Это может сопровождаться внешними проявлениями: постом (Иоил 2:12; Иона 3:5), плачем (Мф 26:75; Лк 7:37 и след.), разрыванием одежд (3Цар 21:27; Езд 9:3), облачением в траур (Иона 3:5) и биением себя в грудь (Лк 18:13). Пророки во все времена выступали против внешнего П., не сопровождавшегося искренним обращением. Иоиль призывает вместо разрывания одежд "раздирать" сердца (Иоил 2:12), а Иоанн Креститель предостерегает от внешнего притворства, оставляющего в забвении "достойный плод покаяния" (Мф 3:7). Истинное П., начинающееся с признания собственной вины (Иов 42:6), ведет к совершению праведных поступков (Де 26:20), включая отказ от прежнего образа жизни (Рим 6:1).
IV. ПОКАЯНИЕ И НАЧАЛО НОВОЙ ЖИЗНИ
П. тесно связано с верой, возрождением и крещением (Мк 1:15; Лк 24:47; Де 2:38). Именно эту связь имел, вероятно, в виду автор Послания к Евреям, когда писал о возможности покаяться лишь единожды (Евр 6:4-6; ср. 12:17). Т.о., несмотря на безграничность Божьей милости, возможность к П. имеет свои пределы. Человек кается однажды, как однажды принес Себя в жертву Христос (Евр 7:27; 9:12; 10:10). Сознательное совершение тяжкого греха может сделать П. невозможным, т.к. истинное П. включает не только признание вины, но и отказ от греховных поступков. Отказ покаяться приводит к ожесточению человека (ср. Рим 9:18). После Второго пришествия Иисуса П. станет невоз-можным. Именно поэтому в Сир 18:22 звучит призыв не откладывать обращение и П. до смертного одра (что было обычным явлением в древней Церкви). Наряду с П. как поступком, совершаемым лишь однажды на пути обращения к Богу, существует повседневное П., каждый раз заново подтверждающее уже совершенное однажды: "умерли со Христом" (Рим 6:8), "умер однажды" (ст. 10), но, несмотря на это, необходимо "почитать себя мертвыми" (ст. 11). Решение обратиться не принимается каждый раз заново, но постоянно подтверждается и укрепляется.
V. ПРОПОВЕДИ О ПОКАЯНИИ В БИБЛИИ
В Библии содержится множество проповедей о П. Главными проповедниками П. в ВЗ были Иеремия (Иер 2; 3), Амос (Ам 5), Иона (Иона 3), а в НЗ - Иоанн Креститель (Мф 3:1). Эту традицию продолжил Иисус, а Петр ввел ее в древней Церкви (Де 2:14,37). В проповеди о П. человеку указываются пути Господни (Ис 55:7;Иер 25:5) и обличаются его собственные "злые пути", ведущие к несправедливости (Ам 3:10) и в конечном итоге - к смерти (Иер 21:8). Эта проповедь отнюдь не призвана повергнуть слушателя в отчаяние, она открывает ему путь спасения (Ам 9:11; Лк 3:18). В этом и заключается ее отличие от предсказаний грядущих бед. Следствием истинной проповеди П. является обращение грешника, принятие им Евангелия (Мк 1:15) и прощение грехов (Лк 24:47; Де 5:31). Церковь по повелению Христа возлагает на себя миссию проповедовать П. Читать далее...

Покрывало
евр. цаиф.
Покрывало (Быт. 38:19) теперь, как и в древние времена, служит принадлежностью женского костюма. Может быть, в позднейшие времена ношение покрывала в библейских странах стало соблюдаться гораздо строже, чем во времена Ветхого Завета, на основании тщательных предписаний Корана, священной книге магометан. Коран запрещает женщине показываться непокрытой кому-нибудь, кроме своих ближайших родственников. Поэтому внешний вид женщин на востоке представляет что-то странное, — когда они находятся на прогулке или сидят вокруг могил. С головы до ног они прикрыты широкими покрывалами или мантиями, совершенно скрывающими формы тела; скрыты даже руки. Магометанки носят покрывала из полосатых материй темно-красного, синего и коричневого цветов, более же знатные — шелковые с красными и желтыми полосами. Христианки и еврейки также носят покрывала белого цвета, напоминающие большую простыню. Кроме того, магометанки закрывают лицо более тонким покрывалом, обычно светло-фиолетового цвета, сквозь которое они сами видят очень хорошо, но их лица скрыты от постороннего взора. Пока глаз не привыкнет к таким фигурам, они производят впечатление призраков. Женщины племени друзов на Ливане носят черные покрывала, которые они спускают на лицо, причем один глаз и часть лба остаются неприкрытыми. В древние времена употребление покрывал, кажется, было ограничено. Покрывала носили только, как украшение (Песн. П. 4:1; 5:7). В русской Библии слово «покрывало» переведено «кудри» . Невесту приводили к жениху под покрывалом (Быт. 24:65; 29:25). Может быть, некоторые женщины одевали покрывало с другим намерением (Быт. 38:14).
Впрочем, ношение покрывал во времена Ветхого Завета не было особенно распространено, о чем можно заключить из Быт. 12:14; 24:16; 29:10. Среди еврейских женщин во времена Нового Завета, по-видимому, существовал обычай покрывать голову во время богослужения. Когда Павел в I Кор. 11:10 говорит, что жена должна иметь «знак власти» на голове для ангелов, то он, вероятно, подразумевает под этим покрывало, может быть, словом «ангелы» Павел обозначает известных лиц в христианских общинах, которые имели служение, соответствующее, так называемому «шалиах-циббур».

Натираться благовонным елеем было общим обычаем у евреев и других восточных народов. Обыкновенно умащались елеем во время праздников и на пиршествах. Т.о. помазание стало признаком радости, а также почтения по отношению к гостям (Пс. 22:5; Мат. 6:17; Лук. 7:38. 46; Пс. 103:15; 132:2).

Иногда елей употреблялся для смягчения ран, а также, как лекарство (Ис. 1:6; Mк 6:13; Лук. 10:34; Иак 5:14). Если человек не был умащен елеем, то это служило признаком глубокой печали (Дан. 10:3; Ис. 61:3).

Тела умерших также помазывались елеем ( Mк 14:8; Лук. 23:56), что являлось самым обыкновенным способом бальзамирования евреев. Помазание было также важным обрядом при посвящении на три должности: царскую (1 Цар. 9:16; 3 Цар. 19:15), первосвященническую (Исх. 30:30; 40:13; Лев. 16:32), и, иногда, пророческую (3 Цар. 19:16).

Посредством помазания даже неодушевленные предметы, как, например, камни, жертвенники и проч. отделялись для священных целей (Быт. 31:13; Исх. 30:26). Елей, предназначенный для священного помазания и приготовленный по особому рецепту из смирны, корицы, благовонного тростника, касии и оливкового масла (Исх. 30:23), нельзя было приготовлять или употреблять для других целей (ст. 32).

Человек, помазанный священным елеем, назывался помазанником или Мессией (евр.) — Христом (греч.).

1) Слова "посылать", "посланник", "посланец", "посол", "послание" употребляются в Библии в связи с передачей любых сообщений. Это могли быть личные, деловые или официальные послания.

2) часто П. лишь передавал известие (Суд 9:31; Иов 1:14; Ис 14:32) или военные донесение (2Цар 12:27; 18:19-32; Иер 51:31). Если П. поручалось передать сообщение, в котором содержался вопрос, он должен был дождаться ответа, а затем передать его человеку, пославшему его (4Цар 1:2; Лк 7:18-24).

Если человек ожидал личной встречи, то общение через П. считалось оскорбительным (4Цар 5:10). Через П. осуществлялось общение сторон во время политических переговоров (2Цар 3:12-15; 3Цар 20:2,5,9; 4Цар 19:9,14; Неем 6:1-8). Для созыва народного ополчения (Суд 6:35; 7:24; 1Цар 11:7) посылали вестников, а для сообщения об объявлении войны (4Цар 14:8) - послов.

Указы персидских царей развозили по стране верховые курьеры (Есф 8:10,14). Иногда П. могли выполнять определенные поручения, на них возлагали выполнение военных (Нав 6:24) или полицейских задач (1Цар 19:11). В некоторых случаях они могли самостоятельно принимать решения (Нав 2).

Высокородные П. - князья и старейшины - направлялись в том случае, когда пославший их человек обращался с просьбой к важной персоне (Чис 22:5,7,15; Лк 7:3,4,10). Политические и дипломатические делегации посылались с просьбой о помощи (1Цар 11:3,4,9), для ведения переговоров (Чис 20:14; 21:21; Суд 11:12,14,17; 2Пар 35:21) и для заключения соглашений (Нав 9:3-15).

Они передавали официальные поздравления или слова соболезнования (2Цар 10:1-5; 8:10; 2Пар 32:31). Послы играли большую роль во внешней политике Иудейского царства (4Цар 16:7; 17:4; Ис 30:4; Иез 17:15);

3) можно предположить, что в первых христианских общинах П. не только выполняли поручения, но и предпринимали самостоятельные действия (2 Кор 8:23; Филп 2:25). Быть П. от имени Христова (2Кор 5:20) - значит нести в мир Его призыв: "Примиритесь с Богом!"

Такое посланничество предполагает наличие определенных обязательств и несет свободу, радость и силу, которые обретаются человеком в служении Господу.

(по евр. машал)
собственно обозначает притчу, ибо соль пословицы часто заключается в сравнении

(Быт. 10:9; 1 Цар. 10:12; 2 Пет. 2:22).

Выражение, «быть притчей» обозначает то же, что и «быть предостерегающим примером»

(Вт 28:37; Иез. 14:8; Иер. 29:22; Иов. 17:6).

Примеры подлинных пословиц, произведений народной мудрости, находятся в

1 Цар. 24:14; 2 Цар. 5:8; Иов. 2:4; Иер. 31:29; Иез. 16:44; Лук. 4: 23; Ио. 4:37.

Вообще всякое туманное или загадочное выражение, требующее объяснения, называется пословицей или притчей

(Дан. 5:12; Ио. 16:25,29)

Поучительное стихотворение или поэтическая обработка религиозной или нравственной истины, называется также притчей или загадкой

(Пс. 48:5; 77:2).

Но этим названием, главным образом, обозначают короткие остроумные изречения, в которых люди, умудренные житейским опытом, излагали свои мысли. Мудрый Соломон избрал подобную форму поучения: «Он сказал 3000 притчей, а песней его было 1005»

(3Цар. 4:32).

Послушание, повиновение, слушаться, повиноваться

1) еврейское слово шама означает "слышать" и (подобно греч. гюпакуо) "слушаться кого-либо", "повиноваться" (Быт 3:17; 16:2; Еф 6:1; Кол 3:20);

2) П. определяются не только отношения детей к родителям (Притч 1:8; 30:17), рабов к хозяевам (Еф 6:5; Кол 3:22), но и отношение человека к Богу (Вт 11:26-28). П. - это залог исполнения обетований (Быт 22:18; Филп 2:8).

В тех местах НЗ, где говорится о П. истине (Рим 2:8; Гал 3:1; 5:7), употреблено греч. слово пейтомаи - "дать себя внутренне убедить или уговорить". В НЗ говорится также о П. благовествованию (Рим 10:16) и Евангелию Иисуса Христа (2Фес 1:8), о П. Христу (2 Кор 10:5) и вере (Де 6:7; Рим 1:5). Вера и П. тесно связаны друг с другом.

Слушая и читая Евангелие Иисуса Христа, человек принимает его с покорностью и верой. Это приносит ему спасение, т.к. Христос "сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного" (Евр 5:9). Поэтому апостолу поручено "покорять язычников вере, словом и делом, силою знамений и чудес, силою Духа Божия" (Рим 15:18);

3) те, кто уже пришел к П. вере, "избраны к послушанию" (1Пет 1:1) и следуют в этом примеру своего Господа, Который был "послушным даже до смерти, и смерти крестной" (Филп 2:8). Об Иисусе сказано: "хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию" (Евр 5:8).

Это новое П. должно проявляться и по отношению к тем, кого Господь поставил руководить Своей Церковью. Тит с радостью вспоминает о П., с которым его приняли коринфяне (2 Кор 7:15). Павел, полагаясь на П. Филимона (Филм 21), надеется, что тот исполнит его просьбу. Он свидетельствует, что филиппийцы "всегда были послушны" (Флп 2:12).

В Евр 13:17 принцип П. формулируется следующим образом: "Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтоб они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас не полезно";

4) к подобному роду П. относится и покорность мирским начальникам, которая, однако, ограничена требованием проявлять больше П. Богу, чем людям (Де 4:19; 5:29), даже если путь П. Богу ведет к страданиям и лишениям.

Посредник

1) единственным П. в ветхозаветные времена в Библии именуется Моисей. Ему принадлежала посредническая роль при заключении Синайского завета между Богом и народом Израиля (Гал 3:19,20; Евр 8);

2) Синайский завет содержал в себе прообразы и указания на совершенство грядущего нового завета (1Кор 10:11; Кол 2:17; Евр 10:1), в котором люди должны стать детьми Божьими (Ин 1:12; 1Ин 3:1-3). П. новозаветного времени является один лишь Иисус Христос, голгофская жертва и воскресение из мертвых Которого стали основой спасения человека, усыновления его Богом и мира с Ним (1Тим 2:5,6).

Верующий в Иисуса как П. Нового Завета и следующий Его учению (Евр 3:12-14; 8:6; 9:15; 12:24) соединяется с единородным Сыном Божьим (Ин 17:23) и приходит через Него к Богу как к своему Отцу (Ин 14:6), получая спасение (Евр 7:25); 3) П. могут быть также и ангелы - духи, обитающие в мире невидимом (Иов 33:23-30; в Синод. пер. - "Ангел-наставник").

Ангелы помогают людям осознать свои грехи и исповедаться в них, чтобы получить прощение и спасение (ср. Евр 1:14). Предписания ВЗ подразумевают также определенного рода посредничество в прощении грехов со стороны священников, приносящих жертвы за грехи и совершающих молитвы; к священнику название "П.", однако, не прилагается.

Самой древней и простой постелью был ковер или одеяло, которое постилалось на пол или на землю. Единственная одежда или плащ бедного также служил ему постелью: отсюда милостивое установление закона во Исх. 22:26; Вт. 24:13.

Из вышесказанного ясно, что «взять постель» и идти (Мат. 9:6) или спустить больного через отверстие в потолке вместе с постелью (Мат. 2:4) не составляло большого труда. Но были также и более удобные постели.

По всей вероятности, уже в древние времена имелось нечто соответствующее теперешним восточным диванам; именно, низкие скамьи, или диваны вдоль стен более или менее удобные и роскошные, смотря по средствам и положению владельца (Исх. 8:3; 2 Цар. 4:5 и дал.; Пс. 131:3).

Срав. «Пиршество». В Библии упоминается о громадном железном ложе Ога (Вт. 3:16), о ложах из слоновой кости во времена Амоса (Ам. 6:4); о разноцветных тканях и коврах на постели блудницы (Пр. 7:16).

Меблировка простой комнаты описывается в 4 Цар. 4:10 с постелью, столом и светильником. Особые спальни упоминаются в следующих местах: Исх. 8:3; 4 Цар. 6:12; Еккл. 10:20. О «носильном одре» Соломона — в Песн. П. 3:9;

евр. нешука.

Поцелуй — знак приветствия (Быт. 29: 11,13). Поцелуй в губы был признаком любви (Песн. П. 1:1; 8:1; Срав. Прит. 24:26). Иногда целовали бороду (2 Цар. 20:9) и в знак глубочайшего уважения — ноги (Лук. 7:38). Поцелуй служил также выражением чувства верноподданства (1 Цар. 10:1; Пс. 2:12 (осн. текст). Идолопоклонники оказывали такой же знак уважения своим идолам (3 Цар. 19:18; Ос. 13:2). Царь Давид поцеловал старого Верзелия (2 Цар. 19:39). Пресвитеры Ефеса целовались с апостолом Павлом при прощании (Деян. 20:37). Святой поцелуй (Рим. 16:16) или поцелуй любви (1 Пет. 5:14) является знаком взаимной любви между верующими.

евр. афалим.
Почечуй (Втор. 28:27) — карбункул или геморидальная шишка; то же, вероятно, обозначает слово «наросты» (1 Цар. 6:4), от которых мучились филистимляне, и которые понудили их возвратить ковчег Господень. Некоторые язычники приносили своим богам в качестве жертвы благодарности за возвращенное здоровье изображения из воска или метала мучивших их язв или животных. Поэтому филистимские жрецы и потребовали, чтобы вместе с ковчегом неприменно были посланы 5 золотых изваяний наростов и 5 золотых мышей.

Почтение
(Piety)
Почтение (Piety) происходит от латинского слова pietas, что в переводе означает почтение и уважение к родителям. Но, это слово стало использоваться для описания искреннего поклонения Богу.
Почтение
(1 Тимофея 5:1-4)
Отношения Бога с Его детьми строятся на их любви и почтении к нему:
(1 Иоанна 3:1-2)
(2 Иоанна 1:1-6)

Поэзия, Поэты.
Во время своей проповеди в Афинском ареопаге Павел, в вопросе о существовании живого Бога, сослался на высказанное известными греческими поэтами выражение: «Мы Его и род» (Де. 17:28). Мы находим такое выражение у Арата из Солоа (около 270 г. до Р.Х. — гимн Зевсу, ст. 5).

В I Кор. 15:33 слова: «Худые сообщества развращают добрые нравы» представляют стих, взятый из драматической пьесы Менандра: «Фаида».

В Тит. 1:12 апостол относительно дурного характера критян говорит, что один из их стихотворцев (именно Эпименид в 6 столетии до Р.Х.) высказал: «Критяне всегда лжецы, злые звери, утробы ленивые». Так языческая поэзия послужила апостолу точкой соприкосновения при возвещении .Евангелия язычникам.

О греческой трагедии по ее величайшему представителю Софоклу, можно сказать, что она принадлежит к пророческим голосам и через нее дух истины действовал среди язычников, «дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли» (Деян. 17:27; Рим. 1:20 и дал.), как это было в прошедших родах, когда Бог допустил всем народам ходить своими путями (Деян. 14:16).

В своих трагедиях Софокл серьезно стремился разрешить задачи жизни, тайны греха, примирения и нравственности, и указывал на постоянную борьбу и стремление духа к соединению с Богом.

Таким образом, вся поэзия этого направления являлась проповедью смиренного подчинения Богу вследствие сознания греховности.

То, что языческие поэты старательно искали или же в отчаянии отрицали, является достоянием Библии. Бог, по Своей милости, открыл Себя Израилю, и на основании этого откровения выросла еврейская поэзия. Эта поэзия — большею частью лирическая — является выражением разнообразных чувств и глубоких душевных настроений; вместе с тем, она проникнута религиозным духом, и именно это имеет большое значение с чисто поэтической точки зрения.

Благодаря откровению истинного, живого Бога, религиозная лирика освятилась и очистилась, и создала такие произведения, которые по своей свежести, оригинальности, возвышенности, глубине , а также по своему многообразию являются вечными образцами религиозной поэзии.

Более 1/3 всего ветхозаветного Писания нужно отнести к отделу поэзии; и именно: книгу Иова, Псалмы, Притчи Соломона, Песни Песней, Плач Иеремии и большую часть книг Пророков, которые, являясь поэтическими произведениями, носят иногда и поучительный характер.

Кроме этих больших поэтических произведений, мы находим в Ветхом Завете некоторые следы еврейской народной поэзии; где выражаются естественные и национальные чувства без определенного религиозного оттенка.

К таким принадлежит, например, песнь Ламеха (Быт. 4:23 и дал.); песнь о колодце (Чис. 21:17); песнь женщин о победе Давида над Голиафом (1 Цар. 18:7); плачевная песнь о Сауле и Ионафане (2 Цар. 1:19 и дал.); плач над Авениром (2 Цар. 3:33 и дал.). Религиозное чувство замечается в победной песне Израиля у Чермного моря (Исх. 15:1 и дал.); оно менее проявляется в величественной песне Деворы (Суд. 5). Национальной торжественной песнью является благословение Иакова (Быт. 49). Что касается книги Песни Песней, то это ни с чем несравнимый гимн любви. Полного завершения и всестороннего развития израильское стихотворное искусство достигает у Давида и у других прекрасных поэтов во время расцвета теократии (т.е. до времен царей. Срав. «Псалмы»).

Мы не находим у евреев форм классической поэзии. Метрическое стихотворение древних и тоническое позднейшего времени не имеет следов в еврейской поэзии. Характерным признаком еврейского стихосложения является т.наз. параллелизм, впервые обнаруженный английским епископом Лаут ( Lowth, 1753 г.).

Под этим подразумевается соответствие по смыслу и выражению между отдельными частями одной и той же строки или фразы. Это соответствие может проявляться различным способом. Три самых обычных способа следующие: части стиха содержат одинаковые мысли, выраженные немного измененными словами или, наоборот, содержание одной части совершенно противоположно другой; или же наблюдается постепенное нарастание в развитии мысли.

Изредка случается, что фраза или строка состоит из 2, 3 и 4 однородных предложений и что во втором, третьем или четвертом встречается слово, объясняющее первое и другие предложения. В этом случае основная мысль в первом предложении часто бывает скрытой или туманной; последующее содержит разбор или объяснение, но часто также покрытое полумраком, и основная мысль раскрывается только в следующем предложении.

Почти во всех книгах Библии встречаются поэтические изречения, которые могут служить образцами параллелизма. Нижеприведенные примеры достаточно освещают это.

1) Односмысленный параллелизм, где различные части выражают ту же мысль в разных, хотя и очень сходных, оборотах речи, например:
Что есть человек, что Ты помнишь
его, и сын человеческий, что Ты
посещаешь его? (Пс. 8:5).
Ревет ли дикий осел на траве?
Мычит ли бык у месива своего? (Иов. 6:5).
Мы сделались сиротами, без отца;
Наши матери — как вдовы. Читать далее...

Право, правосудие
I. ОБЩИЕ ВОПРОСЫ
1) Господь - Бог справедливости и правого суда. Он творит праведный суд обиженным (Пс 102:6; 145:7), а Его Отрок возвестит суд народам (Ис 42:1). У библ. пророков споры между Богом и Его народом и другими народами напоминают судебное разбират-во (Ис 1:18; 43:26; Иер 2:35; Мих 6:1,2); речи -> Иова также напоминают о судебном процессе; 2) Господь, как Бог правого суда, стремится к тому, чтобы и в Его народе все П. - священные, гражданские и социальные - соблюдались Его народом как Божье установление. -> Закон, переданный народу Моисеем, представляет собой Божье П. Это находит отражение и в том, что судей, творящих правосудие именем Бога (Втор 1:17), иногда называли "богами" (Исх 22:6 и след.,28 - в Синод. пер. - "судьи"; Пс 81:1,6).
II. СУДЬИ
1) во времена патриархов отец семейства был одноврем. судьей над домочадцами (Быт 38:24). Позднее, во время египт. плена, эта обязанность, вероятно, перешла к -> старейшинам (начальникам) народа, а после исхода из Египта - к Моисею (Исх 18:15 и след.). По совету Иофора, Моисей назначил для разбора мелких дел большое число судей из народа (ст. 13-26; Втор 1:9-18; 16:18-20). Эти судьи одноврем. были тысяченачальниками, стоначальниками, пятидеся-тиначальниками и десятиначальниками; т.о., отправление правосудия, видимо, всегда бы-ло связано с принципом деления народа Израиля на колена, роды и семейства (-> Чиновник, IV,1; -> Колено); 2) после смерти Иисуса Навина наряду с начальниками вершить суд стали призванные Богом -> судьи (1Цар 7:15 - 8:3), среди к-рых названа и одна женщина, Девора (Суд 4:5). С избранием на престол Саула носителем высшей судебной власти стал -> царь (1Цар 8:20; 2Цар 14:4 и след.; 15:2-4; 3Цар 3:16-28; 7:7); 3) Давид ставил судьями -> левитов (1Пар 26:29-32), к-рые вместе со -> священниками призваны были наставлять народ в Законе. Иосафат реформировал систему правосудия (2Пар 19:5-7) и учредил в качестве инстанции для обжалования верховный суд в Иерусалиме. Этот суд состоял из священников, а председательствовал на нем первосвященник или князь дома Иуды, в зависимости от важности дел, к-рые там рассматривались (2Пар 19:8-11; ср. предписание во Втор 17:8-13); 4) об отправления правосудия после вавил. плена -> Синедрион.
III. СУДОПРОИЗВОДСТВО
1) судебные разбират-ва у израильтян обычно проводились у гор. -> ворот (Втор 21:19; Руфь 4:1 и след.). Соломон вершил суд в особом судебном помещении внутри дворца (3Цар 7:7). (О судопроизводстве во время рим. владычества -> Претория -> Судейское место, судилище); 2) обвинение выдвигалось истцом, или жалобщиком (Деян 23:30,35; Ин 8:10 - в Синод. пер. везде - "обвинитель"); о суще-ствовании обществ. обвинителей (аналог совр. прокурора) в странах Древнего Востока ученым ничего не известно. На суде у Пилата иуд. первосвященники сами обвиняли Иисуса (Мф 27:12; Ин 18:29); но позднее, во время суда над Павлом, они воспользовались услугами ритора (поверенного) (Деян 24:1,2). О составлении судебного протокола говорится в Иов 31:35. Свидетелям богохульства вменялось в обязанность выступать с публичным обвинением (Лев 5:1). В НЗ соперник в спорном деле неоднократно назван противником (Мф 5:25; Лк 12:58; 18:3 - см. везде пер. НЗ под ред. еп. Кассиана); 3) израил. закон предостерегал от доверия к пустым слухам и подозрениям (Исх 23:1). Смертный приговор мог быть вынесен только по предъявлении доказат-в в совершении особо тяжкого преступления (Втор 17:6; ср. Деян 23:29). Для осуждения на смерть нужны были как минимум два свидетеля, причем их показания должны были совпадать в деталях (Втор 19:15; Мк 14:57-59; -> Клятва, V). Дело Иисуса фактически провалилось из-за про-тиворечий в показаниях свидетелей. Когда же первосвященник спросил Его: "Ты ли Христос?", утвердит. ответ Иисуса сделал излишним слушание дальнейших свидет. показаний и дал формальный повод к Его осуждению (ст. 61-64). Рим. правосудие давало обвиняемым П. защищаться перед лицом обвинителя (Деян 25:16). Кр. того, каждый рим. гражданин был вправе потребовать суда императора (ст. 11).
IV. ВЫНЕСЕНИЕ ПРИГОВОРА
В ВЗ действовал основной закон возмездия ("Глаз за глаз, зуб за зуб" и т.д.), к-рым руководствовались в тех случаях, когда были нанесены телесные увечья (Исх 21:24,25; Лев 24:19,20) или человек лжесвидет-вовал (Втор 19:18-21). За убийство (Исх 21:12,23; Лев 24:17,21) и похищение человека (Исх 21:16) полагалась смертная казнь (см. Быт 9:5,6; -> Кровная месть -> Города-убежища). Другое правило действовало в отношении рабов. Если раб получал по вине своего господина телесное увечье, он подлежал освобождению от рабства (Исх 21:26 и след.). Ущерб, нанесенный владельцу скота или другой собственности, полагалось возмещать деньгами (ст. 34; 22:11,13; Лев 24:18,21) или натур. продуктом (Исх 22:5); вор должен был возместить как минимум двойную стоимость украденного, иначе его могли продать в рабство (Исх 22:1 и след.). Виновных в ворожбе и идолослужении всегда присуждали к смерти (Исх 22:18; Лев 20:27; Втор 13:6 и след.; 17:2 и Читать далее...

Правосудие. Наблюдающим за правосудием, наказывающим за проступки всюду в Священном Писании является Сам Иегова; поэтому правосудие отправлялось от Его имени. Искать правосудия называлось «просить суда у Бога» (Исх. 18:15); стоять перед судом, значило стоять перед Богом (Втор. 19:17); в качестве представителей Бога судьи назывались богами (Исх. 21:6; ибо суд — дело Божие (Втор. 1:17). Поэтому говорится в законе о праведном суде (Втор. 1:16 и далее; 17:11; 19:18; Срав. 2 Цар. 23:3; 2 Пар. 19:6 и дал. Священное Писание постоянно осуждает неправедных судей (1 Цар. 8:3; 3 Цар. 21: 8 и дал.; Ис. 1:23; 10:1; Мих. 3:11; 7:3).
Судопроизводство в древние времена было очень несложно. Глава дома являлся также судьей и суд его был короток (Быт. 38:24). Когда семейства разрослись и образовали племена, тогда старейшина или начальник племени стал отправлять правосудие. Во всей истории Израиля говорится о старейшинах как о судебной власти, а во времена царей — как о совещательном органе при царях, своего рода, народном представительстве (Руф. 4:2; 3 Цар. 8:1; 20:7; 4 Цар. 23:1; Иер. 29:1; Иез. 14:1 и дал.; 20:1 и дал.).
В пустыне Моисей был сам судьею народа до тех пор, пока, по совету своего тестя Иофора, не учредил системы судопроизводства и не выбрал из всего Израиля способных людей, которых поставил начальниками народа, тысяченачальниками, стоначальниками, пятидесятиначальниками и десятиначальниками. Они и судили народ во всякое время; маловажные дела они решали самостоятельно, а о важных доносили Моисею, который относительно их часто испрашивал особого Божьего изволения (Исх. 18: 13 и дал.; Лев. 24:12). Эти судьи, по всей вероятности, были князьями, родоначальниками и начальниками племен, о которых мы читаем впоследствии (Чис. 27:2). После вступления в Ханаан, в городах и селениях были поставлены разные начальствующие лица, для совместной работы со священниками, также находившихся под властью Иеговы, Верховного Судьи Израиля (Втор. 16:18; 19:17; 21:1 и дал.). Местные суды состояли по Втор. 16:18 из судей и надзирателей; по Иосифу Флавию, они состояли из 7 членов. Кроме этого суда, на страже закона в каждом городе стоял совет старейшин, на обязанности которого лежало наказание виновных и искоренение зла (Втор. 19:12; 21:19; 22:15 и дал.; 25.7 и дал ). Без сомнения, вышеупомянутый суд и совет старейшин во многих случаях сотрудничали друг с другом, как, например, в Втор. 21:2 и дал. Этот местный суд в Мат. 5:21 называется судом; в некоторых случаях он мог выносить смертный приговор. Для более важных дел был установлен особый верховный суд, имевший свое местопребывание при святилище и состоявший из священников и мужей из народа (Втор. 17:8 и дал.; 19:16 и дал.). Во времена разделения и беспорядка, которые последовали после Иисуса Навина, выдвинулись те герои и военачальники, история которых рассказана в книге Судей. Вследствие того, что этим военачальникам, по всей вероятности, поручалось решение судебных дел, — они назывались также судьями. Так, написано, что Девора судила израильтян под пальмою (Суд. 4:6); Самуил из года в год ходил и обходил Вефиль, Галгал и Массифу и судил Израиля во всех этих местах (1 Цар. 7:16 и дал.). Само собою разумеется, что впоследствии судьями стали цари (1 Цар. 22:16; 2 Цар. 4:9 и дал.; 3Цар. 22:26 и дал.). Давид назначил при доме Господнем 6000 писцов и судей (1 Пар. 23:4; 26:29). Иосафат ввел регулярное судопроизводство; во всех укрепленных городах Иудеи поставил низших судей и, кроме того, учредил в Иерусалиме верховное судилище, состоявшее из священников и мужей из народа; всем судьям он дал строгое предписание (2 Пар. 19:5 и дал.). Дальнейшим развитием этого верховного судилища считается синедрион (Мат. 5:22). Расследование дел происходило у городских ворот, как на самом открытом месте (Втор. 21:19; 22:15; 25:7). У городских ворот или на других открытых местах утверждались также письменные договоры (Руф. 4:1, 11; Срав. Иер. 32:12). Суд никому не выносил обвинительного приговора, если обвинение не было подтверждено двумя, ни в чем «е расходящимися в показаниях, свидетелями (Чис. 35:30); в противном случае обвиняемый мог оправдаться клятвою (Исх. 22:11). Приговор приводился в исполнение немедленно, и, в некоторых случаях, первый камень должны были бросить свидетели (Втор. 17:5 и дал.; И. Нав. 7:25; 3Цар. 2:24,34). Применение пытки для вынуждения сознания встречается всего один раз, и то во время римлян (Деян. 22:24); также мы встречаем один раз поверенного, которого пригласили евреи для обвинения Павла перед Феликсом (Деян. 24:1).
Что касается наказаний за преступления по закону Моисееву, то они почти сплошь построены на принципе: «око за око» (Исх. 21:23 и дал.; Лев. 23:17 и дал.; Втор. 19:16 и дал.). Это правило применялось также и к животным; см., например, «если вол забодал человека... (Исх. 21:28 и дал.). Застращивание применялось редко, хотя оно и не отсутствует, но зато очень ясно проводится в тех местах, где сказано, что лжесвидетель должен понести то наказание, которое Читать далее...

Предсказание, прорицательство, гадание. В древности люди, способные таинств. образом предсказывать грядущее, часто занимали должности цар. советников. Предсказатели жили при дворе фараона (Быт 41:8) и вавил. царя (Дан 2:27; 4:4). Вместе с чародеями и халдеями (звездочетами) (Дан 2:2) они наблюдали за различными знамениями и ис-толковывали сны (Зах 10:2). Были известны разные виды прорицат-ва: гадание на чаше (Быт 44:5), по печени убитого животного, по стрелам (Иез 21:26 и след.), по жезлу (Ос 4:12). Прорицат-во имело разные формы. Одной из наиб. распростр. было -> вопрошение мертвых (Лев 20:27; Втор 18:11; 4Цар 21:6; 23:24 и др.; евр. слово ов означает не столько "предсказание", сколько "дух мертвых"). "Волшебники" также принадлежат к прорицателям (Лев 19:31; Втор 18:11). Из ВЗ неизвестно, что предсказатель слышал за криками птиц. Евр. слово нахаш означает "искать знамений". Оно переводится в Септуагинте как "заклинание змей", в то время как Вульгата говорит о "наблюдении за полетом и криками птиц". Гаданием считалось и обращение к языч. оракулу [евр. кэсэм; Втор 18:10; 1Цар 28:8; 4Цар 17:17]. Валаам в Нав 13:22 назван "прорицателем". Народу Израиля было строжайше запрещено всякое прорицат-во и гадание (Лев 19:26,31; 20:6,27; Втор 18:10-12), поскольку это не что иное, как проявление идолопоклонства и недостатка доверия к провидению Божьему. Бог не хочет, чтобы че-ловек спрашивал у прорицателей совета или пытался узнать у них о будущем, вместо того чтобы обратиться к своему Богу и придер-живаться Его слова (Ис 8:19). Израильтяне не соблюдали эту заповедь Божью, а наряду с идолослужением (-> Идол, идолослужение) занимались всякого рода прорицат-вом (4Цар 17:17; 21:6). Об Иисусе Навине (4Цар 23:24) и Сауле (1Цар 28:3) с похвалой говорится, что они очистили землю от всяческих гадателей (см., однако, 1Цар 28:6-20). Это означало суровый приговор лжепророческим речам, к-рые Бог называет предвещением лжи (Иез 13:6; ср. Иер 14:14), ложью пред Богом (Иез 22:28). Господь предостерегает этих людей от предсказаний (Иер 27:9; 29:8) и когда-нибудь навсегда заставит их замолчать (Ис 44:25; Иез 13:23; Мих 3:6 и след.). В НЗ также говорится о лжепророках, пророчество к-рых происходит не по велению Христа (Мф 7:22), и об одержимости бесовским "духом прорицательным" (Деян 16:16). И сегодня существуют прорицатели и прорицательницы, к-рые с помощью демонич. сил могут верно предсказывать будущее человека. Но люди, к-рые прибегают к услугам таких предсказателей, попадают в сатанинские путы и, все более погрязая в грехе, становятся невосприимчивыми к Божественной истине и часто уже не имеют ни воли, ни возможности отрешиться от дьявола. Нередко дело доходит до душевных расстройств, поскольку намерение бесов состоит в том, чтобы через ворожбу подвергать людей душевным страданиям и предавать их власти сатаны. Освобождение от этих дьявольских оков (-> Одержимость) возможно только через покаяние, однозначный отказ от сатаны и помощь опытного служителя, к-рый приказывает дьяволу отступить от человека (Мф 10:8; Мк 16:17; Деян 16:18). Христиане в такой ситуации должны оказать пострадавшему поддержку. О пророчествах, исходящих от Бога, -> Пророк -> Пророчество.