Еврейское слово нехошет и соотв. ему греч. халкос передаются в Синод. пер. в большинстве случаев как М. (Вт 8:9; Иов 28:2) или "медная руда", свидет-ва об использовании к-рой восходят еще к IV тысячел. до Р.Х. (см. Быт 4:22). Однако эти же слова могут обозначать и бронзу - сплав М. с оловом. В скинии собрания из М. были изготовлены подножия столбов во дворе, колья (Исх 27), умывальник (Исх 30:18), оклад и принадлежности жертвенника всесожжения (Исх 27:2 и след.). В храме, построенном Соломоном, находились отлитое из М. "море", т.е. емкость для воды, столбы, подставы, умывальницы и прочая утварь, изготовленная медником Хирамом (3Цар 7:13-47; 2Пар 4). В дальнейшем М. служила средством платежа (Мф 10:9). В Иез 27:13 говорится о торговле медной посудой. М. применялась для изготовления -> оружия, -> шлемов, наколенников, щитов
(1Цар 17:5,38), цепей (Суд 16:21), статуй богов (Дан 5:4,23), музык. инструментов (1Кор 13:1). Наряду с бронзой в древности были известны и другие медные сплавы [евр. хашмаль]. Упомянутый в Откр 1:15 и 2:18 халколиван [от греч. халколибанон] - это, вероятно, то же, что и "блестящая медь" в Дан 10:6, т.е. латунь, твердый и блестящий сплав. Возможно, здесь имеется в виду т.н. "коринфская М." - сплав М., золота и серебра, о котором сообщает Иосиф Флавий: по его словам, секретом изготовления "коринфской М." владели евреи. Из этого же сплава, вероятно, были сделаны и упоминаемые в Езд 8:27 "сосуды из лучшей блестящей меди, ценимой как золото". Самые известные медные копи находились на Кипре, но М. добывали и на Синайском полуострове, на восточном берегу Иордана, в долине Аравы. Во времена Соломона М. выплавляли в Ецион-Гавере.

I. В каждом евр. доме ранним утром женщины-хозяйки мололи из зерна муку для ежедневного употребления. Эту тяжелую работу в различных обществах Древнего Востока часто выполняли рабы - женщины (Исх 11:5) или мужчины (Суд 16:21); поэтому человек, вынужденный молоть муку, считался униженным (Ис 47:2). Шум мелющих жерновов символизировал спокойную, мирную жизнь; если он замолкал, это могло означать кару свыше, указывать на наступление голода (Иер 25:10; От 18:22). Поскольку мука жизненно необходима каждому человеку, жернова запрещалось брать в залог (Вт 24:6).

II. Для помола муки применялись ручные М.: 1) древнейшей М. была каменная терка. Она состояла из двух жерновов. Нижний жернов, имевший длину ок. 50 см, ширину 30 см и высоту прим. 6 см, был плоским, несколько вогнутым. По нему взад-вперед двигался меньший по размеру жернов; засыпанное между ними зерно растиралось в муку. В усовершенствованном варианте М. верхний камень представлял собой своего рода "рамку", через к-рую засыпали зерно, а затем высыпали полученную муку. Эту "рамку" двигали с помощью палки, вставленной в находящиеся по ее сторонам пазы;

2) каменная терка в процессе совершенствования превратилась в М., состоящую из двух плоских камней (жерновов), причем нижний вкапывали в землю (Иов 41:16); первонач. нижний жернов такой М. имел в середине по-лость, верхний же был снабжен шипом (Суд 9:53; в Синод. пер. - "отломок жернова"), к-рый входил в эту полость, и ручкой для вра-щения. Зерно растиралось, находясь между жерновами. Позднее в М., появившихся в результате рим. влияния, шипом был снабжен нижний жернов, в то время как верхний имел отверстие конич. формы. Эту т.наз. "воронковидную" М. приводили в движение две сидящие друг против друга женщины (Мф 24:41). Основу М. составляли два круглых базальтовых жернова диаметром ок. 50 см и толщиной 5-10 см. Зерно для помола беспрерывно поступало через верхнее отверстие, а полученную муку ссыпали на расстеленный холст или в большое плоское блюдо, стоящее у нижнего края М.;

3) в Мф 18:6 имеется в виду верхний жернов М., к-рый вращали один или два осла. Однако такие большие М., по-видимому, вошли в обиход не ранее III в. до Р.Х.

III. После помола муку просеивали, разделяя грубый помол от мелкого. Мука мелкого помола предназначалась гл. образом для жертвоприношений, а также для праздничных трапез (Лев 2:4-7; др.-евр. слово солет - "тонкая мука" - передано в Синод. пер. как "пшеничная мука").

Это человек, производивший операции по обмену денег. М. принимал деньги в рост (Мф 25:27, Синод. пер. - "торгующие"; Лк 19:23), ссужал их под более высокий процент или обменивал различные находящиеся в обращении денежные знаки, получая на этом прибыль. М., в частности, располагались на внешнем дворе Иерусалимского храма, поскольку храмовая подать (Мф 17:24) взималась в определенной, в т.ч., вероятно, уже вышедшей из оборота, но полновесной монете. Раввины II в. называют разные виды монет, которые были в обращении со времени возвращения из плена до новозаветного периода. Это перс. дарики, шекели (сикли), полу шекели (равные 1 греч. дидрахме) и рим. монеты, к-рые, однако, не принимались в уплату храмовой подати. Паломники, стекавшиеся в Иерусалим со всего света, соответственно были вынуждены менять свои монеты слишком малого достоинства или непригодные для храм. подати рим. и греч. монеты. Иисус изгнал М. из храма (Мф 21:12; Мк 11:15; Ин 2:14 и след.), поскольку на его тер. не должно было находиться ничего, что не относилось к богослужению (внешний двор храма был единств. местом, где могли молиться не иудеи).

"Мерзостью" и "гнусностью" в Библии названы поступки, вызывающие отвращение в силу своей духовной и нравственной низости. Так, для Бога М. являются
идолослужение (Вт 18:9,12; Иер 44:4; 3Цар 11:5,7); разврат и лжеучение (Притч 3:32; Тит 1:16); жертва и молитва нечестивца, пренебрегающего Законом (Притч 15:8; 28:9);надменность и гордыня человека, не нуждающегося в Боге (Пс 13:1; Притч 16:5; Лк 16:15); обман ближнего человека (Притч 11:1; 20:10,23)
и неправедный суд (Притч 17:15).
Для людей, стремящихся жить по Божьему Закону, М. становится все, что противоречит Божьим заповедям (Лев 18:22,26; Притч 29:27). Для нечестивого человека, напротив, М. - это "идущий прямым путем" человек (Притч 29:27). М. в ВЗ названы также нечистые животные (Вт 14:3; Ис 66:17). Под "мерзостью запустения" подразумеваются, во-первых, присутствие в храме языческого идола во времена Антиоха Епифана (Дан. 9:27; 11:31; 12:11), а во-вторых - события конца времен (Мф 24:15; Мк 13:14).

I. БУКВАЛЬНОЕ ЗНАЧЕНИЕ
1) под словом "М." подразумевается труп животного, не умерщвленного для жертвоприношения или в пищу посредством заклания, а павшего естественной или насильственной смертью, но без пролития крови. В Де 15:20 это понятие передано, как "удавленина";

2) израильский обрядовый закон содержал в отношении М. следующие установления: труп даже признаваемого чистым павшего животного был нечист, и прикосновение к нему, а тем более употребление его в пищу, исключало израильтянина из общения с Богом и со своим народом до вечера текущего дня. Нечистый осквернял все, к чему прикасался в течение дня. Только вымывшись и омыв свои одежды, он вновь становился чистым (Исх 22:31; Лев 11:39; 17:15; 22:8). Нельзя было употреблять в пищу или как-то иначе использовать и тук М. (Лев 7:24). Труп павшего нечистого животного, независимо от причины падежа, осквернял израильтянина в любом случае (Лев 5:2; 11:8,24, 36). Даже если кто-то по незнанию прикасался к трупу нечистого животного, то становился нечистым и обязан был принести жертву за грех (Лев 5:2 и след.);

3) нечистым до вечера становился не только израильтянин и все, к чему он прикасался, но и всякий предмет, бывший в контакте с М. Бьющиеся сосуды, оказавшиеся в соприкосновении с М., надлежало разбивать, деревянные емкости, одежду и т.д. - класть в воду. Всякая еда и питье из такого сосуда становились нечистыми. Источники, колодцы, в которые попадала М., оставались чистыми; то же относилось и к семени, соприкасавшемуся с М. Предназначенные для посева семена М. оскверняла только в том случае, если они уже были замочены в воде (Лев 11:32-38). Иноземцам, напротив, разрешалось есть М., а израильтянам - продавать им ее (Вт 14:21). В остальных случаях ее надлежало бросать псам (Исх 22:31). Христиане из язычников в древнехристианских церквах должны были, осознавая братскую общность с христианами из иудеев, отказаться от удавленины, т.е. от М. (Де 15:20);

4) причина этих запретов состоит в том, что Бог не может терпеть в Своем народе ничего не святого. Смерть всякой твари связана с грехом человека и потому является оскверняющей и пятнающей. Т.о., постановления обрядового закона о М. должны были поддерживать в народе Божьем сознание его отделенности от Бога, вызванной грехом и виной. Они свидетельствуют о том, что Богу неугодны грех и смерть. Видеть в этих законах только санитарные предписания – значит, не осознавать всей сути Закона Моисея.

II. УПОТРЕБЛЕНИЕ СЛОВА ПРИ ОБРАЗНОМ ОПИСАНИИ
Бросаемая на съедение птицам мертвечина символизирует подпавший под Божий суд Египет (Иез 32:3-5). Быстрота, с которой орлы собираются у М. (в Синод. пер. - "орел, бросающийся на добычу"), в Авв 1:8 символизирует халдеев, приближающихся для суда над народом Божьим. В форме пословицы "Где будет труп, там соберутся орлы" (Мф 24:28; Лк 17:37) Иисус применяет этот же образ в описании Своего Второго пришествия, которое будет столь же неизбежным и очевидным, как прилет хищных птиц к павшему зверю.

Меры длины, площади, объема и веса. В Лев 19:35 и Вт 25:13-16 говорится о том, что израильтяне должны блюсти "верные" весы, гири, сосуды для измерения жидкостей и т.д. Поскольку "деньги" (слитки драг. металлов, употреблявшиеся при расчетах) в ту эпоху взвешивались (Быт 23:16), то мог иметь место обман при купле и продаже, что и порицается в Ам 8:5. Подобное же осуждение "уменьшенной меры и неверных весов" содержится и в Притч 11:1; 20:10,23; Мих 6:10-13.
I. МЕРЫ ДЛИНЫ И ПЛОЩАДИ
1) МЕРЫ ДЛИНЫ. Общепринятой единицей измерения длины был ЛОКОТЬ (Быт 6:15; Исх 25:10; Чис 35:4; 3Цар 6:2; 4Цар 14:13; Ин 21:8). Надпись, найденная в Силоамском туннеле, определяет длину туннеля в 1200 локтей (525 м). Отсюда следует, что один локоть составлял 525:1200 = 0,4375 м, т.е. около 45 см. Локоть делился на ПЯДИ - около 22,5 см (Исх 28:16; 1Цар 17:4; Ис 40:12; Иез 43:13; Мф 6:27; в Синод. пер. - "локоть"), ЛАДОНИ - около 7,5 см (Исх 25:25; 3Цар 7:26; Пс 39:6) и ПАЛЬЦЫ - около 1,9 см (Иер 52:21). Т.о., соотношения были след.:
1 локоть = 2 пяди = 6 ладоней = 24 пальца;
1 пядь = 3 ладони = 12 пальцев;
1 ладонь = 4 пальца.
Наряду с приведенной, существовала и ДРУГАЯ МЕРА ЛОКТЯ, которая была на 1 ладонь длиннее обычной и, равнялась прим. 52,5 см (Иез 40:5); 6 таких локтей составляли ТРОСТЬ (3,15 м), упоминание о которой есть только в Книге пр. Иезекииля при описании размеров храма и земельных наделов (Иез 40:5; 42:16-20). В НЗ эту единицу измерения, возможно, имеет в виду Иоанн (От 21:15,16). Во 2 Пар 3:3 говорится об измерении в локтях "по прежней мере", вероятно, и здесь имеется в виду более длинный локоть. Употребление двенадцатиричной системы счисления указывает на родство др.-евр. системы мер с шумеро-аккадской, применявшейся и за пределами Месопотамии. В Вавилонии и Египте, помимо обычного, был известен "царский" локоть (его размеры неизвестны). Египетские меры длины соответствовали древнееврейским, в то время как вавилонский локоть составлял от 49,5 до 55 см. В Де 27:28 в качестве меры длины, применявшейся мореходами, упоминается САЖЕНЬ, составлявшая около 1,8 м;
2) ИЗМЕРЕНИЕ РАССТОЯНИЯ. Гораздо менее определенны встречающиеся в Библии меры пройденного пути: "шаг" (2 Цар 6:13); "вержение камня" (т.е. расстояние, которое пролетает брошенный камень, Лк 22:41); "выстрел из лука" (расстояние, преодолеваемое пущенной из лука стрелой, Быт 21:16); "день пути" (Быт 30:36; 31:23; Исх 3:18 и др.; Лук 2:44; имеется в виду прим. 7-8 часов пешего хода). Возможно, что все эти выражения "некоторое расстояние" [евр. киврат-эрец, "мера земли", Быт 35:16; 48:7; 4Цар 5:19) обозначают вполне определенные, но неизвестные нам расстояния. Греч. СТАДИЙ (СТАДИЯ) - мера пути, названная в честь стадиона в Олимпии и равная 600 футам = ок. 185 м (Лк 24:13; Ин 6:19; 11:18; От 14:20; 21:16). Только в Мф 5:41 встречается греч. слово МИЛИОН, восходящее к рим. миллиариум - МИЛЯ [от лат. милле, "тысяча"; в Синод. пер. "ПОПРИЩЕ"] и означающее единицу измерения пути = 1,478 км. СУББОТНИЙ ПУТЬ (Де 1:12) является расстоянием, которое, согласно толкованию иуд. книжниками Исх 16:29, было разрешено проходить в субботу. Субботний путь составлял 2000 локтей, т.е. около 1 км. Он был установлен на основании расстояния, отделявшего ковчег завета от стана израильтян в пустыне (Нав 3:4), а также на основании протяженности полей, примыкавших к Левитским городам (Чис 35:5);
3) МЕРЫ ПЛОЩАДИ. Земельный участок, площадь которого можно было обработать с помощью пары волов в течение дня, назывался ПОЛЕМ (1Цар 14:14; Ис 5:10; в последнем случае в Синод. пер. - "участок"). В др.-евр. оригинале 1Цар 14:14 употреблено слово МААНА - "борозда" (в Синод. пер. не передано), обозначавшее, возм., меру площади; смысл слова здесь не вполне ясен. Кр. того, размер площади определялся необходимым для ее засева объемом зерна. Употребленное в связи с этим в 3Цар 18:32 слово САТА [евр. сеа; арам. сата - "мера зерна"] обозначало меру, содержавшую 1 мешок (или короб) зерна. В Лев 27:16 размер земельного участка определялся числом хомеров (мер) ячменя, необходимых для его засева.
II. МЕРЫ ОБЪЕМА
1) МЕРЫ СЫПУЧИХ ТЕЛ. ХОМЕР [соответствует месопотамскому имер - "ослиный вьюк", иначе КОР] был наибольшей мерой сыпучих тел, содержавшей 10 еф (Иез 45:11). Он упоминается в основном как мера зерна (Лев 27:16; 3Цар 5:11; 2Пар 27:5; Езд 7:22; Иез 45:13; Ос 3:2), иногда также как мера жидкости (при измерении количества елея - 3Цар 5:11; Иез 45:14). Половина хомера именовалась ЛЕТЕХ (только в Ос 3:2; в Синод. пер. - "полхомера"). Наиб. употребит. мерой сыпучих тел была ЕФА (Суд 6:19; Руфь 2:17 и др.), к-рая, по Иосифу Флавию, соответствовала прим. 36 л. В то же время существует и другое ее определение, принадлежащее А.Сэгру: егип. папирус 289 г. до Р.Х. содержит сведения, что объем муки мелкого помола в Палестине определялся мерой, соответств. егип. артаба = 21,83 л. Эту палест. меру Сэгр отождествляет с ефой, к-рая в таком случае содержала ок. 22 л, а летех и хомер - соотв. 110 и 220 л. Археол. Читать далее...

I. В древнееврейском оригинале ВЗ употребляется слово машиах, означающее "помазанник". Соответственно ему арамейское слово мешиха приняло в греч. произношении форму "Мессиас", а в греческом пер. - "Христос". В ВЗ первосвященник именуется га-коген га-машиах - "священник-помазанник" (в Синод. пер. - "священник помазанный", Лев 4:3,5,16). Это связано с тем, что при совершении первосвященником обряда посвящения на служение Господу цари и иногда пророки помазывались священным елеем (Исх 40:13-15; 1Цар 10:1; 16:13), поэтому глагол "помазать" часто употреблялся в значении "посвятить". Господь называл мешихай ("помазанные Мои") Авраама, Исаака и Иакова (Пс 104:15). Мидо-персидский царь Кир также был машиахом - "помазанником" Господним (Ис 45:1). Помазанником Господним, наряду с первосвященником, являлся царь Израиля. Давид постоянно подчеркивал достоинство Саула как помазанника Божьего и продолжал оказывать ему честь, даже когда этот царь преследовал его (1 Цар 24:7).

II. Давид был помазанником Господним в особом смысле. К его дому относилось обетование: из него должен произойти великий Властитель, Который будет "поражать в голову" семя змея (Быт 3:15; 2Цар 7:12-16; Мих 5:2-4). В своем последнем пророчестве Давид воспевает этого грядущего Царя (2 Цар 23:1-7). Пророки предвещали Его приход ( Ис 9:6,7; 11:1-10; 53; Иер 23:5,6; Иез 34:22-24). В этих пророчествах продолжились и углубились обетования, полученные патриархами и Моисеем, а также те, что были провозглашены через Валаама (Быт 12:1-3; 22:18; 49:10; Чис 24:17; Вт 18:15,18). В них ясно проявились мессианские ожидания эпохи ВЗ.

III. Об ожиданиях М. свидетельствуют памятники иуд. письменности, относящиеся к эпохе между заключением ВЗ и явлением Иисуса Христа. Ко времени Его прихода эти надежды особенно оживились и усилились вследствие бедственного положения Иудеи. Ожидание Спасителя, Который призван основать царство всеобщего мира, было свойственно и другим народам Древнего Востока, но у иудеев оно выражалось с особой силой. Цари, особенно Давид и Соломон, являлись прообразами грядущего М. Пророки, напр. Исаия и Иеремия ("муж скорби" среди пророков), а также священники, и особенно первосвященник (Мелхиседек), тоже могут рассматриваться с этой т.зр. Богослужебные обряды, важной частью которых было жертвоприношение домашних животных, также указывали на М. как на Агнца Божьего.
IV. Обетование и ожидание грядущего Избавителя, Который должен был появиться в определ. момент свящ. истории, нашли свое осуществление в жизни Иисуса Христа. Начало этому осуществлению положило Его Рождество, а завершение наступит при Его -> Втором пришествии с окончат. установлением на земле -> Царства Божьего. Указания на то, что Иисус является Мессией (Христом) Господним, содержатся в благовещении ангела Марии (Лк 1:31-33), в собств. свидет-ве Иисуса перед Каиафой и синедрионом (Мф 26:63,64) и в исповедании Его учеников (Мф 16:16; Ин 1:41). Эта внутр. уверенность Иису-са в мессианской сущности Его посланничества и в Его полномочиях, дарованных Ему Богом Отцом, остается ядром благовествования Его церкви (Де 9:20,22; 10:36-38) и будет продолжаться вплоть до всеобщего и полного признания Его владычества в конце времен (Флп 2:9-11). -> Имена Иисуса Христа.

До тех пор пока люди нарушают Божьи заповеди, будут существовать обиженные, а причиненное зло - требовать отмщения. Существует неписаный закон М., которым руководствовался, в частности, Ламех, хваставшийся, что исполнил кровную М. (Быт 4:23).

I. В ветхозаветные времена у израильтян действовал закон воздаяния: "Око за око, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб" (Исх 21:24,25). Этот закон, т.о., устанавливал границы возмездия, которое не должно было превышать причиненного ущерба. "Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека", - предостерегает Библия (Быт 9:6). В ВЗ действовал принцип кровной М., когда право возмездия предоставлялось самому человеку. Отмщение, которое осуществлял мститель за кровь, было хорошо известно в Израиле. Но такое воздаяние имело известные пределы, что выражалось в существовании городов-убежищ, где могли укрыться люди, совершившие непреднамеренное убийство (Чис 35:12; Вт 19:1-13).

II. Только Бог может наказывать за содеянное зло. "У Меня отмщение и воздаяние" (Вт 32:35; Рим 12:19; Евр 10:30), - говорит Он. Бог не случайно назван "Богом воздаяний" (Иер 51:6,56), ибо Он поражает Своих врагов (Втор 32:41 и след.). В Библии говорится о том, что наступит "год возмездия" (Ис 34:8) и придет "день отмщения" (Ис 61:2; Иер 46:10; Лк 21:22). Этот день Божьего суда станет одноврем. днем облегчения для "робких душею" (Ис 35:4) и годом искупления для принадлежащих Богу (Ис 63:4). Христос при Своем Втором пришествии в славе также принесет отмщение тем, кто противился Благой Вести (2Фес 1:8). Отсюда понятны обращенные к Богу призывы об отмщении, бытовавшие вплоть до времен НЗ. Так испытуются люди, к-рые не хотят ждать, пока Бог совершит возмездие (см. Пс 124:3). "Где же ваш Бог?" - спрашивают христиан неверующие, когда речь идет о наказании за совершенное зло. В этот момент верующие могут впасть в искушение, молясь о том, чтобы сделалось известным "пред глазами нашими" Божье отмщение (Пс 78:10), или взывая: "Бо-же отмщений, Господи, Боже отмщений, яви Себя! Восстань, Судия земли, воздай возмездие гордым!" (Пс 93:1,2). Пр. Иеремия, к-ро-му жители его родного г. Анафофа грозят расправой, взывает к Господу: "Дай увидеть мне мщение Твое над ними!" (Иер 11:20). Да-же ученики Иисуса, возмущенные отказом самарян пустить Иисуса в их селение, хотят призвать с неба Господне отмщение (Лк 9:52 и след.). И на небе души мучеников вопиют "громким голосом, говоря: доколе, Владыка святый и истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?" (Откр 6:10).

III. Возмездие, осуществляемое Богом по отношению к грешникам, не противоречит Его любви к людям. Бог, доказавший Свою любовь к человечеству тем, что отдал ради его спасения Своего единств. Сына, по Своей святости никогда не вступает в союз с грехом и с теми, кто совершает зло. Иисус не отменяет принцип Божьего воздаяния - Он изменяет верующих изнутри, внося в их ду-ши новое мироощущение: "Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе" (Флп 2:5). Ученики Иисуса уже не должны взывать к М., им следует молиться за людей, как это делал Иисус (см. Мф 6:12,14; Мк 11:25; Лк 23:34). Об отношении христиан к М. ап. Павел сказал в Рим 12:17-21: а) необходимо отказаться от собств. помыслов и планов отмщения: "Не мстите за себя, возлюбленные", б) предоставить Богу вершить праведный суд, дать место гневу Божьему, в) проникнуться новым мироощущением: отвечать на зло попечительной, прощающей любовью, что позволит собрать "горящие уголья" на голову зла. См. об этом Нагорную проповедь, Мф 5:38-48.

1) М. Лютер переводит словом "милосердие" различные еврейские и греческие выражения, смысл которых связан с такими понятиями, как любовь, верность, добросердечие и милость. М. Божье означает Божью бесконечную, спасительную любовь, М. же человеческое в первую очередь, вызвано состраданием (Ис 49:15). Человеческое М. зиждется на М. Божьем, неоднократно восхваляемом в Библии (Ис 54:10; Иер 31:20). Особенно отчетливо М. Божье показано в НЗ, в притче о блудном сыне (Лк 15:11-32). Божье М. обращено, прежде всего, на избранный Им народ, о чем, касаясь истории спасения, говорит Павел (Рим 9:23; 15:8), и оно никак не зависит от человеческого желания (Рим 9:18); 2) наивысшая милость Божья заключается в прощении грехов (Чис 14:19; Пс 24:7; Иер 12:14) и проявляется в том, что Бог посылает Сына Своего для нашего спасения (Лк 1:78; 1Пет 1:3; Ис 49:13; 54:10; Ос 11:8). Но спасение в Иисусе Христе, милостью Божьей предлагаемое всем без исключения людям, реализуется лишь для тех, кто верует в Господа Иисуса (Еф 2:4) и обращается к Нему (Ис 55:7). Человеку, восклицающему к Сыну Давидову: "Помилуй нас!" (Мф 9:27; Мк 10:47; Лк 17:13), даруется милость Божья, избавление от грехов и воскресение из мертвых (Тит 3:5; 1Пет 1:3). Тот же, кто, напротив, "попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета", заслуживает наказания от Господа (Евр 10:28-31; см. также Сир 16:12); 3) человек, познавший милость и исполнившийся радостью и благодарностью (Быт 24:27), может и должен быть милосердным к голодным и обездоленным (Ис 58:7), причем "праведный печется и о жизни скота своего" (Притч 12:10). Образцом М. для тех, кто следует Иисусу Христу, служит добрый самарянин (Лк 10:30). А тех, кто, познав Божью милость, сам не стал милосердным, ждет "суд без милости" (Мф 18:33; Иак 2:13).

Еще в ВЗ, особенно в Законе Моисея, благочестивым людям указывается на их долг благотворить бедным (Лев 19:9). М. была особым выражением милосердия в виде подаяния или предоставления мелких беспроцентных ссуд

(Лев 25:35; Вт 15:7).

После того как были прекращены жертвоприношения, раздача М. со временем превратилась во внешний признак праведности

(Мф 6:1).

К добрым делам или к религиозным обязанностям относили совершение молитв, поста и раздачу М. В позднем иудаизме понятие "праведность" становится равнозначным понятию "благотворительность"

(Дан 4:24):

милосердному подаянию даже приписывалась сила искупления грехов и спасения души

(Тов 4:11; 12:9; Сир 4:3).

На эти указания опирается среди проч. и учение Рим. католической церкви. Во времена Иисуса просить и давать М. было самым обычным делом

(Мф 6:1; Мк 10:46; Ин 9:8; Де 3:2).

Также было принято собирать подаяние для местных бедняков, обходя дом за домом. Для этого по городу каждый день ходили три человека с большой корзиной для хлеба. Кроме того, в каждой синагоге был специальный ящик, в который два человека, называемые парнасим, собирали М. для бедных. В очередную субботу три человека распределяли эти подаяния. НЗ также побуждает верующих не отталкивать руку просящего человека, но не считать это доказательством собственной праведности

(Лк 3:11; 6:30; 11:41; 12:33; 1 Ин 3:17).

Добровольные пожертвования предстают здесь естественным проявлением братской любви и связи с Господом

(Де 10:31).

Но Павел по праву считает "бесчинным" просить М. вместо того, чтобы зарабатывать себе на жизнь трудом

(1Фес 4:11; 2Фес 3:10-14).

I. Еврейские слова хен и хесед переводятся как "милость". При этом хен означает "благосклонность", "расположение" по отношению к определенному человеку (Быт 19:19; 39:21; 47:29), а хесед - "поступок, вознаграждающий кого-либо за преданность и верность, за оказание помощи" (Быт 24:12; 40:14; 1Цар 20:8,14,15). Cлово хесед означает - свидетво любви. Употребляемое в сходном значении слово рахамим означает, прежде всего, "милосердие", "сострадание" (Пс 24:6; 39:12; 50:3; 68:17; Ис 63:7,9). Еврейскому слову рахамим соответствует греческое слово харис, которое является однокоренным со словом хара - "радость". В Синод. пер. слово харис передано по-разному: "благодать" (Лк 4:22; Де 7:46; 14:26; 15:40; Кол 4:6), "любовь" (Де 2:47; Лк 2:52), "подаяние" (1 Кор 16:3), "доброе дело" (2 Кор 8:6), "благодарение" (Лк 17:9; 2Кор 8:16), "благодарность" в значении "вознаграждение" (Лк 6:32-34).

II. Бог являет Свою М., руководствуясь сострадательной любовью (Исх 33:19; Пс 102:8-13; Ис 55:3). Человек ничем не заслужил этой М., он не имеет на нее никакого права (Рим 3:24; 11:6; Еф 2:8,9; Вт 7:7,8). Однако Бог многомилостив (Исх 34:6; Пс 85:15; Иоил 2:13). Божья М. подобна росе и дождю (Притч 16:15; 19:12), она необходима каждому человеку для счастья и благополучия. Божья М. велика и могущественна (Пс 116:2), она поддерживает нас (Пс 93:18). Во Христе человек обретает милосердный Божий дар - жизнь вечную (Рим 6:23). "И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать" (Ин 1:14,16,17). Оправдание по М. (благодати) Божьей (Рим 3:24; 4:4,16; 11:6) предполагает не только прощение грехов, но и новую, обретенную благодаря Божьей М. праведную жизнь (Рим 5:17,21; 2Кор 12:9; ср. 1Пет 2:19: "Ибо это благодать, если кто по совести, ради Бога переносит скорби, страдая несправедливо" - цит. по пер. НЗ под ред. еп. Кассиана). Павел проповедует "Евангелие благодати Божией" (Де 20:24). Сынам нового завета, в отличие от участников прежнего завета, была дана сила жить с Богом: "Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех людей, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке" (Тит 2:11,12). Милосердие требуется и от человека - как свидетельство его верности Богу (Ос 12:6; Мих 6:8). Любое деяние, совершаемое христианином по Божьей воле, вознаграждается обилием благодати (Рим 5:17), позволяющей ему преодолеть все испытания. В НЗ говорится о необходимости пребывания в благодати (2Кор 1:12; Ин 15:1-8). О себе самом Павел свидетельствует: "Не отвергаю благодати Божией" (Гал 2:21; 1Кор 15:10), а в Послании к Евреям говорится: "Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией" (Евр 12:15). Павел призывает христиан пребывать и возрастать в благодати (Де 13:43; 2 Пет 3:18), шлет церквам хотя и традиционные, но в то же время искренние пожелания о даровании благодати и молится об этом (Де 20:32; Рим 1:7; 16:20,24; 1Кор 1:3; 16:23). Благодать может явиться и тогда, когда человек теряет веру в собственные силы (Гал 2:16,20,21): "Смиренным дает благодать" (1Пет 5:5; Иак 4:6). Всю свою надежду христианин должен возлагать на благодать Божью (1Пет 1:13); она - единств. сила, способная ему помочь: "Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи" (2 Кор 12:9).

Это пространство, порядок и образ вещей, которые Богом предназначены для жизни человека.

I. СЛОВО "МИР" В ВЗ: 1) ВЗ не знает единого обозначения для понятия "М.", которое может выражаться различным образом:
а) слова "вся земля" (Быт 11:1,8,9) или "земля" (Быт 1:28), как правило, используются в смысле "ареал обитания человека" (Быт 18:25; Чис 14:21; Нав 23:14). В иных случаях под словом "земля" может подразумеваться понятие, противоположное понятию "небо" (Быт 1:1), а также земля в отличие от воды (ст. 10). Слово "земля" может использоваться и в значении "страна", напр. "земля Египетская", (Быт 13:10) или как синоним слов "грунт", "пашня" (Быт 23:15). Слово "земля" употреблялось и как обозначение тьмы (Иов 10:21, в Синод. пер. - "страна тьмы"). Словосочетание "небо и земля" использовалось в значении "весь сотворенный мир" (Быт 1:1; 2:1; 14:19,22); б) во времена патриархов представление о М. ("вся земля"), как можно судить по (Быт 10), ограничивалось территорией, простиравшейся до гор между Каспийским морем и Персидским заливом, до Малой Азии и Красного моря. Это представление об ограниченности М. обнаруживается у аккадского царя Саргона (около 2300 г. до Р.Х.). Свое царство, простиравшееся от Персидского залива до Средиземного моря он отождествлял с понятием "М.". Он принял титул "властелин мира", став первым в истории "всемирным" правителем. "Карта мира" на глиняной табличке, изготовленная для его военных походов, сохранилась до наших дней; 2) а) в Септуагинте для обозначения М. используется преимущественно слово космос (производное от глагола "полировать"). Это же слово употреблено там для обозначения украшений (Исх 33:5; Ис 3:18; 49:18). Космос подразумевает упорядоченную совокупность небесных тел и Вселенную в целом; это слово используется для обозначения М., поскольку чудесное расположение всех его частей возвещает совершенство высшего порядка [Вт 4:19; 17:3; греч. космос урану = "воинство небесное"]. То же значение имеет слово космос и в Быт 2:1: небо (уранос) и земля (ге), и все воинство их (космос); б) в апокрифических писаниях слово космос также означает весь М., все мироздание (2 Мак 7:9,23; 12:15). М. в целом и его устройство носят божеств. характер, но в результате человеческого грехопадения в М. проникли чуждые ему зло и смерть (Прем 2:24; 14:14); 3) нигде - ни в евр., ни в греч. словоупотреблении ВЗ - не встречается слово или устойчивое словосочетание, которое обозначало бы М. как целое. Возможно, в этом отражаются разорванные и неупорядоченные с момента грехопадения отношения между небом и землей.
II. ПОНЯТИЕ "МИР" В НЗ. Греч. язык НЗ применяет для обозначения понятия "М." наряду со словом космос еще и слово айон:
1) айон - это время без начала и без конца (Ин 6:51; 2 Пет 3:18; Евр 1:8). Позднее слово айон стало относиться также и ко времени существования М., мировому периоду или мировой эпохе (1Кор 2:7, в Синод. пер. - "века"). НЗ делает различие между "веком сим" (Мф 13:22), людям которого предназначено заботиться о земных вещах (Лк 16:8; Рим 12:2; Еф 2:2), и "будущим" (Мф 12:32), или "грядущим", веком (Мк 10:30), который будет представлять новое, совершенное и славное устройство вещей, отличающееся от "века сего" тем, что оно будет вечным; 2) космос - это М. во всей целостности божеств. творения. В НЗ это слово употребляется в след. значениях: а) космос как упорядоченное устройство всего Божьего творения: Бог создал М. и все, что в нем (Де 17:24; Рим 1:20; Ин 17:5); б) космос как место пребывания человечества, т.е. тот порядок вещей, внутри которого человечество существует, представляя собой его центр (Де 17:26). Аврааму было обещано, что он станет наследником М. (Рим 4:13); человек рождается в М. (Ин 16:21), в который он ничего не может принести и из которого ничего не может вынести (1Тим 6:7). Этот М. предлагает себя в распоряжение человека (Мф 16:26), все в нем может стать его собственностью (1Кор 3:22); в) космос как человечество всех времен (Мф 18:7; Рим 3:6,19) или как совокупность живущих в определенное время людей (2Пет 2:5; 3:6); в еще более общем значении это слово может означать людей вообще, "всех людей" (Ин 12:19; 18:20); г) космос как отпавший от Бога порядок вещей, в котором правит "князь мира сего" (Ин 14:30). Через человека в М. проникли грех и смерть (Рим 5:12). Они определяют современное состояние М. Поэтому "мир сей" пребывает в противоречии с М. Божьим, Иисус явился "от вышних", от Бога, в "мир сей" (Ин 8:23). Иногда с "миром сим" соединяется лишь представление о несовершенстве существующего мироздания (Ин 12:25; 13:1; 18:36; 1Кор 5:10). Дружба с этим М. означает вражду с Богом (Иак 4:4; ср. 1Ин 2:15-17). Человек должен "хранить себя неоскверненным от мира" (Иак 1:27). Разорв. отношения между небом и землей, между Богом и сотвор. им М., проявляются в том, что отпавший от Бога человек обращает окружающий его веществ. М. против установл. Богом порядка.
III. МИР В ПИСАНИЯХ ПАВЛА И ИОАННА. Там, где апостолы Павел и Иоанн упо-требляют слово космос, они исходят из Читать далее...

[евр. мор, греч. смирна; в Синод. пер. - "мирра", "бальзам" или "смирна"]
I. Смола растущего в Южной Аравии и, по-видимому, произраставшего в Библейские времена и в Палестине растения Balsamodendron, или Commiphora mirra. Этот колючий кустарник с ароматной древесиной принадлежит, как и разновидности Boswellia (Ладан), к семейству бальзамических растений (Burseraceae). Родственный ему кустарник Balsamodendron gileadense является источником "бальзама Галаадского" (Иер 8:22). М. совр. производства добывается из различных видов коммифора, произрастающих на Аравийском полуо-ве и в Африке. М. - благовонная смола, содержащая скипидар, к-рый просачивается из смоляных ходов через трещины в коре. Под действием воздуха смола твердеет, превращаясь в красно-коричневое вещество. Самой лучшей и самой чистой М. считается "смирна самоточная" (Исх 30:23; Песн 5:13; в Синод. пер. - "текучая мирра"). М. более низкого качества получали, делая надрезы на коре дерева. М. употреблялась при изготовлении различных благовоний; миро для священного помазания, в состав к-рого она входила, служило для освящения сосудов скинии и для посвящения на служение Аарона и его потомков (Исх 30:23-32). Кр. того, М. использовалась в косметике (Есф 2:12), для придания аромата одеждам (Пс 44:9) и спальням (Притч 7:17). Женщины носили на груди узелки или мешочки с М. (в Синод. пер. - "мирровый пучок", Песн 1:13). М. (в Синод. пер. - "смирна", Мф 2:11) была в числе тех даров, к-рые волхвы, пришедшие с востока, принесли Младенцу Иисусу. Смешанная с вином М. предлагалась перед казнью осужденным на распятие, как одурманивающее (и отчасти обезболивающее) наркотическое средство (Мк 15:23; в Синод. пер. - "смирна"; Притч 31:6,7). В виде пудры М. употреблялась для умащения тела при погребении (Ин 19:39).
II. Др.-евр. слово лот (в Синод. пер. Быт 37:25 и 43:11 - "ладан") обозначает смолу одной из разновидностей дикой розы, именуемой Cistus creticus (т.наз. "цистовая роза"), которая, как и М., широко использовалась в качестве ароматич. (в т.ч. при окуривании поме-щений) и лечебного средства. Это растение произрастало в Аравии и Сирии и экспортировалось в Египет.

I. М. - особый признак бытия Бога и Его власти. Бог, будучи всемогущим, проявляет Свое владычество над всем сотворенным как на земле, так и во вселенной. М. Божье неотделимо от Его славы и вечности. Как могучий Владыка, являет Он Себя человеку в творении, спасении и откровении, в подчинении Себе всех других сил. В священной истории избавление Израиля от египетского ига рассматривается как откровение М. Божьего: "Ты явил могущество Свое среди народов"

(Пс 76:15).

Библия призывает каждого человека и все народы признать М. Того, Кому оно единств. и принадлежит: "Воздайте Господу славу и честь"

(Пс 95:7; -евр. оригинале слово оз, переведенное как "честь", означает М.).

Если человек присваивает себе М., принадлежащее Богу, и поклоняется этому М., он становится идолопоклонником: "Тогда надмевается дух его, и он ходит и буйствует. Сила его - бог его"

(Авв 1:11).

II: 1) благовестие и сила Иисуса Христа, Сына Божьего, - выражение особого М., власти [греч. exousia]: "Он со властью и силою повелевает нечистым духам"

(Лк 4:36).

Отсюда вопрос, обращенный к Нему: "Какою властью Ты это делаешь?"

(Мф 21:23).

Как через Евангелия, так и через послания апостолов красной нитью проходит свидетельство о получении М. через Иисуса Христа. Бог посадил Его одесную Себя, "превыше всякого начальства и власти, и силы"

(Еф 1:21).

Благодаря этому Он лишил М. всех других властителей, в т.ч. дьявола

(см. Лк 4:6; Рим 16:20)

и смерть

(2Тим 1:10).

Наконец, Он дал верующим возможность укрепляться "всякою силою по могуществу славы Его"

(Кол 1:11);

2) особым образом проявляется М. Иисуса в прощении грехов: "Чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи" (Мф 9:6).

Тем, кто в Него верует, Иисус дает "власть быть чадами Божиими" (Ин 1:12), Он защищает их от демонических сил: "Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражию, и ничто не повредит вам"

(Лк 10:19).

Откровение Иоанна свидет-вует о том, что в конце времен спасенные народы провозгласят: "Ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его" (От 12:10).

III. В человеческом обществе М. обладают представители власти

(Ам 6:13).

Библия, однако, говорит о том, что М. дано им Богом

(Ин 19:11; Рим 13).

Жена, в "знак власти" над нею мужа, должна покрывать голову

(1Кор 11:10)

согл. обычаю, распростран. в иуд. общинах новозаветного времени; это свидет-вует не только о ее подвластности мужу, но и соподчиненности вместе с ним Богу.
IV. Прил. "могучий", "крепкий" употребляются также в значении "имеющий силу, могущество". "Крепкая рука" Бога видимым образом управляет народами

(Исх 13:3; Вт 4;34).

В Псалмах провозглашается, что "сила у Бога" (Пс 61:12). Пр. Иеремия свидетельствует, что Господь - "великий в совете и сильный в делах" (Иер 32:19). М. Божье проявляется для верующих в Его помощи: "И ныне предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его, могущему [греч. дюнамай, "иметь силу"] назидать вас"

(Де 20:32).

Павел сам испытал, насколько верны слова "Сила Моя совершается в немощи" (2Кор 12:9). Ведомый этой силой, он свидетельствует о победе над грехом, болезнью и дьяволом: "Все могу [т.е. превозмогаю] в укрепляющем меня Иисусе Христе" (Флп 4:13).

Я хочу начать с того, что я считаю первой молитвой Ветхого завета, которая описана в Бытие 3 во время разговора Адама с Евой, когда они скрывались от Бога, и слышали Его, идущего по саду в прохладе дня. По сути, это первый записанный в Библии разговор между человеком и Богом. В основном, конечно, молитва это наше обращение к Богу, наша просьба. Имеются всегда только две стороны, представленные в истинной молитве, вы и Бог. Другие люди могут присутствовать при молитве. Однако, реально молитва происходит между данным человеком и Богом. Существует много видов молитвы, и мы будем говорить о них. Мы будем рассматривать молитвы заступничества, благодарения, мольбу, и различные формы ходатайства, и т.д., но фундаментальный для них все - просто беседа, диалог между индивидуумом и Богом. Именно это имел в виду Иисус в своем великом учении то о молитве в Нагорной проповеди.
Он сказал: " .. Когда Вы просите ... ( Обратите внимание, Иисус не говорит, ЕСЛИ вы молитесь.) Иисус считает совершенно естественным, что в христианской жизни должна быть молитва . Мы не можем жить без нее. Иисус говорит, ", когда Вы молитесь, входите в закрытую комнату, и закрываете дверь, и молитесь вашему Отцу, который в тайне. Возможно, что эта фраза не должна пониматься буквально. Возможно, что в данный момент у вас не будет в наличии закрытой комнаты, в которой вы смогли бы закрыться. Возможно, Иисус иносказательно говорит здесь о том, чтобы мы во время молитвы отрешились от всего, окружающего нас. Возможно, Он хочет, чтобы мир не вмешивался в наше обращение к Богу! Непосредственно ."Мне интересно слушать молящегося человека. Вы можете услышать при этом удивительные вещи. Иногда вы можете почувствовать, что человек во время молитвы думает не о Боге, а о тех людях, которые слушают его молитву. Я знаю одного прекрасного человека, который каждую свою молитву начинает обращением к Богу , но он всегда был так заинтересован людьми, которые слушали его молитву, что рано или поздно начинал проповедовать им в своей молитве! Слышали ли вы когда-либо нечто подобное? Этот человек начинал так " Отец наш небесный, мы благодарим Тебя за то, что можем обратиться к Тебе . Мы знаем, что наш Бог слышит молитвы и все, кто придет к Богу в молитве, получат от Него благословение." Вот он и начал свою проповедь для людей, находящихся вокруг него. Но, молитва это просто наше обращение к Богу.
Именно об этом Вы читаете в Бытие 3:8-9a:
Это начало молитвы. Мы можем предположить, что обращение к Богу было совершенно обычным элементом жизни Адама и Евы. Интересно, но первый разговор Адама и Евы с Богом , приведенный в Библии, происходит после их грехопадения. Но, вполне вероятно, что разговор с Богом был достаточно обычным элементом жизни первых людей. Мы не имеем точных знаний о том, в каком виде Бог являлся к первым людям. Библия ничего не говорит нам об этом, однако, вполне вероятно, что Бог являлся к ним в человеческом облике. Несомненно, это какое-то напоминание людям о том, что через много лет Бог придет на землю (Иисус). Первые люди обращались к Богу, который принимал их обличие . Очень интересно, этот разговор начинается по инициативе Бога . Господь приходит в Едемский сад, Он зовет к себе людей . Молитву, таким образом, начинает Бог. Это очень важная истина для всего дальнейшего изучения Библии. Далее мы узнаем, что Бог раньше нас знает о наших нуждах. И не мы начинаем разговор о наших нуждах, а Он.
Многие ложные учения рисуют картину молитвы, как свободного обращения человека к Богу. Далее в книге Бытие мы читаем о том, что Авраам просил Бога за города Содом и Гоморра, когда Бог решил уничтожить эти города за их зло. Это выглядело примерно так. Авраам обратился к Богу и сказал:” Господи! Тебе, несомненно, не стоит делать этого! Это просто не похоже на тебя. Ты же не будешь убивать праведных с неправедными?" {Бытие 18:23, 18:25}. Затем, Авраам расспрашивает Бога о том, сколько достаточно будет найти праведных людей в городе для того чтобы не уничтожать его. Он начинает с 50, в каждой последующей просьбе уменьшает это число на 5 и доходит так до 10ти человек . Он получает согласие Бога на то, что если он найдет 10 праведников, Бог пощадит город! Из этой ситуации можно заключить, что Авраам более заботиться о жизни этих грешных городов, чем Бог! Но, в этом случае мы просто неправильно читаем этот Библейский сюжет. Человек просто не может сострадать людям больше Бога. Сострадание исходит от Бога и проявляется в людях, когда оно дается им Духом Святым. " Тот, кто любит" говорит Иоанн " рожден от Бога " (1 Иоанна 4:7 ). Вы не можете испытать сострадания, милости или жалости, если вас не приведет к этому Дух Божий. Ошибочно, конечно, думать, что мы призваны в молитве совершить что-то для Бога, или мы призваны упорно продолжать молитву так долго, чтобы заставить в конце молитвы этого несговорчивого Бога сделать, или не сделать что – то для нас. Это не молитва. Молитва, как это было в Эдемском саду с Адамом и Евой, была начата Богом. Бог Читать далее...

К числу самых известных в ВЗ молитв, или песен, относятся песнь Моисея

(Исх 15:1)

и М. Моисея

(Втор 32:1 и след.).

Похожую песнь воспели Девора и Варак после победы над Иавином

(Суд 5:1 и след.).

Среди ветхозаветных пророков-молитвенников следует назвать Самуила

(1Цар 7:5,9),

Илию

(3Цар 18:36 и след.),

Иеремию

(Иер 7:16; 11:14; 14:11)

и Даниила

(Дан 9:1 и след.).

Из царей это прежде всего Давид

(см. хвалебную песнь Давида в 2Цар 22:1 и след. и его исповедь в Пс 50),

Соломон

(3Цар 8:22 и след.)

и Езекия

(4Цар 19:15; 20:2 и след.).

В НЗ Иисус, величайший муж М., оставил нам "Отче наш"

(Мф 6:9 и след.),

первосвященнич. М.

(Ин 17:1 и след.),

М. в Гефсиманском саду

(Мф 26:39,42,44)

и М. на кресте

(Мф 27:46; Лк 23:34,46).

К числу самых поэтичных М. в НЗ принадлежат хвалебные песни Захарии

(Лк 1:64,67 и след.),

Елисаветы

(Лк 1:42 и след.),

Марии

(Лк 1:46-55)

и Симеона

(Лк 2:28 и след.).

Со времен ранней Церкви известны хвалебная песнь, запис. в Деян 4:24 и след., а также последние слова Стефана

(Деян 7:59 и след.).

В посланиях ап. Павла, и особенно в их начальных словах, встречаются М. о разных церквах

(1Кор 1:4 и след.; 2Кор 1:3 и след.; Еф 1:15 и след.; Флп 1:3 и след.; Кол 1:3 и след.; 2Фес 1:3 и след.),

а также вероисповедные М., вероятно, певшиеся как гимны

(Рим 8:31 и след.; 11:32 и след.; Еф 3:14 и след.).

Неудивительно, что в конце Библии, в книге Откровение Иоанна, приводятся молитв. песни

(Откр 5:8 и след.; 11:17 и след.; 19:1 и след.),

ведь возрожденная Церковь предстоит здесь пред лицом Бога и Агнца и возносит в своих М. совершенную славу и хвалу Отцу и Сыну во веки веков. М. - одна из центр. тем Откровения.

В ВЗ молитвы обращены к Богу (Быт 24:26 и след.; Исх 34:8 и след.; 2Цар 12:20; Пс 28:2; 95:9 и др.). Иисус также возносит М. к Отцу, Господу в небесах (Мф 11:25; 26:39; Лк 10:21 и т.д.). Самому Иисусу еще при Его жизни, когда Он совершал чудеса (Ин 9:38), и после Его вос-кресения стали воздавать божеств. почести и обращать к Нему М. (Мф 28:17; Ин 20:28).

В Своих прощальных наставлениях Христос говорит о молитв. просьбах, к-рые будут обращены к Нему (Ин 14:14). Тем самым сов-ременники Иисуса и первые христиане (см. Деян 7:59; 2Пет 3:18) подтверждали, что они почитают Иисуса Сыном Божьим, к Которому следует обращаться с М. так же, как и к Его Отцу (Ин 5:23).

И в конце дней, когда Иисус передаст все Отцу (1Кор 15:28), небесная Церковь вознесет Ему свою хвалу и М. (Откр 5:8 и след.). Слова Иисуса: "Никто не приходит к Отцу, как только через Меня" распространяются и на М. (Ин 6:44; 14:6). В НЗ большинство М. обращено к Богу Отцу во имя Иисуса Христа.

БИБЛЕЙСКИЕ МОЛИТВЫ
К числу самых известных в ВЗ молитв, или песен, относятся песнь Моисея (Исх 15:1 и след.) и М. Моисея (Втор 32:1 и след.). Похожую песнь воспели Девора и Варак после победы над Иавином (Суд 5:1 и след.). Среди ветхозаветных пророков-молитвенников следует назвать Самуила (1Цар 7:5,9), Илию (3Цар 18:36 и след.), Иеремию (Иер 7:16; 11:14; 14:11) и Даниила (Дан 9:1 и след.).

Из царей это прежде всего Давид (см. хвалебную песнь Давида в 2Цар 22:1 и след. и его исповедь в Пс 50), Соломон (3Цар 8:22 и след.) и Езекия (4Цар 19:15; 20:2 и след.). В НЗ Иисус, величайший муж М., оставил нам "Отче наш" (Мф 6:9 и след.), первосвященнич. М. (Ин 17:1 и след.), М. в Гефсиманском саду (Мф 26:39,42,44) и М. на кресте (Мф 27:46; Лк 23:34,46).

К числу самых поэтичных М. в НЗ принадлежат хвалебные песни Захарии (Лк 1:64,67 и след.), Елисаветы (Лк 1:42 и след.), Марии (Лк 1:46-55) и Симеона (Лк 2:28 и след.). Со времен ранней Церкви известны хвалебная песнь, запис. в Деян 4:24 и след., а также последние слова Стефана (Деян 7:59 и след.). В посланиях ап. Павла, и особенно в их начальных словах, встречаются М. о разных церквах (1Кор 1:4 и след.; 2Кор 1:3 и след.; Еф 1:15 и след.; Флп 1:3 и след.; Кол 1:3 и след.; 2Фес 1:3 и след.), а также вероисповедные М., вероятно, певшиеся как гимны (Рим 8:31 и след.; 11:32 и след.; Еф 3:14 и след.).

Неудивительно, что в конце Библии, в книге Откровение Иоанна, приводятся молитв. песни (Откр 5:8 и след.; 11:17 и след.; 19:1 и след.), ведь возрожденная Церковь предстоит здесь пред лицом Бога и Агнца и возносит в своих М. совершенную славу и хвалу Отцу и Сыну во веки веков. М. - одна из центр. тем Откровения.

ВИДЫ И СОДЕРЖАНИЕ МОЛИТВ

К М. Библия относит славословие, благодарение, прошение и моление

(Флп 4:6; 1Тим 2:1):

1) ВЗ богат славословиями, обращ. к Господу. Не только народ Израиля призван почитать Бога и поклоняться лишь Ему

(Исх 20:5; Втор 4:19),

но и язычники обратятся и будут поклоняться Богу в М.

(Пс 21:28; Ис 45:22 и след.).

Ангелы также взывают к Господу (Ис 6:3) и восхваляют Его

(Лк 2:14)

всем небесным воинством

(Неем 9:6).

Даже Сам Сын молится Отцу

(Мф 11:25)

как Тому Единственному, Кому принадлежит всеобщее поклонение.

Молитв. славословиями Господу наполнены все послания ап. Павла: здесь и хвалебные гимны, и скромные благодарения

(Рим 11:36; Гал 1:5; Еф 3:21; 1Тим 1:17; 2Тим 4:18).

Но лишь совершенная Церковь вознесет Творцу совершенную хвалу и М.

(Откр 5:9 и след.; 7:10 и след.; 11:16 и след.; 19:1);

2) если славословие превозносит Божье величие, то благодарение - это М., восхваляющая Божью любовь

(Быт 29:35; Ин 11:41; Рим 1:8; Еф 5:20 и др.).

С благодарения начинаются почти все послания ап. Павла

(Рим 1:8; 1Кор 1:4; 2Кор 2:14; Еф 1:16; Флп 1:3 и др.).

Павел призывает церкви постоянно возносить Богу благодарения

(Еф 5:4; 5:20; Кол 4:2 и т.д.)

и "бодрствовать в молитве"

(Кол 4:2);

3) в основе прошения лежит зависимость чада от Отца, творения от Создателя.

Поэтому человек просит Бога не только об удовлетворении своих духовных потребностей

(Мф 6:9 и след.; 9:38; Еф 6:19 и след.),

но и о вполне материальных вещах. Так, в М. "Отче наш" просьба о хлебе насущном является основной

(Мф 6:11).

Но все же в первую очередь человек должен молиться о пришествии Царства Божьего и о свершении воли Господа на земле

(см. Мф 6:10).

Тем, кто молится об этом, обещано, что и все остальное "приложится" им

(Мф 6:33).

Человек прежде всего просит о прощении грехов

(Мф 6:12, -> Исповедание, исповедовать, I),

об укреплении в вере

(Лк 22:32; ср. Ин 17:11)

и об избавлении от искушений

(Мф 6:13; Ин 17:15).

Ап. Павел сосре-доточивается в своих просьбах на проповеди Евангелия

(Еф 6:19; Кол 4:3; 2Фес 3:1),

а Иисус особо наставляет Своих последователей молить "Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою"

(Мф 9:38).

С просьбами о пришествии Царства Божьего первые христиане соединяли М. о Втором пришествии Иисуса Христа

(1Кор 16:22; Откр 22:20);

4) каждый христианин по своей сущности - священник и потому должен совершать священнич. М. - моление. Моления о ближнем и о народе Божьем совершаются всеми библ. молящимися. Высочайший образец ходатайств. М. - моление Иисуса о Его врагах

(Лк 23:34).

По примеру Иисуса поступил и Стефан

(Деян 7:59 и след.).

Авраам выступил в роли священника, принеся Господу моление о своем племяннике Лоте и о городах Содоме и Гоморре

(Быт 18:22 и след.).

Почти мессианское отношение проявляют к народу Израиля Моисей и Павел, готовые пожертвовать своим блаженством

(Исх 32:32; Рим 9:3)

ради избавления израильтян от Божьего гнева и гибели. Хотя моления встречаются и в ВЗ

(напр., 1Цар 7:5; 12:19; Иер 7:16; 11:14; 14:11; Дан 9:16 и др.),

наивысшей полноты и глубины они достигают лишь в НЗ

(см. Ин 17:17,20),

особенно в посланиях ап. Павла.

Читатель проникается его молениями о церквах

(Еф 1:16; 3:14 и след.; Флп 1:4,9 и след.; Кол 1:9),

о начальстве

(1Тим 2:1 и след.)

и об отдельных христианах. Кр. того, Павел просит, чтобы общины поддержали своими М. не только его самого, но и его соратников

(Кол 4:3; 1Фес 5:25).

ПОЗЫ, ВРЕМЯ И МЕСТА ДЛЯ МОЛИТВЫ

1) внутр. состояние молящегося и его отношение к Богу внешне выражаются в определ. молитв. позах:

а) согл. вост. придвор-ному церемониалу, подданный опускался перед своим повелителем на землю вниз лицом (Есф 3:2). Он лежал перед царем плашмя до тех пор, пока тот не поднимал его или не приказывал ему подняться. Это положение упоминается в Библии и в качестве молитвенной позы (Нав 7:10). Греки называли такую позу проскюнейн;

б) в знак смирения и преклонения перед вост. повелителями опускались на колени. При М. коленопреклонение также выражает смирение молящегося (2Пар 6:13; Езд 9:5; Пс 21:30; Ис 45:23; Мк 15:19; Лк 5:8; Еф 3:14; Флп 2:10 и т.д.);

в) часто М. произносили стоя (Мк 11:25), что могло быть выражением искренности (Быт 18:22), при этом руки с раскрытыми ладонями простирали к небу (3Цар 8:22; Пс 140:2; Ис 1:15);

г) молясь, человек возводил руки вверх (Исх 17:11; Пс 133:2; 140:2; 1Тим 2:8), как бы для принятия Божьих даров (Исх 9:29; 3Цар 8:22; Пс 89:14; 1Тим 2:8). Мытарь же, напротив, сознавая пред Богом свои грехи, ударял себя в грудь (Лк 18:13). Складывать руки во время М. стали лишь в средние века; изнач. это выражало принесение обета верности и послушания;

2) обычно М. соверша-ется утром (Пс 5:4; 87:14; 118:147), днем (Деян 10:9) и вечером (Езд 9:5; Пс 54:18). Но и ночные М. также обращены к Богу (Пс 41:9; 118:55) - Иисус иногда молился в течение всей ночи (Лк 6:12). Ап. Павел не связывал М. с определ. временем суток, призывая Церковь молиться непрестанно (Рим 12:12; Кол 3:17; 1Фес 5:17; ср. Лк 18:1). Даниил молился в определ. часы, к-рые, видимо, соответство-вали времени жертвоприношения в Иерусалимском храме (Дан 6:10; ср. Пс 54:18; 140:2);

3) для М. существовали специальные места. Это могла быть горница (Дан 6:10), кровля дома (Деян 10:9), а также "комната" (Мф 6:6) - вероятно, небольшое помещение на плоской кровле (см. 4Цар 4:10 и след.,33). Святилище, храм, явл. не только местом богослужения, сюда часто приходили верующие - чтобы помолиться в одиночку (1Цар 1:3,10 и след.; Лк 2:37; Деян 3:1). Вне храма люди молились, повернувшись лицом в направлении святилища (3Цар 8:38; 2Пар 6:34 и след.), а за пределами страны - в направлении Израиля (3Цар 8:48; Дан 6:10). После пришествия Мессии важным стало не место, где совершается М., а духовное состояние молящегося (Ин 4:20-26).

IV. ФОРМЫ МОЛИТВЫ
Как и Иисус на кресте (Лк 23:46 = Пс 30:6; Мк 15:34 = Пс 21:2), первые христиане совершали М., используя тексты ВЗ: Де 4:25 и след. = Пс 2:1 и след.; ср. Рим 8:31 и след. (ст. 31 = Пс 117:6; ст. 36 = Пс 43:23) или Рим 11:32 и след. (ст. 34 = Ис 40:13; Иер 23:18) или Флп 2:5 и след. (ст. 10 = Ис 45:23 и след. и т.д.).

Тем самым они подтверждали внутр. общность ВЗ и НЗ. Очевидно, первые христиане не только переняли М., совершавшиеся в синагоге, среди к-рых особую роль стали играть псалмы, приобретшие литургич. форму, но и сами сочиняли хвалебные песни и М. (Рим 11:33 и 1Тим 3:16).

Наряду с этими, установившимися формами М. в Библии встречаются и другие, более свободные (1Кор 14:2); см. также "воздыхания Духа" в Рим 8:26. Помимо М., произносимой вслух (Исх 22:23; 1Цар 7:9; Пс 16:6; Иона 2:3; Лк 23:46; Деян 4:24), упоминается и безмолвная М. (1Цар 1:13).

Устоявшемуся обычаю показывать перед людьми свою набожность (Мф 6:5) Иисус противопоставляет требование молиться Отцу Небесному втайне (Мф 6:6; ср. 4Цар 4:33). Действенность М. зависит не от частоты ее повторения - не следует подражать многословию язычников (Мф 6:7), - а от искренности (Иак 5:16) и душевного состояния молящегося (Лк 18:13).

Так, древняя Церковь отказалась от нек-рых внешних атрибутов иуд. М. (филактерии и талит). По просьбе учеников (Лк 11:1), Иисус дал им пример истинной М. - "Отче наш".

Молитва

I. ОБЩИЕ ПОНЯТИЯ
1) евр. тефилла, "молитва", "обращение к Богу"; глагол атар имеет значение "молиться", когда речь идет о человеке, и значение "снисходить к просьбе", когда речь идет о Боге; греч. слова: деэсис, "просьба"; просэухэ, "молитва"; проскюнейн, "молиться (преклонив колени)";

2) во все времена у всех народов было принято совершать М. Человек - высшее из живых существ. Он создан по образу Божьему

(Быт 1:27)

и предназначен для общения с Ним (-> Адам, I,1). Этим объясняется стремление лю-дей - в т.ч. и язычников - к общению с Богом. История религии знает немало примеров проникновенных, искренних М., к-рые возносились и возносятся не только иудеями или христианами;

3) М. язычников и христиан близки по форме и тем чувствам, с к-рыми произносятся. Духовно возрожд. христианин только в М. получает возможность общаться с Богом. Человек обладал этим изначально, о чем свидет-вует Быт 3:8 и след. Но с грехопадением и изгнанием его из рая он лишился общения с Господом. Только пережив рождение свыше, "новый человек" смог поклоняться Богу "в духе и истине"

(Ин 4:24).

Христианин произносит М. не по собств. воле, а по побуждению Св. Духа

(Рим 8:15),

Которым он исполнен

(см. Лк 1:41,46 и след.; 2:27).

Св. Дух свидет-вует о Себе верующему и обнаруживает Себя в М., даже Сам молится в человеке "воздыханиями неизреченными"

(Рим 8:26)

и ходатайствует за него пред Отцом. Отсюда очевидно, что истинная христ. М. - не обязанность, а свидет-во христианина о своей приверженности Богу, выражение его духовной общности с Господом. Тем самым опро-вергается представление о том, что М. - это только монолог души. Обращение к Богу - это образ жизни, атмосфера, в к-рой живет духовный человек. М. выражает то, чем живет верующий: хвалу и благодарность

(Пс 102:1 и след.);

благоговение пред Всевышним

(Деян 4:24 и след.);

сыновнюю любовь к Отцу

(Рим 8:15; Гал 4:6);

любовь к ближнему и ходатайство за него

(Кол 1:9; 1Тим 2:1);

сомнение, нужду и искушение

(Пс 21; 72:23 и след.; 73:1 и след.; 101:1 и след.);

жалобы, просьбы и даже упреки

(Пс 63:2; 88:39,47; 101:2).

М. жизненно необходима христианину, и ап. Павел настаивает, чтобы Церковь постоянно молилась

(Рим 12:12; Кол 4:2; 1Фес 5:17 - "непрестанно молитесь" и др.).

Под М. здесь подразумевается не только разговор с Богом, но и жизнь, исполненная Божьим присутствием

(1Фес 5:10).

II. ОСНОВЫ И УСЛОВИЯ МОЛИТВЫ
1) Бог Сам повелевает нам взывать к Нему

(Пс 49:15; Ис 55:6; Мф 7:7; Лк 18:1 и след.; Ин 14:13 и след.)

даже в тех случаях, когда в силу своего характера, состояния или греховности мы считаем для себя невозможным обращаться к Нему

(Быт 18:27; Дан 9:18; Лк 18:13).

Этому повелению Господа соответствует Его обещание внять искренней М.

(Пс 49:15; Мф 7:7,9; Мк 11:24; Лк 11:13).

Многочисл. библ. примеры (напр., Быт 18 и след.; 4Цар 20:5 и след.; Пс 117:5; Деян 12:5 и след.) и свидет-ва Церкви на протяжении многих столетий подтверждают, что Бог исполняет Свое обещание и внемлет М.;

2) в Библии оговариваются условия, при к-рых М. человека может быть услышана Богом. Но эти условия не подразумевают автоматизма в совершении М. (если я сделаю все правильно, то у ме-ня должно все получиться):

а) как видно из начальных слов молитвы "Отче наш" (Мф 6:9 -> Отче наш), рассчитывать, что его М. будут услышаны, может лишь тот, кто принял усыновление верою Духа и тем самым признал Бога своим Отцом

(Рим 8:15; Гал 4:5).

Ходатаем за такого человека пред Отцом является Иисус Христос

(Ин 14:13).

Подобный человек обретет все, о чем он просил во имя Иисуса, т.е. в соотв. с Его волей

(Ин 14:14; 15:17; 16:23 и след.).

Также будут услышаны М. смиренного

(Лк 18:13 и след.),

ищущего Бога

(Евр 11:6),

просьбы нуждающегося

(2Пар 33:12 и след.; Пс 49:15);

б) Иисус призывает Своих учеников молиться во имя Его, Иисуса

(Ин 14:13; 16:24,26; ср. Мф 18:20).

При этом, видимо, имеется в виду не только та М., к-рую молящийся совершает в соотв. с Его заповедью, но и М., в к-рой он, помня о страданиях и смерти Иисуса Христа, ходатайствует пред Богом за погибающий мир

(см. Рим 8:32),

самостоятельно подбирая для этого нужные слова, и пробуждает Божье милосердие. Смысл такой М. заключается не только в том, чтобы добиться от Бога исполнения наших желаний. Именно в М. может и должно произойти соединение нашей воли с волей Божьей; в) М. человека, к-рый опирается на Божье обетование, требует веры

(Мф 21:22; ср. 17:20 и след.)

и твердости духа

(Рим 4:20; 8:32).

Такая М. будет услышана. Вера требует повиновения

(Рим 1:5; 14:25),

и поэтому М. - это также проявление послушания, духовное действие, основанное на слове Библии. Вера - не плод набожного сознания, иначе и воздаяние было бы, в конечном счете, заслугой человека. Согл. ВЗ, верить означает "укрепляться" в Боге, т.е. искать у Него помощи. Иисус не Читать далее...