В жарком климате Ближнего Востока К. было необходимостью. Из Исх 2:5; 7:15; 8:20 можно заключить, что во времена Моисея при дворе фараона было принято купаться в Ниле. Согл. же Геродоту, егип. жрецы должны были совершать омовение четыре раза в день (Hist, II,27).

При раскопках в егип. дворцах были обнаружены комнаты для К., в к-рых мылись сидя. Для слива воды сооружалась сточная система. Ванные комнаты имелись и во дворцах вавилонян и ассирийцев. При раскопках в Эшнуне, в одном из дворцов периода аккад. династии (-> Вавилония), было обнаружено семь туалетных и пять ванных комнат. В каждой туалетной стоял большой кувшин для воды с глиняным черпаком. В Ассирии тоже были известны ванны. Найденная в Самарии ванна для ног (ср. Пс 59:10) принадлежит к 900-600 гг. до Р.Х. (См. также ил. на стр. 207.) В ВЗ часто говорится о К. и омовении, совершаемом под струей воды (Лев 15:13) или в реке (4Цар 5:10,12). После долгого путешествия обычно смывали пыль с ног (Быт 18:4; 19:2; 24:32; 43:24).

В домах знати омовения совершались во внутр. дворе (2Цар 11:2,4). Люди омывались перед торжеств. событиями (Руфь 3:3; Иез 23:40) и по окончании траура (2Цар 12:20). Согл. Иов 9:30; Иер 2:22, для омовения применялись талая вода, щелок и мыло. Важное значение придавалось К. во время отправления службы в скинии и храме (Исх 40:12 и след.; Лев 8:6; 16:4,24), а также совершавшемуся во исполнение закона об обрядовой чистоте (Лев 14:8; 15:5; 17:15; Чис 19:7 и след.). Во дворе святилища находился медный умывальник для священников (Исх 30:17-21).

Все это является напоминанием о том, что лишь чистые душой могут приблизиться к Господу и что, в то же время, телесная нечистоплотность является в Библии символом греха. В НЗ также часто идет речь о К. или омовении (Мк 7:3 и след.; Ин 13:10; Деян 9:37), причем говорится об омовении ног и упоминается о применявшихся для этого умывальницах (Лк 7:44; Ин 13:5; 1Тим 5:10). Общие купальни с просторными залами и колоннами, как, напр., -> Вифезда (Ин 5:2) и -> Силоам, куда Иисус послал омыться слепого (Ин 9:7), были построены, очевидно, по образцу греч. и рим. бань.

Упоминания о горячих целебных источниках Тивериады и Гадары, находившихся вблизи Геннисаретского озера, и источника Каллироя, находившегося вост. Мертвого моря, встречаются, начиная с римских времен. В источнике Каллироя тщетно пытался найти исцеление смертельно больной Ирод Великий. -> Омовение.

Купля, покупка, закупка чего-либо. Эта торговая операция была известна израильтянам уже на ранних стадиях исторического развития. При крупных сделках присутствовали свидетели, их имена записывались в купчей (Иер 32:10), затем назначалась цена за товар в денежном (Быт 23:15; Иер 32:10) или натуральном выражении. После уплаты покупателем оговоренной суммы товар переходил в его собственность (см. описание покупки Авраамом участка земли; Быт 23:3). Наряду с земельными участками, продуктами питания (4 Цар 7:1), одеждой и т.п. (Притч 31:24) продавалось право первородства, как это видно из истории Иакова (Быт 25:31). В ВЗ упоминается и о продаже людей в рабство (Быт 37:36; Исх 21:2). При заключении брака полагался выкуп за невесту. В городах бойкую торговлю вели уличные торговцы и лавочники, продававшие специи, продукты питания, одежду, оружие (Иер 13:1; Мф 25:9; Мк 16:1; Лк 22:36; Ин 4:8). Зерно и продовольственные товары можно было купить на рыночной площади, у городских ворот (4 Цар 7:1); нередко лавки размещались вдоль одной улицы (см. 3Цар 20:34). Т.о., К. и продажа были частью повседневной жизни израильтян (Лк 17:28; От 13:17). Пророки предостерегали торгующих от искушения использовать неверные весы и меры (Ос 12:7; Мих 6:10). К христианам обращено предостережение против обмана покупателей (1Фес 4:6); 2) в переносном смысле следует понимать слова о том, что Бог продал (в Синод. пер. - "предал") Свой народ в руки врагов, т.е. передал его в собственность врагу, в его распоряжение (Суд 2:14), или о том, что человек "продан греху", т.е. подчинен его власти (Рим 7:14). Кто был продан, тот может быть и выкуплен (Ис 52:3). Мудрость представляет собой товар, который стоит приобрести (Притч 17:16; 23:23). Рекомендуется также купить белую одежду праведности (От 3:18), и даже Царство Небесное предстает в образе драгоценной жемчужины как истинно достойное приобретение (Мф 13:45 и след.). Это означает, что человек должен употребить все свое достояние и даже свою жизнь на то, чтобы быть причастным к Божьим благам.

Ароматическая смола, применяемая при богослужении. Л. получают из прозрачной густой жидкости, выделяющейся из смоляных ходов в коре Boswellia carteri (семейство Burseraceae) - кустарника с мелкими листьями, который произрастает в Южной Аравии

(Ис 60:6; Иер 6:20),

но встречается и на западном побережье Красного моря. Египтяне привозили ладановый кустарник из Пунта. От другой разновидности этого кустарника, а именно Boswellia thurifera, получают индийский Л., который, вероятно, подразумевается в

От 18:13.

Евр. слово левона = "ладан" [греч. либанос] является производным от "белый", "блестящий", что указывает на цвет Л. Вытекшая смола, содержащая эфирные масла, постепенно затвердевает, и тогда из нее катают цилиндрики светло-желтого цвета. Положенные на огонь, они медленно, с потрескиванием сгорают, распространяя приятный аромат, который впитывается одеждой, подобно аромату духов (Песн 3:6). В богослужении израильтян Л. занимал важное место. Он был одной из частей священного курительного состава

(Исх 30:34;)

и входил также в состав хлебного приношения

(Лев 2:1-16),

в то время как его включение в жертву повинности

(Лев 5:11)

и жертву ревнования

“ пусть приведет муж жену свою к священнику и принесет за нее в жертву десятую часть ефы ячменной муки, но не возливает на нее елея и не кладет ливана, потому что это приношение ревнования, приношение воспоминания, напоминающее о беззаконии”;(Чис 5:15)

было запрещено. Среди сокровищ, которые принесли волхвы Младенцу, упомянут и Л.

“ и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну.” (Мф 2:11).

Легион

I. Воинское соединение в римcкой армии. В древнейшие времена Л. насчитывал приблизит. 3 тыс. воинов, в эпоху Империи - 5-6 тыс. пехотинцев и около 300 всадников. Легион делился на десять когорт, каждая из которых состояла из трех манипул; манипула, в свою очередь, включала в себя две центурии. Легионом командовал легат, когортой - военный трибун (Де 23:26), центурией - центурион (Юлий, Де 27:1). Тактической единицей являлась когорта. Легионы состояли из тяжеловооруженных воинов (легионеров), набиравшихся первоначально из рим. граждан, а затем - и из жителей провинций, которые, став легионерами, получали гражданские права. Из располагавшихся в Палестине войск большая часть находилась в Кесарии (Иудея). В Иерусалиме обычно стояло лишь несколько когорт, но в дни празднеств и в случае народных волнений гарнизон города усиливался.
II. В Мф 26:53; Мк 5:9; Лк 8:30 легионом названо множество ангелов, а также множество бесов.

Летосчисление
I. В Библии отсутствует непрерывное летосчисление. У ИЗРАИЛЬТЯН, которые вели отсчет времени по лунным годам, как и у других народов древности, не было единого, общепризнанного Л., каким пользуемся мы, начиная свое Л. от Рождества Христова. Поэтому библ. датировка ветхозаветных событий с трудом позволяет соотнести их с нашим отсчетом времени. Напр., в Быт 11:10 мы обнаруживаем датировку с отсчетом времени от потопа; в Быт 16:3 событие соотнесено с прибытием Авраама в Ханаан. Значит. чаще встречается отсчет времени от момента исхода Израиля из Египта: Исх 16:1; 19:1; Чис 1:1; 9:1; 33:38; 3Цар 6:1. Позднее события датируются годами правления израил. и иуд. царей, напр. 3Цар 15:1,9,25,28,33; 2Пар 13:1; 25:25. Далее в Библии ведется отсчет времени от пленения царя Иехонии: 4Цар 25:27; Иер 52:31; Иез 1:2; 8:1; 33:21; 40:1 и след., а затем - от разрушения Иерусалима Навуходоносором: Иер 1:3; Иез 40:1.
II. У ЕГИПТЯН, в отличие от израильтян, вавилонян и других народов Ближнего Востока, существовал отсчет времени по солнечному календарю, где год составлял 365 1/4, а не 354 1/2, дня, как в лунном. Начало этого года первонач. приходилось на середину июля, когда восходил Сириус, или Сотис, утренняя звезда. Поскольку продолжит-сть солнечного года составляет 365 1/4 дня, то через каждые четыре года Сириус становился виден на день позже, т.о., через 100 лет его "опоздание" составляло уже 25 дней. Только по прошествии 1460 (4 х 365) лет восход Сириуса вновь приходился на прежнюю дату. Этот период в 1460 солнечных лет назывался периодом Сотиса. Известно, что один из периодов Сотиса начался между 1317-1314 гг. до Р.Х. Вследствие этого нек-рые исследователи относили введение егип. Л. к 4241 г. до Р.Х., другие называли 2781 г. до Р.Х. Но обе даты не опираются на к.-л. известные факты, а основываются только на астрономич. расчетах. Это делает всю егип. хронологию ненадежной, поэтому, напр. П.ван дер Меер, в своем труде (The Ancient Chronology of Western Asia and Egypt. Leiden, 1947), посвященном III-II тысячелетиям до Р.Х., вообще отказывается от указания лет.
III. ВАВИЛОНЯНЕ со времен касситской ди-настии вели свое Л. по годам правления царей. В АССИРИИ существовали списки эпонимов, т.е. имен высокопоставл. чиновников (лиму, или лимму). В этих списках каждый год обозначен именем гос. деятеля Ассирийского царства, причем иногда бывает названо и важное событие соотв. года. Под девятым го-дом правления царя Ашшур-дана III наряду с эпонимом "Бур-Сагале" сообщается, что в месяце сиван было солнечное затмение, к-рое, согл. астрономич. расчетам, пришлось на 15 июня 763 г. до Р.Х. Это стало отправной точкой при датировке ассир. истории 890-648 гг. до Р.Х. См.: Reallexikon der Assyrologie I: Assyrien; Babylonien; F.Schmidtke, Der Aufbau der babylon. Chronologie. Muenster i.W., 1952.
IV: 1) ВЕТХОЗАВЕТНАЯ хронология имеет нек-рые пересечения с ассир. датировкой. С помощью ассир. надписей, в к-рых упоминаются имена Ахава и Ииуя, мы можем установить, что Ахав умер в 853 г. до Р.Х., а царствование Ииуя началось в 845 г. до Р.Х. Исходя из этого, на основании библ. данных о времени правления иуд. и израил. царей можно достаточно точно определить даты тех или иных ветхозаветных событий, происходивших между 931 и 586 гг. до Р.Х. Если время указано, напр., как 910-909 гг., то это объясняется не неуверенностью историка, а тем фактом, что годы правления царей в Иудейском царстве отсчитывались с осени, а в Израильском - с весны, приходясь, т.о., на два разных календарных года (-> Календарь, II,2); 2) согл. 3Цар 6:1, четвертый год царствования Соломона (967 г. до Р.Х.) совпадает с 480 г. после -> исхода евреев из Египта. В соотв. с этим можно установить, что исход произошел прим. в 1445 г. до Р.Х.; на это же указывает и текст Суд 11:26. Однако против этой даты свидет-вует ряд археол. находок, говорящих о более поздней дате исхода, а именно ок. 1270 г. до Р.Х.; такая датировка, однако, оставляет слишком мало времени для периода судей. Несовпадающие библ. и археол. данные не позволяют с уверенностью говорить о той или иной дате исхода. Поэтому в хро-нологич. таблице представлены оба варианта; 3) ученые расходятся во мнениях и относительно продолжит-сти пребывания евреев в егип. рабстве. Согл. Исх 12:40 (МТ, сир. текст и Вульгата), израильтяне жили в Египте 430 лет; в предсказании же (Быт 15:13; Деян 7:6) называется округленный срок - 400 лет, что не противоречит вышесказ. Но, с др. стороны, в том же месте (Быт 15:16) говорится о четырех поколениях, продолжит-сть жизни к-рых согласуется с 400 или 430 годами. Кр. того, Септуагинта, древнелат. и самарянский тексты Исх 12:40 включают в эти 430 лет пребывание праотцев в Ханаане: "Времени же, в которое сыны Израилевы обитали в Египте и Ханаане, было четыреста тридцать лет". Значит, для пребывания евреев в Египте остается половина назв. времени, т.е. 215 лет, и такой же расчет мы находим у ап. Павла (Гал 3:17). Все эти различия в сроках затрудняют возможность сочетать указ. периоды между Читать далее...

1) с помощью этих слов в Синод. пер. передано выражение радости по поводу к.-л. события (2Пар 30:26; Есф 8:15-17; Пс 4:8), в т.ч. по поводу избрания царя (1Цар 10:24); Л. могло быть выражено в боевом или победном кличе воинов (1Цар 4:5,6; Пс 107:10). Но в первую очередь Л. может быть вызвано спасающими деяниями Бога (Ис 12:6; 35:10; 54:1; Соф 3:14). Ликуют Его ангелы (Иов 38:7), Его народ (Пс 31:11), Его рабы (Ис 65:14). Л. сопровождается пришествие Господа - Царя и справедливого Судьи (Пс 66:5; 97:4,6; Зах 9:9). В нем сливаются воедино голоса всех народов, населяющих землю (Пс 46:2; 65:1), всего творения, в т.ч. неба, гор и деревьев (1Пар 16:33; Пс 88:13; Ис 44:23; 49:13). Но всякое Л. смолкает, когда на землю обращается Божье проклятие (Ис 16:10; 24:6,8);

2) словом "Ликование" в Синод. пер. обычно обозначается танец.

Лицемерие, лицемерить, лицемер, лесть, льстить, льстец:

1) лицемерным считается такое поведение человека, при котором слова и поступки не соответствуют внутренним убеждениям. Л. может выражаться в отдельных, вполне осознанных действиях, но может быть и привычным состоянием, не осознаваемым. Одно из проявлений Л. - лесть. В Синод. пер. сущ. "лицемерие" и производными от него словами переданы различные евр. слова, обозначающие гладкую льстивую речь (Пс 5:10; 11:3) и безбожное мировоззрение; при этом не всегда подразумевается намерение ввести к.-л. в заблуждение. Греч. слово гюпокритэс прежде всего имеет значение "актер", т.е. подразумевает человека, носящего маску и играющего определенную роль;

2) лицемер - это человек, который льстит другому, чтобы получить выгоду или навредить ближнему (Притч 28:23; 29:5; Мф 22:18). Петр проявил Л., когда из боязни перед людьми встал на сторону Закона, которого в действительности уже не признавал (Гал 2:13); 3) лестью пред Богом названа в Пс 77:36 и след. молитва, которая не исходит из глубины сердца. В НЗ лицемерными названы фарисеи и книжники. У многих из них первоначальное рвение в служении Господу сменилось привычкой и стало лишь внешним выражением благочестия. Своей напускной набожностью они вводили в заблуждение не только окружающих, но и самих себя (Мф 6:2,5, 16); под благочестивой внешностью скрывается Л. - дух, направленный против Бога (Мф 23:13). В этом состоит опасность набожности, превратившейся в привычку, когда стирается граница между мнимым и истинным благочестием. Человек, который довольствуется лишь внешней религиозностью, подлежит Божьему суду (Мф 15:7; 16:3; Лк 12:1).

I. Израильские "благородные" женщины закрывали свои лица покрывалами (Быт 24:65), а простолюдинки (и блудницы) лиц не закрывали. Поэтому Л. блудницы (Иер 3:3) так же, как медный (Ис 48:4) или крепкий Л. (Иез 3:7), был символом народа, в своем упрямстве и непокорности не желавшего ни слушать Бога, ни подчиниться Ему, ни устыдиться Его. Пророк, к-рый должен возвестить такому народу суд Божий, также получает от Бога "крепкое чело" (Иез 3:8) - силу и несгибаемость.

II. В Библии говорится о знаках отличия, которые имеются на Л. некоторых людей. Так, Аарон, как -> первосвященник, носил на челе полиров. золотую пластинку с надписью "Святыня Господня" (Исх 28:36-38). Пророк в 3 Цар 20:38,41, как кажется, скрывает под покрывалом, доходящим до глаз, некий знак на челе, к-рый позволяет опознать его принадлежность к пророкам. Кр. того, в видении Иезекииля чело всех воздыхающих и скорбящих о грехах Иерусалима помечается евр. буквой "Тав", к-рая в своей древнейшей форме изображалась в виде креста (см. ил. на стр. 24); такие люди освобождаются от кары небесной (Иез 9:4-6, в Синод. пер. - "знак на челах"). В Откровении сказано, что рабы Божьи носят печать (От 7:3) или Имя Божье (От 14:1; 22:4) на своем челе. Но есть и такие, которые приняли начертание зверя, противника Агнца, на свое чело (От 13:16; 14:9); они будут подвержены каре (От 14:10), в то время как запечатленные окажутся пощаженными (От 9:4). Вероятно, знамение, которым был отмечен Каин (Быт 4:15), следует рассматривать в связи с этими местами Откровения.

I. ЗНАЧЕНИЕ
Основное значение евр. слова паним - "поворачивать", "обращать". Это повернутая вовне, обращенная к к.-л. объекту сторона предмета или человека. Греч. слово просопон подразумевает также поверхность, внешний образ, вид, облик, выражение, черты Л. и т.д. Евреи говорят о Л. земли (Быт 2:6), воды (в Синод. пер. - "поверхность бездны" - Иов 38:30). Евр. слово паним используется и как предлог и в этом случае имеет значение "перед" (Моисей положил жезлы "пред лицом Господа" - Чис 17:7). Встречаются различные сочетания слова паним с префиксами и суффиксами, которые, однако, всегда относятся к узнаваемой или познаваемой стороне того, о Л. чего идет речь.

II. В БИБЛЕЙСКОМ КОНТЕКСТЕ
В Библии слово "лицо" обозначает человека как отдельно взятую личность, характеризуемую ее внешними признаками; "смотреть на лица" или проявлять "лицеприятие" значит по-разному относиться к людям, в зависимости от их расы, народности, сословия, общественного положения и т.д. (Вт 10:17; 2Пар 19:7; Де 10:34; Рим 2:11; Иак 2:9.). В Библии во многих местах и в различной связи говорится о Л. человека: о прекрасных Л. Ревекки (в Синод. пер. - "прекрасна видом" - Быт 24:16), Иосифа (Быт 39:6), Авигеи (1Цар 25:3). От страха Л. темнеют (Наум 2:10); от тайных речей Л. становятся недовольными (Притч 25:23); Иеремия жалуется на свой народ, говоря, что "лица свои сделали они крепче камня" (Иер 5:3). При недостаточном питании Л. становится худощавым (Дан 1:10). На Л. отражается стыд (Пс 43:16). Отвага придает Л. львиное выражение (1Пар 12:8), мудрость просветляет Л. (Еккл 8:1), приветливость дарит Л. свет (Иов 29:24). Обратить Л. на кого-либо означает оказать противодействие (Лев 20:5); пасть на Л. свое - преклоняться перед величием к.-л. и выражать, на вост. лад, свою покорность (Лев 9:24). Плевок в Л. являлся выражением полнейшего презрения (Чис 12:14; Мф 26:67), ударить по Л. означало покрыть позором (Мф 26:67; 2Кор 11:20). В стыде, страхе, смирении и страдании Л. закрывали покрывалом (Быт 24:65; Исх 3:6; 2Цар 19:4). Л. наиболее полно выражает индивидуальность человека, иногда это слово означает самого человека (2Цар 17:11, в Синод. пер. - "ты сам пойдешь", букв. "лицо твое пойдет").

III. ЛИЦО БОЖИЕ
В ВЗ словосочетание "лицо Божие" служит выражением Божьего присутствия. Если Бог скрывает Свое Л., это знаменует близость сурового суда (Ис 54:8; 59:2; 64:7), как и в случае, когда Бог обращает Свое укоряющее и гневное Л. против человека или народа (Иер 44:11; 1Пет 3:12; Откр 6:16). Отчасти Л. Божие представляет Самого Бога (Исх 33:14, в Синод. пер. - "Сам Я", букв. "лицо Мое"; в Синод. пер. - "Тебя", букв. "лицо Твое"; Пс 30:21). Ангелы всегда видят Л. Божие (Мф 18:10). Бог являет Себя человеку в откровении Своего Л. [евр. паним], сообщая людям всю полноту того, что они в состоянии познать о Боге. Когда Моисей вымаливает, чтобы Господь Сам вел Свой народ, Бог обещает, что предводительствовать народ будет Его Л. (Исх 33:14). Обращая Свое Л. на Свой народ, Бог дарует израильтянам благословение, к-рое Аарон, по Божьему повелению, должен призывать на них (Чис 6:25). Лицо Божие выводит израильтян из Египта (Втор 4:37, МТ: "вывел тебя в лице Своем", в Синод. пер. - "вывел тебя Сам"). Бог так приблизился к Моисею, что говорил с ним Л. к Л., как с другом, и так же близко увидел Его Иаков (Быт 32:30; Исх 33:11).

IV. ЛИЦО ИИСУСА
В Л. Иисуса на земле присутствует слава Божья. Господь был так презираем, что от Него отвращали Л. Но Иисус не закрывал Своего Л. от поругания и оплевывания (Ис 50:6; 53:3; Мф 26:67; Мк 14:65; Лк 22:64). На горе Преображения, Л. Его просияло, как солнце (Мф 17:2). Но в Л. воскресшего Христа слава Божья сияет уже неприкрыто (2Кор 4:6), таким же явился Господь и Иоанну в его видении (От 1:16). Если Моисей вынужден был закрывать от народа покрывалом свое Л., сиявшее отраженной Божьей славой (Исх 34:29-35; 2Кор 3:13), то ныне слава Господня отражается в открытых Л. верующих, которые преображаются, от славы в славу, в Его образ (2 Кор 3:18) - пока не удостоятся увидеть Бога Л. к Л. (1Кор 13:12; От 22:4).

Ложь - сознательное искажение истины, призванное ввести к.-л. в заблуждение. Мотивы Л. могут быть самыми разными: бессилие, тщеславие, хвастовство, себялюбие. Л. может выражаться в различных формах: обман, мошенничество, клятвопреступление, лжесвидетельство.

I: 1) описываемые в ВЗ случаи Л. порой не сопровождаются к.-л. определ. нравств. оценкой (Быт 12:13; 1Цар 19:14,17; 20:6), но это отнюдь не означает, что Л. оправдывается. С др. стороны, Господь использует воен. хитрость Хусия, чтобы поссорить Авессалома и Ахитофела (2Цар 16:16-19; 17:6-14). Пови-вальные бабки, утаившие правду от фараона и тем самым спасшие свои жизни и жизни израил. младенцев, были вознаграждены Господом (Исх 1:18-21). Но, как правило, Л. и обман подвергаются Божьему суду, поскольку они прямо запрещаются Его заповедями (Исх 20:16; Лев 19:11). Особенно предосудительным считаются действия священника или пророка, из корыстных соображений извращающего Божье слово или своевольно го-ворящего от имени Бога (Иер 6:13; 8:8; 28:15; 29:31; Иез 13:6-9);

2) в евр. тексте присутствуют различные слова и выражения, обозначающие Л., ее разнообразные проявления, напр., "ложь" (Пс 39:5); "лживый язык" (Пс 108:2); "обманчивое слово" (Иер 7:4); "лже-свидетельство" (Пс 26:12); "вероломство" (Иез 17:20); "нарушение завета" (Пс 43:18); "лжеучительство" (Авв 2:18); "ложная клятва" (Ос 10:4).

II: 1) уже в ВЗ Л. подвергается Божьему наказанию, однако только в НЗ вскрывается ее подлинная суть. Л. тесно связана с царством тьмы. Подобно тому как существует царство -> света и истины, принадлежащее Богу и Христу, существует и царство -> тьмы и лжи, где владычествуют дьявол и подвластные ему демоны;

2) сатана - лжец [греч. псэустес] и отец лжи [греч. псэудос]; Л. - неотъемлемое свойство его сущности (Ин 8:44; ср. Быт 3). В его распоряжении находится целое царство Л., к к-рому принадлежат: а) -> антихрист, творящий "ложные чудеса" (2Фес 2:9), чтобы люди "верили лжи" (ст. 11); б) лжехристы [греч. псэудохристой; Мф 24:24; Мк 13:22], выдающие себя за Христа и производящие чудеса, чтобы (насколько это возможно) прельстить избранных; в) лжепророки [греч. псэудопрофетай; Мф 24:11,24; Мк 13:22]. Уже в ветхозаветные времена они играли губительную роль, отвлекая народ завета от Бога и навлекая тем самым на Израиль Божью кару (Иер 6:13; Зах 13:2). НЗ также предостерегает от подобных искусителей, которые внешне неотличимы от истинных пророков и к тому же удостаиваются всеобщей хвалы (Мф 7:15; Лк 6:26; Де 13:6; 2Пет 2:1; 1Ин 4:1). В От "лжепророк" (От 13:11-13; 16:13; 19:20; 20:10) действует рука об руку с антихристом, заботясь о религиозном обосновании власти богопротивных мирских сил; г) лжеапостолы [греч. псэудапостолой; 2Кор 11:13; От 2:2], лжебратья [греч. псэудаделфой; 2Кор 11:26; Гал 2:4] и лжеучителя [греч. псэудодидаскалой; 2Пет 2:1; 1Тим 4:2]. с дьявольской силой стремящиеся расколоть, сбить с истинного пути и уничтожить Церковь Иисуса Христа. (Ср. также сказанное о лжесвидетелях [греч. псэудомартюрес] в Мф 15:19; 26:59; 1Кор 15:15; От 3:9);

д) все люди, не гнушающиеся Л. [греч. псэустай]. Существует правило: "Всякий человек лжив" (Рим 3:4). Язычники "заменили истину Божию ложью" (Рим 1:25). Павел вынужден предостерегать верующих от лжехристиан (гностиков; 1Тим 6:20,21). Анания и Сапфира нашли внезапную смерть за наглую Л. посреди исполненной Св. Духом Церкви (Де 5:1-11); е) обольщающие людей (1Тим 4:1) нечистые духи (Мф 10:1; 12:43; Мк 3:11,30) или бесы (демоны, Мк 1:34; Одержимость). Т.к. бесы стремятся подражать делам Св. Духа, то верующим совершенно необходим дар различения духов (1Кор 12:10; 1Ин 4:1). В От 16:13,14 говорится о "знамениях бесовских духов". Сюда же относятся лживые предсказания и колдовство волхвов (Де 8:9-11; 13:6-12);

3) как царство истины, Царство Божие являет собой полную противоположность царства Л.; земная жизнь Иисуса проходила в борьбе против лживой власти дьявола и бесов. Он изгонял бесов "перстом Божиим" (Лк 11:20), и "не было лести в устах Его" (1Пет 2:22). В искупит. страданиях Иисуса Ему противостояли силы Л.: в лице предателя Иуды, в лице первосвященников Анны и Каиафы, в лице лицемерных книжников и фарисеев, в лице лжесвидетелей и непостоянного в своих симпатиях народа, в лице Пилата и Ирода и в лице отрекшегося Петра (Мк 14-15; Ин 18-19). Даже тайну воскресения первосвященники пытались превратить в Л. посредством подкупа стражей гробницы (Мф 28:11-15). Но победа Иисуса свершилась и будет открыто явлена во время Его Второго пришествия (Флп 2:10, 11; От 1:7). А до тех пор Церковь Христова - это "столп и утверждение истины" (1Тим 3:15). Через возрождение люди, природа которых изначально лжива (Пс 115:2), войдут в Царство Божие, в котором дух истины наставляет на всякую истину (Ин 16:13). Отсюда и требование: отвергните Л. (Еф 4:25; Кол 3:9; Иак 3:14). Павел с полным основанием говорит о себе: "Я не лгу" (Рим 9:1; 2Кор 11:31; Гал 1:20; 1Тим 2:7). Но все те, кто продолжает лгать, будут лишены грядущего Царства Читать далее...

I. Л. (и стрелы), о котором, часто говорится в ВЗ, являлся в древности грозным оружием. Согласно Быт 27:3, Исав ходил на охоту с колчаном и Л. В Ис 7:24 Л. также упоминается как охотничье оружие, но прежде всего Л. был оружием боевым. Хорошими лучниками слыли египтяне и ассирийцы; в Израиле искусным владением Л. особо отличались представители колена Вениамина (1Пар 8:40; 12:2; 2Пар 14:8; 17:17).

Л. делали из прочного, но гибкого дерева. О том, что представляли собой медные Л. (2 Цар 22:35; Иов 20:24; Пс 17:35), четких сведений нет. Деревянные Л. иногда укреплялись сплетенными веревками, сухожилиями или роговыми накладками.

В Сирии были распространены тупоугольные Л. (см. ил.). Тетиву для Л. сплетали из скрученных льняных нитей или из сухожилий и кишок волов и верблюдов. В 3 Цар 22:34, 4 Цар 13:16 и в 2Пар 18:33 речь идет об обыкновенных способе натягивания Л., а в остальных случаях для обозначения этого действия служит евр. выражение, к-рое дословно можно перевести как "нажать ногой", "наступить на лук" (1Пар 5:18; Пс 7:13; 10:2; 36:14; Ис 5:28; 21:15; Плач 2:4; 3:12; Зах 9:13). Для подготовки Л. к стрельбе его клали на землю, наступали на него ногой, затем одной рукой сгибали Л., а другой закрепляли тетиву. После использования Л. тетиву отвязывали, чтобы она не растягивалась. Стрелы изготавливали из тростника или дерева, а наконечники - из железа или меди и особым образом зазубривали. Оперение на тупом конце стрелы предотвращало ее вращение во время полета. Иногда наконечники стрел обматывали пропитанной смолой или маслом пенькой, которую поджигали, и горящие стрелы летели в лагерь противника (см. Пс 7:14; Ис 50:11; Еф 6:16). Из Иов 6:4 можно заключить, что в библейские времена были известны и отравленные стрелы. Специальные напальчники и нарукавники защищали левую руку воина, державшую Л., от травмирования при выстреле.

II: 1) [евр. хацир, "трава"; Чис 11:5], очевидно, подразумевается лук-порей (Allium Por-rum), выращиваемый в Египте и Палестине. Его ели с хлебом и другими продуктами отдельно или в салате, а также использовали как приправу к рыбным блюдам; 2) (Allium cepa), растение из семейства лилейных, овощная культура. Во времена ВЗ его использовали в пищу в сыром, жареном или вареном виде. Во время странствования по пустыне израильтянам остро недоставало егип. Л. (Чис 11:5). В Палестине разводили преимущ. репчатый Л., причем его трубчатые листья считались вредными. В качестве приправы Л. употребляли прежде всего с чечевичной похлебкой.

С еврейского языка луна йерех или йареах - "странствующий", "движущийся"; ходеш - "обновляющийся"; левана - "белая".

1) Широко распространено среди языческих народов почитание Л. (Иов 31:26,27; Ис 47:13) было перенято частью израильтян, которые, вопреки заповедям Господним (Вт 4:19; 17:3), предались многобожию, в т.ч. поклонению светилам (4Цар 21:3; 23:4,5; Иер 8:2);

2) в др.-евр. календаре принят лунно-солнечный год (лунные циклы согласуются с солнечными при помощи введения дополнит. - "високосного" - месяца) (Быт 1:14). При этом особую роль играют "новомесячия", поскольку месяцы связаны только с Л., а следовательно, по Л. рассчитываются и библейские годовые праздники (см. Исх 12:2,6,14; Лев 23). В Чис 10:2,8,10 содержится предписание священникам трубить в новомесячия в две серебряные трубы, а в Чис 28:11-15 - приносить в эти дни особую жертву сверх ежедневной. В новомесячие седьмого месяца (впоследствии получившего вавилонское название "тишри") отмечается праздник Труб (Лев 23:23-25), или День трубного звука (Чис 29:1-6; ср. Пс 80:4,5), к-рый, согл. иуд. традиции, считается также праздником Новолетия, или Нового года, (Рош-Гашана) и Днем ежегодного небесного суда над всеми людьми. Благодаря празднованию новомесячия каждый наступающий месяц в году посвящается Господу, подобно тому как и каждый день года освящается утренними и вечерними ежедневными жертвоприношениями.

Это цитата сообщения Александрим Оригинальное сообщение

Погода

[weather=90321]

[weather=90321]

Любовь, любить
I. В греческом тексте НЗ понятие "любовь" передано двумя словами: филиа и агапэ (слово эрос, обозначающее физическое влечение между мужчиной и женщиной, в НЗ не встречается):

1) глагол филео ("любить") и производное от него сущ. филеа ("любовь") означают сердечную привязанность, чувство нежности и т.п. (Лк 7:38,45; 15:20; 22:47; Деян 20:37). Эти слова употребляются, когда речь идет о Л. Бога Отца к Иисусу (Ин 5:20), а также - о Л. между родителями и детьми (Мф 10:37). В Ин 21:15,16,17 слово филеа подразумевает Л. Петра к Господу, но здесь оно противопоставлено слову агапао (первые части ст. 15,16);

2) малоупотребит. в мирском языке сущ. агапэ и глагол агапао обозначают в НЗ истинную Л. в широком смысле этого слова: Л. Бога к людям (Ин 3:16) и проистекающую из нее Л. людей друг к другу (Мф 22:39), а также Л. к врагам (Мф 5:44), Л. мужчины к женщине (Еф 5:25,28,33), но вместе с тем и эгоистич. Л., способную направить человека на неверный путь (Лк 11:43; 2Тим 4:10; 2Пет 2:15; 1Ин 2:15);

3) в Септуагинте представлены все оттенки значения слов филиа и агапэ. При переводе на совр. языки бывает трудно передать эти оттенки (ср. Ос 3:1). В евр. тексте ВЗ для выражения таких понятий, как "любовь", "жалость", "сочувствие", "благоволение", "страсть" и др. (тесно связанных с понятием "любовь"), используются восемь евр. слов. Большая часть этих слов обозначает как Божью Л., так и человеч., в т.ч. и Л. между мужчиной и женщиной.

II: 1) в ВЗ прежде всего говорится о человеч. Л.:

а) о Л. мужчины и женщины, напр. Иакова и Рахили (Быт 29:20);

б) о мужской дружбе, напр. Давида и Ионафана (1Цар 18:3; 2Цар 1:26);

в) о родительской Л. (Притч 13:24; ср. Евр 12:5-11);

г) заповедь Л. к ближнему в первую очередь определяет взаимоотношения между израильтянами (Лев 19:18), но распространяется и на -> пришельцев (ст. 34), и даже на врага (-> Вражда, враг) (Притч 25:21 и след.);

2) ВЗ многократно говорит и о Л. человека к Богу. Взгляд человека, в первую очередь, должен быть обращен к Богу: "И люби Господа, Бога твоего" (Втор 6:5). Из этой заповеди вырастает Л. к Богу, подобная той, что, согл. Писанию, была у Соломона (3Цар 3:3). Такая Л. находит свое выражение в радостном душевном излиянии: "Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя!" (Пс 17:2). Эта Л. относится также к "обители дома Божия" (Пс 25:8) и к Закону Божьему (Пс 118:97,113 и др.), поэтому часто встречаются выражения: "любящие Бога и соблюдающие (сохраняющие) заповеди Его" (Исх 20:6; Втор 5:10; 7:9; Неем 1:5), "любить Господа и служить Ему" (Втор 10:12; 11:13; Ис 56:6), "любить Бога и ходить путями Его" (Втор 11:22; 19:9; Нав 22:5), "любящие Господа, ненавидьте зло!" (Пс 96:10);

3) человеч. Л., в том числе и Л. к Богу, берет свое начало в Божьей Л. к нам. Он избрал народ Израиля не потому, что это был выдающийся народ, а потому, что любил его (Втор 7:6-8; Ос 11:1). Л. постоянно выступает как основной движущий мотив Божьих деяний (Ос 3:1; 11:7-9): "Я возлюбил вас, говорит Господь" (Мал 1:2). Любящий Бог творит милость тем, кто Его любит (Втор 5:10), Он дарует им великий мир (Пс 118:165) и хранит их (Пс 144:20). Л. Бога порождает в человеке Л. к другому человеку, к ближнему и пришельцу (Лев 19:18,34);

4) человеч. Л. может оказаться суетной, если ее объектом явл. материальные ценности (Еккл 5:9) или, что еще хуже, зло (Мих 3:2). Такая Л. подлежит Божьему суду, к-рый, однако, есть не что иное, как проявление Божьей Л. Господь лишь на малое время оставил народ Израиля, но затем Он вновь обратится к нему и помилует его вечной милостью (Ис 54:5-8). Бог через Иеремию возвещает Своему народу, терпящему бедствие: "Любовью вечною Я возлюбил тебя и потому простер к тебе благо-воление" (Иер 31:3). В НЗ Божья Л. торжествует над человеч. неверностью благодаря спасит. подвигу Иисуса Христа.

III. О Божьей Л. к людям и о Л., вызываемой Богом в людях, в НЗ говорится гораздо чаще, чем в ВЗ: 1) центр. здесь является перенесенная из ВЗ заповедь Л. к Богу и Л. к ближнему (Мф 22:36-39). "На сих двух заповедях ут-верждается весь закон и пророки" (ст. 40), т.е. в них полностью выражена воля Божья в отношении людей; 2) вся человеч. Л. основана на искупит. и спасит. действии Божьей Л. в Иисусе Христе (Ин 3:16). Л. Бога к отчужден-ному от Него, погрязшему в грехе человечеству потребовала жертвы - смерти Его Сына, к-рая принесла спасение человечеству и даровала ему новую жизнь. Следовательно: а) движущей силой этой Л. является воля Бога, "Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины" (1Тим 2:4); б) благодаря Л. Отца к Сыну (Мк 12:6; Ин 15:9) Иисусу было поручено дело спасения (Ин 3:35); в) Божья Л. к людям проявляется в том, что Иисус сердечно, с Л. относится к ним: Он любит богатого юношу (Мк 10:21), Лазаря (Ин 11:3,36) и его сестер (ст. 5), грешников (Мф 9:9 и след.; Лк 15:2) и "Своих, сущих в мире" (Ин 13:1); г) Своим самопожертвованием Иисус доказал Свою Л. к грешным людям. Он возлюбил каждого человека задолго до того, как Читать далее...

Любостяжание, корыстолюбие, сребролюбие.

Л. появляется тогда, когда человек не довольствуется тем, чем владеет. Это эгоистическое и алчное желание греховно, т.к. оно не только разрушает любовь к ближнему, но и оскорбляет Небесного Отца, Который заботится обо всех и дарует каждому все необходимое для жизни (Мф 6:19-34). Библия достаточно резко говорит о том, что корыстолюбивый человек отрекается от Бога (Пс 9:24) и что "сребролюбие есть корень всех зол" (1Тим 6:10). Л. [греч. плеонексиа = "больше" и "иметь"] является идолослужением (Кол 3:5), поскольку заставляет человека поклоняться деньгам и достатку как божеству; христианин должен избегать Л. (Лк 12:15; Евр 13:5). Для борьбы с Л. верующему даются первая и десятая заповеди, четвертая просьба молитвы "Отче наш" (Мф 6:11) и обетования (Мф 6:33 и Евр 13:5 и след.). Кто следует этим наставлениям, тот, спасаясь от рабства Л., обретает независимость и истинную свободу, а также благочестие, присущее людям, которые довольствуются тем, что имеют (1Тим 6:6-8).

I. Израильтяне высоко ценили благовония вообще и притирания в частности (Притч 27:9; Еккл 7:1; Песн 1:2; Ис 39:2). Их использовали при повседневном уходе за телом (Руфь 3:3; Ам 6:6; Мф 6:17) и волосами (Еккл 9:8), для очищения кожи, а также как ароматические притирания (Есф 2:12). Отказ от притираний был знаком траура или покаяния (2Цар 14:2; Дан 10:3). Помазание головы маслом в новозаветное время было знаком уважения к гостю (Лк 7:46); так, женщины неоднократно помазывали Иисуса, выражая Ему свою любовь и благодарность (ст. 36-50; ср. Мф 26:6-13). Обычно М. служило оливковое масло с добавлением благовонных веществ, из которых в Библии упоминаются: нард (Ин 12:3) и мирра (Песн 5:5). Библейские тексты (Мф 26:7; Мк 14:3,8) позволяют предположить, что во многих случаях речь идет о веществах примерно той же консистенции, что и современные духи.

II: 1) мази применялись и в медицине. Для лечения ран использовали оливковое масло (елей) (Ис 1:6; Лк 10:34) и бальзам (Иер 8:22). Из От 3:18 известно о существовании -глазной мази. Существовал обычай мазать маслом больных при совершении над ними молитвы, чтобы Господь даровал им исцеление (Мк 6:13; Иак 5:14). М. использовались также, когда тело покойного готовили к погребению (2Пар 16:14; Мф 26:12; Лк 23:56; Ин 12:3,7; 19:40); 2) в Быт 50:2,26 говорится о практиковавшемся в Египте бальзамировании тела умершего; эта процедура занимала особое место в египетской культе мертвых. В Библии упоминается о бальзамировании тел Иакова и Иосифа, которое было произведено в Египте. Приготовлением тела к погребению занимались особые специалисты. Метод бальзамирования зависел от социального статуса умершего. Один из самых дорогих способов бальзамирования заключался в том, что из трупа извлекали мозг и внутренности, тело промывали вином, обрабатывали солью и специями и помещали на 70 дней в едкий натр; после этого пеленали узкими полотняными лентами (длиной до 500 м) и укладывали в деревянный саркофаг, украшеный резьбой и росписью. Нек-рых покойников хоронили в нескольких саркофагах, вставл. один в другой; отдельные саркофаги могли быть металлич.

III: 1) в Библии говорится об обряде помазания, посредством которого человек освящался для определенного служения. Такого помазания удостаивались пророки, цари и священники. Бог повелел Илии помазать себе в преемники Елисея (3 Цар 19:16). Аарон и его наследники на посту первосвященника помазывались свящ. елеем (Исх 28:41; 30:30; Лев 8:12,30). Саул (1Цар 9:16), Давид (1Цар 16:1), Соломон (3Цар 1:34), Азаил Сирийский (3Цар 19:15 и след.), Ииуй (ст. 16), Иоас (4Цар 11:12) были помазаны в цари. С помазанием может быть связан дар Св. Духа (ср. 1Цар 10:1,6; 16:13). Исаия говорит о даровании ему Св. Духа именно как о Божьем помазании (Ис 61:1). Иисус Христос относил это место и к Себе (Лк 4:18). Он и есть Христос, -> Мессия, -> Помазанник; Он был помазан Св. -> Духом в пророки, священники и цари (Лк 4:18; Деян 4:27; 10:38; Евр 1:9). Подобно Ему помазаны Духом и Его ученики (2Кор 1:21 и след.; 1Ин 2:20,27); 2) в Библии упоминается также о помазании предметов. Так, Иаков помазал камень, к-рый он поставил памятником (Быт 28:18; 35:14). Миром для свящ. помазания, состоявшим из смирны, корицы, благовонного тростника и касии (Исх 30:23-25), помазывали жертвенник всесожжения, -> скинию и находившуюся в ней утварь (Исх 29:36; 30:26; 40:9-11).

Манна.

Среди израильтян, когда они, выступив из Елима, достигли пустыни Син, начался ропот. Тогда Господь пообещал им: "Вот, Я одождю вам хлеб с неба; и пусть народ выходит и собирает ежедневно, сколько нужно на день" (Исх 16:4; Вт 8:3; Неем 9:15). Появление "хлеба небесного", или "хлеба ангельского" (Пс 77:23-25; Ин 6:31) было возвещено Моисеем (Исх 16:8) и все же оказалось неожиданным (Исх 16:14). Израильтяне питались М. во все время странствования по пустыне (Исх 16:35; Нав 5:10-12). Она выпадала там, где народ располагался станом, и каждому доставался гомор (сосуд, мера объема) М. (Исх 16:16). В субботу М. не выпадала, поэтому в пятницу ее собирали в два раза больше, чем обычно (Исх 16:29); на солнце М. таяла, однако ее можно было печь и варить (Исх 16:21,23; Чис 11:8). Это были мелкие круглые и твердые зерна (Исх 16:14; Чис 11:8), формой и размерами походившие на семя кориандра, белизной же - смолу бдолах. Вкусом М. напоминала лепешку с медом или елеем (Чис 11:7,8; Исх 16:31). Название "М." связано с вопросом израильтян: "Ман гу?" - "Что это?" (Исх 16:15). Некоторые исследователи пытались найти естественнонаучное объяснение появления М. Они указывали на мелкие затвердевшие капли на кустарнике тамариска, который растет на Синайском полуострове. Из проколов, которые делают на тамариске мелкие насекомые (Coccus mannibarus), выделяется сладкий сок. Однако эта т.наз. "синайская манна" существенно отличается от библ. как по своим свойствам, так и по происхождению (ср. "хлеб небесный", Пс 77:24,25). Невозможно однозначно сказать, о каком именно веществе идет речь в Библии. Чудо заключается в том, что Господь мог и в пустыне давать Своему изголодавшемуся народу пропитание, что Он постоянно и совершал.

[евр. эм].
I. М. - женщина, родившая ребенка. При полигамии ее называют так, чтобы отличить от остальных жен отца этого ребенка. Если у отца несколько жен, то наиб. близким родством объединены дети общей М. (Суд 8:19). "От утробы (или чрева) матери" означает "от рождения" , "от начала жизни человека" (см. Пс 21:10; Гал 1:15). Материнство рассматривается в Библии как высшее счастье, а бездетность - как величайшее несчастье израильской женщины (1Цар 1:6; 2:5; Ис 54:1). Поскольку М., родившая детей, ухаживала за ними, воспитывала их, то она связана с ними особенно сильно; она не может забыть их (Ис 49:15; 66:13; 1Фес 2:7) и заботится об их жизни, содержании и преуспевании (см. Агарь, Быт 21:16; Иохаведа - М. Моисея, Исх 2:2-9; настоящая М. ребенка, принесенного на суд Со-ломона, 3Цар 3:26,27; М. сыновей Зеведеевых, Мф 20:20,21). Библия предписывает оказывать почтение и послушание М. во все дни ее жизни, так же как и отцу (Исх 20:12; 21:15, 17; Притч 1:8; 23:22; Мф 15:4-6; Еф 6:2,3). Естественно, М. оказывает большое влияние и на духовное развитие ребенка, на его склонность к добру или злу (см. благое влияние Ревекки на Иакова, Быт 27; Анны - на Самуила, 1Цар 1-2; Евники - на Тимофея, 2Тим 1:5; напротив, злое влияние Иродиады на дочь, Мк 6:24,25). Материнская привязанность наблюдается и у животных (Исх 22:30; Лев 22:27).

II. В метафорическом значении город или страна по отношению к ее жителям или к окружающим меньшим городам и селениям может именоваться М. (2 Цар 20:19; Ис 50:1; Иер 50:12; Иез 19:2; Ос 2:2-4). Однако это слово может употребляться, когда говорится о духовном первенстве или водительстве, напр. Девора именуется "Матерью в Израиле" (Суд 5:7). Часто, в символическом значении М. именуется Иерусалим - "Матерь всем нам" (Гал 4:26); о Вавилоне же говорится, что он - "Мать блудницам и мерзостям земным" (От 17:5; Иер 50:12). Ева, первая женщина и М., названа "матерью всех живущих" (Быт 3:20).

III. Отношение М. к своим детям служит образом любви Божьей к Его народу (Ис 44:1,2; 66:13). Однако послушание Богу важнее послушания М. (Мф 10:37) и следование за Христом должно превалировать над всеми кровнородственными связями (ср. Мф 12:50; 19:29; Ин 19:27).

IV. Особое внимание уделяется в НЗ Марии, М. Иисуса Христа, рождение Которого предвещают пророки (Ис 7:14; Мих 5:2). Ее материнская радость подробно описывается в Лк 1:26-56. К ней относится все, что обычно говорится о чувствах М. к своему ребенку, однако земная сторона материнства отступает перед повелением Божьим: это показано особенно ярко в Мф 12:49 и Ин 2:4. После воскресения Иисуса Христа Мария постоянно находится среди Его учеников (Ин 19:25-27; Деян 1:14).

Во дворе храма Соломона, близ жертвенника всесожжений, с юго-западной стороны от него, находился сделанный из меди большой резервуар для воды; его называли "медным морем" (3 Цар 7:23-26; 2 Пар 4:2-5). Это круглое по форме М.М. имело в диаметре 10 локтей (около 5,25 м), толщина его стенок составляла ладонь (ок. 7,5 см), а длина окружности - 30 локтей. Согл. 2Пар 4:5, оно вмещало 3 тыс. батов, а согл. 3Цар 7:26, - 2 тыс. батов (-> Меры длины, площади, объема и веса, II,2). Зная диаметр и высоту М.М. (5 локтей - 3Цар 7:23), можно определить его вместимость, считая 22-литровыми ведрами (таков приблизит. совр. эквивалент бата). Если М.М. имело форму полусферы, то оно вмещало около 1730 ведер (прим. 38 тыс. л); если же оно было цилиндрич. формы, то в него могло войти около 2300 ведер (прим. 50 тыс. л). Упомянутое в тексте 3Цар 7:26 число - 2 тыс. батов - можно считать округленным; оно указывает лишь на то, что количество воды в М.М. было ближе к 2 тыс., нежели к 1 тыс. ведер. Под верхними краями М.М., к-рые "походили на распустившуюся лилию" (3Цар 7:26), находились литые украшения [3Цар 7:24: в др.-евр. тексте пекаим - "дикие огурцы", по сходству формы этих рельефных украшений с огурцами; в Синод. пер. - "(подобия) огурцов"]. Зелмс предполагает, что речь здесь идет о чашечках распускающихся цветов (так он объясняет др.-евр. слово бакар во 2Пар 4:3, понятое в Синод. пер. как "вол": этимологич. оно может быть связано также с корнем слова, означ. "проглядывать", "раскрываться"). Представление о подобных украшениях может дать цветочная чашечка, изображ. на треножнике из Угарита. М.М. стояло на 12 медных волах, разделенных на 4 группы, ориентиров. по четырем сторонам света. Обычно исследователи представляют себе волов стоящими, однако в тексте Библии не содержится по-яснений по этому поводу. О символич. значении самого М.М. и этих волов в Библии также не говорится. Предложенные нек-ры-ми библ. критиками мифологич. истолкования явно не соответствуют библ. смыслу. М.М. предназначалось для очистит. омовений священников (2Пар 4:6), а также, видимо, для наполнения водой 10 умывальниц, к-рые использовались при ополаскивании жертв всесожжения (3Цар 7:38; 2Пар 4:6; -> Умывальник, умывальница, II). Вероятно, из М.М. черпали также освященную воду для приношения ревнования (Чис 5:14-17). Откуда поступала вода для наполнения М.М. неизвестно. Существование прудов Соломона, находившихся юго-зап. Вифлеема, и водопровода, проведенного от них к месту Иерусалимского храма, достоверно прослеживается лишь с эллинистической эпохи. При взятии Иерусалима вавилонянами М.М., которое по приказу царя Ахаза было снято с медных волов (4Цар 16:17), вместе с остальной храмовой утварью подверглось разрушению, а высоко ценимая медь была доставлена в Вавилон (4 Цар 25:13).