ЭЙНДО́РСКАЯ ВОЛШЕ́БНИЦА, персонаж Самуила книги. Как следует из I Цар. 28:4–25, перед решающей битвой с филистимлянами у горы Гилбоа Саул, которого их численное превосходство привело в смятение, «вопросил Господа», но не получил ответа «ни во сне, ни через урим (см. Урим и туммим), ни через пророков» (28:6).

Это побудило его обратиться к запрещенной в Библии некромантии

(ср. Лев. 19:31; 20:6, 27; Втор. 18:11, 12);

несмотря на то, что ранее царь «изгнал всех волшебников и гадателей из страны» (I Сам. 28:3), его придворные отыскали в близлежащем городе Эйн-Дор (в русской традиции Аэндор) «женщину-волшебницу» — אֵשֶׁת בַּעֲלַת אוֹב, эшет ба‘алат-ов (`женщина, вызывающая мертвых`, т. е. медиум). Переодевшись, чтобы не быть узнанным, Саул отправился к ней ночью с двумя провожатыми и попросил вызвать дух недавно умершего Самуила. Несмотря на то, что эйндорская волшебница опознала царя, он уговорил ее выполнить свою просьбу; явившийся «из земли» Самуил подтвердил, что Бог, разгневанный своеволием Саула, отступился от него и передал престол Давиду

(I Цар. 13:13–14; 15:23; 16:1),

а царя и его сыновей обрек на неминуемое поражение и гибель. После этого эйндорская волшебница накормила Саула, который «не ел хлеба весь тот день и всю ночь» (28:20), и он вернулся в свой стан.


В мидраше ПдрЭ. 33 утверждается, что эйндорская волшебница, которую звали Цфания (`потаенная` или `скрытная`), была матерью Авнера; Псевдо-Филон называет эйндорскую волшебницу Седеклой и сообщает, что ее ворожба вводила израильтян в заблуждение на протяжении 40 лет. Согласно Шаб. 152б, ей удалось вызвать Самуила только потому, что в течение первых 12 месяцев после смерти душа не может полностью разлучиться с телом и находится близ него. В мидраше Лев. Р. 26:7 на основании библейского рассказа об эйндорской волшебнице делается вывод о том, что все духи, за исключением тех, которых вызывают по приказу царя, появляются вниз головой (благодаря этому женщина узнала царя Саула), причем медиум видит их, но не слышит, «заказчик» слышит, но не видит, а все остальные не видят и не слышат.

ЭЙН-ХАРО́Д (עֵין חֲרוֹד), источник у северо-западного подножия горы Гилбоа. Упоминается в Библии как местонахождение лагеря израильтян во главе с Гид‘оном, победившим с 300 лучшими воинами многочисленное войско мидианитов (Суд. 7:1). В византийский период христианская традиция ошибочно приписала этому месту битву Давида с Голиафом, отчего позже возникло арабское название местности Эйн-Джалуд (Источник Голиафа). Как «битва при Эйн-Джалуде» вошло в историю сражение 1260 г., в котором мамлюкский султан Кутуз нанес поражение монголам. В районе Эйн-Харода, возможно, жили воины царя Давида, Шама и Элика, упоминаемые в Библии (II Сам. 23:25).

Эйн-Геди
(עֵין גֶּדִי — `источник козленка`), оазис-заповедник в Иудейской пустыне на западном берегу Мертвого моря, в 1 км севернее руин древнего города Эйн-Геди и в 1,5 км севернее киббуца Эйн-Геди, а также в 17 км севернее Масады.
Непересыхающий родник низвергается с высоты 200 м и протекает по ущелью Нахал-Давид. В зарослях тростника вдоль ручья водятся дикие козы, даманы, леопарды (11 голов); в скалах гнездятся орлы, скворцы. Название дано по описанному в Библии эпизоду, когда Давид скрывался здесь от царя Саула (I Сам. 23:29); в пещере близ водопада они встретились

(I Сам. 24:1–23).

Рядом с ущельем находится холм Тель-Горен — одна из наиболее важных археологических достопримечательностей Иудейской пустыни. Обнаружены пять археологических слоев холма, в том числе остатки языческого святилища периода халколита.

Эзра
[ БИБЛИЯ / Писания]
КЕЭ, том 10, кол. 438–444

Э́ЗРА (עֶזְרָא; в русской традиции Ездра), главный персонаж библейской (см. Библия) книги Эзры, а также название первой из двух основных частей библейской книги Эзры и Нехемии.


Книга Эзры и Нехемии — предпоследняя книга еврейского канона; она входит в раздел Писаний, где помещается между книгами Даниэль и Хроник. Начиная с 15 в. во многих еврейских рукописных и во всех печатных изданиях указывается, где заканчивается книга Эзры и начинается книга Нехемии, однако заключительная масора, относящаяся к обеим книгам, по-прежнему помещается только после книги Нехемии. В Септуагинте (см. Библия. Издания и переводы) 1-я книга Эзры (Эсдрас А) включает свободный пересказ II Хр. 35–36, Эз. 1–10 и Нех. 8:1–13, а также фрагмент, не имеющий аналогов на иврите, о победе Зрубавела в споре о том, что сильнее всего на свете. 2-я книга Эзры (Эсдрас Б) представляет собой более близкий к тексту перевод книги Эзры и Нехемии (в некоторых рукописях книга Нехемии именуется 3-й книгой Эзры); обе книги помещаются между книгами Хроник и Эсфирь. В Вульгате (см. Библия. Издания и переводы) книга Эзры именуется 1-й книгой Эзры, книга Нехемии — 2-й книгой Эзры, а Эсдрас А — 3-й книгой Эзры, причем последняя входит в число приложений, следующих за Новым заветом. Так называемая 4-я книга Эзры, помещенная в Вульгате среди приложений, по мнению большинства исследователей, основана на еврейском апокалипсическом сочинении, однако ее вступительный и заключительный разделы (главы 1–2, 15–16) принадлежат христианскому автору. В научной литературе главы 1–2 обычно называют 5-й книгой Эзры, а главы 15–16–6-й книгой Эзры. Протестанты (см. Протестантизм) рассматривают книги Эзры и Нехемии как самостоятельные сочинения, а Эсдрас А и 4-ю книгу Эзры считают апокрифами (см. Апокрифы и псевдоэпиграфы).


Содержание. Книга Эзры и Нехемии начинается с известия о том, что в первый год правления Кира, то есть через 70 лет пленения вавилонского, как и предсказал Иеремия (Иер. 29:10–14), Бог побудил царя разрешить евреям вернуться в Иудею (538 г. до н. э.) и восстановить Храм (Эз. 1:1–4). Воспользовавшись этим разрешением, 42 360 изгнанников во главе с Шешбаццаром — «князем Иудиным» — возвратились из Месопотамии в Иерусалим и окрестные города. По распоряжению Кира им была отдана драгоценная утварь (см. Обрядовые предметы), захваченная в Храме вавилонянами (Эз. 1:5–2:70). Далее следует рассказ о восстановлении храмового жертвенника, начатом по инициативе Зрубавела и Иехошуа бен Иехоцадака в канун праздника Суккот (3:1–4), о возобновлении жертвоприношений (3:3–6) и торжественной закладке фундамента Храма на второй год по возвращении из изгнания (3:7–13).


Самаритяне, называемые здесь врагами Иехуды и Биньямина, обратились к Зрубавелу и Иехошуа с просьбой позволить им принять участие в постройке Храма (4:1–2). Получив отказ, они стали препятствовать строительству, а затем «написали обвинение на жителей Иудеи и Иерусалима», утверждая, что евреи восстанавливают стены города с тем, чтобы поднять восстание (4:3–16). В результате этого доноса работа по восстановлению Храма была прекращена (4:17–24). Лишь на второй год царствования Дария (520 г. до н. э.) Зрубавел и Иехошуа, вдохновленные пророками Хаггаем и Зхарией, возобновили строительство (5:1–2). Очередная попытка прервать его не увенчалась успехом: в ответ на запрос персидских чиновников советники Дария обнаружили в архиве копию указа Кира о постройке Храма (5:3–17, 6:1–5), и царь приказал местным властям не только не препятствовать евреям, но и оказывать им всяческую помощь, в том числе и денежную (6:6–12). В результате на шестой год царствования Дария, накануне Песаха (516 до н. э.), Храм был построен и освящен (6:13–22).


Следующие четыре главы книги посвящены деятельности Эзры. Священник из рода Аарона (см. также Кохен) и «книжник (софер, см. Писец), сведущий в законе Моисеевом», Эзра жил в Вавилонии (7:1–6). Получив от персидского царя Артаксеркса I поручение проинспектировать Иудею и Иерусалим, доставить в Храм «серебро и золото, которое царь и его советники пожертвовали Богу Израилеву», и «доброхотные даяния от народа и священников», а также «поставить правителей и судей, чтобы они судили весь народ за рекою [то есть в сатрапии Авар-Нахара]», Эзра отправился в путь во главе большой группы вавилонских евреев (7:7–9, 8:1–36). В центре внимания Эзры стояла проблема иноплеменных жен среди вернувшихся из изгнания. Узнав по прибытии в Иерусалим, что «народ Израилев, и священники, и левиты (см. Леви) не отделились от народов иноплеменных... потому что взяли дочерей их за себя и за сыновей своих» (9:1–2), Эзра потребовал от жителей Иерусалима, а затем и всей Иудеи развестись с иноплеменными женами (10:1–14). О дальнейшей судьбе Эзры ничего не сообщается. В книге Нехемии Эзра упоминается лишь в качестве руководителя церемонии публичного чтения «книги Закона Божия» (см. Нехемия, Тора), которая Читать далее...

ЭДО́М (אֱדוֹם), историческая область, граничившая на севере с южной оконечностью Мёртвого моря и с Моавом (Втор. 2:12), на юге — с Эйлатским заливом (Втор. 2:8) и на востоке — с пустыней южного Заиорданья, где жили кедемиты; в качестве западной границы Эдома Библия называет Кадеш-Барнеа (Чис. 20:16), гору Яор (Чис. 20:23) и пустыню Цин (ИбН. 15:1). Столицей Эдома была, по-видимому, Боцра (Амос 1:11–12; Иер. 49:13). В Библии наряду с названием «Эдом» часто встречается название «Се‘ир». Тот факт, что Се‘ир упоминается в Эль-Амарнских письмах (14 в. до н. э.) и в египетских документах эпохи Рамсеса II (1-я половина 13 в. до н. э.), в то время как название «Эдом» встречается в египетских документах начиная со 2-й половины 13 в. до н. э., позволяет заключить, что «Се‘ир» — более древнее название. Библия связывает Се‘ир с хурритами («Сии сыновья Се‘ира Хорреянина, жившие в земле той...»; Быт. 36:20), в то время как название «Эдом», очевидно, связано с пришедшими туда позднее западносемитскими поселенцами: «А на Се‘ире жили прежде Хорреи; но сыны Исавовы прогнали их, и истребили их от лица своего, и поселились вместо них» (Втор. 2:12). Поскольку Исав был старшим сыном Исаака и братом прародителя израильтян Иакова, потомки Исава, эдомитяне, считались ближайшими родственниками израильтян. В то же время библейские рассказы о женитьбах Исава, в которых следует видеть проясняющие этногенез истории, подчеркивают смешанный этнический характер эдомитян. В Библии рассказывается, что Исав взял в жены ханаанских хеттеянок (Быт. 26:34; 36:2; см. Ханаан, Хетты), исмаильтянку (Быт. 28:9, ср. 36:3; см. Исмаил) и хивеянку (Быт. 36:3). Смешанное происхождение эдомитян подтверждается также появлением в списке потомков и старейшин Исава этнических элементов: кеназитского (Быт. 36:15), амалекитянского (Быт. 36:16) и хурритского (Быт. 36:20, 21, 29, 30), а также наличием в этом списке как западносемитских, так и хурритских имен.


Библейская картина подтверждается эпиграфическими источниками и археологическими находками. Египетские и аккадские эпиграфические источники показывают, что к началу 2-го тысячелетия до н. э. хурриты расселились по всему Ближнему Востоку, включая Ханаан и восточное Заиорданье. Согласно тем же источникам, несколько позднее волны миграций западносемитских народов привели к их проникновению в Западную Азию, включая Заиорданье, где они, очевидно, нанесли поражение обитавшим там хурритам. Раскопки в восточном Заиорданье показали, что между 2300 и 2000 гг. до н. э. там существовала развитая цивилизация, которая была разрушена в 19 в. до н. э. Города и крепости были заброшены и более никогда не восстанавливались, и вплоть до 14 в. до н. э. здесь обитали кочевники. Лишь в конце 14 в. – начале 13 в. до н. э. началось возрождение сельского хозяйства и произошла консолидация заиорданских этнических групп — моавитян, аммонитян (см. Аммон) и эдомитян, создавших свои царства с четко определившимися географическими границами. Эти царства процветали между 13 и 8 вв. до н. э., затем последовал период упадка, завершившийся их разрушением в 6 в. до н. э.


В Библии сообщения об Эдоме представляют собой две отличающиеся друг от друга группы. Одна содержит информацию непосредственно о местных традициях (Быт. 36), другая — материал об Эдоме, связанный с историей Израиля. В своей совокупности библейский рассказ охватывает два последовательных периода истории Эдома. Так, информация, основанная на местных традициях, относится к периоду, предшествовавшему установлению Израильского царства и повествует об истории Эдома до его завоевания Давидом. Повествование о последующей истории Эдома образует в Библии часть истории Израильского царства.


Из Быт. 36 следует, что до завоевания страны Давидом эдомитянами правили сначала вожди (аллуфим), а позднее цари, что представляет собой типологическую параллель двум аналогичным периодам в истории Израиля — эпохе Судей (см. Судей Израилевых книга) и пришедшей на смену эпохе Царей. Аллуфим были главами «тысяч» (алафим), которые фактически были племенами или кланами (социально-политическая организация, типичная для кочевых народов), а позднее — главами областей. Сообщение в Чис. 20:14 о том, что на своем пути из Египта в Ханаан (см. Исход) израильтяне просили права прохода через Эдом «у царя эдомитян», следует считать анахронизмом. И действительно, более древняя по своему происхождению Песнь моря (Исх. 15:1–23) свидетельствует, что во время продвижения израильтян в Ханаан (предположительно, 2-я половина 13 в. до н. э.) эдомитянами правили вожди (Исх. 15:15). Правление вождей в Эдоме в этот период подтверждается также египетскими источниками конца 13 в. – начала 12 в. до н. э. В Быт. 36 названы 11 вождей Эдома, однако есть все основания предполагать, что их было 12. В Септуагинте (см. Библия. Издания и переводы. Переводы) наряду с поименованными в канонической Библии 11 вождями назван 12-й, причем двенадцатиклановая организация характерна для Читать далее...

" Когда ты идешь с соперником своим к начальству, то на дороге постарайся освободиться от него, чтобы он не привел тебя к судье, а судья не отдал тебя истязателю, а истязатель не вверг тебя в темницу" (Лук. 12:58),

гр. практор, человек, который описывает имущество за долги, судебный пристав.

Luke 12:58  "When thou goest with thine adversary to the magistrate, as thou art in the way, give diligence that thou mayest be delivered from him; lest he hale thee to the judge, and the judge deliver thee to the officer, and the officer cast thee into prison."

ЮЛИА́Н ОТСТУ́ПНИК (Флавий Клавдий Юлиан; 331–363), император Рима в 361–363 гг.; прозвище Отступник получил от христианской церкви. Ребенком он случайно избежал гибели, когда вся его семья была уничтожена в ходе разгоревшейся после смерти его дяди, императора Константина, борьбы за трон. В юности Юлиан Отступник получил христианское воспитание под руководством Евсевия (тогдашнего епископа Никомедии), однако позднее увлекся греческой языческой философией. В 355 г. император Констанций назначил Юлиана Отступника наместником Галлии, где он выказал незаурядный административный и военный талант, отразив вторжение германцев и укрепив управленческий аппарат провинции. В 360 г., получив приказ передислоцироваться на восток для участия в кампании Констанция против Персии, легионы, находившиеся под командованием Юлиана Отступника, восстали и провозгласили его императором. Когда в следующем году Констанций неожиданно умер, Юлиан Отступник стал правителем Римской империи.


В христианстве, которое в течение одного поколения превратилось из гонимой секты в официальную и воинствующую религию, Юлиан Отступник не только видел губительную болезнь, подрывающую устои государства, но и испытывал глубокое отвращение к христианскому вероучению и морали. Оппозиция Юлиана Отступника к христианству выразилась как в издании им эдикта о веротерпимости, так и в основании языческого культа, в котором он служил верховным жрецом (понтифекс максимус). Юлиан Отступник принял постановления, регулирующие поведение и образ жизни языческих жрецов, сформулировал этические нормы языческой веры и наложил запрет на ряд книг, содержащих нападки на язычество. Полемические сочинения Юлиана Отступника против христианства обнаруживают глубокое знание Библии и Нового завета. Многие темы, затронутые Юлианом Отступником в сочинении «Против галилеян» (как называли тогда христиан), касаются иудаизма. Юлиан Отступник обвиняет христианство в том, что оно заимствовало худшие черты иудаизма и язычества, и порицает его за разрыв с иудаизмом. Он утверждает, что верования евреев не отличаются от верований других народов, за исключением веры в одного Бога, а также отвергает христианское аллегорическое толкование Библии.


Юлиан Отступник рассматривает еврейский монотеизм в двух аспектах. Во-первых, он указывает, что христианская вера в божественность Иисуса несовместима с Библией, которая признает только одного Бога. Во-вторых, он пытается представить иудаизм как одну из языческих вер с тем, чтобы противопоставить христианство всем принятым религиозным верованиям. Поэтому он доказывает, что евреи — избранный народ их Бога, который является местным национальным божеством и в этом отношении ничем не отличается от богов других земель и городов. Вместе с тем нетерпимость евреев к другим богам и соблюдение ими субботы вызывают у Юлиана Отступника неудовольствие. Он сравнивает сюжеты книги Бытия с эпосом Гомера и космогонией Платона и доказывает, что языческая идея божества стоит выше иудаистической концепции. Подтверждение этому он видит в еврейской истории, изобилующей эпохами порабощения, а также в том, что евреи, сравнительно с их численностью, дали очень мало великих полководцев, философов, ученых, юристов, врачей, музыкантов и т. п.


Отношение Юлиана Отступника к евреям определялось через его полемику против христианства. Перед походом на войну с Персией (на которой он погиб) Юлиан Отступник обещал отменить антиеврейские законы и позволить евреям восстановить Иерусалимский храм, в службе в котором собирался лично участвовать («Послание к еврейскому обществу»). Вскоре после этого он писал, что «уже сейчас храм возводится заново» («Послание священнослужителю»). Еврейские источники содержат лишь весьма неопределенные намеки на это. Историк-язычник Аммиан Марцеллин (см. Римская литература) пишет, что, по-видимому, Юлиан Отступник хотел, чтобы восстановленный Храм стал памятником его правления. Он распорядился о выделении необходимых средств и строительных материалов и возложил ответственность за проект на Алипия Антиохийского, однако, согласно сообщениям римских историков, попыткам начать строительство положил конец пожар, охвативший руины Храма. Отцы церкви повествуют об этом в приукрашенной форме и добавляют, что евреи с энтузиазмом приняли предложение Юлиана Отступника и тысячами стекались к Храмовой горе, неся камни для строительства, однако, когда были положены первые камни, в предупреждение евреям начались землетрясения и ураганные бури, а затем евреи были обращены в бегство небесным огнем и видением Христа.


Из всего этого можно заключить, что Юлиан Отступник намеревался восстановить Храм, чтобы укрепить язычество в противовес христианству (с его точки зрения, иудаизм был одной из форм языческой религии, характерной чертой которой служат ритуалы жертвоприношения), а также чтобы опровергнуть пророчество Иисуса относительно Храма (Лука 21:6; Матф. 24:2). Позднейшие христианские авторы (Амвросий Медиоланский, Послания, 4 в.; Созомен Читать далее...

ЯФЕ́Т (יֶפֶת, Иефет), сын Ноя, брат Сима (Шема) и Хама. Во всех библейских списках сыновей Ноя (Быт. 5:28–32, 6:10, 7:13, 9:18, 10:1; I Хр. 1:4) Яфет упоминается третьим, хотя в Быт. 9:24 младшим сыном Ноя назван Хам. Яфет был женат еще до потопа (Быт. 7:3) и вместе с семьей спасся во время потопа в ковчеге (см. Ноев ковчег). Когда опьяневший Ной лежал обнаженным в шатре, Яфет и Сим, в отличие от Хама, выказали скромность и почтение к отцу, прикрыв его наготу (Быт. 9:23). За этот поступок Ной благословил Сима и Яфета, а Хама проклял. Благословение Яфету гласит: «Да распространит Бог Яфета; и да вселится он в шатрах Симовых» (Быт. 9:27). Смысл этого благословения не вполне ясен и различно интерпретировался исследователями.


В списке народов (Быт. 10:2–4; I Хр. 1:5–7) упомянуты семь сыновей и семь внуков Яфета, который стал эпонимом различных этнических групп, преимущественно индоевропейских, обитавших к западу и северу от Эрец-Исраэль — в районе Эгейского архипелага и в Анатолии. Происхождение имени Яфет неясно. Высказывались предположения, что оно связано с греческим титаном Иапетом или египетским названием этеокритов кафти.


В Аггаде Яфет назван старшим сыном Ноя, но поскольку он был меньше других наделен мудростью, то его имя всегда приводится последним. Мысль прикрыть наготу отца принадлежала Симу, а Яфет лишь согласился с ним. Благословение Ноя (см. выше) интерпретировано следующим образом: это греческому языку суждено «вселиться в шатрах Симовых», а мидраш понимает под этим греческий перевод Библии — Септуагинту (см. Библия. Издания и переводы. Переводы. Древние языки. Греческая версия Библии).

ЯРМУ́К יַרְמוּךְ, Ярмух), восточный приток реки Иордан, вторая по водному ресурсу река Эрец-Исраэль после Иордана и третья по протяженности после Иордана и Нахал-Паран. Истоки Ярмука находятся в южной Сирии; многочисленные притоки, впадающие в Ярмук, как правило, не имеют четкого русла. Почти на всем протяжении Ярмук течет по дну ущелий, отделяя нагорье Башан (в том числе плато Голан) от гор Гил‘ада.


Этимология названия неясна. Ярмук впервые упомянут в Мишне: «Воды Иордана и Ярмука нечисты, ибо это смешанные воды» (Пара 8:10), то есть нечисты в ритуальном плане (Чис. 19:17; см. Чистота и нечистота ритуальные). Комментатор Эстори ха-Пархи (1280–1355) объясняет это ошибочным мнением составителей Мишны, что Ярмук протекает близ Хаммат-Гадера, где действительно бьют горячие сероводородные ключи, примешивающиеся к пресным водам Ярмука («Кафтор ва-перах» 7:125). Таким образом, воды Ярмука становятся ритуально нечистыми только ниже Хаммат-Гадера. Согласно Вавилонскому Талмуду, Ярмук является одной из четырех рек, служащих границами Эрец-Исраэль (ББ. 74 б). Это мнение подтверждается названием одного из крупнейших городов периода Второго храма в районе Ярмука — Гадара (или Гадер), то есть `забор`, `граница` (ср. Хаммат-Гадер — горячие воды у границы).


В греческих источниках того же периода Ярмук называется Иеромикес; позднее, у византийских авторов 8–9 вв., — Иермоктас или Тос.


Арабы в период завоевания в 7 в. назвали реку Шариат-ал-Мунаддин, однако это название не прижилось, а использовалось еврейское — Нахр-ал-Ярмук. На берегах Ярмука 20 августа 636 г. арабы в борьбе за Сирию и Палестину нанесли решающее поражение византийским войскам. В честь этой победы в 1947 г. арабская Армия освобождения под командованием сирийского офицера Ф. Каукджи назвала себя Ярмукская армия (в 1948 г. была разгромлена израильскими силами в сражении у Мишмар-ха-‘Эмек см. Война за Независимость).


После окончания 1-й мировой войны по Ярмуку проходила граница между английскими и французскими подмандатными территориями (1920–23). В 1932 г. в месте слияния Иордана с Ярмуком была пущена построенная по проекту П. Рутенберга гидроэлектростанция Нахараим. Она была повреждена войсками Арабского легиона в 1948 г. и с тех пор не функционирует. Также в 1948 г. перестала функционировать железнодорожная линия (действовала с 1908 г.), соединявшая Хайфу с Хиджазской железной дорогой и пересекавшая долину реки Ярмук возле Хаммат-Гадера. В 1948–67 гг. по Ярмуку проходила часть границы между Иорданией и Сирией (на протяжении 40 км). В 1958–62 гг. Иордания отвела часть вод Ярмука на юг, на восточный берег Иордана, для орошения своих земель.


С 1967 г., после Шестидневной войны и перехода плато Голан под израильский контроль, а также после подписания израильско-иорданского мирного договора (1993) по части русла Ярмука (25 км) прошла иордано-израильская государственная граница. Восточнее, на протяжении 15 км, по Ярмуку проходит иордано-сирийская граница.


В долине Ярмука обнаружены следы поселений периода неолита, многочисленные орудия труда (так называемая «ярмукская культура»). Часть находок экспонируется в краеведческом музее киббуца Ша‘ар-ха-Голан

ЯРКО́Н (יַרְקוֹן), или Ха-Яркон (הַיַּרְקוֹן), одна из крупнейших рек Израиля. Название связано скорее всего со словом ярок (`зеленый` на иврите) из-за зеленоватого цвета воды. Яркон берет начало в районе города Рош-ха-‘Аин и руин древнего города Афек (ныне Тель-Афек) в 13 км от побережья Средиземного моря, затем, пройдя 24 км по Прибрежной равнине, впадает в море в районе Тель-Авива. У Яркона есть несколько притоков, наиболее крупные — Нахал-Натуф с севера и Нахал-Аялон с юга. В древности река Яркон была судоходной: в 3 км выше по течению от устья реки находился древний порт (возможно, библейский Раккон — см. ИбН 19:46, современное название Тель-Касила). В настоящее время песчаные наносы препятствуют судоходству.


Яркон неоднократно упоминается в древних источниках. В Библии река называется Мей-ха-Яркон (ИбН. 19:46). В водах Яркона герой греческой мифологии Персей вымыл свой меч, которым отрубил голову дракону, освобождая Андромеду, поэтому иногда вода в Ярконе становится красной; на самом же деле, вода в реке в период дождей краснеет от приходящего в движение наносного красного песка (хамра).


По Яркону проходила граница надела, отведенного Иехошуа бин Нуном колену Дана (ИбН. 19:45–46). В Мишне Яркон упоминается под названием Мей-Пуга по греческому названию города Афек — Пегай, близ которого река берет свое начало (Пара 8:10). В Талмуде Яркон — одна из четырех рек Святой земли (ТБ. 74б), вода которой пригодна для употребления в Храме. В эпоху Судей по Яркону проходила граница владений филистимлян с Иудеей. В хасмонейский период Александр Яннай организовал вдоль реки оборону против войск Селевкидов.


Арабы назвали реку Нахр-Абу-Футрус — от искаженного греческого названия Антипатрис (так назывался Афек в иродианский период и несколько позднее). Крестоносцы дали реке название Флюм-де-Яфе.


В 1799 г. было произведено точное картографическое обследование бассейна реки Яркон. С 1870-х гг. бассейн реки стал значительным центром еврейского заселения Эрец-Исраэль (Петах-Тиква, Бней-Брак, Рамат-Ган, Тель-Авив); новые поселения использовали воду Яркона для полива сельскохозяйственных угодий. Проект использования вод Яркона для производства электроэнергии не был осуществлен. В 1917 г. генерал Э. Алленби назвал переход своей армии через Яркон кульминацией первого этапа британского завоевания Эрец-Исраэль.


Отвод вод Яркона в целях орошения Негева (начиная с 1960-х гг.) привел к понижению уровня воды в реке. Сброс в Яркон отходов промышленных предприятий привел к загрязнению вод реки вредными для здоровья людей веществами. В настоящее время купание в Ярконе запрещено, проводятся работы по очистке вод и промышленных стоков.

ЯББО́К (יַבֹּק, יַבּוֹק, возможно, от глагола `изливаться`, `опорожняться`, ср. Эйн-Бокек), река в Заиорданье, левый приток реки Иордан. Исток Яббока (по-арабски Аин ал-Зарка — Голубой ключ) расположен в ущелье Аммон (по-арабски вади Амман), к северо-востоку от Аммана. Яббок впадает в Иордан в 37 км к северу от Мёртвого моря, близ современного моста Адам (по-арабски Дамия; название связано с тем, что в этом месте предположительно находился город Адам, упоминаемый в ИбН. 3:16). Длина Яббока (от южного конца вади Амман) — около 100 км. Река несудоходна на всем протяжении. Орошаемая Яббоком равнина Дир-Алла (часть долины Иордана, по всей видимости тождественна «долине Суккот» [в русской традиции Сокхоф], упоминаемой в Пс. 60:8 [в синодальном переводе 59:8] и 108:8 [в синодальном переводе 107:8]; ср. также Быт. 33:17, ИбН. 13:27, I Ц. 7:46, II Хр. 4:17) — важный сельскохозяйственный район Иордании.


Согласно Быт. 32:23–33 (в синодальном переводе 32:22–32), на берегу Яббока Иаков ожидал встречи (и возможной конфронтации) с Исавом и ночью был атакован неизвестным (согласно Быт. 32:29, 31 и Хош. 12:4, это был сам Бог, согласно Хош. 12:5, — его посланник); выстояв в единоборстве, продолжавшемся целую ночь, патриарх получил благословение и был наречен Израилем. В Чис. 21:24, Втор. 2:37, 3:16, ИбН. 12:2, Суд. 11:13, 22 Яббок выступает в качестве естественного рубежа, к югу или западу от которого располагалось царство Сихона, завоеванное израильтянами под предводительством Моисея и перешедшее коленам Реувена и Гада (см. Колена Израилевы; к востоку или северу от Яббока находился Аммон; поскольку река обтекает Амман (традиционно отождествляемый со столицей Аммона Раббой, или Раббат-Аммоном, в русской традиции Равва Аммонитская) с северо-востока, упоминание Яббока в этом контексте представляет собой трудноразрешимую историко-географическую проблему. Город Пнуэль (в русской традиции Пенуэл или Пенуил), находившийся неподалеку от Яббока, был при Иоров‘аме I одной из столиц Северного (Израильского) царства (I Ц. 12:25). В Быт. 32:31 (в русской традиции 32:30) название города Пнуэль (на иврите «лицо Бога») связывается с испытанием, которому Иаков подвергся на берегу Яббока. После пленения вавилонского по реке проходила граница территории, контролировавшейся Тобиадами.

ВАА́ЛА КУЛЬТ, культ божества природных стихий у западных семитов.

Слово ба‘ал (в русской традиции ваал) в семитских языках означает `хозяин`, `владыка`, `супруг`. Оно применялось также в качестве теофорного элемента в именах собственных, таких как Эшба‘ал, Мериба‘ал, Иеруба‘ал и других.

В сочетании с топонимом термин ба‘ал обозначал местного бога (Ба‘ал-Хацор, Ба‘ал-Хермон); женская форма этого слова в аналогичном сочетании означала местную богиню (Ба‘алат-Беер, Ба‘алат-Гвал).

Самостоятельно этот термин выступал как обозначение верховного божества ханаанеев, основной функцией которого была функция бога погоды.

Основой для культа Ваала была полная зависимость жизни Ханаана от дождей, рассматривавшихся как щедрость Ваала.


Израильтяне были подвержены влиянию культа Ваала еще до прихода в Землю обетованную. Во время скитаний в пустыне в период Исхода они поклонялись Ба‘ал-Пеору, вкушали от заупокойных жертв и участвовали в культовых оргиях (Чис. 25:1–11; Пс. 106:28). Поселение в стране, зависимой от осадков, усилило тяготение к культу Ваала. О приверженности израильтян к поклонению Ваалу свидетельствуют неуклонные протесты пророков (см. Пророки и пророчество) против него. Однако в целом в период Первого храма (примерно 950 г. до н. э. — 586 г. до н. э.) культ Ваала был второстепенным среди евреев и не играл какой-либо значительной роли.


Лишь во время царя Ахава он приобрел новый статус. Жена Ахава Изевел (Иезавель), дочь финикийского царя, ввела в столице Израильского царства Самарии культ тирского Ваала Мелькарта, в результате чего возобновились также служения различным местным ваалам, которые до того были искоренены или забыты. Аталия (Гофолия), дочь Изевел, царствовавшая некоторое время в Иудее, пыталась насаждать культ тирского Ваала в Иерусалиме. После того как Аталия была убита, и на престол вступил Иехоаш (II Ц. 11,12), попытки насаждения культа Ваала в Иудее потерпели неудачу. С тех пор отправление культа Ваала среди евреев стало редким и окончательно прекратилось после возвращения из пленения вавилонского.

Так впервые были названы последователи Христа в Антиохии

" Целый год собирались они в церкви и учили немалое количество людей, и ученики в Антиохии в первый раз начали называться Христианами" (Деян. 11:26)

Acts 11:26  And when he had found him, he brought him unto Antioch. And it came to pass, that a whole year they assembled themselves with the church, and taught much people. And the disciples were called Christians first in Antioch.

около 43 г. по Р.Хр., вероятно, потому что тамошняя церковь, состоявшая из верующих евреев и язычников, была известна, как община, отделенная от евреев. Это название дано было им язычниками; сами же они называли себя «верующими», «братьями» или «святыми»; евреи называли их назореянами (евр. ноц-рин или галилеянами.

Следовательно, название христианин в Новом Завете является презрительным прозвищем.

Срав. его употребление в

Деян. 26:28;

" А если ты христианин, то не стыдись, а прославляй Бога за такую участь " 1 Пет. 4:16.

1 Peter 4:16  "Yet if any man suffer as a Christian, let him not be ashamed; but let him glorify God on this behalf."

Хранилище (Мат. 23:5), греч. филактерии. В Исх. 15:9-16, сказано в постановлении относительно празднования Пасхи и освящения первенцев, что оно будет Израилю знаком на руке его, и памятником перед глазами его (ст. 9), и вместо повязки (евр. тотафот) над глазами их; в Втор. 6:8; 11:18 повторяется то же относительно всех заповедей Господних вообще. Эти предписания некоторыми были поняты как иносказательные обороты речи, имеющие целью запечатлеть важность того, чтобы закон Божий всегда был как бы перед глазами; так понимают это евреи-караимы, отвергающие предания. Другие же думают, что в этих местах имеются в виду внешние знаки, как напоминание при молитве. Языческий обычай татуировать на теле «священные» знаки, например, у древних египтян или у теперешних бедуинов, строго воспрещался законом (Лев. 19:28); но он допускал ношение известных внешних знаков с надписями для святой цели. Таковым знаком была золотая дощечка на кидаре первосвященника с надписью: «Святыня Господня» (Исх. 28:36); срав. знак Иезекииля (Иез. 9:4) и конские уборы Зах. 14:20). По их мнению, имеется в виду нечто подобное, также и в вышеприведенных постановлениях закона. Так же понимали это во времена Христа евреи, которые в соответствии с этими постановлениями, пользовались при совершении молитв особыми молитвенными ремнями (евр. тефиллин); их Иисус имел в виду, когда в Мат. 23: 5 говорит, что «они расширяют хранилища свои; они назывались филактериями или хранилищами и предназначались для лучшего сохранения в памяти закона Божия или для защиты от злых духов.

Евреи-талмудисты пользуются двумя родами молитвенных ремней или тефиллин. Первый род, который называется «тефиллин шель рош», т.е. молитвенный ремень для головы, приготовляется следующим образом: на деревянном кубике взрезаются три продольные выемки глубиною, приблизительно, в конечный сустав мизинца; благодаря этим выемкам, получаются четыре выпуклости, на которые накладывается размоченная в воде кожа чистого животного; после того, как она высохнет, ее снимают, таким образом, получается маленькая кожаная коробка с четырьмя отделениями. В эти отделения кладут четыре кусочка пергамента, на которых мелким и красным шрифтом написаны следующие 4 места из закона Моисеева: 1) Исх. 13: 2-10: «Освяти Мне каждого первенца» и т.д.; 2) Исх. 13:11-16: «И когда введет тебя Господь в землю Ханаанскую» и т. д; 3) Втор. 6:4-9: «Слушай Израиль: Господь Бог твой, Господь един есть» и т. д.; 4) Втор. 11:13-21: «Если вы будете слушать заповеди Мои» и т. д. Ко дну коробки, сделанному из крепкой двойной кожи, прикрепляется длинный ремень из мягкой кожи, которым коробка привязывается к голове. Все это должно быть окрашено в черный цвет и сделано евреем. Концы ремня должны спускаться по плечам на грудь.

Второй род хранилища называется «тефеллин шель яд», т. е. молитвенный ремень для руки. Он состоял из кожаной коробочки с ремнями; но эта коробка немного меньше и только с одним отделением, в которое кладется один кусок пергамента с теми же библейскими текстами, что и в первом случае. Эти молитвенные ремни укрепляются на левой руке так, что когда рука сгибается, коробка прижимается к сердцу, согласно слов закона: «Положите сии слова Мои в сердце ваше» (Втор. 11:18). Ремень должен быть настолько длинным, чтобы его можно было 7 раз обернуть вокруг руки и 7 раз вокруг среднего пальца, и чтобы он мог затем немного свисать с пальца.

Употребление молитвенных ремней вообще свято соблюдается евреями. Они одевают их всегда во время совершения утренней молитвы. Молитва, которую произносит еврей, одевая тефиллин, гласит так: Да будешь Ты прославлен, Господь Бог наш, Царь мира, Который освятил нас Твоими заповедями и дал нам повеление о тефиллин».

Другим внешним знаком набожности являлись кисточки, которые израильтяне укрепляли на четырех углах покрывала для того, чтобы они напоминали им о соблюдении заповедей Божиих (Втор. 22:12). В каждой кисти должна была выделяться нить голубого цвета (Чис. 15:38 и дал.). Так как, по исчислению раввинов, в законе находится 248 заповедей и 365 запрещений, в суме 613 — число, равное количеству букв в 10 заповедях, то они дали подробные предписания о том, как должны быть сплетены и обмотаны нити кистей для того, чтобы получить символическое значение упомянутого числа. Некоторые раввины объясняют, что заповедь о кисточках у покрывал так же важна, как все остальные. Кисточки покрывала первоначально находились на верхнем платье, состоявшем из длинного куска материи с отверстием для головы посередине, так что оно было своего рода мантией. Когда же ношение его евреями вызвало всеобщие насмешки и стало признаком для их познания во время преследований, то они уменьшили эти покрывала и стали носить их как нижнее платье. Правоверный еврей носит еще и теперь свое покрывало с 4 кисточками, В субботы и праздники в синагогах евреи поверх своих одежд одевают большое покрывало с кистями. Эти кисти фарисеи делали очень большими, что известно из Мат. 23:5. И когда мы читаем, что больные хотели Читать далее...

Храм Ирода.

Храм Зоровавелев показался тщеславному Ироду Великому слишком незначительным и он решил перестроить его, придав ему большие размеры. Он начал эту работу на 18 году своего царствования, приблизительно, за 20 лет до Р.Хр., или в 735 г. Рима. Самое здание храма было готово через полтора года, а дворы — через 8 лет, но внешние пристройки сооружались в продолжение целого ряда лет. Во время всенародного выступления Иисуса Христа срок постройки храма определялся в 46 лет (Иоан. 2:20), т.е. с 20 г. до Р.Хр. по 26 г. после Р.Хр.). Вся работа была закончена только во время Агриппы 2. (64 г. после Р.Хр.) — следовательно, только за 6 лет до окончательного разрушения. Так как евреи не допустили, чтобы храм Зоровавелев был сразу разрушен, то Ирод, уступая их желанию, убирал части старого храма по мере постройки новых, почему этот храм долгое время назывался «вторым храмом», хотя увеличенным и украшенным. Этот храм Ирода требует однако же особенного внимания, так как он украшал Иерусалим во дни нашего Спасителя. Он учил на его дворах и предвозвестил его гибель, когда ученики указывали Ему на роскошь и драгоценности храма (Лук. 21:5 и дал.). Этот храм, который со своими дворами занимал площадь равную одной стадии (Иос. Флавий) или 500 кв. локтей, т. е. 250 м2 (Талмуд), т.е. почти то же пространство, что и теперешняя площадь Харам, был построен террасами, так что каждый из внутренних дворов был расположен выше внешнего, а самый храм возвышался на западной стороне и, обозреваемый из города и его окрестностей, представлял величественное зрелище. «Посмотри, какие камни и какие здания», сказал Иисусу один из Его учеников ( Map. 13:1). Внешний двор, который был доступен также для язычников и нечистых, был окружен высокой стеной с несколькими воротами; он был вымощен разноцветными плитами; с трех его сторон шла двойная колоннада, а с четвертой, южной стороны — тройная колоннада под кедровой крышей, которая поддерживалась мраморными колоннами в 25 локтей вышиною. Эта южная колоннада, самая лучшая и большая, называлась царским портиком. Восточная была названа притвором Соломоновым (Иоан. 10:23), вероятно, как сохранившаяся с более древних времен. На этом внешнем дворе продавали волов, овец и голубей и сидели меновщики, предлагавшие деньги для размена (Мат. 21:12; Иоан. 2:14). С внутренней стороны этот двор был отделен от внутренних дворов храма каменным парапетом в 3 локтя вышиною и террасой в 10 локтей шириною. На этом парапете в нескольких местах были помещены доски с греческими и латинскими надписями, которые воспрещали не евреям — под страхом смертной казни — проходить дальше. Такая доска из Иродова храма недавно найдена в Иерусалиме с греческой надписью следующего содержания; «Никакой иноплеменник не имеет доступа внутрь ограды и каменной стены вокруг храма. Кто будет застигнут в нарушении этого правила, пусть сам несет ответственность за смертную казнь, которая за это следует». Даже сами римляне с уважением относились к этому запрещению. До какой степени евреи проявляли фанатизм по отношению к преступившим это запрещение, указывает случай с Павлом и Трофимом (Деян. 21:28; срав. Еф. 2:14 о преграде). Самое место храма внутри этой преграды было со всех сторон окружено стеною, которая с внешней стороны бы л а 40 локтей (20 метров) вышины, а с внутренней только 25 локтей (12,5 м) вследствие уклона горы, так что туда должно входить по лестницам. Сперва вступали на двор женщин, имевший 135 кв. локтей (67,5 м2).

Главные из ворот, которые вели во двор женщин, были восточные или Никаноровы ворота, покрытые коринфскою медью, которые назывались также Красными (Деян. 3:2,10). (Некоторые полагают, что эти ворота были во внешней восточной стене). Со двора женщин попадали через несколько ворот на расположенный выше вокруг здания храма большой двор — 187 локтей длин, (с востока на запад) и 135 локтей ширины (с севера на юг). Часть этого двора была ограждена и называлась двором израильтян; внутренняя его часть называлась двором священников; здесь стоял большой жертвенник всесожжения 30 локтей длины и ширины, и 15 локтей высоты и умывальница, предназначенная для священников, а дальше, в западной части со входом с востока, находилось само здание храма. Величину и великолепие этих дворов с их пристройками, стенами, воротами и колоннадами, кроме Талмуда, блестяще описал Иосиф Флавий. О царском портике, который тянулся вдоль южного края храмовой горы с востока на запад, он говорит так: «Это было самое замечательное произведение искусства, которое когда-либо существовало под солнцем. Кто смотрел с его вершины вниз, у того кружилась голова от высоты постройки и глубины долины. Портик состоял из четырех рядов колонн, которые от одного края до другого стояли друг против друга, все одинакового размера. Четвертый ряд до половины был вделан в окружавшую храм стену и состоял, следовательно, из полуколонн. Три человека требовалось для того, чтобы обхватить одну колонну; высота их была 9 метров. Число их было 162 и каждая из них Читать далее...

Храм Зоровавеля.

2) Когда персидский царь Кир в 536 г. до Р.Хр. разрешил евреям, жившим в Вавилоне, возвратиться в Иудею и построить храм в Иерусалиме, он выдал им священные сосуды, которые Навуходоносор принес в Вавилон; кроме того, обещал им поддержку и повелел своим подчиненным всячески содействовать евреям в этом деле (Езд. 1:2 и дал.; 6:3 и дал.). Тогда Тиршафа, т.е. персидский правитель Иудеи, Заровавель и первосвященник Иисус, тотчас же по возвращении в опустошенный Иерусалим, начали постройку жертвенника всесожжения на его прежнем месте и восстановили жертвенное богослужение (3:1 и дал.). Они достали рабочих, привезли кедрового дерева с Ливана и таким образом положили вторично основание храму во втором месяце, второго года после возвращения из Вавилона, 534 г. до Р.Хр. (3:7 и дал.). Многие из стариков, видевших первый храм, при этом громко плакали, но многие также радостно восклицали. В это время вмешались самаряне и своими интригами добились того, что работы по восстановлению храма были приостановлены на 15 лет, до второго года царствования Дария Гистаспа в 520 г. до Р.Хр. (4:24). Этот царь, ознакомившись с повелением Кира (6:1 и дал.), отдал вторичное приказание относительно постройки храма и необходимой материальной поддержке (Езд. 6:6 и дал.). Ободренные пророками Аггеем и Захарией, князья и народ поспешили с продолжением работ, и храм был готов в 12 месяце 6 года царствования Дария 516 г. до Р.Хр., после чего он был освящен жертвою всесожжения, состоявшей из 100 волов, 200 овнов и 400 ягнят, и жертвою за грех, состоявшей из 12 козлов. После этого закололи пасхальных агнцев и отпраздновали праздник опресноков (6:15 и дал.).

По повелению Кира, этот храм должен был иметь 60 локтей в вышину и 60 в ширину, следовательно по размеру значительно больше Соломонова храма (Езд. 6:3), однако же из Езд. 3:12 и Агг. 2:3 видно, что он многим казался незначительным в сравнении с первым, хотя не следует понимать, что здесь имеются в виду его внешние размеры По роскоши и славе он не мог сравниться с первым храмом, ибо в нем не было ковчега завета и, следовательно, также отсутствовала «шехина», как видимый знак божественного присутствия. Святое Святых было пусто; на месте ковчега был положен камень, на который первосвященник ставил кадильницу в великий день очищения. В Святом был только один золотой светильник, стол для хлебов предложения и жертвенник кадильный, а на дворе жертвенник всесожжения, сложенный из камня (1 Макк. 1:21 и дал.; 4:45 и дал.) Аггей утешал народ тем, что придет время и слава этого храма превзойдет славу прежнего, и что здесь Господь даст мир (Агг. 2:9); это пророчество сбылось в 3-м храме (который был увеличенной копией второго), ибо в нем учил Христос. Второй храм также имел притворы с комнатами, колоннадами и вратами (1 Макк. 4:38).

Этот храм был ограблен Антиохом Епифаном и осквернен идолопоклонством (1 Макк. 1:21 и дал.; 1:46 и дал.; 4:38), так что даже «мерзость запустения» — жертвенник, посвященный Юпитеру Олимпийскому, был поставлен на жертвеннике всесожжения в 167 году до Р.Хр. (1 Макк. 1:54; 2 Макк. 6:2). Храбрые Маккавеи вое-тали за свободу, изгнали сирийцев, восстановили Святилище, после 3-летнего унижения, вновь освятили храм (1 Макк. 4:36 и дал.) и укрепили гору храма стенами и башнями (4:60; 6:7).

В память восстановления храма был установлен 25 декабря 164 г. до Р.Хр. Иудою Маккавеем и обществом израильским новый праздник обновления (храма), евр. Ханука, причем его должно было праздновать в течение 8 дней после 25-го декабря. Он праздновался еще во времена Иисуса Христа и упоминается у Иоан. 10:22.

Впоследствии этот храм постигли новые удары, например, когда Помпеи после 3-месячной осады взял его в самый день очищения и на его дворах произвел ужасное кровопролитие, хотя без ограбления; или когда Ирод Великий с римскими войсками взял его штурмом и сжег некоторые из надворных построек.

Иерусалимский храм.

Со времени Соломона в Иерусалиме были один за другим три храма, которые нужно различать. Первый храм, построенный Соломоном, существовал с 1004 до 588 г. до Р.Хр. Когда Давид решил построить дом Иегове, то Бог через пророка Нафана удержал его от этого (2 Цар. 7); тогда Давид собрал материал и драгоценности для постройки храма и это дело завещал своему сыну Соломону, когда тот воцарится (1 Пар. 22; 28; 29). Ценность собранного и заготовленного Давидом имущества для постройки храма достигала 10 миллиардов рублей. См. «Соломок». Соломон тотчас же по воцарении приступил к делу; он заключил союз с тирским царем Хирамом, который доставлял ему кедровое и кипарисовое дерево и камень с Ливана, а также послал искусного художника Хирама, чтобы руководить работами (3 Цар. 5; 2 Пар. 2), так что храм начали строить уже на 4 году царствования Соломона, через 480 л [20] после исхода евреев из Египта (3Цар. 6:1), или в 1011 г. до Р.Хр., на холме Мориа в восточной части Иерусалима, на том месте, которое Давид по прекращении моровой язвы, предназначил для этой цели, поставив там жертвенник и совершив жертвоприношение (1 Пар. 21:18 и дал.; 22:1). Здание было готово через семь с половиною лет в 11 году царствования Соломона, т.е. в 1004 г. до Р.Хр. (3Цар. 6:37 и дал.), после чего храм был освящен с большим торжеством (3 Цар. 8; 2 Пар. 5-7).

Для построения храма и его частей Давид оставил Соломону, данный ему Богом, образец (1 Пар. 28:11 и дал.); вообще же храм был устроен по образцу скинии, но только в гораздо большем размере, что усматривается из подробных описаний в 3 Цар. 6; 7:13 и дал.; 2 Пар. 3:4 и далее.

Собственно храм представлял прямоугольное здание из тесанных камней (30 м длины, 10 м ширины и 15 метров высоты во внутренней его части, с плоской кровлей из кедровых бревен и досок. Посредством промежуточной перегородки из кедрового дерева дом был разделен на 2 помещения: внешнее — Святое, 20 м длины, 10 м ширины, 15 м высоты и внутреннее — Святое Святых, 10 метров длины, ширины и высоты, так что сверху Святого Святых оставалось 5 метров до потолка храма, это помещение называлось горницами (1 Пар. 28:11; 2 Пар. 3:9). Изнутри стены были обшиты кедровым деревом с резными изображениями херувимов, пальм, плодов и цветов, сплошь обложенных золотом (3Цар. 6:22). Потолок также был обшит кедровым деревом, а пол — кипарисовым: и тот и другой были обложены золотом. Дверь с дверцами из оливкового дерева, украшенными изображениями херувимов, пальм, цветов и обложенная золотом, представляла вход в Святое Святых. Перед этим входом висела, подобно как и в скинии, завеса из искусно сделанной многоцветной ткани (2 Пар. 3:14), прикрепленная, быть может, к тем золотым цепям, которые были протянуты перед входом в Святое Святых (Давир) по 3 Цар. 6:21. Входом в Святое служила двухстворчатая дверь из кипариса с косяками из оливкового дерева, дверцы которой могли складываться и были украшены подобно двери в Святое Святых.

Перед зданием храма находился притвор 10 метров ширины и 5 метров длины (3Цар. 6:3; 2 Пар. 3:4), перед ним или при входе в него стояли два медных столба по имени Иахин и Воаз, каждый по 9 м вышиною, с капителями, искусно сделанными с углублениями и выпуклостями, и украшенные гранатовыми яблоками,- сетками плетеной работы и лилиями. Высота этих столбов была по 3 Цар. 15 и дал.; Иер. 52:21 и дал., 18 евр. локтей, не считая капителей в 5 локтей (2,5 м); а по 2 Пар 3.15 высота их, не считая капителей, составляла 35 локтей: наконец, по 4 Цар. 17-18 — 3 локтя. Высота этих столбов, вероятно, была та же, что и притвора; о ней не говорится в 3 Цар. 6, но во 2 Пар. 3:4, она указана в 120 евр локтей (60 м); некоторые видят в этом указание на башню, поднимавшуюся высоко над столбами; другие предполагают здесь описку. Вокруг продольной задней стены самого храма была пристройка в три этажа с комнатами для принадлежностей богослужения и запасов; она соединялась с храмом таким образом, что потолочные балки пристройки были укреплены на выступах стен храма; эти выступы в каждом этаже делали стены храма на локоть тоньше, а комнаты настолько же шире; поэтому нижний этаж пристройки был пяти локтей ширины, средний шести и верхний семи. Вышина каждого этажа была 2,5 м (3 Цар. 6:6 и дал.); поэтому стены самого храма значительно возвышались над боковой пристройкой и на них было достаточно места для окон, через которые свет проникал в Святое (3 Цар. 6:4). Святое же Святых подобно скинии, было темным. В боковую пристройку входили через дверь на южной стороне, откуда витая лестница вела в верхние этажи (3 Цар. 6:8).

Далее, вокруг храма были построены притворы, из которых ближайший к храму, внутренний двор для священников, был построен из 3 рядов плитняка и одного ряда кедровых брусьев (3 Цар. 6:36); вокруг него был внешний притвор, или большой двор для народа, закрывавшийся выложенными медью воротами (2 Пар. 4:9). Полагают, что это тот притвор, которой был увеличен Иосафатом и в 2 Пар. 20:5 называется новым двором. Из Читать далее...

Храм — евр. бейт-микдаш, т. е. дом святилища.

Храм (лат. templum ). Первоначально это слово обозначало отделенный круг для упражнения в искусстве гадания, затем вообще помещение, отделенное для религиозных целей, или здание, посвященное божеству. Этим словом в Библии иногда называются те капища, которые язычники строили для своих богов, например, храм (капище) Навуходоносора в Вавилоне (2 Пар. 36:7); храм Артемиды в Ефесе (Деян. 19:27), как и маленькие серебряные храмы, которые были копией главного (19:24). Однако же идольские храмы часто называются просто домами, например: «Дом Дагона» (1 Пар. 10:10). дом бога Нисроха (4 Цар. 19:13) и т. д. Этим же словом также назывались те помещения, которые израильтянами были посвящены Иегове. Скиния, например, называется домом Господним (1 Цар. 1:7) и храмом (ст. 9; 3:3), также и то святилище, которое было построено в Иерусалиме (3 Цар. 7:21; 4 Цар. 24:13).

Иерусалимский храм (евр. хекал, т.е. чертог, как в Прит. 30:28) называется в Ветхом Завете часто домом Господним (3Цар. 8:10; 2 Пар. 3:1; 5:1), также домом Божиим (Езд. 1: 4; 3:8) и храмом Господним (Срав. Езд. 3:6,11; Агг. 1:2; 2:15). В Новом Завете также встречаются все эти три наименования Иерусалимского храма: «храм Божий» (Мат. 26:61); «храм Господень» (Лук. 1:9); и «дом Божий» (Мат. 12:4); «дом Отца Моего» (Иоан. 2:16) и также просто «храм» (Мат. 23:16; Лук. 11:51; греч. дом). Обыкновенное наименование храма в истории Иисуса и апостолов — «святилище», греч. иерон (Мат. 4:5; Деян. 2:46 и т.д.), изредка «храм Божий» (Мат. 21:12). В новозаветных оборотах речи подлинное (греч.) слово — храм (наос) обыкновенно обозначает самое здание храма (Мат. 23:35; 27: 51; Лук. 1:9) в то время, как более общее слово «хиерон» — святилище употребляется для обозначения принадлежащих к храму притворов; следовательно, повсюду, где говорится о том, что Иисус или апостолы (которые не были еврейскими священниками) входили в храм, учили в храме и т. д. (Мат. 21:12; Лук. 24:53; Деян. 21:26), в переводе это различие исчезает.

Храм является символом 1) храма тела Иисуса Христа (Иоан. 2:19 и дал.), 2) тел и личностей христиан, как храма Божия и обители Святого Духа (1 Кор. 3:!6 и дал.; 6:19; 2 Кор. 6:16): 3) христианской церкви (Еф. 2:21; Отк. 3:12; 2 Фес. 2:4),4) неба— «храм Божий на небе» ((Отк 7:15; 11:19; 16:17; Срав. Пс. 10:4: Авв. 2:20).

В Новом Иерусалиме св. Иоанн не видел храма, ибо Господь Бог Вседержитель— храм его, и Агнец» (Отк. 21:22).

Хорреи, древний народ, живший в земляных пещерах горной страны Сеир, к югу от Мертвого моря (Быт. 14:6); оттуда их изгнали и истребили Идумеи (Втор. 2:12,22), но не целиком, ибо в Быт. 36:20 и дал. перечисляются некоторые хоррейские князья (называемые «сынами Сеира») в земле Едома, вместе с едомскими князьями. Возможно, что в Иов. 24:5 и дал.; 30:3 и дал. описывается бедственное положение остатка хоррейского народа.

Хлебы предложения — лехем-паним. Хлебы предложения, евр. хлебы лица (Божия), (Исх. 25:30; 35:13; 39:36; 40:4,23, — двенадцать опресноков, каждый весом в 2/10 ефы мелкой пшеничной муки, которые клались перед лицом Божиим в святилище, друг на друга в два ряда по 6 в каждом; поэтому по-еврейски они называются также «хлебами порядка» (1 Пар. 9: 32; 23:29; евр.), на каждый ряд клали чистого ливана, «в память, в жертву Господу» (Лев. 24:5 и дал.). Каждую субботу хлебы предложения заменялись свежими; священники съедали старые, сжигали на жертвеннике ливан и клали свежие хлебы со свежим Ливаном, на стол (Лев. 24:5 и дал.). Заготовление этих хлебов было поручено сынам Каафовым (1 Пар. 9:32). Эти хлебы получил Давид от Ахимелеха и съел их (1 Цар. 21:1 и дал.). Этот случай приводится Христом в защиту учеников, когда те, проходя в субботу засеянными полями, срывали колосья (Мат. 12:1 и дал.; Лук. 6:4).

Эти хлебы предложения считаются символом той духовной пищи, ради которой Христос побуждал учеников подвизаться (Срав. Иоан. 4:32 и дал.; 6:27). Ливан (ладан), полагаемый на хлебы, служит символом того, что истинный духовный плод дается только по молитве; поедание хлебов символизирует духовную радость, которая является следствием посвящения жизни Богу.