Фараон — евр. паро. Фараон — название в Священном Писании почти всех египетских царей, следовательно, своего рода царский титул (Быт. 40; 41 и дал.). Обыкновенно упоминается только титул — фараон, царь египетский, без обозначения собственного имени. Например, 3 Цар. 3:1; 4 Цар. 17:7; 18:1, но иногда присоединяется и последнее, например, «фараон Нехао, царь египетский» (4 Цар. 23:29), «фараон Вафрий, царь египетский» (Иер. 44:30). Значение слова фараон весьма неясно. — По словам Иосифа Флавия оно означает царь, это значение найдено в коптском слове «пуро» или «фуро»; (срав. евр. слово фирах, т.е. князь). Другие относят его к слову Фра или Пра, т.е. солнце, встречаемому в иероглифах. Новейшие египтологи полагают, что это название произошло от слова «пераа», т.е. большой дом, обозначающего царскую власть, которое сравнивают с турецким выражением «Высокая Порта , высокие ворота. Много было положено труда, чтобы в длинных списках царей у Мането (См. «Египет») отыскать фараонов, упомянутых в Библии, но в большинстве случаев положительных результатов еще не достигнуто.

Следующие фараоны упоминаются в Библии:

1) Фараон во времена Авраама, который взял себе в жену Сарру, жену Авраама (Быт. 12:15). Этого фараона относят к периоду до владычества Гиксов; предполагают, что это — Аментема или Салатис.

2) Фараон во время Иосифа (Быт. 37:36; главы 39-50; Деян. 7:10,13), один из гиксов. Некоторые полагают, что фараон, о котором говорится в Быт. 37:36, есть отец того фараона, который возвысил Иосифа.

3) Фараон, который не знал Иосифа, притеснял израильтян и сделал их рабами, изнуряя работою над глиной и кирпичами (Исх. 1:8 и дал.). Многие думают, что это был фараон Тотмес 3, который изгнал предыдущую династию гиксов. Открыт рисунок на могиле той эпохи (около 1740 г. до Р.Хр.), на котором, как предполагают, изображено выделывание кирпичей израильтянами. См. «Кирпич». Более достоверно предположение, согласно которому притеснявший израильский народ фараон был тот же, при котором родился и вырос Моисей (Исх. 2). Полагают, что это был Рамзес 2 Великий, называемый греками Сезострисом, который известен большими военными походами и великолепными постройками. От его времени остались многочисленные художественные произведения. Он особенно заботился о школах и библиотеках, и соорудил большие постройки в дельте Нила и в древнем городе Танисе, для каковых пользовался трудом живших там израильтян.

4) Фараон, который ожесточил свое сердце при предупреждениях Господа и после посылаемых Им через Моисея и Аарона казней. Этот фараон мучил народ Божий еще более тяжкими работами (Исх. 2:23) и упорно отказывался отпустить израильтян из Египта, пока не наступила последняя казнь (когда Ангел Божий убил всех первенцев египетских) и фараон был вынужден отпустить Израиля. Но после этого он погнался за ними и потонул вместе со своим войском в Чермном море (Исх. 5-14 главы; Пс. 135:15; Рим. 9:17). Полагают, что это был Менефта или Мернефта.

5) Отец Бифьи, жены израильтянина Мереда (1 Пар. 4:18).

6) Фараон, современник Давида, который выдал за идумеянина Адера сестру своей жены (3Цар. 11:18 и дал.).

7) Тесть Соломона (3Цар. 3:1), который покорил хананейский город Газер и отдал его своей дочери, жене Соломона, в приданое (3Цар. 9:16).

8) Сусаким, победивший Ровоама (3Цар. 11:40; 14:25).См. «Сусаким».

9) Зарай, который напал на Асу (2 Пар. 14:9). См. «Зарай 3.»).

10) Сигор, с которым желал заключить союз Осия (4 Цар. 17:4). См. «Сигор».

11) Тирган, который помог Езекии (4 Цар. 19:9). См. «Тиргак».

12) Фараон Нехао. См. «Нехао».

13) Фараон Вафий (Иер. 44:30), внук или второй наследник Нехао, названный греками Априсом (около 583-570 г. до Р.Хр.), по всей вероятности, тот фараон, который стремился помочь Езекии в войне с Навуходоносором, но ничего не мог сделать, чтобы воспрепятствовать разрушению Иерусалима (Иер. 37:5 и дал.; Иез. 17:11 и дал.). Он был свержен восставшими под предводительством Амазиса египтянами и задушен в Саисе (Срав. Иер. 44: 30).

Фаммуза — Таммуз. Фаммуза. 1) Божество, по которому израильтянки плакали у входа в храм (Иез. 8:14), согласно Иерониму, финикийский бог Адонис, соответствующий Озирису египтян, символ дремлющей зимой, но теплотою солнца вновь пробуждаемой силы природы. Сперва женщины праздновали смерть этого божества плачем, распутством и соответствующими похоронными обрядами, а затем его воскресение — удовольствиями и весельем. По Шрадеру, название Фаммуза — вавилонского происхождения: Думузи, т.е. «сын жизни».

Фадмор — Тадмор. Фадмор — местность в пустыне, застроенная Соломоном (2 Пар. 8:4), по общему мнению, древний город Фадмор был расположен в Сирийской пустыне, на полпути между Дамаском и Евфратом, и через него проходила караванная дорога из Дамаска в Багдад. Александр Великий завоевал этот город и назвал его Пальмирой (Пальмовым городом). Теперь это бедное селение Фадмор из нескольких арабских хижин, разбросанных среди величественных развалин, напоминающих о прежнем великолепии.

В параллельном месте (3 Цар. 9:18 евр.) сказано, что Соломон построил «Тамар» в пустынной части страны. Это наименование несходно с вышеупомянутым во 2 Пар. 8:4. Некоторые считают, что это упоминаемый у Иез. 47:19 город (Тамара), на южной границе Иудеи. Если бы в 3 Цар. 9 имелся в виду Фадмор, то это находилось бы в противоречии с указанием, что город был построен внутри страны (Палестины). Фадмор или Пальмира расположен так далеко от северо-восточной границы Палестины, что трудно представить, чтобы Соломон мог приобрести там прочные владения. Поэтому новейшие исследователи хотят исправить 2 Пар. 8:4 по 3Цар. 9:18, чтобы в обоих местах читать Тамар. Но против этого возражают следующее: если владычество Соломона простиралось до самого Типсаха на Евфрате (3Цар. 4:24), то, во всяком случае, он мог взять и этот значительный пункт — Фадмор.

Время процветания Пальмиры совпало с 3-м столетием по Р.Хр. Там было республиканское правление под протекторатом Рима, и город стоял во главе области того же названия. Когда его правитель Оденат хотел присвоить себе титул кесаря, то был убит. После его смерти царствовала его вдова, царица Зиновия, воинственная и умная женщина, которая распространила свою власть на Сирию и Месопотамию до самого Египта. После победоносной войны римлян с парфянами она в триумфальном шествии Аврелия была приведена в качестве пленницы в Рим (173 г. по Р.Хр.). Во время арабскою владычества Пальмира получила свое прежнее название Фадмор. С этого времени город стал приходить в упадок; войны и землетрясения содействовали его разрушению. В конце концов о нем совсем забыли. Так продолжалось до 1678 года, когда он был вновь открыт. Теперешний Фадмор представляет бесконечную массу развалин, целый лес коринфских колонн, повсюду рассыпаны древние остатки, большею частью римского происхождения. Во дворе древнего храма в честь солнца находятся глинобитные хижины теперешнего населения, а развалины самого храма превращены в мечеть.

Фавор — Табор, т. е. пуп. Фавор. 1) Гора в восточной части Галилеи недалеко от Назарета, на северной границе Изреельской равнины; на этой горе Варак расположился станом перед сражением с Сисарой (Суд. 4:6,12,14). Это красивая стоящая отдельно гора, высотою около 320-ти м над равниной и 526-ти м над уровнем моря, поросшая дубами, оливками и другими деревьями и благоухающими травами. Фавор своей формой напоминает полушарие и с его вершины открывается красивый вид. «Как Фавор посреди гор» говорит Иеремия (46: 18). В западном направлении можно различить сверкающие воды «большого моря», под ногами расстилается Изреельская равнина, на северо-востоке видна часть Галилейского моря, а на севере, на одной из Галилейских гор раскинулся город Сафед, к которому, как предполагают, относятся слова: «не может укрыться город, стоящий на вершине горы». На западе виднеются вершины Кармила, а далеко на севере на расстоянии около 80 км. вырисовывается белоснежная вершина Ермона, «Фавор и Ермон о имени Твоем радуются» (Пс. 88: 13). Арабское название Фавора — Джебель-Тур (гора). Предание о том, что Фавор был местом преображения Господа (Мат. 17), противоречит тому обстоятельству, что как до Христа, так и во время, и после Него на вершине горы постоянно находился римский гарнизон и была крепость Еще и теперь там можно видеть остатки домов и крепостных стен, частью со времени крестоносцев, а частью более древнего происхождения Здесь, следовательно, не имелось уединенного места, на которое указывается словами: «на гору высокую одних» См «Преображение».

Могут сказать, что нет аналогии между действительным перемещением народа из одной страны в другую и воспитанием детей. Но я использую эту аналогию лишь в принципе. Совершенно очевидно, что мы не можем взять наших детей на небеса в том смысле, в котором израильтяне взяли своих в Ханаан. Только Бог может подготовить наших детей для неба, вложив в них жизнь Своего Собственного Сына, и только Он может взять их на небеса в известный лишь Ему Одному срок.

Но хотя мы не можем ни подготовить наших детей для неба, ни взять их туда, тем не менее, мы можем по вере воспитать их для этого, и это не просто наш долг (бледное, холодное и недостойное выражение), это высокая и священная привилегия… Следовательно, если мы воспитываем наших детей на явно мирских принципах и с помощью мирского, то фактически, насколько это от нас зависит, мы оставляем их в мире.

С другой стороны, если наши принципы и средства однозначно небесные, тогда мы, насколько это от нас зависит, воспитываем наших детей для неба. Именно это, дорогой читатель, я имел в виду, говоря об оставлении наших детей в Египте или взятии их в Ханаан. Мы обязаны воспитывать наших детей, хотя мы не можем обратить их, и Бог непременно благословит верное воспитание тех, кого Он по милости Своей доверил нам.

Они оставили мир для себя, но они не могут сделать этого для своих детей. Следовательно, в день Господень они займут позиции посторонних и пришельцев: будут петь гимны, читать молитвы и учить закону, выказывая себя народом, далеко продвинутым в духовной жизни и находящимся на самой границе Ханаана, но в действительности же (в духовном отношении, конечно, они уже там), в понедельник утром каждый поступок, каждая привычка, каждое намерение и каждая их цель будут противоречить всему этому.

Их дети воспитаны для мира. Масштабы, цель, предмет и весь характер их воспитания - мирские в самом истинном и строгом смысле этого слова. Моисей и Аарон не поняли бы таких действий, как и любое нравственно честное сердце или непредубежденный разум.

Я не вижу для своих детей иных принципов, иной судьбы или перспективы, чем для самого себя, да я и не воспитываю их для другого. Если Христа и славы небесной довольно для меня, то этого довольно также и для моих детей, но тогда должно быть однозначное доказательство того, что этого для меня довольно. Весь характер родителя должен быть таким, чтобы не допустить ни тени сомнения относительно глубинных намерений и целей его души.

Но, что мне скажет мой ребенок, если буду говорить ему, что страстно ищу для него Христа и неба, в то же самое время воспитывая его для мира? Чему он поверит? Что сильнее повлияет на его сердце и на его жизнь - мои слова или мои поступки? Пусть ответит совесть, но пусть это будет честный ответ, ответ, исходящий из самой глубины сердца, ответ, который неопровержимо покажет, что вопрос понят во всей его остроте и силе.

Я искренне верю, что пришло время честного отношения к своей совести. Каждому внимательному и пребывающему в молитве наблюдателю христианства должно быть видно, что в настоящее время оно представляет собой чрезвычайно жалкое зрелище, что рвение сильно угасло и, одним словом, что-то не так.

Что же касается свидетельства Сына Бога, то о нем думают редко, увы, так редко. Кажется, что личное спасение составляет высшую цель для 99 из 100 практикующих христиан, как будто мы оставлены здесь, чтобы спастись, а не прославить Христа, будучи спасенными.

Теперь бы я хотел, горячо веруя, задать вопрос: не в нашем ли пренебрежении тем принципом, который заключается в выражении “ты и дом твой”, прослеживаются многие причины наших неудач в практическом свидетельстве о Христе? Я не могу не думать, что во многом это именно так.

Одно несомненно - в нашу среду вкрались приверженность к мирскому, неустройство и нравственное зло, это способствует тому, что наши дети остаются в Египте. Мы видим, как многие из тех, кто, может быть, десять, пятнадцать или двадцать лет назад занимал видное место в свидетельстве и служении, отдавая большую часть своего сердца работе, теперь с рыданиями отступили назад, не в силах удержаться над водой, тем более помочь кому-либо.

Все это предупреждение для родителей-христиан, воспитывающих семью, и оно гласит: “Помните о своих малолетних в Египте”. Многим отцам с разбитыми сердцами остается теперь лишь плакать, скорбя о роковой ошибке в отношении своего семейства. Они оставили его в Египте в недобрый час и в ужасном обмане, и теперь, когда они пытаются - может быть, искренно и страстно - донести Слово до тех, кто вырос вокруг них, они наталкиваются лишь на глухие уши и черствые сердца, с упорной решительностью цепляющиеся за тот Египет, в котором безверно оставили их отцы. Это жестокий факт, который может причинить боль многим сердцам, но нужно сказать правду, чтобы - хотя это и ранит кого-то - предупредить других. Но я продолжу доказательства.

Христианин и его дом


Полагаю, читатель не подумает, будто здесь отрицается или умаляется необходимость действия Духа Святого в духовном воскрешении детей христиан. Напротив. “Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия”. Это также верно в отношении христианского ребенка, как и в отношении любого другого. Благодать не наследуется. Суть того, что я хочу внушить родителям-христианам в том, что Писание неразрывно связывает человека с его семейством и что родитель-христианин обладает правом опираться на Бога в отношении своих детей и обязанностью воспитать их для Бога. Кто отрицает это, пусть истолкует Еф. 6,4.
То, что этот принцип имеет громадные практические последствия, мы - с благословения Бога и по благодати Его - увидим прежде, чем закроем эту книгу, но прежде всего мы должны попытаться установить его истинность из Слова Бога. Если бы мы судили лишь по аналогии, наше утверждение легко было бы доказать, так как ни один человек, знакомый с сущностью и действиями Бога, не предположит, что Он, уделяя такое невыразимо большое внимание Своему собственному дому, не уделит никакого внимания дому Своего слуги. Это было бы невозможно. Это было бы совершенно не похоже на Бога, а Бог всегда действует исходя из Самого Себя. Но мы не полагаемся на аналогии в этом чрезвычайно важном и глубоко практическом вопросе, и только что процитированный отрывок является началом в ряду непосредственных и позитивных доказательств. В нем мы находим слова громадной важности “ты и дом твой”, неразрывно связанные между собой. Бог не открыл спасения Ною, которое не было бы спасением и для его семьи. Подобное никогда не входило в Его планы. Тот же самый ковчег, открытый перед ним, был открыт и для его семьи. Почему? Потому, что они имели веру? Нет, но потому, что он имел веру, а они были связаны с ним. Бог дал ему свободу действий для него и его семьи, и это выразилось в том, что он взял свою семью с собой. Я повторяю, что это ни в малейшей степени не противоречит характеру Ноя. Я рассматриваю его как типически, так и в личностном плане. Ни при каких обстоятельствах не могу я отделить человека от его дома. Дом Бога находится в благословении, и на него возложена ответственность из-за его связи с Ним, также и дом слуги Бога находится в благословении, и на него возложена ответственность из-за его связи с Ним. Таково наше утверждение.
Следующий отрывок, на который я сошлюсь, касается жизни Авраама:

“И сказал Господь: утаю ли Я от Авраама, что хочу делать!… ибо Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя, ходить путем Господним, творя правду и суд; и исполнит Господь над Авраамом, что сказал о нем” (Быт. 18,17-19).

Это вопрос не спасения, но единения с замыслом и целью Бога, и пусть родители-христиане отметят и серьезно обдумают тот факт, что когда Бог искал человека, которому Он мог открыть Свои тайные замыслы, Он избрал того, кто просто был способен “заповедать сынам своим и дому своему после себя”. Чуткий разум не может не найти в этом доказательство чрезвычайно важного принципа. Если есть вопросы, в которых христиане чаще всего терпят неудачу, то именно в вопросе, касающемся заповеди “сынам своим и дому своему”. Они, несомненно, не прибегали к Богу в этом вопросе, так как если я посмотрю на полное описание действий Бога по отношению к дому Своему, то увижу, что Он неизменно применяет к таким родителям Свою власть, основанную на праведности. Он прочно утвердил и неуклонно осуществляет Свою священную власть.

Дело не в том, каким может быть внешний вид или характер Его дома, а в том, что остается неизменным сам принцип Его отношения к нему.

“Откровения Твои несомненно верны, дому Твоему, Господи, принадлежит святость на долгие дни”.

Итак, слуга всегда должен брать за образец господина, и, если Бог управляет Своим домом властью праведности, так же должен поступать и я , и если я в чем-то от него отступлю, то, значит, здесь я ошибаюсь. Это ясно.

Но Бог не только управляет Своим домом таким образом, Он также и любит и ободряет тех, кто поступает подобно Ему, относясь к ним с замечательным и почетным доверием. В выше приведенном отрывке мы видим Его слова: “Утаю ли Я от Авраама, что Я хочу сделать?” Почему Он так сказал? Из-за праведности или веры самого Авраама? Нет, просто потому, что он “заповедал сынам своим и дому своему”. Человек, который знает, как заповедать своему дому, заслуживает доверия Бога. Это великая истина, которая пронзит сознание многих родителей-христиан. Многие из нас - увы! - глядя на Быт. 18,19, могут пасть ниц перед Тем, Кто произнес и записал эти слова, и воскликнуть: “Провал! Провал! Позорный, унизительный провал!” А почему так? Почему мы не смогли исполнить великие обязанности, возложенные на нас по управлению нашим домом должным образом? Полагаю, на это есть лишь один ответ, а именно потому, что мы не сумели понять - по вере - привилегию, данную нашему дому, благодаря Его связи с нами. Примечательно, что два наших прежних доказательства Читать далее...

Христианин и его дом
Есть два дома, которые занимают очень важное место на страницах Писания, это - дом Бога и дом слуги Бога. Бог придает Своему дому огромное значение, и это справедливо, ведь это Его дом, Его правда, Его честь, Его сущность, Его слава, - все это входит в понятие Его дома, и, следовательно, Он желает, чтобы печать того, что Он есть, ясно была обозначена на всем, что Ему принадлежит. Если у Бога есть дом, само собой разумеется, это должен быть Божественный дом, священный, духовный, возвышенный, чистый и небесный дом. Он должен быть таким не просто в своей абстрактной сущности, в принципе, но практически, на деле. Его сущность заключается в том, на чем и где Бог поставил его, но его практическое положение определяется действительным поведением тех, кто является его составными частями на земле.

В то время как многие готовы к тому, чтобы воспринять истинность и важность всех установлений, связанных с домом Бога, сравнительно немногие расположены обратить должное внимание на то, что связано с домом слуги Бога; хотя, если кого-либо спросить: “Какой дом следует за домом Бога?” - то несомненно последует ответ: “Дом слуги Его”. Однако, так как нет ничего лучшего, чем довести до сознания священную силу Слова Бога, я процитирую несколько отрывков из Писания, которые должны показать ясным и ярким образом, каковы мысли Бога относительно тех, кто находится с Ним в единении.

Когда беззакония допотопного мира достигли предела и конец всякой плоти пришел пред праведным Богом, Который уже собирался обрушить на развращенную землю тяжелую волну Своего суда, в ушах Ноя прозвучали прекрасные слова: “Войди ты и все семейство твое в ковчег, ибо тебя увидел Я праведным предо Мною в роде сем” (Быт. 7,1). Итак, Ной был прообразом Христа - праведный глава спасенной семьи, спасенной, благодаря связи с Ним. Все это как дар, но характер Ноя ни в коей мере не противоречит тому принципу, который я пытаюсь вывести из этого и родственного ему отрывков - принципу, который я выражу в самом начале: семья каждого слуги Бога, благодаря ее связи с Ним, обладает Его привилегиями и вытекающей отсюда ответственностью.

При всех различиях между повествованиями о Рождестве у Матфея и Луки их сходство заключается в том, что рождение Иисуса описано в обрамлении чудес.

В целом ангелофании подчеркивают важность рождения Иисуса для истории спасения. Пять сновидений и явлений ангелов у Матфея раскрывают способность Бога осуществить свой спасительный замысел, о котором пророчествует Писание, вопреки историческим проблемам и проискам Ирода.

В особенности сцена с ангелом, предвещающим рождение Иисуса (Иосифу - у Матфея и Марии - у Луки), вполне уместна, когда речь идет о мессианском потомке Давида.

Ангелы и в прошлом предвещали рождение важнейших персонажей - Исаака, Моисея (напр., Иосиф Флавий Древн 2.210-216), Самсона.

Рождественская звезда, о которой сообщает Матфей, согласно пророчеству Числ 24:17, знаменует рождение «Величайшего сына царя Давида» (ср., напр., 4Qtestim 12-13).

Согласно Ки (Кее), знамения, помещаемые Матфеем в рассказы о рождении и смерти Иисуса, следует интерпретировать в свете римской исторической традиции,

в которой подобные знамения свидетельствовали, что божество управляет историей, в частности, возвышением и падением императоров.

Появление звезды подтверждало развертывание Божьего замысла в истории, средоточием которого является Иисус-Царь.

Девственное зачатие, как и ангелофании и появление звезды, возвеличивают Иисуса, соединяя его с ветхозаветной историей и чаяниями.

Некоторые ключевые фигуры в истории Израиля (напр., Исаак, Иосиф, Самсон, Самуил) были рождены бесплодными женщинами, получившими благословение Бога.

С другой стороны, ни один из этих героев не был рожден девственницей. Браун (Brown) обратил внимание на «параллелизм с градацией» между рождением Иоанна и рождением Иисуса в повествовании Луки.

Столь уникальное рождение соответствует эсхатологическому всемогуществу Бога, которое можно лишь принимать со смирением и почтением.

В определенные моменты это чудесное зачатие рассматривается как исполнение пророчества Исаии 7:14 (Мф 1:22-23; аллюзия в Лк 16:26-31) - обещания, данного «дому Давида» и связанного с титулом Сына Божьего (Лк 1:35).

Чудеса во время служения Христа

Четверг, 22 Ноября 2007 г. 01:12 (ссылка)
Почти все исследователи признают, что Иисус видел непосредственную связь между совершаемыми Им чудесами и провозглашаемым Им наступлением Царства Божьего

С точки зрения сторонников «осуществляемой эсхатологии», Иисус рассматривал свои чудеса как знамение того, что Царство Божье уже наступает, полагая конец нынешней эре. Додд, главный сторонник теории «реализовавшейся эсхатологии», на основании собственной интерпретации Мф 12:28 и Лк 11:20 утверждал, что Иисус рассматривал свои чудеса как непосредственное свидетельство Царства Божьего, уже вполне присутствующего в Его служении.

Однако, по мнению других ученых, Иисус, совершая чудеса, полагал, что в Его служении возвещается наступление Царства Божьего, и при этом чудеса должны были послужить знамением космического обновления, сопутствующего грядущему наступлению Царства.

Связью между чудесами Иисуса и Его вестью о приближении Царства можно объяснить практически все чудеса, приписываемые Ему Евангелиями. Согласно Исаии, в грядущую эру спасения («Царство Божье» на языке апокалиптики) глухие обретут слух, слепые -зрение, хромые смогут ходить, а немые - петь (29:18-19; 35:5-6; 61:1).

Помимо этого и ВЗ и межзаветная апокалиптика* утверждают, что «грядущий век» подразумевает воскрешение умерших (Ис 26:19; Дан 12:1-3).

Хотя в ВЗ мало говорится о бесах и экзорцизме, некоторые неканонические апокалиптические авторы ожидали, что приближение Царства будет означать конец для сатаны и его приспешников

(1 Ен 10:11-15; 54-55; 11Qmelch; Зав Лев 18:12; Зав Моис 10:1-2; ср. Мф 12:28; Лк 11:20).

Можно предположить эсхатологическое (апокалиптическое) основание даже для так называемых природных чудес (см. Апокалиптический).

Все три чуда с пищей (насыщение 5 тысяч и 4 тысяч, превращение воды в вино в Кане) предвещают мессианский пир

(Ис 25:6-9; 2 Ап Вар 29:4; Мф 8:11 пар.),

отличающийся изобилием хлеба* - эсхатологический эквивалент чуда с манной

(2 Ап Вар 29:7-8; ср. Ин 6:4, 14, 30-31; Откр 2:17) - и вина* (2 Ап Вар 29:5-6).

Два чуда спасения, успокоение волн и хождение Иисуса по воде, получают значение при сопоставлении с утверждением о господстве Яхве над морем, прозвучавшем уже в акте творения (Иов 26:12-13; Пс 74:12-15) и во время Исхода (Пс 77:16-20) и подкрепляемом на Страшном суде (Ис 27:1; ср. Откр 21:1).

Апокалиптика также ожидала Божьего суда* над врагами Господа, и поэтому возникает соблазн увидеть в проклятии бесплодной смоковнице притчу* в действии о гибели, грозящей Израилю, если он не совершит покаяния* (ср. Мк 11:13; Мих 7:1-6; Иер 8:13).

Даже чудесные явления в момент Крещения и Преображения Иисуса попадают в сферу апокалиптики, поскольку:

1) апокалиптическая литература часто прибегала к видениям как к способу передать откровение и Читать далее...

Надо обуздывать свой язык

Пятница, 16 Ноября 2007 г. 18:47 (ссылка)
A. ЯЗЫК ОБЛАДАЕТ СИЛОЙ...
1. Им трудно управлять
a. В нем есть сила управлять всем телом - Иа 3:2-5

"Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело" (Иаков 3:2)

"Так и язык - небольшой член, но много делает. Посмотри, ебольшой огонь, как много вещества сжигает" (Иаков 3:5)

b. Он истинно отражает внутреннего человека

" Порождения ехиднины! как вы можете говорить доброе, будучи злы? Ибо от избытка сердца говорят уста. Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе; а злой человек из злого сокровища выносит злое" (Мт 12:34-35)

2. Он может делать и доброе, и злое

a. Он может отвратить гнев и уничтожить злобу

" Кроткий ответ отвращает гнев, а оскорбительное словол возбуждает ярость" (Пр 15:1)

b. Мудро использовать знание и отказаться от глупости

" Язык мудрых сообщает добрые знания, а уста глупых изрыгают глупость" (Пр 15:2)

c. Быть деревом жизни или сокрушителем духов

" Кроткий язык - древо жизни, но необузданный - сокрушение духа " (Пр 15:4)

B. ПРЕИМУЩЕСТВО ОГРАНИЧЕНИЙ...
1. Избегайте греха
"При многословии не миновать греха, а сдерживающий уста свои, - разумен" Пр. 10:19

2. Не беспокойся
" Кто хранит уста свои и язык свой, тот хранит от бед душу свою" (Пр. 21:23)

3. Делайте так, чтобы оказаться мудрыми -
"Разумный воздержан в словах своих, и благоразумный хладнокровен. И глупец, когда молчит, ожет показаться мудрым, и затворяющий уста свои - благоразумным" Пр. 17:27-28

4. Неуправляемый язык может разрушить дружбу
a. Плохо выбранные слова, бездумные и опрометчивые слова
b. Может сделать врагами даже ближайших друзей - Пс. 54:12-14

C. КАК МЫ ДОЛЖНЫ ИСПОЛЬЗОВАТЬ СВОЙ ЯЗЫК...?
1. Для добра наши слова могут быть:
a. Сладкими для души - Пр. 16:24
b. Чем-то прекрасным, как золотые яблоки - Пр. 25:11
2. Если для зла, то берегитесь:
a. Мы будем судимы по нашим делам - Мт. 12:36-37
b. Мы оскверним наше тело и нашу дружбу - Иа 3:6

— евр. кохавим. Звезды, бесчисленные светила, созданные Всемогущим (Быт. 1:16), ликование пред Ним при сотворении земли (Иов. 38:7). Господь знает число их и всех их называет именами (Пс. 146:4). Звезды более, чем что-либо другое в природе, свидетельствуют о дивном величии Создателя (Пс. 18: 1), и, взирая на них, псалмопевец приходит в изумление при мысли о попечении Бога о ничтожном человеке (Пс. 8:4 и дал.). Часто указывается в картинных оборотах речи Библии на бесконечное число и величественно-правильный ход звезд (Быт. 15:5; 22: 17; 26:4; Исх. 32:13; Ис. 40:26).

Сам Иисус называется «Звездой светлой и утренней» (Отк. 22:16); Он обещает побеждающему дать утреннюю звезду (Отк. 2:28; Ср. 2 Пет. 1:19; 2 Кор. 4:16; Еф. 5:8,14). Его Рождество было возвещено волхвам явлением на Востоке удивительной звезды, которая привела их к месту, где находился Младенец (Мат. 2:2 и дал.). (Срав. «Волхвы»). Валаам за тысячи лет до этого предсказал о Нем, как звезде, восходящей от Иакова (Чис. 24:17). С другой стороны, силы и орудия тьмы уподобляются упавшим или блуждающим звездам, см., напр., Ис. 14:11 (царь Вавилонский); Иуд. 13; в Отк. 8:11, говорится о упавшей звезде, имя которой полынь.

Об утренних звездах у Иов. 38:32 см. «Планеты».

Суеверные представления язычников о влиянии звезд на судьбу людей, вместе с поклонением им, создали особое искусство гадания по звездам (особенно у Вавилонских астрологов, Дан. 2:2,27) — все это оказало пагубное влияние на израильский народ, несмотря на многократные предупреждения Господа (Срав. Втор. 4: 19; 17:3; 4 Цар. 21:3; 23:5; Иер. 10: 2; 19:13; Иез. 8:16; Соф. 1:5).

Следующие звезды и созвездия упоминаются в Священном Писании: Венера или утренняя звезда (Ис. 14:12; Отк. 2:28), Орион и Плеяды (Иов. 9: 9; 38:31; Ис. 13:10: Ам. 5:8); Большая Медведица (Иов. 9:9; 38:32); Скорпион (Иов. 26:13); Диоскуры, т.е. Близнецы (Кастор и Поллукс) (Деян. 28:11). Относительно 4 Цар. 23:5 см. «Планеты».
Прочитать целиком В свой цитатник!

ГУСТАВ ГЕЧЕ. БИБЛЕЙСКИЕ ИСТОРИИ

РИТУАЛЫ.

В культе древних евреев, как и в других культах древнего мира, особое место занимали жертвоприношения. Суть их состояла в том, что верующий, признавая власть бога и его абсолютное право на человека и природу, дарил ему самое лучшее (перворожденного сына, животное-самца, первые плоды). Считалось, что жертва является пищей и питьем бога. Поэтому она в Ветхом завете называется пищей Яхве. Жертвой же считались и молитвы отпущения, выражения благодарности или просьбы.

Самая ценная жертва — человек. Правда, Ветхий завет запрещает приношение человека в жертву («Из детей твоих не отдавай на служение Молоху...») (Лев. 18:21), это, однако, не означает, что во времена праотцев у израильтян, как и у соседних народов, не приносились человеческие жертвы. Ведь недаром приводятся слова Яхве: «Освяти мне каждого первенца, разверзающего всякие ложесна между сынами Израилевыми, от человека до скота, потому что мои они» (Исх. 13:2). Позднее первенцев в жертву приносить перестали. Этот ритуал был заменен приношением в жертву животных. «...И каждого первенца человеческого из сынов твоих выкупай» (Исх. 13:13). Несмотря на это, во времена овладения Палестиной еще наблюдаются человеческие жертвы (например, дочь судьи Иеффая, Суд. 11:29—40). Иногда сами цари прибегали к человеческим жертвам. Ахаз, царь Иудеи, «даже сына своего провел чрез огонь, подражая мерзостям народов, которых прогнал Яхве от лица сынов Израилевых» (4 Цар. 16: 3). Не случайно пророки подняли свой голос против приношения в жертву людей, «ибо сыновья Иуды делают злое пред очами моими, говорит Яхве... устроили высоты Тофета в долине сыновей Енномовых, чтобы сожигать сыновей своих и дочерей своих в огне, чего я не повелевал и что мне на сердце не приходило» (Иер. 7: 30—31).

В эпоху царей приношение человека в жертву было запрещено и считалось тяжким преступлением. Начиная с этого времени в жертву приносились быки, волы, овцы, агнцы, козы, голуби и горлицы, а из растений — пшеница, мука (или хлеб), вино и елей. Известно и использование в жертвоприношении благовоний и соли.

Различались жертвы кровавые и жертвы мирные. Жертва кровавая была двух видов: жертва всесожжения, когда сжигалась вся жертва, но кожа оставалась, кровью жертвы окропляли жертвенники. Жертвы всесожжения приносили за народ в храме утром и вечером, да и в других случаях. Второй вид жертвы не требовал предания огню всего тельца, большая его часть съедалась за трапезой или передавалась священникам. Была также жертва мирная, для которой помимо птиц можно было использовать других жертвенных животных. Внутренности жертвы (сальник и потроха) сжигались, а кровью окропляли жертвенник. Часть туши отдавалась священнику, остальное съедалось семьей вблизи храма.

Не сжигали и жертву повинности. Это было пожертвование за ненамеренный грех, другой вид жертвы приносился за намеренный грех. В обоих случаях сжигался курдюк и тук (жир), мясо становилось вознаграждением священников. Если жертва повинности приносилась за народ (или за грехи священников), то мясо сжигалось за пределами города. По праздникам обычно приносились жертвы повинности.

В кровавой жертве особая роль отводилась крови, считавшейся собственностью Яхве. Поэтому животных следовало закалывать так, чтобы вся кровь из них вытекала на жертвенник. К числу мирных жертв относились приношения хлебного и елейного. Часть их сжигалась и размазывалась на жертвеннике, остальное переходило к священникам. Особой формой хлебного приношения было пожертвование двенадцати хлебов, символизировавших двенадцать племен. По субботам хлебы заменялись новыми, а старые хлебы отдавались священникам. Жертва благовония состояла из сожжения в курильницах фимиама или других благовоний.

К священнодействиям в Израиле относились и различные обеты. Обет мог дать каждый, но если он был связан с материальными затратами, то давался с ведома и разрешения главы семьи. Тот, кто не мог выполнить данного обета, должен был откупиться деньгами или принести жертву (исключение составляли дети, которых родители по обету передавали богу).

Особой формой обета был обет назореев. Он связан с посвящением себя богу на определенное время или на всю жизнь. Назореи не пили вино и другие спиртные напитки, им запрещалось стричь волосы на голове и бороду, а также касаться мертвого тела.

К священнодействиям относились и законы об очищении. Те, кто ненамеренно или намеренно нарушали их, превращались в нечистых, поэтому не имели права предстать перед лицом Яхве, войти в святое святых, принимать участие в богослужениях, а иногда и вообще общаться с людьми. От нечистоты можно было очиститься ритуальным омовением. В особо тяжких случаях омовение проводилось водой с пеплом сожженной красной коровы без изъяна, а также принесением особой жертвы очищения. Нечистым становился каждый, прикоснувшийся к мертвому телу или гробу. «Кто прикоснется к мертвому телу какого-либо человека, нечист будет семь дней» (Чис. 19: 11). Нечистым считался и тот, кто вошел Читать далее...

ГУСТАВ ГЕЧЕ. БИБЛЕЙСКИЕ ИСТОРИИ

СВЯЩЕННЫЕ ПРАЗДНИКИ.

Важнейшим праздником евреев была еженедельная суббота, день отдохновения. «Помни день субботний, чтобы святить его, шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой — суббота Яхве, богу твоему:

не делай в оный никакого дела... Ибо в шесть дней создал Яхве небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Яхве день субботний и освятил его» (Исх. 20:8—11).

Освящение субботы выражается в том, что в этот день полагалось отдыхать, не берясь за работу. Было запрещено сеять и жать (Исх. 34:21), печь и варить (Исх. 16:23), зажигать огонь (Исх. 35:3), перевозить грузы (Неем. 13:15) и торговать (Неем. 13:20). После возвращения на родину из вавилонского плена раввины дали подробное описание и перечень дел, которыми нельзя заниматься в субботу.

В субботу приносились жертвы: помимо обычных приношений в Иерусалимском храме отдавали на заклание двух годовалых агнцев, плоды и вино, а также хлебы. В синагогах богослужение шло утром и после обеда. По утрам молились, слушали отрывки из Библии и поучения, а после обеда читался Закон.

Раз в месяц справлялся праздник новолуния. Он возник в III тысячелетии в семитском культе поклонения богу луны. В этот день работы не прекращались, но приносились различные жертвы. День новолуния был первым днем следующего месяца, отмечавшегося трубным гласом. Первый день седьмого месяца (тишри) отмечался с особой помпой (тоже день отдыха), поскольку это был первый день года (религиозный новый год отмечался в месяце нисан).

Первый день месяца определялся «по опыту». Если хотя бы два человека в Иерусалиме утверждали, что на двадцать девятый день месяца началось новолуние, то объявлялся новый месяц. Если же в силу каких-то причин (например, непогоды) луны не было видно, то начало нового месяца переносилось на вечер следующего дня.

Календарь израильтян выглядел следующим образом:

I. Авив, или нисан (март—апрель), 2. Зиф, или ияр (апрель — май), 3. Сиван (май — июнь), 4. Фаммуз, или таммуз (июнь—июль), 5. Ав (июль—август), 6. Элул (август—сентябрь), 7. Афаним, или тишри (сентябрь — октябрь), 8. Бул, мархешван (октябрь — ноябрь), 9. Кислев (ноябрь—декабрь), 10. Тебеф (декабрь—январь),

II. Шеват (январь—февраль), 12. Адар (февраль— март). Так как лунные месяцы не совпадают с солнечными, то в случае необходимости объявлялся тринадцатый месяц — веадар, то есть второй адар.

Ежегодно повторяющимися праздниками израильтян оставались пасха, праздник седмиц, праздник кущей, день очищения, пурим и праздник обновления храма.

Изначально пасха (пятнадцатый день месяца нисана) была праздником первого дня жатвы. На это указывает сохранившийся обычай приносить в жертву Яхве горсть новой пшеницы. Позднее пасха стала праздником в честь исхода из Египта (отсюда и название — песах — прохождение), освобождения израильтян от рабства. Он делился на две части: праздник опресноков и заклание пасхального агнца.

Праздник опресноков сводился к тому, что в течение семи дней израильтяне употребляли в пищу пресный хлеб в память об исходе из Египта, когда евреям пришлось бежать и у них якобы не было времени заквасить тесто для хлеба.

Заклание пасхального агнца в честь Яхве также связано с исходом. Глава семьи приносил в жертву агнца после обеда на четырнадцатый день нисана. Агнец должен был быть годовалым, без изъяна и обязательно самцом. Кровь и внутренности сжигались священниками, а тушку зажаривали (причем запрещалось рубить кости), потом мясо съедалось в кругу семьи с опресноками и горькими овощами в ритуальной последовательности. В первый и последний день праздника не работали, как и в субботний день.

Праздник седмиц был днем благодарения за жатву,

он стал праздником во II в. до нашей эры в честь Закона, полученного Моисеем на горе Синай. В этот день запрещалось работать, приносились жертвы. Полагалось читать Книгу Руфи. В эллинистическую эпоху праздник назвали пятидесятницей, поскольку его отмечали на пятидесятый день

после пасхи.

Праздник кущей (кущи-шалаши) начинался на пятнадцатый день месяца тишри и продолжался семь дней. Он воскрешал древний праздник жатвы и сбора винограда, а также напоминал о переходе через пустыню. К семидневному празднику добавлялся восьмой день, так завершался не только праздник кущей, но годовые праздники вообще (это был последний годовой праздник).

В память о переходе через пустыню израильтяне в течение семи дней жили в шалашах (суккот), ежедневно приносили жертвы богу в благодарность за спасение в пустыне и за весь урожай года.

День очищения (йом-киппур) отмечался на десятый день месяца тишри. Собственно, это был даже не праздник, а день всепрощения, когда израильтяне просили Яхве отпустить им все грехи прошедшего года. Приносились жертвы за первосвященника, священнослужителей, за народ.

Утром приносили на заклание овна и бычка за первосвященника и священников, потом овна и двух козлят за народ. Козлят выбирали по жребию: одного дарили Читать далее...

ГУСТАВ ГЕЧЕ. БИБЛЕЙСКИЕ ИСТОРИИ

СВЯТИЛИЩА.

Из Пятикнижия Моисея мы знаем, что племена, пришедшие в Палестину с востока, не имели постоянных культовых святилищ, а, кочуя с места на место, отыскивали горные вершины, ставили камни-алтари, находили или сажали деревья и рощи, которые использовали в культовых целях.

Южные племена также почитали за святилища деревья (неопалимая купина) или горы (Сион). Но в тех же книгах Моисеевых говорится о переносном святилище, скинии, которая почиталась как место жительства Яхве и на которой приносились жертвы. Считалось, что скиния была сделана по указанию самого Яхве, ее описание дается в книге Исход (Исх. 25—27, 30, 35—40). Но это описание родилось после возвращения из вавилонского плена, оно изображает внутренний вид храма Соломона:

скиния является прообразом храма. Вероятно, авторы хотели укрепить авторитет храма, выдав план создания скинии за указание самого Яхве.

Скиния находилась во дворе и была отгорожена от него занавесом. Площадь ее 50х25 метров. Ковры закреплялись на столбах высотой 2,5 метра. Большая часть помещения отводилась под святилище, здесь были жертвенник с кадильницами и светильниками, стол с хлебами, умывальник для ритуальных омовений и семисвечник. В меньшей части (5Х 5 метров) стоял ковчег со скрижалями, на которых были написаны десять заповедей. Крышка ковчега из золота, по краям напротив друг друга стояли коленопреклоненные херувимы. Ковчег почитался за трон Яхве.

Кочующие израильские племена переносили скинию с одного места на другое. Разбивая лагерь, они ставили ее посередине. После того как они овладели Палестиной, скинию установили в Силоме, Иове и Гиве. Царь Давид, стремясь превратить Иерусалим в культовый центр, торжественно перенес из последней ковчег, но скиния осталась в Гиве. Кроме того, Давид решил возвести в Иерусалиме храм Яхве из камня, что ему, однако, не удалось.

Строительство каменного храма начал Соломон на четвертом году своего царствования (966 г. до нашей эры), завершив его за шесть лет. Храм возводился из камня и ливанского кедра под присмотром финикийских зодчих. Внутренние стены, пол и потолок внушительного сооружения были покрыты пластинами из чистого золота.

Здание храма по размеру вдвое превосходило скинию, но также делилось на две части: святилище и святое святых, к которым были пристроены притворы. Храм имел два двора: двор священников и двор израильтян. Во дворе священников стоял огромный жертвенник всесожжения и умывальница из меди. В святое святых находился ковчег, над которым простирали крылья пятиметровые херувимы. Святилище и святое святых соединялись всегда открытой дверью, которая скрывалась за занавесями.

За постройкой храма последовало семидневное его освящение, во время которого делались различные жертвоприношения. Впоследствии Храм Соломона неоднократно подвергался разграблению чужеземцами, а в 587 г. до нашей эры Навуходоносор сровнял его с землей.

После возвращения евреев из вавилонского плена (520—515 гг. до нашей эры), во времена сатрапа Зоровавеля, храм был восстановлен. Это был Второй храм, или храм Зоровавеля. Внешне он походил на прежний, но украшавший его орнамент и убранство были более бедными. Второй храм использовали и в оборонительных целях, уже в V в. до нашей эры к нему была пристроена крепость. В 20-х годах до нашей эры Ирод Великий приступил к реконструкции храма. Она длилась десять лет, а над пристройками трудились до 64 г. нашей эры Хотя Ирод так и не возвел новый храм, а лишь реконструировал старый, все же святилище стало носить его имя.

Ирод соорудил вокруг святилища три двора. Снаружи был двор для чужеземцев (язычников). Он был обнесен огромной каменной стеной и служил оборонительным целям. Двор язычников отделялся от двора израильтян также каменной стеной высотой в полтора метра, на ней висели таблички, на которых на латинском и греческом языках было написано, что язычникам под страхом смерти запрещается входить во внутренний двор.

Двор израильтян также был поделен на две части:

внешняя — для женщин, внутренняя — для мужчин. За двором мужчин следовал двор священников, где могли находиться исключительно священнослужители.

Двор израильтян был окружен колоннадой с комнатами для различных целей. Во дворе священников возвышался храм (притвор, святилище, святое святых). Святое святых было пусто, лишь небольшое возвышение указывало на место, где когда-то стоял ковчег. Храм, как и прежде, был покрыт золотыми плитами, внутренние помещения обновлены и богато украшены. Над вратами, соединяющими притвор со святилищем, висела огромная золотая гроздь винограда, олицетворявшая плодородие Израиля.

Если храм Зоровавеля был менее красив и богат, нежели храм Соломона, то храм Ирода превосходил его. Израильтяне, ненавидевшие Ирода, когда он приступил к реконструкции храма, остались довольны результатами перестройки, хотя были глубоко возмущены тем, что царь поместил золотого орла над вратами притвора, чтобы польстить римским завоевателям. Ирод расширил Читать далее...

ГУСТАВ ГЕЧЕ. БИБЛЕЙСКИЕ ИСТОРИИ

РЕЛИГИЯ ИЗРАИЛЯ. ФОРМИРОВАНИЕ КУЛЬТА.

До плена. Во время создания, вернее, составления Библии важнейшей чертой религии Израиля, отличающей ее от других культов, был монотеизм, вера в единого бога. Этим единственным богом был Яхве, повелитель природы и истории, который, согласно Библии, из множества народов выбрал один и объявил его «своим народом». Он пообещал избранному народу — евреям — счастье, привилегированное положение на земле, потребовав за это беспрекословной верности.

Такое представление о боге формировалось в течение долгого времени и сохранилось у еврейского народа.

Когда в XIII в. до нашей эры был создан племенной союз для захвата Палестины, Яхве был лишь покровителем этого союза, почитаемым всеми двенадцатью племенами и символизировавшим связующую их силу.

Культ Яхве был привнесен группой племен, прибывшей с юга. Эти племена кочевали по пустыне и обожествляли, олицетворяли различные явления природы, а также небесные светила. Наиболее почитаемым из созданных их фантазией богов было древнесемитское божество с крыльями по имени Яхве, оно летало в облаках, появлялось в грозах, вихрях и молниях, а также в огне. Бог-вихрь охранял племена во время кочевий, когда их подстерегали тысячи опасностей, а также от богов других народов, отпугивая их своим появлением то в виде огненного столба, то в виде громадного облака. Кочевники верили, что они встречаются с божествам в сиянии молнии, в раскатах грома, считая, что так проявляется его гнев. Они ощущали власть божества во время землетрясений, извержений вулканов. В песне Деворы, одной из древнейших частей Ветхого завета, восходящей к XIII в. до нашей эры, показан израильский бог Яхве:


Когда выходил ты, Яхве, от Сеира,

когда шел с поля Едомского,

тогда земля тряслась,

и небо капало, и облака проливали воду.

Горы таяли от лица Яхве, от лица Яхве, бога Израилева (Суд. 5:4—5).


Еврейские племена, прибывшие в Палестину с востока, почитали не Яхве, а семитских богов. Особым почетом пользовался Эль-Шаддай, бог гор, а также Элохим, в котором проявлялась божественная сила различных элов.

После заключения племенного союза еврейским племенам пришлось отказаться от культа Элохима. «Итак бойтесь Яхве и служите ему в чистоте и искренности;

отвергните богов, которым служили отцы ваши за рекою и в Египте, а служите Яхве. Если же не угодно вам служить Яхве, то изберите себе ныне, кому служить, богам ли, которым служили отцы ваши, бывшие за рекою, или богам Аморреев, в земле которых живете; а я и дом мой будем служить Яхве» (Нав. 24: 14—15).

«Разрыв» с прежними богами произошел таким образом, что Элохим слился с образом божества племенного союза Яхве. Считалось, что Элохим — тот же самый бог, что и Яхве, только его имя было неизвестно, поскольку Яхве открыл свое имя Моисею, когда явился ему в виде неопалимой купины. Предки, почитаемые евреями за своих древних праотцев, поклонялись безымянному богу. Поскольку они не знали его настоящего имени, то называли его Элохимом, то есть просто богом, зачастую присваивая ему имя того места, где он чаще всего появлялся, или же имя того лица, который первым начал почитать бога (например, бог Авраама).

Видимым, физическим знаком принадлежности к племенному союзу стало обрезание: только тот индивид мужского пола принадлежал союзу, который прошел обряд обрезания. Этот обычай — довольно распространенный на Древнем Востоке — был в ходу у израильтян еще до прихода в Палестину. Первоначально он свидетельствовал о тесной связи с каким-либо божеством, символизируя почти брачный союз с ним, а также о единстве членов племени.

Вступившие на палестинскую землю израильские племена столкнулись с местными богами (Элами и Ваалами). Они почитали их за богов, но поскольку это были божества врагов, то им приписывались отрицательные качества и демонические силы. Если же речь шла о божествах союзников, то они сливались с Яхве, их святилища превращались в места поклонения ему, и все их эпитеты переносились на Яхве. Оседлый образ жизни, переход бывших кочевников к земледелию ускорили процесс объединения черт Яхве и местных богов плодородия.

Итак, Яхве не исключал существования других богов. У каждого народа или группы племен был свой бог. Беды, согласно Библии, начинаются с того, что кто-то начинает почитать «чужого» бога, забывает собственного и «заигрывает» с чужими богами. Своеобразная форма верования в собственного бога называется генотеизмом или монолатрией.

С возникновением царской власти Яхве приобрел новые качества. Он стал также и царем, который с небесного трона правит судьбой земного царства — Израиля. Земные цари являются выразителями воли небесного царя, хранителями его законов и совладетелями власти. Культ Яхве, для поклонения которому был построен храм, способствовал централизации верховной власти. Но и в эхо время наряду с Яхве почитались другие боги, рядом с его храмом воздвигались в их честь алтари и храмы. Широкие связи Соломона с соседними странами и Читать далее...

ГУСТАВ ГЕЧЕ. БИБЛЕЙСКИЕ ИСТОРИИ

ИСТОРИЯ СОЮЗА ПЛЕМЕН.

В XIII в. до нашей эры на территорию Ханаана с юга из пустыни пришли семитские племена. Постепенно они завоевали существовавшие здесь города-государства и изгнали, уничтожили или ассимилировали местное население. Сказания, вошедшие в Библию, повествуют о том, что прежде эти племена долго жили в рабстве в Египте, затем бог Яхве освободил их с помощью Моисея, который на горе Синай заключил от имени их союз (завет) с богом, пообещавшим дать им райскую землю Ханаан.

Разумеется, завоевание Ханаана произошло не за несколько дней. Против завоевателей выступило население городов-государств, к тому же было еще немало желающих захватить эти территории. Израильтянам пришлось вести борьбу с эдомитянами, моавитянами, филистимлянами, мидианитянами, с Иавином, царем Асора. Враждебные Израилю племена часто одерживали победу над

племенным союзом, что объяснялось его недостаточной сплоченностью.

Во время военной опасности во главе союза вставали избранные военачальники (в Библии их называют судьями). Наиболее известными из библейских судей были Девора, Гедеон, Иеффай и Самсон.

Образ жизни поселившихся в Ханаане израильских племен под влиянием более развитого в общественно-экономическом отношении местного населения претерпел значительные изменения. Вместо избираемых время от времени судей во главе племенного союза оказались цари. Так возникла монархия, первое израильское государство на территории Палестины. Первым царем Израиля был Саул (около 1030—1010 гг. до нашей эры). О его правлении мы знаем немного. Зато Библия подробно рассказывает о втором царе, Давиде (около 1010—970 гг. до нашей эры).

Давид был выходцем из иудейского племени, он стремился укрепить в Палестине сильную централизованную и деспотическую власть. Изгнав иевусеев из Иерусалима, он захватил его и превратил в столицу всего государства (поэтому Иерусалим называют городом Давида). Царь приступил к перестройке города, которая завершилась уже в правление Соломона, сына Давида. Для укрепления царской власти Давид провел значительную централизацию культов: он превратил гору Сион в Иерусалиме в центр культа Яхве. Планировал он также воздвигнуть храм, однако осуществлено это было лишь при его преемнике. Он расширил и укрепил границы государства. Окружающие страны не могли воспрепятствовать царю: Египет в это время находился в стадии упадка, Ассирия еще не была достаточно сильна, чтобы вмешиваться в дела Палестины.

Преемником Давида стал царь Соломон (970—931 гг. до нашей эры), который стремился поддерживать добрососедские отношения со всеми государствами, зачастую с помощью династических браков (у него было около тысячи жен). В союзе с финикийцами он вел большую морскую торговлю, сделал все для оживления внутреннего рынка. Однако экономический подъем страны не сопровождался повышением благосостояния населения. Росла пропасть между богатыми и бедными: большая часть населения влачила нищенское существование. Социальные беды усиливались из-за того, что Соломон содержал блестящий двор и вел крупное строительство. С именем Соломона связано возведение храма Яхве в Иерусалиме и постройка царского дворца. На население страны были возложены непосильные налоги, для сбора которых царь поделил страну на округа.

Уже во время правления Соломона делались попытки свергнуть деспотическую власть царя. А после его смерти государство распалось на две части. Северная часть называется в Библии Израилем, а южная — Иудой (Иудеей). Северное государство просуществовало с 931 до 721 г. до нашей эры, а южное — с 931 до 587 г. до нашей эры

После распада единого государства обе страны постоянно враждовали друг с другом. Эта вражда привела к падению северной части, Израиля. В 734 г. до нашей эры малые государства Ханаана и Сирии (в том числе Израиль) заключили союз, направленный против экспансии Ассирии, хотели они привлечь на свою сторону и Иудею. Последняя обратилась за помощью к Ассирии. Царь Тиглатпаласар III воспользовался удобным случаем и вторгся в пределы Израиля, желая заставить население страны платить ему дань. Израиль — по-видимому, при поддержке Египта — отказался платить дань. Новый властитель Ассирии Салмансар V напал на страну, а его преемник Саргон II в 721 г. до нашей эры овладел Самарией и угнал в плен почти все население. Так Израиль потерял свою самостоятельность.

После падения Израиля царство Иудеи оказалось в тяжелом положении. Вначале оно было данником Ассирии, потом попыталось освободиться от ассирийского ига посредством различных союзов. Все это привело к тому, что ассирийский царь Синахериб начал поход против Иудеи в 701 г. до нашей эры и захватил Иерусалим. Но в войсках ассирийцев начался мор от чумы, и Синахериб был вынужден отступить. Однако Иудее не удалось спастись от разорения, ассирийский царь потребовал выплатить огромную контрибуцию.

Положение Иудеи стало намного легче в 612 г. до нашей эры, когда вавилонский царь Набопаласар захватил, столицу Ассирии Ниневию. Царь Читать далее...

ГУСТАВ ГЕЧЕ. БИБЛЕЙСКИЕ ИСТОРИИ

ВЕТХИЙ ЗАВЕТ.

МИР ВЕТХОГО ЗАВЕТА.

ГЕОГРАФИЧЕСКОЕ ОКРУЖЕНИЕ.

Библейские истории, включая и новозаветные, географически связаны с Палестиной и окружающими ее странами.

Палестиной иудеи называли западную приморскую часть страны, заселенную филистимлянами (Палестина — земля филистимлян). С начала V в. до нашей эры греки стали так называть всю страну. Пришедшие сюда позже римляне сохранили это название. В Ветхом завете часто упоминается Ханаан, так в древности называли территорию Палестины, Сирии и Финикии. В Ветхом завете мы находим и другие названия: земля Израиля, земля евреев, земля Яхве, наследие Израиля, священная земля. После вавилонского пленения распространилось название земля иудейская, а потом просто Иудея. Новый завет называет Палестину землей обетованной.

Палестина, составляющая с Сирией географическое единство, расположена на восточном побережье Средиземного моря. На западе страны лежит Средиземное море, с юга подступает Аравийская пустыня, на востоке — Сирийская пустыня, на севере проходит граница с Сирией и Финикией.

Палестина представляет собой огромное плато, разделенное на две части руслом реки Иордан, обрамленное двумя горными хребтами. На севере тянется хребет Ливан, который, спускаясь к югу, превращается в холмистую местность, затем следует Изреельская, или Ездраэлонская, равнина, переходящая в гористые районы Самарии и Иудеи. На западе от Ездраэлонской равнины находится гора Кармил, на юго-востоке — горы Гильбоа, в Самаринских горах — вершина Гаризим, в Иудейских — Иерусалимская возвышенность.

На востоке от Ливана лежит плато Антиливан, вершиной которого является гора Ермон, она покрыта вечными снегами. Южнее расположен Васан, за ним следует Галаадское плато, которое ограничивают Моавитские горы. На юг от Мертвого моря протянулся Эдомитский хребет, спускающийся к Красному морю.

Главной рекой Палестины является Иордан, который берет начало из трех источников у горы Ермон, протекает через болотистое озеро Мером, затем через Генисаретское озеро и впадает в Мертвое море.

Генисаретское озеро (Галилейское море, Тивериадское озеро) имеет протяженность 21 километр, ширину 10 километров, глубину 40—45 метров, вода в нем чистая и пресная, много рыбы. Климат здесь капризный, часто дуют ветры.

Длина Мертвого (Соленого) моря около 80 километров, ширина— 15 километров. Море названо Мертвым из-за того, что в нем отсутствуют какие-либо признаки жизни. Вода из него не вытекает, вливающиеся воды постоянно испаряются, в результате чего повышается концентрация минеральных солей. Соляные испарения оказывают губительное воздействие на окружающую среду, флору, поэтому окрестности моря пустынны и неплодородны.

Климат Палестины субтропический: сухое лето и дождливая зима. Осадков выпадает мало, воду в период дождей собирают.

Урожая пшеницы и ячменя, равно как фасоли, проса и чечевицы, хватало для удовлетворения потребности населения страны. Основными продуктами экспорта были оливковое масло, виноград, инжир. Развито было и животноводство: в книгах Ветхого завета часто упоминается крупный рогатый скот, ослы, яки, со времен Соломона — в ограниченном количестве — лошади, а также мелкий рогатый скот: овцы, козы.

Иудейские горы были покрыты дубовыми лесами. Ливан славился своими кедрами. В Библии упоминаются дикие животные: львы, пантеры, лисы, шакалы, лоси, дикие ослы.

На западном берегу Иордана находилась Иудея. Здесь был построен город Иерусалим, который со времен Давида считался столицей всей страны, затем — после раздела — лишь южной ее части, а после вавилонского плена — государства Иудея. Иерусалим был и культовым центром: на холме Мориа Соломон воздвиг знаменитый храм. В Иудее находился Вифлеем, родина царя Давида и Иисуса.

На западе от Иордана расположена и Самария, которая после раздела страны стала центром северной части. Основные ее города — Сихем, Самария, Тирца, Силом, в котором находилось святилище древнего культа.

На север от Самарии простирается Галилея, упоминаемая в основном в Новом завете. Здесь находились Назарет, Капернаум, Вифсаида, Наим и другие города. В Галилее сохранились города, известные по Ветхому завету: Мегиддо и Ен-Дор.

На восточном берегу Иордана, в Заиорданье, расположены города Вифания, Гаразим, Гадара.

Поселения людей в Палестине восходят к древнейшим временам в истории человечества. В пещерах на юго-востоке от Иерусалима и в Кармильской долине найдены захоронения, остатки орудий труда, очагов, которые свидетельствуют о том, что в этих местах были стоянки первобытного человека.

В IV тысячелетии до нашей эры жители Палестины селились по берегам рек и в долинах, строили дома и занимались орошаемым земледелием. В III тысячелетии положение изменилось: Египет начал вести торговлю с Сирией и Палестиной, угрожая им в то же самое время военным вторжением. Население перебралось на возвышенности и приступило к постройке крепостей и защитных валов.

Эти постройки стали особенно необходимыми, Читать далее...

ГУСТАВ ГЕЧЕ. БИБЛЕЙСКИЕ ИСТОРИИ

ПЕРЕВОДЫ БИБЛИИ.

Начиная с VI в. до нашей эры евреи селились во многих странах за пределами Палестины. Так сформировалась еврейская диаспора. Многие иудеи не вернулись из вавилонского плена, некоторые покинули насиженные места во время правления Птолемеев. Наиболее значительными еврейскими поселениями стали египетская Александрия и сирийская Антиохия. Евреи диаспоры забыли свой «священный язык» (впрочем, это произошло и в самой Иудее) и овладели арамейским (Палестина, Вавилон) или греческим языком (Египет). Они перестали понимать язык Библии. Это привело к тому, что понадобился перевод Библии на понятные евреям языки.

В перевод Библии на арамейский язык вкрались позднейшие толкования. При совершении обрядов зачитывались главы из Библии на еврейском языке, «грамотеи», понимавшие еврейский язык, переводили и разъясняли текст. Позднее эти устные дополнения были записаны. Так появился арамейский перевод Библии и родились ее «арамейские таргумы» (таргум — перевод). Они содержали перевод и толкования текста, поэтому представляют интерес как вспомогательный материал для изучения еврейского текста оригиналов.

Таргумы были найдены в свитках Мертвого моря, они относятся к Книге Левит и к Книге Иова (Кумранский таргум). Среди таргумов Торы наиболее значительным является Таргум Онкелоса, запись которого была произведена, очевидно, после III в. до нашей эры Были записаны также пояснения к книгам пророков, известен Таргум Ионафана, записанный в V в.

Вслед за евреями Библию переписали самаритяне, они перевели на арамейский язык Пятикнижие Моисеево. По традиции самаритянский текст относят к I в. до нашей эры

Первым значительным переводом Библии на греческий язык является Септуагинта (LXX), или перевод 70 толковников. Потребность в нем была продиктована формированием еврейской диаспоры, не говорившей ни на еврейском, ни на арамейском языке. Перевод был сделан в египетской Александрии. Сохранившаяся в послании Аристея легенда содержит указание на то, что он был заказан во времена правления Птолемея II (285—246 гг. до нашей эры). Хранитель знаменитой Александрийской библиотеки подсказал правителю мысль попросить у евреев священную книгу иудеев Тору. Птолемей направил послов к первосвященнику Иерусалима, который выполнил просьбу царя и подарил ему свиток Торы на еврейском языке, причем ее текст был написан золотыми буквами. Вместе со свитком он отправил в Египет 72 человека для перевода Библии. Переводчики поселились на острове Фарос, где работали в течение 72 дней, причем каждый делал свой перевод. Работа 72 ученых мужей получила название Септуагинты.

Легенда содержит крупицу правды: действительно, в начале II в. до нашей эры в Александрии существовал греческий перевод Торы, над которым работали многие ученые, они же со временем подготовили греческий текст остальных книг Ветхого завета.

Значение перевода 70 толковников не только в том, что он позволил ознакомиться с Библией евреям и другим народам, не владевшим еврейским языком, но и в том, что он содержит наиболее полный текст Ветхого завета, опирающийся на более древние источники, нежели масоретские переводы.

Позднее появились новые переводы Библии на греческий язык, выполненные евреями. Потребность в них возникла в связи с многочисленными диспутами, которые вели христиане с евреями, ссылаясь на перевод 70 толковников, сделанный в духе эллинизма. Наиболее известными переводами стали труды Акилы, Симмаха и Феодотиона.

Акила приступил к переводу в начале II в. до нашей эры, он стремился избежать тех греческих мотивов, которые нашли отражение в переводе 70 толковников. Например, в Книге Исаии предсказывается пришествие младенца, который спасет династию Давида и страну и будет рожден девой (по-еврейски — ha alma). Под влиянием эллинистических религиозных воззрений ha alma обычно переводили как «девственница», а не «молодая женщина» (в чреве девственницы зачат и рожден). Акила возвращается к оригинальному выражению «молодая женщина» (neania).

В конце II в. до нашей эры к переводу Ветхого завета приступил Симмах, который попытался передать еврейский текст на классическом греческом языке. Другой переводчик—Феодотион (конец I—начало II в.) стремился подогнать Септуагинту под оригинальный еврейский текст.

Таким образом, в конце II в. существовало по крайней мере четыре перевода Ветхого завета на греческий язык, причем все они отличались друг от друга. Сравнение разных переводов не позволяет выявить наиболее удачные варианты. Используемая христианами Септуагинта не содержит существенных разночтений с оригиналом, что было доказано в критическом издании Оригена, опубликованном в III в. нашей эры Он переписал переводы в шесть столбцов: 1) еврейский текст Ветхого завета; 2) еврейский текст в греческой транскрипции; 3) версия Акилы; 4) версия Симмаха; 5) версия 70 толковников; 6) версия Феодотиона,— создав, таким образом, Гексаплу (шестистолбную Библию). Значительное по своему объему произведение (содержащее 50 Читать далее...

ГУСТАВ ГЕЧЕ. БИБЛЕЙСКИЕ ИСТОРИИ

ТЕКСТ И ЯЗЫК БИБЛИИ.

Большая часть Ветхого завета написана на еврейском языке, в нем встречаются лишь фрагменты на арамейском языке (например. Дан. 2:4—7:28). Оригиналы некоторых книг, созданных на еврейском или арамейском языках, были утеряны, сохранились лишь их греческие переводы (Книга Товита). Две книги Ветхого завета были написаны на греческом языке (Вторая книга Маккавейская и Книга Премудрости). Но большинство ветхозаветных книг — на еврейском языке, поэтому с полным правом можно говорить об еврейском языке Ветхого завета.

Еврейский язык (язык Ханаана, «священный язык») относится к западносемитской языковой группе. Он возник после завоевания израильтянами Ханаана, когда они заимствовали ханаанский язык. Смесь этих двух языков господствовала в Палестине вплоть до ее порабощения вавилонянами, то есть до VI в. нашей эры Начиная с этого времени жители Палестины переходят на арамейский язык, еврейский язык превращается в язык богослужений и литературы, доступный лишь для раввинов (рабби). До вавилонского завоевания Палестины в еврейском языке использовались письменные знаки финикийского алфавита. Постепенно финикийское письмо было вытеснено квадратным арамейским письмом, где использовались лишь согласные. Сохранившийся текст Библии на еврейском языке записан арамейским письмом.

Все книги Нового завета написаны на греческом языке и в этом виде позднее канонизированы (иногда высказывается мнение, что Евангелие от Матфея было написано на арамейском языке, но, поскольку оригинал не сохранился, а до нас дошел лишь греческий список, трудно доказать арамейское происхождение этой части Нового завета).

Греческий язык Нового завета не является классическим языком греческих писателей и поэтов, это так называемый койне, сформировавшийся во времена правления Александра Македонского (умер в 323 г. до нашей эры), и его наследников, ставший литературным и бытовым языком в бассейне Средиземного моря.

Наиболее древние еврейские рукописи — «свитки Мертвого моря» были найдены недалеко от Хирбет-Кумрана, на северо-западном побережье Мертвого моря, где начиная с 1947 г. ведутся археологические раскопки. Там были обнаружены пергаменты с текстом Книги пророка Исаии, комментарий на книги пророка Аввакума и других пророков и 600 фрагментов из различных книг Ветхого завета. Все находки относятся ко времени от II в. до нашей эры до I в. нашей эры

До нахождения этих рукописей старейшим считался папирус Нэша II в. до нашей эры, на котором записано 25 строк из десяти заповедей (Исх. 20:2—17) и молитва «Слушай, Израиль» (Втор. 6:4—5). Обнаружен он был в египетской пустыне в 1902 г.

Обычно упоминается также текст еврейской Торы, записанный самаритянскими буквами. Он был выполнен самаритянами, этнографической группой, сложившейся из племен, которые ассирийцы переселили на место разрушенного израильского царства. Иудеи, возвратившиеся из плена, не пожелали знаться с самаритянами. Последние были вынуждены построить собственные храмы (IV в. до нашей эры), в которых зачитывалось Пятикнижие Моисеево на еврейском языке. Самаритянская Тора сохранилась в поздних копиях, но передает дух еврейского текста.

Наиболее полное собрание библейских книг — масоретское, созданное учеными-раввинами в V—VIII вв. (масора — традиция, масоретский текст — текст, переданный по традиции, масореты — ученые, хранители традиции). Поскольку при письме использовались лишь буквы, обозначавшие согласные звуки, чтение еврейских текстов было не только сложным, но и давало многочисленные поводы для недопонимания и ошибок. Чтобы исключить их, масореты писывали над и под согласными знаки, которые считали пригодными для передачи определенных гласных звуков. Позднее для обозначения гласных использовались тире и точки, иногда они проставлялись над согласными. Так был создан пунктирный, или масоретский, текст.

Определив, на их взгляд, подлинный текст Библии, масореты зафиксировали его. Они завершили свою работу к VIII в., но наиболее известные масоретские рукописи относятся к Х в. Одна из них находится в Ленинграде.

После появления книгопечатания Библия неоднократно издавалась на еврейском языке. Наиболее известен отпечатанный в 1525 г. венецианский вариант «Текстус рецептус» (текст был подготовлен к печати Яковом бен Хайимом). В наши дни самым полным является критическое издание Библии на еврейском языке, подготовленное Р. Киттелем и П. Кале (в переизданиях оно было дополнено и исправлено А. Альтом и О. Эйсфельдом).

Наиболее древним памятником Нового завета следует считать Райландский (или Манчестерский) папирус, который был найден в 1935 г. в Египте. Этот фрагмент датируется первыми десятилетиями II в. и содержит небольшой отрывок из Евангелия от Иоанна. Другой египетский памятник — Эгертонский папирус был создан в первой половине II в. Он включает части из всех четырех евангелий, но в основном из Евангелия от Иоанна. Около 200 г. был записан Бодмерский папирус, содержащий почти полный текст Евангелия от Читать далее...

ГУСТАВ ГЕЧЕ. БИБЛЕЙСКИЕ ИСТОРИИ

КАНОН И БОГОДУХНОВЕННОСТЬ.

Иногда Библию называют канонической книгой. Канон — правило, норма. Поскольку христиане почитают Библию за основу своей веры и морали, то во времена первых христиан, вплоть до III в., Библия рассматривалась как канон. Христианский теолог Ориген (умер в 254— 255 гг.) назвал каноническими те книги, которые христианская церковь в силу традиции почитает за богодухновенные.

В период зарождения христианства евреи пользовались двумя библейскими собраниями. Первое появилось в Иудее в I в. нашей эры Его составители считали, что после деятельности Ездры процесс создания священных книг закончился. Ездра (сер. V в. до нашей эры) — автор одноименной книги Ветхого завета, кодификатор Пятикнижия. Поэтому священными, считали они, могут быть только те, которые принадлежат пророкам, жившим до Ездры. Это собрание существовало уже в I в. до нашей эры, но было узаконено лишь около 100 г. нашей эры Ямнийским собором. Его называют палестинским каноном.

В более раннюю эпоху, в III в. до нашей эры, в египетской Александрии появилось собрание, к которому в ходе веков добавились новые книги. Этот более обширный список называют александрийским каноном. В александрийском каноне — наряду с более мелкими вставками — нашли место книги, не содержащиеся в палестинском каноне: Книга Товита, Книга Иудифи, две книги Маккавеев. Книга Премудрости Соломона и Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова.

Вначале христиане колебались, какой же из двух канонов почитать за священный. Но поскольку отцы церкви читали Библию в греческом переводе (то есть александрийский вариант), то во времена Августина (умер в 430 г.) христианство окончательно выбрало за основу более обширный александрийский канон.

Реформаторы XVI в. вернулись к палестинскому канону и отвергли вставки из александрийского собрания. Протестанты до сих пор придерживаются палестинского канона. Католическая церковь на Тридентском соборе высказалась за священный характер александрийского канона (его же придерживаются и православные церкви). Начиная с XVI в., учитывая разночтения двух канонов, тождественные книги этих собраний считают протоканоническими, а те книги, которые имеются лишь в александрийском списке,— второканоническими. Протестанты относят второканонические книги Ветхого завета к апокрифам.

Канон Ветхого завета складывался на протяжении длительного времени. Во фрагменте Муратори, появившемся в конце II в., подчеркивается необходимость отличать книги священного писания от нечистых, равно как книги, используемые в литургиях, от книг, которые в литургии не читают. Христианский автор Евсевий (умер в 340 г.) перечисляет книги, признанные церковью, а также те списки, которые вызывают сомнение или вообще подозрительны по содержанию.

В конце IV в. вспыхнули споры вокруг канонизации книг Нового завета. К этому времени было официально принято 27 книг Нового завета, которые используются и поныне. Они также называются протоканоническими, а канонизированные позднее — второканоническими. К последним относятся Послание к евреям, Послание Иакова, Второе послание Петра, Второе и Третье послания Иоанна, Послание Иуды и Книга Откровения.

В Ветхом и Новом заветах можно найти немало книг, которые по своему содержанию напоминают библейские сказания, но в силу различных причин не попали в каноны. Такие книги принято называть книгами апокрифов или (употребляя протестантское обозначение) псевдоэпиграфами (апокриф — тайный, то есть тайно распространяющийся; псевдоэпиграф — книга без названия, имеющая тайного автора). Большинство из них написаны анонимными авторами.

Согласно христианскому вероучению, канонизированные книги богодухновенны, то есть имеют священное происхождение. На практике это означает, что сам бог продиктовал основы веры, автор же записывал то, что бог ему диктовал или же пожелал увидеть записанным. При этом богодухновенность не мешала проявлению индивидуальности автора, действовавшего как бы в соавторстве с богом.

Считается, что именно в силу своей богодухновенности Библия непогрешима: если сам бог является ее автором, то он отвечает за истину в этих книгах. А поскольку, согласно религиозному учению, бог знает все, то в Библии все истинно.

Было признано, что каждое отдельное слово Библии богодухновенно (verbalis inspiracio), то есть было записано по подсказке бога. В 1675 г. реформатская церковь издала указ (Формула консенсус гельветика), согласно которому не только слово, но и каждая буква Библии объявлялись священными. Тот же, кто смел оспаривать этот указ, подвергался тюремному наказанию или изгнанию.

Однако утверждение идеи богодухновенности каждой буквы Библии оказалось непростым делом. Развитие библеистики показало, что оригиналы Библии были утеряны, а дошедшие до нас копии являются лишь вариантами. Поэтому была выдвинута версия о том, что непогрешимы все повествования Библии. Всем известно, как подобный подход препятствовал развитию наук.

В настоящее время богодухновенность обычно Читать далее...

ПОНЯТИЕ И ЧЛЕНЕНИЕ БИБЛИИ.

Библия представляет собой собрание книг, которые, согласно иудейской

и христианской религиям, считаются священным писанием божественного происхождения, сводом основных законов веры и морали.

Иудейская и христианская Библии не совпадают. Священное писание евреев сложилось до нашей эры на основе культов Древнего Израиля и Древней Иудеи, в то время как христианское учение возникло в эпоху разложения рабовладельческого строя. Иудеи не канонизировали книги, созданные в христианскую эпоху, в то время как христиане почитают написанные евреями книги за священное писание.

Таким образом. Библия состоит из двух частей: еврейской Библии, обычно называемой христианами Ветхим заветом, и исключительно христианских книг, объединенных под названием Новый завет.

Слово «библия» восходит к греческому (книга, свиток), точнее, даже к его множественному числу — книги, 1 Мак. 12,9). В этой форме оно было заимствовано христианами и проникло в латинский язык. Начиная с XIII в. слово «библия» стало употребляться в единственном числе (книга) и вошло в различные языки через латинскую христианскую литературу.

В современных языках пользуются выражением «писание» или «священное писание», которое является калькой латинского слова scriptura (sacra scriptura), греческого graphe (Ин. 10:35) Jgraphai hagiai) (Рим. 1:2) или еврейского (ketbhe hakkodesh) (Талмуд).

Поскольку еврейская Библия рассказывает о союзе бога и человека, то ее называют заветом (по-еврейски sefer habberit — Исх. 24:4). Христиане поделили Библию следующим образом: книги, написанные под знаком союза бога с Авраамом и Моисеем, называются Ветхим заветом, а книги о союзе с Иисусом — Новым заветом.

В настоящее время Библия содержит 72 книги в католических и 66 книг в протестантских изданиях.

Согласно Талмуду, в Ветхом завете должно быть 24 книги, а по мнению Иосифа Флавия — 22. Протестанты и иудеи, а после Тридентского собора (1545— 1563 гг.) и католики включают в Ветхий завет 45 книг. Иосиф Флавий (37 — после 100) — древнееврейский историк. Автор работ «Иудейская война», «Иудейские древности», «Жизнь». Разница эта объясняется тем, что некоторые книги, представлявшие ранее единое целое, раздроблены на части. Например, Пятикнижие Моисея было прежде одной книгой, а в наши дни оно расчленено на пять самостоятельных глав, книга малых пророков разделена на 12 книг. Все это объясняется тем, что в силу традиции Библия формировалась из разных собраний, причем не все произведения становились неотъемлемой частью священного писания.

Евреи делят книги Ветхого завета на три части. В первую входит Пятикнижие Моисея (Тора), во вторую — ранние и более поздние книги пророков (Небиим), в третью—остальные книги (Кетубим).

К последней (третьей части) относятся пять книг (Мегиллот), которые зачитывались во время священнослужений по великим праздникам: Песнь песней (пасха), Книга Руфи (седмица). Плач Иеремии (храмовый праздник), Книга Екклесиаста (праздник кущей) и Книга Есфири (пурим).

Христиане делят Ветхий завет на книги сказаний, книги поучений и книги пророков. Так, Пятикнижие Моисея они относят к сказаниям (до XIII века его книги упоминались отдельно).

Эта классификация переносится и на 27 книг Нового завета; к сказаниям здесь относят евангелия и деяния апостолов, к поучениям — апостольские послания, к пророкам — Откровение.

Книги Библии делятся на главы, а главы — на стихи. Принятое ныне деление было введено кентерберийским епископом Стефаном Лангтоном (умер в 1228 г.). В 1214 г. он разделил на главы текст латинской Вульгаты, это деление было перенесено в еврейский и греческий тексты. Стихи были пронумерованы вначале Сантесом Панино (умер в 1541 г.), затем, около 1555 г.,— Робером Этьеном (Робертусом Стефанусом).