Послание Иакова, одно из, так называемых, соборных посланий, написано рабом Бога и Господа Иисуса Христа двенадцати коленам, находящимся в рассеянии» (Иак. 1:1). Полагают, что автором этого послания является Иаков, брат Господень, несмотря на то, что он сам не говорит того о себе. В своем послании он обращается главным образом к верующим братьям (2:1,7; 5:7) и только, в виде исключения, к прочим (4:1; 5:1 и дал.); он указывает особенно на веру в Христа, как на силу, которая может пересоздать жизнь во всех отношениях, и на надежду Его скорого пришествия, как утешение в страданиях. Восставая против рассудочной веры, которая бессильна перерождать человека, он подчеркивает, что настоящая, живая вера совершенствуется делами, и что вера без дел мертва, — «человек оправдывается делами, а не верою только» (2:24). В этом видели резкое противоречие между учением Павла и Иакова: Павел говорит об оправдании «через веру»; «не верою только» говорит Иаков. Но это только кажущееся противоречие: Павел проповедует против мертвых дел, Иаков — против мертвой веры. Это только различные стороны одного и того же утверждения. Вероятно, Иаков ничего не знал о послании Павла, когда писал свое послание. По-видимому, оно принадлежит к самому раннему периоду христианской эпохи и является древнейшей книгой Нового Завета; оно несложно по содержанию, и стиль его во многом напоминает проповеди Самого Спасителя своими короткими и глубокими изречениями. Ни одна книга Нового Завета не имеет такого сходства с нагорной проповедью.

Послание к Ефесянам написано ал. Павлом для христиан в Ефесе; вероятно, во время его первого заключения в Риме (Еф. 3:1; 4:1; Деян. 28:30) около 62 года. По мнению некоторых, это было соборное послание к церквам, переданное ефесянам Тихиком, который вез также послания к колоссянам и Филимону; таким образом, объясняют отсутствие всяких личных обращений, приветов и тому подобного. Предполагают также, что послание лаодикийцам (Кол. 4:16) есть ни что иное, как послание к ефесянам.

В первой части послания (1-3 главы) Павел восхваляет дивную благодать, дарованную во Христе и благословения, вытекающие из этой благодати; молится, чтобы верующие возрастали и укреплялись в благодати; в последних главах (4-6) он старается запечатлеть христианские чувствования и поступки в различных случаях жизни, предупреждая от языческих пороков и призывая облечься во всеоружие Божие для отражения козней диавольских.

Послание к Ефесянам написано одновременно с п.к Колоссянам; это видно из того, что оба послания были доставлены одним и тем же лицом (Еф. 6:21; Кол. 4:7) и особенно из сходства их содержания и изложения. Это становится более понятным при совместном чтении обоих посланий. Несмотря на сходство, каждое из них имеет свой особый отпечаток: в послании к Колоссянам Христос изображается, как полнота Церкви, а в послании к Ефесянам Церковь изображается, как тело Христа, как Его полнота. В первом послании (Колос.) основание и центр тяжести христианского увещевания заключается в пребывании во Христе; в последнем послании (Ефес.) — в призыве к внутреннему единству Церкви. В послании к Ефесянам имеется много выражений напоминающих прощальную речь Павла пресвитерам Ёфесской церкви (Деян. 20). Это послание сторицей вознаградило ефесян за языческие книги, которые они сожгли. Оно представляет в целом дивный, торжественный гимн похвалы божественной благодати и любви.

Послание к Евреям. В нем не говорится ничего об авторе, о месте его написания как и о тех, кому оно написало. Относительно автора этого послания существует много различных предположений. Одно только ясно: намерение автора — укрепить христиан из евреев в вере и предостеречь их от отпадения. С этой целью автор особенно старается показать, что Евангелие Христово гораздо выше ветхозаветного богослужения. Христиане из евреев страдали от враждебного отношения преследующих их евреев, которые склоняли их к возвращению в еврейство; может быть, их снова привлекал пышный церемониал еврейского богослужения, или тяготили грустные мысли о том, что вся слава Сиона скоро исчезнет. Автор послания сразу атакует их словами: «Тот же Бог, Который говорил отцам, теперь говорит нам в Сыне. Во Христе вы имеете все, что ищете, все, чего желали ваши отцы. Во Христе, Единородном Сыне Бога, вы имеете Совершенного Посредника, Который ближе к Отцу, нежели ангелы; в Нем вы имеете Законодателя выше Моисея, Первосвященника, ходатая более могущественного и более сострадательного, нежели ветхозаветные первосвященники. Его субботство ждет нас на небесах; завет Его лучше первого завета; Его примирение — вечная действительность, посему все жертвы суть лишь тени. Небеса есть та скиния, в которую Он вошел со Своей кровью; Его небесный город создан не руками. Имея Христа, держась за Него верою, которая видит невидимого; такою же твердою верою, как и у усопших святых в древние времена будьте терпеливы в страданиях, в святой жизни и неизменной братской любви, ибо верен Обещавший .

Послание к евреям написано позже, чем другие, что выясняется из 2:3; 13:7. Из этих же мест видно, что те люди, к которым оно написано, были вторым поколением христиан. По 13:7 видно, что первые учители и надзиратели (пресвитеры) уже умерли. Однако, это послание написано до разрушения Иерусалима, так как из некоторых мест усматривается, что служение в храме в то время еще продолжалось (Срав. 8:4 и дал.; 9:6 и дал.). Следовательно, надо полагать, что оно написано между 65-70 гг. по Р.Хр.

Автором этого послания предание и предположение исследователей Писания называло нескольких лиц. Некоторые восточные церкви указывали на Павла; Тертулиан называет Варнаву; другие Клемента или Луку. Уже Ориген говорит: «Кто написал это послание, — знает только один Бог». По мнению Кальвина, Павел не мог быть автором этого послания, на что есть важное указание (2:3). Это место показывает, что послание написано не Павлом, ибо он, вообще, не признавал себя «учеником апостолов». Некоторые новейшие исследователи придерживаются мнения Лютера, что послание к евреям написано Аполлосом, который, по словам Луки, был муж красноречивый и сведущий в Писаниях, опровергавший всенародно иудеев, доказывая Писаниями, что Иисус есть Христос (Деян. 18:24,28). Действительно, в послании к евреям есть много характерных особенностей — как-то: стиль, обороты, александрийско-греческий язык, выдержки из Ветхого Завета постоянно приводимые с греческого перевода Septuaginta (70 толковников), — а не из еврейского подлинника. Все это указывает на Аполлоса, александрийского еврея, как на возможного автора послания. К тому же типично символический способ изложения и старательно выработанный периодический строй речи свидетельствуют о красноречивом александрийце.

Несмотря на невыясненность вопроса относительно автора и других сюда относящихся вопросов, мы все же принуждены согласиться с мнением Лютера об этом послании, как о сильном, могучем и возвышенном послании, которое высоко парит и убежденно доказывает по пунктам божество Христа. По словам другого автора, это послание — «величественный реквием (заупокойное богослужение) над ветхозаветным храмовым служением с его алтарями и священнослужителями», и занимает в истории развития Божественного откровения место, которое не может заменить никакая другая книга в Ветхом или Новом Завете. К книге Левит оно относится, как тело к своей тени, и закон жертвоприношений имеет в послании к евреям божественное истолкование.

Послание к Галатам. Павел во время второго миссионерского путешествия, в продолжение которого он, большею частью, был болен, основал в Галатии несколько общин (Деян. 16:6; 1 Кор. 16:1; Гал. 4:13 и дал.); во время своего третьего путешествия он вторично посетил их (Деян. 18:23) и вскоре после этого посещения написал свое послание (Срав. Гал. 1:6); оно было написано или в самом начале его продолжительного пребывания в Ефесе (54-57 г. по Р.Хр.) или в Коринфе (Деян. 20:2 и дал.; около 57 г.?). Поводом к написанию этого послания послужило, вероятно, то, что иудействующие учителя хотели убедить верующих в Галатии обрезываться; к тому же они унижали апостольское достоинство Павла. Это послание состоит из трех частей: защитительной (гл. 1,2), полемической (гл. 3,4) и практически-увещательной (гл. 5,6). Павел приводит ясные основания своего апостольского достоинства, ревностно защищает божественность проповеданного им учения, развивает подробно учение о свободе верующих от закона, сожалеет о неразумном отпадении галатов и обращается к ним с проникнутыми любовью словами предупреждения и увещания.

Поручительство. Когда торговли еще не было, закон ничего не говорил об обязанности поручителя. Во время Соломона положение изменилось, так что и поручительство за долг случалось нередко (Прит. 6:1; 11:15). «Человек малоумный дает руку и ручается за ближнего своего» (Прит. 17:18).

Понт, родина Акилы (Деян. 18:2). Так называлась страна на северо-восточном побережье Малой Азии на Черном море, которая во времена Павла носила название Понт Эвксинский. Она была расположена между Вифинией на западе и Колхидой на востоке, к северу от Каппадокии и уже в 700 году до Р.Хр. была заселена греческими переселенцами. В 300 г. до Р.Хр. она развилась до самостоятельного государства. Это «Понтийское царство» управлялось царями из рода Митридатов. Шестой из них Митридат Великий, с 121 г. до Р.Хр. вел большие войны с римлянами. Около 65 г. до Р.Хр. Понт подпал под власть Рима. Здесь жило множество евреев (Деян. 2:9). Петр пишет свое первое послание «пришельцам, рассеянным в Понте» и т.д. (1 Пет. 1:1).

Помазание. Натираться благовонным елеем было общим обычаем у евреев и других восточных народов. Обыкновенно умащались елеем во время праздников и на пиршествах. Т.о. помазание стало признаком радости, а также почтения по отношению к гостям (Пс. 22:5; Мат. 6:17; Лук. 7:38. 46; Пс. 103:15; 132:2). Иногда елей употреблялся для смягчения ран, а также, как лекарство (Ис. 1:6; Map. 6:13; Лук. 10:34; Иак« 5:14). Если человек не был умащен елеем, то это служило признаком глубокой печали (Дан. 10:3; Срав. Ис. 61:3). Тела умерших также помазывались елеем ( Map . 14:8; Лук. 23:56), что являлось самым обыкновенным способом бальзамирования евреев. Помазание было также важным обрядом при посвящении на три должности: царскую (1 Цар. 9:16; 3 Цар. 19:15), первосвященническую (Исх. 30:30; 40:13; Лев. 16:32), и, иногда, пророческую (3 Цар. 19:16). Посредством помазания даже неодушевленные предметы, как, например, камни, жертвенники и проч. отделялись для священных целей (Быт. 31:13; Исх. 30:26 и дал.). Елей, предназначенный для священного помазания и приготовленный по особому рецепту из смирны, корицы, благовонного тростника, касии и оливкового масла (Исх. 30:23 и дал.), нельзя было приготовлять или употреблять для других целей (ст. 32 и дал.).

Помазанный священным елеем назывался помазанником или Мессией (евр.) — Христом (греч.).

Полынь — евр. лаана. Полынь (Плач. 3:15), — символ горького и отвратительного (Втор. 29:18; И ep .9:15). Плоды легкомыслия и похотей «горьки, как полынь, остры, как меч обоюдоострый» (Прит. 5:4); неправедность и притеснение уподобляются горечи (Ам. 6:12). В Отк. 8: 11 говорится о звезде, название которой полынь; срав. о звездах Ис. 14: 12; Иуд. 13.

Покрывало — евр. цаиф.

Покрывало (Быт. 38:19) теперь, как и в древние времена, служит принадлежностью женского костюма. Может быть, в позднейшие времена ношение покрывала в библейских странах стало соблюдаться гораздо строже, чем во времена Ветхого Завета, на основании тщательных предписаний Корана, священной книге магометан. Коран запрещает женщине показываться непокрытой кому-нибудь, кроме своих ближайших родственников. Поэтому внешний вид женщин на востоке представляет что-то странное, — когда они находятся на прогулке или сидят вокруг могил. С головы до ног они прикрыты широкими покрывалами или мантиями, совершенно скрывающими формы тела; скрыты даже руки. Магометанки носят покрывала из полосатых материй темно-красного, синего и коричневого цветов, более же знатные — шелковые с красными и желтыми полосами. Христианки и еврейки также носят покрывала белого цвета, напоминающие большую простыню. Кроме того, магометанки закрывают лицо более тонким покрывалом, обычно светло-фиолетового цвета, сквозь которое они сами видят очень хорошо, но их лица скрыты от постороннего взора. Пока глаз не привыкнет к таким фигурам, они производят впечатление призраков. Женщины племени друзов на Ливане носят черные покрывала, которые они спускают на лицо, причем один глаз и часть лба остаются неприкрытыми. В древние времена употребление покрывал, кажется, было ограничено, и их носили только в известных случаях, как украшение (Песн. П. 4:1 и дал.; 5:7; в русск. Библии слово «покрывало» передано словом «кудри»). Невесту приводили к жениху под покрывалом (Срав. Быт. 24:65; 29:25). Может быть, некоторые женщины одевали покрывало с другим намерением (Быт. 38:14).

Впрочем, ношение покрывал во времена Ветхого Завета не было особенно распространено, о чем можно заключить из Быт. 12:14; 24:16; 29:10. Среди еврейских женщин во времена Нового Завета, по-видимому, существовал обычай покрывать голову во время богослужения. Когда Павел в I Кор. 11:10 говорит, что жена должна иметь «знак власти» на голове для ангелов, то он, вероятно, подразумевает под этим покрывало, кото style='text-transform:uppercase'>рое женщина носит, как знак власти-мужа, «чтобы не подавать повода к преткновению тем небесным существам, перед глазами которых христиане совершают свое богослужение» (д-р Малин), может быть, словом «ангелы» Павел обозначает известных лиц в христианских общинах, которые имели служение, соответствующее, так называемому «шалиах-циббур». См. «Синагога».

Позвонки — маленькие золотые колокольчики, которые были прикреплены попеременно с яблоками по подолу верхней ризы первосвященника (Исх. 28:33). Настанет время, когда даже конские уборы будут посвящены Господу (Зах. 14:20).

Подарки с древнейших времен служили выражением преданности и почтения. К царям и знатным лицам нельзя было приближаться без подарков

(Быт. 43:11; 1 Цар. 9:7; 10:27; 3 Цар. 14:3).

Цари и князья давали подарки, состоявшие из одежд и ценных вещей, тем, кого они хотели почтить

(Быт. 45:22; 1 Цар 18:4; 4 Цар. 16:8; 2 Пар. 9:9, 12).

Пророки принимали подарки или отказывались от них, смотря по указанию Божию

(4 Цар. 5:15 и дал.; 8:9; Дан. 2:48; 5:17).

Слово «подарок» иногда обозначает взятку

(1 Цар. 8:3; Пс. 14:5; Ис. 5:23).

Дарами называются определенные законом жертвы

(Втор. 16:17; Мат 5:23 и дал.),

а также евангельские благословения для этой и будущей жизни

(Деян. 8:20; Еф. 4:8; 1 Кор. 12-14).

Пляска. Танцы упоминаются во многих местах Библии не только, как детская забава (Мат. 11:17) и как выражение радости всей семьи (Иер. 31:4; Лук. 15:25), но также, как религиозный обряд, соединенный с музыкой и пением После перехода через Чермное море женщины воспели хвалебную песнь Господу сопровождаемую пляской с тимпанами под водительством Мариами пророчицы (Исх. 15:20; Срав. 1 Цар. 18:6,7; Суд. 11:34). В Силоме торжественно праздновали праздник Господень, во время которого девушки плясали (Суд. 21:21); при перенесении ковчега в Иерусалим «Давид скакал изо всей силы пред Господом; одет же был Давид в льняной ефод» (2 Цар. 6:14); и тогда царица Мелхола упрекнула его в том, что он в такой одежде показался народу, Давид ответил: «Пред Господом играть и плясать буду» (2 Цар. 6:21). В этих плясках каждый пол участвовал отдельно. (Срав. Исх. 15:20; Пс. 67:26; Мат. 14:6). При богослужении у Израиля танцев не было, почему тимпаны или тамбурины, не принадлежали к музыкальным инструментам храма, — хотя вообще тамбуринами и плясками тоже восхваляли Господа: «Да веселится Израиль о Создателе своем; сыны Сиона да радуются о Царе своем. Да хвалят имя Его с ликами, на тимпане и гуслях да поют Ему» (Пс. 149:2,3; 150:4). Восстановление Израиля также будет сопровождаться ликованием и пляской (Иер. 31:4). О характере еврейских танцев мы знаем очень мало; те танцы, которые теперь можно наблюдать у народа, живущего в Палестине и в которых мужчины и женщины участвуют отдельно, состоят, главным образом, из плавных движений совершенно непохожих на наши современные танцы.

Библия предостерегает нас от танцев, имеющих целью угождение плоти или идолослужение (Исх. 32:19; 3 Цар 18:25; Мат. 14:6).

Плуг — евр. махареша. Плуг с древних времен является земледельческим орудием (Быт. 45:6; Втор. 22:10; Иов. 1:14). В начале плуг, вероятно, представлял часть древесного ствола с двумя отходящими в стороны ветвями; подобные примитивные плуги употребляются и до сих пор в Египте. Лемех плуга часто оббивалось железом или делалось целиком из железа (Ис. 2:4; Иол. 3:10). Земледелец направлял плуг одной рукой, а другой держал рожон (заостренный шест), чтобы погонять животное. Вооруженный таким рожном, Самегар убил 600 филистимлян (Суд. 3:31). Если животное не шло и сопротивлялось, рожон втыкался в его тело, отчего и произошло выражение «идти против рожна» (Деян. 26:14). В плуги запрягали волов, ослов и быков. Животных различной породы, нельзя было впрягать вместе (Втор. 22:10).

Плоть — евр. васар, гуф.

Плоть. Слово плоть иногда обозначает вообще людей, например, Быт. 6:12: «всякая плоть извратила путь свой на земле», Ис. 40:5 и дал.; Деян. 2:17; иногда все живущее (Быт. 6:17); далее, так называется тело в противоположность духу (Иоан. 6:63; Мат. 21:41); «немощь плоти», т.к. болезнь тела (Гал. 4:13). Иногда этим словом обозначается национальное происхождение: «Израиль по плоти» (1 Кор. 10: 18). Христос рожден от семени Давида по плоти» (Рим. 1:3; Срав. Иоан. 3:6; Евр. 2:14); также плотское чувство (Рим. 7:18) и вообще все, противоположное духу верующих: существующий остаток греха и несовершенство, которое нужно подавлять и убивать (Рим. 8:4 и дал.; Гал. 5: 16; 2 Кор. 10:3). Выражение «плоть и кровь» в 1 Кор. 15:50 и Евр. 2:14 обозначает тело, но в других трех местах: Мат. 16:17; Гал. 1:16; Еф. 6:12 — так называется вообще слабый и несовершенный человек, в противоположность Богу и духовному миру.

Пленники, т.е. захваченные на войне; о них в древности имели такое понятие, что они справедливо заслужили смерть; следовательно и все мучения, которым их подвергали, считались менее страшными, чем смерть.

Пленникам наступали на шею

(И. Нав. 10:24);

это объясняет такие выражение, как, например, в Пс. 109:1; их продавали в рабство, как Иосифа; причиняли им увечья; раздевали донага и в таком виде они должны были служить украшением триумфального шествия. О Давиде говорится, что он, победив моавитян, «смерил их веревкою, положив их на земле; и отмерил две веревки на умерщвление, а одну веревку на оставление в живых» (2 Цар. 8:2).

Способы умерщвления были варварские; так, например, десять тысяч идумеян сбросили живыми с вершины горы

(2 Пар. 25:12);

аммонитян умерщвляли пилами, железными цепами, бросали в раскаленные печи и т.п.

(2 Пар. 12:31; 1 Пар. 20:3).

Плен. В истории евреев упоминается 3 больших пленения: ассирийское, вавилонское и римское.

1) Ассирийский плен постиг десять колен израильских. Как более отдаленное от святыни Иеговы (храма), более подверженное нападению, влиянию окружающих языческих держав и управляемое целым рядом безбожных царей, — царство Израильское рано получило должное возмездие. Вскоре после того, как ассирийский царь Фул (около 770 г. до Р.Хр.) взял большую дань (4Цар. 15:19 и дал.), пришел Феглаффелласар (около 740 г. до Р.Хр.) и увел в плен народ из Неффалимская земли, Галилеи, Галаада и других городов (4 Цар. 15:29; 1 Пар. 5:26; Ис. 8:4); наконец пришел Салманассар, покорил Самарию в 721 году и увел остаток десяти колен в Ассирию и Мидию (4 Цар. 17:6).

2) Вавилонский плен. После царствования набожного Езекии и после неудачного похода Сеннахирима, Иудейское царство быстро пришло в упадок. Идолослужение, испорченность нравов, нечестная политика привели народ к должному возмездию. Когда царь Иосия вмешался в борьбу между мировыми державами, представителями которых являлись Нехао и Навуходоносор и пал при Мегиддоне, то его страна подпала под власть Египта до битвы при Кархемисе (около 606 г. до Р.Хр.), в которой Навуходоносор остался победителем. После этого сражения начался семидесятилетний вавилонский плен (Иер. 25:12), который продолжался до 536 г. до Р.Хр. Одно переселение в Вавилон следовало за другим: первое было на третьем году царствования Иоакима (4 Цар. 24:1; Дан. 1:1 и дал.), второе — на одиннадцатом году его царствования (2 Пар 36:6), третье — во время царствования Иехонии (4 Цар. 24:10 и дал.), когда Иехония сам, вместе с 10.000 знати и тысячами воинов и ремесленников были отведены в Вавилон (Срав. Иер. 52:28); четвертое последовало за падением Иерусалима в 588 г. до Р.Хр. (4 Цар. 25:11; 2 Пар. 36:20; Иер. 52:29), и пятое — через пять лет после четвертого (Иер. 5230). Все сколько-нибудь годные люди были отведены в плен; «только несколько из бедного народа земли оставил начальник телохранителей в виноградниках и землепашцами» (4 Цар. 25:12).

О положении евреев в плену мы мало знаем. По-видимому, с ними не поступали, как с узниками, а скорее, как с переселенцами, что усматривается из письма к ним Иеремии (Иер. 29:4 и дал.). В этом письме он советует им строить дома, разводить сады, вступать в брак и молиться о благосостоянии Вавилонской земли. Некоторые из переселенцев, например Даниил, даже занимали там высокие посты. В религиозном отношении им была предоставлена свобода, конечно, они могли собираться только для молитвы и чтения Слова Божия, так как жертвоприношений нельзя было совершать нигде, кроме Иерусалимского храма. При мысли о Сионе у них выступали на глазах слезы, что видно из Пс. 136. Однако, они не оставались без утешения и ободрения со стороны пророков, Иезекииля и Иеремии, которые выступали в то время среди них. Все же многие из них предавались разным порокам (Иез. 33:31 и склонялись сердцем к речам ложных пророков (Иер. 29:31).

Вавилонский плен окончился через два года после падения Вавилона, в 538 г. до Р.Хр., когда Кир в 536 г. до Р.Хр. издал свое повеление (Езд. 1: 2 и дал.). Народ стал возвращаться на родину отдельными группами. Первое обратное переселение произошло сейчас же после разрешения, под предводительством Зоровавеля; вернувшихся было 42.360 человек, не считая рабов и рабынь (Езд. 2:2,64 и дал. ); второе большое переселение состоялось позже, под предводительством Ездры (Езд. 8).

Вопрос о том, возвратились ли 10 колен Израилевых из плена, или остались там, решается различно. По сведениям из Езд. 2 некоторые полагают, что между возвратившимися из колен Иудина и Вениаминова, под предводительством Зоровавеля, было много из остальных колен. «Весь Израиль стал жить в городах своих» (Езд. 2:70). И когда Ездра по возвращении из плена, торжественно праздновал Пасху, то заколол 12 козлов в жертву за грех всего дома Израилева по числу колен (Езд. 6:17; 8:35). Остаток от 10 колен сохранился даже до времен Нового Завета; это видно, например, из сообщения, что пророчица Анна была из колена Асирова (Лук. 2). Евреи, которые присутствовали на празднике Пятидесятницы собрались из всякого народа под небесами (Деян. 2); ап. Иаков пишет свое послание 12 племенам (Иак. 1:1).

На это возражают, что 10 колен не возвратились полностью, а только частью. Те евреи, которые возвращались под предводительством Зоровавеля и Ездры, пришли из Вавилона (Езд. 2:1; Неем. 7:6); и если между ними и находились израильтяне северных колен, то это не разрешает вопрос о том, возвратились ли также те, которые были отведены в Ассирию: ибо когда население Иудейского царства было отведено в Вавилон, то между ними находились, вероятно группы из северных колен, так как из 1 Пар. 9:3; 2 Пар. 34:9 усматривается, что в Иерусалиме жили израильтяне из колена Вениаминова, Ефремова и Манассиина после начала ассирийского пленения. Они вместе с иудеями последовали в Вавилон и возвратились оттуда с ними; — но где же 10 колен Израилевых, Читать далее...

Плевелы (сорная трава), которые враг посеял между пшеницею (Мат. 13:25 и дал), по-гречески названы «цицания» (веревка безумия) (Lolium temulentum ), пока плевелы еще не выколосились, они имеют поразительное сходство с пшеницей, но легко отличаются от нее после того, как нальются ее зерна. Название цицания — семитического корня, и доныне это растение у арабов носит родственное имя «циван». На полях Самарии доктор Стэнли видел женщин и детей, занятых выдергиванием длинных стеблей плевелов из пшеницы.

Плевать на кого-либо, особенно в лицо, было выражением глубочайшего презрения (Чис. 12:14; Втор. 25:9; Срав. Иов. 30:10). Слуге Божьему, согласно пророчеству Ис. 50:6 надлежало претерпеть такое же поругание, что и сбылось в буквальном смысле слова (Мат. 26:57).

С другой стороны, в трех случаях, приведенных в Писании, Господь Иисус употребил Свою слюну, как внешнее средство при исцелениях ( Map. 7:33; 8:23; Иоан. 9:6).

Выражение «Доколе я проглочу слюну мою» означает: «одно мгновение» (Иов. 7:19; также Чис. 4:20 евр.).

Плач Иеремии — книга следующая за книгою пророчества Иеремии, состоит из 5 глав или песней, в которых пророк скорбит о разрушении Иерусалима, падении храма и бедствии народа. Дерзость врага и ужас голода рисуются здесь яркими красками. Плачущий пророк страдает вместе со своим непокорным народом и призывает всех вместе обратиться к Богу с действительным покаянием

Пророк Иеремия также написал книгу плача о набожном царе Иосии, которая вместе с гимнами других песнопевцев была соединена в особый сборник, под названием «книга плачевных песней» (2 Пар. 35:25), эту книгу не надо смешивать с книгой «плач Иеремии».

Платок, упоминаемый в Новом Завете, является чем-то вроде наших носовых платков. Он также мог служить для завязывания различных предметов, например, денег (Лук. 19:20). Платками обвязывали также лица умерших (Иоан. 11:44; 20:7). В Ефесе исцелились больные, на которых возлагались платки, бывшие на теле Павла (Деян. 19:12).