Пришельцы — евр. герим.

Пришельцы. Под этим словом закон понимает получивших права гражданства или живущих в стране иноплеменников, т.е. лиц не израильского происхождения. Таких было много в земле израильской, частью из упоминаемых в Исх. 12:38 «разноплеменных людей», которые вышли вместе с евреями из Египта, частью из оставшихся в Ханаане народов, а также из пленных и беглецов. Закон старается внушить любовь к пришельцам следующими словами: «Люби его, как себя; ибо и, вы были пришельцами в земле Египетской» (Лев. 19:33 и дал.; Втор. 10: 18 и дал.; 24:17; 27-19). Они повиновались предписаниям закона (Исх. 20: 10; Лев. 16:29) и пользовались некоторыми преимуществами, наравне с народом израильским (Чис. 9:14; 15: 14;. Они даже участвовали во вкушении пасхального агнца, если допускали себя обрезать (Исх. 12:44,48). За исключением моавитян и аммонитян (Втор. 23:3), все народы, при известных условиях, могли получить права гражданства. Строгий закон все же допускал исключения, как видно из примера Руфи. Давид нанимал пришельцев для постройки храма (1 Пар 22:2; срав. 3 Цар. 9:20 и дал.). Гостеприимство по отношению к пришельцам и странникам было священной обязанностью (Иов. 31:32; Евр. 13: 2).

Притча — евр. машиль

Притча, рассказ, взятый из истории или окружающей жизни, цель которого — запечатлеть духовные или нравственные истины. Греческое слово «параболэ» (притча) обозначает также «сравнение», ибо при помощи притчей делают сравнение между естественными и духовными предметами и показывают соответствие между чувственным и духовным миром. Говорить притчами и загадками было свойственно восточным мудрецам и ученым. Слушать притчу из уст глупца было невыносимо (Прит. 26:7) Иногда слово притча имеет значение пословицы (Лук. 4:23 — «присловие»), неясного выражения (Мат. 15: 15) или вообще сравнения (Мат. 24: 32 «подобие»).

Пророки часто пользовались притчами, чтобы произвести впечатление на народ и князей. Так, Нафан высказал Давиду его грех в притче о богатом человеке, который отнял и заколол единственную овечку бедняка (2Цар. 12; Срав. Суд. 9:7 и дал.; 4 Цар. 14:9 и дал.). Спаситель также часто пользовался таким способом изложения Своего учения. Почти все Его притчи имеют целью представить Царствие Божие с различных точек зрения. Относительно причины такого изложения Его учения смотри Ис. 6: 9 и Мат. 13:10 и дал.

Примеры притчей в Ветхом Завете:

Иофама: Деревья, избравшие себе царя (Суд. 9:8 и дал.).

Нафана: Единственная овечка у бедняка (2 Цар. 12:1 и дал.).

Женщины фекоитянки: Ссорящиеся братья (2 Цар. 14:6 и дал.).

Иоаса: Терн и кедр (4 Цар. 14:9 и дал.).

Исайи: Виноградник, приносящий дикие ягоды (Ис. 5:1 и дал.).

Притчи Иисуса:

Сеятель (Мат. 13:3 и дал.; Map . 4:3 и дал ; Лук. 8:5 и дал.).

Плевелы: (Мат. 13:24 и дал.).

Горчичное зерно: (Мат. 13:31 и дал.; Map . 4:30 и дал.; Лук. 13:18 и дал.).

Закваска: (Мат 13:33; Лук. 13:20 и дал.).

Скрытое сокровище. (Мат. 13:44).

Драгоценная жемчужина: (Мат. 13: 45 и дал.).

Невод, заброшенный в море: (Мат. 13:47 и дал.).

Немилостивый заимодавец: (Мат. 18: 23 и дал.).

Работники в винограднике: (Мат. 20: 1 и дал.).

Сыновья, посылаемые в виноградник: (Мат. 21:28 и дал.).

Злые виноградари: (Мат. 21:33 и дал.; Map . 12:1 и дал. и Лук. 20:9 и дал.).

Приглашение на брачный пир: (Мат. 22:1 и дал ; Лук. 14:16 и дал.).

Десять дев со светильниками: (Мат. 25:1 и дал.).

Таланты: (Мат. 25:14 и дал.).

Овцы и козлы: (Мат. 25:31 и дал.).

Незаметно растущее семя: ( Map . 4:26 и дал.).

Два должника: (Лук. 7:41 и дал.).

Милосердный самарянин: (Лук. 10:30 и дал.).

Просящий хлеба у друга: (Лук. 11:5 и дал.).

Безумный богач: (Лук. 12:16 и дал,).

Господин, который должен возвратиться с брака: (Лук. 12:35 и дал.).

Бесплодная смоковница: (Лук. 13:6 и дал.).

Пропавшая овца: (Лук. 15:4 и дал.; Мат. 18:12 и дал.).

Потерянная драхма: (Лук. 15:8 и дал.).

Блудный сын: (Лук. 15:11 и дал.).

Неверный управитель: (Лук. 16:1 и дал.)

Богач и Лазарь: (Лук. 16:19 и дал.).

Неправедный судья: (Лук. 18:1 и дал.).

Фарисей и мытарь: (Лук. 18:10 и дал.).

Десять талантов: (Лук. 19:11 и дал.).

Добрый пастырь (Иоан. 10:1 и дал.).

Виноградная лоза: (Иоан. 15:1 и дал.).

Для того, чтобы правильно понимать притчи, надо принять во внимание следующие пункты: 1) Не обязательно, чтобы все, о чем повествуется в притче, было в действительности; рассказанного события могло и не быть. Кроме того, не все поступки лиц, упоминаемые в притче, безусловно хороши и безупречны. Да и цель притчи заключается не в точной передаче события или явления природы, а в откровении высших духовных истин. (См. 2 Цар. 14:6; Лук. 16:1 и дал.). 2) Необходимо уяснить себе цель притчи, которую возможно понять из пояснения, если оно есть, из предисловия к притче, или из обстоятельств, которые побудили сказать ее, также и из общей связи с контекстом. 3) Из этого следует, что не все детали, или подробности притчи можно понимать в духовном смысле; некоторые, подобно свету или теням на картине, добавлены для того, чтобы ярче осветить главную мысль или более наглядно представить ее слушающим. 4) Несмотря на это, притча, кроме главной мысли, которую она намеревается запечатлеть, иногда может содержать такие подробности, которые напоминают о других истинах или подтверждают их.

Приведем пример излишне — подробного толкования притчи Спасителя о милосердном самарянине (Лук. 10:30-37). В ней Христос приводит множество подробностей: гостиница, разбойники, два динария и т.п., которые подчинены главной цели: запечатлеть любовь к ближнему. Простое пояснение притчи Христом таково: «иди и ты поступай так же». Эту цель затуманили и извратили различными самовольными толкованиями. Уже с пятого века начали объяснять эту притчу следующим способом: человек, поехавши в Иерихон, есть Адам; разбойники — дьявол со своими ангелами, которые украли у Адама его бессмертие; священник и левит обозначают управление по Моисееву закону, милосердный самарянин — Христос; елей и вино — благословение Евангелия; животное, на котором самарянин привез больного, человеческая природа Христа, гостиница — община или церковь, и два динария — нынешняя и будущая Читать далее...

Примиритель (евр. шило). Так назван Мессия в известном пророчестве (Быт. 49:10) «не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель (шилб), и Ему покорность народов». Слово шило в русск. Библии переведено словом Примиритель; о Нем впоследствии более ясно предсказал пророк Исайя (Ис. 9:6); ап. Павел говорит в Еф. 2:14: «Он (Христос) наш мир». Прежние толкователи понимали это слово, как шило, т.е. «Он, которому принадлежит» владычество. (Срав. Иез. 21:27). Течение событий показало, что к тому времени, когда окончилась независимость еврейского народа, когда римляне овладели и местом, и народом (Иоан. 11:48), и обратили Иерусалим в развалины — именно тогда пришел Христос, потомок Иуды, и Евангелие стало распространяться через иудеев между всеми народами земли.

Примирение или очищение. Еврейское слово киппур, которое иногда переводится русским словом «примирить», собственно, означает покрывать; и мысль, вложенная при различных применениях в основу этого слова и происшедших от него, такова: скрыть грешника (или его грех) от того, против кого он согрешил, т.е. отвратить от него гнев последнего. В одном месте это слово употребляется в смысле умилостивления обиженного, именно в Быт 32:20. где Иаков посылает подарок брату Исаву, «ибо он сказал сам в себе: умилостивлю его дарами (евр. я желаю покрыть его лицо дарами..) может быть, и примет меня». В таком смысле это слово едва ли еще употребляется в Библии, разве только во 2 Цар. 21:3, где Давид спрашивает гаваонитян . .»чем примирить (вас)?» и в Прит. 16:14 «мудрый человек умилостивит его».

Значение этого слова при левитском служении с жертвами видно из Лев 16, где говорится о великом дне очищения. В ст. 18, 19 значение слова примирить то же, что и очистить или освятить; в ст. 30 мы читаем, что примирение Израиля совершилось в тот день так, что они очищались от всех своих грехов. Жертва примирения являлась, следовательно, тем средством, через которое грешник очищался от всех своих грехов и мог снова вступить в общение с Богом

И то, что примирителем был Сам Бог, во имя Которого священник очищал народ, видно из многих мест, так, например, Втор. 21:8 «очисти народ Твой, Израиля, который Ты, Господи, освободил, и не вмени народу Твоему, Израилю, невинной крови» и они очистятся от крови, Втор. 32:43 «Он очистит землю Свою и народ Свой; 2 Пар. 30:18,19 «Господь благий да простит (очистит) каждого, кто расположил сердце свое к тому, чтобы взыскать Господа Бога». Также в Пс. 64:4; 77:38; 78:9 говорится, что Господь очистит грехи и отвратит Свой гнев. (Срав. Иер 18:23; Иез. 16.63). В некоторых местах в русском переводе Библии слово «очищать» заменено словом «прощать». Далее, значение этого слова освещается рассмотрением таких мест, как Чис. 25:11 и дал Здесь говорится, что гнев Господень воспламенился на израильтян за их идолопоклонство и Бог повелел Моисею поразить смертью всех, поклонявшихся Ваалу-Фегору. Когда один из народа открыто привел язычницу в шатер, то Финеес, горя ревностью по Богу, взял копье и пронзил их обоих в чрево. Тогда поражение прекратилось. Господь говорит об этом: «Финеес, отвратил ярость Мою от сынов Израилевых, возревновав по Мне среди их.. за то, что он показал ревность по Боге своем и заступил (очистил) сынов Израилевых» (Чис 25:11-13). Очищение Финеесом сынов Израиля обозначает то, что он отвратил от них гнев Божий. Аарону также сказано, что он заступил (очистил) народ (Чис.16: 46) и, как он это сделал, видно из 47-48 стихов «Он положил курения и заступил (очистил) народ Стал он между мертвыми и живыми, и поражение прекратилось»

Очистить грешника от грехов и этим отвратить от него гнев было также целью того примирения, которое символизировалось жертвоприношениями. Левитское священство, по Божьему повелению, должно было примирять или очищать самих себя, народ и скинию (Лев. 9:7; 16:16-19,24; Чис. 8:12, 19). «Душа в крови, и Я назначил ее вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает» (Лев. 17:11). Это примирение, обыкновенно, выражается по-еврейски — соединением слова «киппур», т. е покрывать со словом обозначающим грешника, посредством предлога «над» (евр. «аль»), так что «примирить кого-нибудь» по-еврейски буквально обозначает «покрыть его» Преступление, требующее примирения, часто выражается при помощи вспомогательных слов «за или «над его грехом» или «от его греха» и т д. Так, например, см. Лев. 19:22 «И очистит его священник овном повинности перед Господом от греха, которым он согрешил» (Лев. 4-26; срав. Лев. 4.20,31,35; 56,10,13,18; 10:17; 12:7; 14.20,29)

Иногда не сам грешник является объектом очищения, но его грех, например, в Исх 32:30 Моисей говорит народу: «Я взойду к Господу, не заглажу ли греха вашего», срав. 1 Цар 3:14 «Вина Илиева не загладится Также в Дан. 9:24 говорится, что семьдесят седьмин определены для народа, чтобы покрыто было преступление, грехи запечатаны и беззакония заглажены Во всех этих выражениях проходит одна основная мысль о средстве очищения, или спасения, которым Бог очищал человека, чтобы он снова мог вступить в общение с Ним. Кровь определенного Богом жертвенного животного служила примирением для души или выкупом (евр «кофер») В этом значении слово «кофер» (очищение или выкуп) употребляется в Исх 21:30 о том выкупе, который должен заплатить допустивший бодливого вола свободно ходить и забодать на смерть мужчину или женщину. По закону Исх. 30:12, во время исчисления народа, всякому должно дать Господу выкуп (кофер) — покров или примирение за душу, «и не будет между ними язвы губительной при исчислении их».

Покровом или примирением называлась также золотая крышка на ковчеге завета (евр. капорет) (Исх. 25:17; 37:6), которую первосвященник кропил кровью в день очищения (Лев. 16: 14, 15). Эта крышка, которая в Евр. 9:15 Читать далее...

Призрак — дух в человеческом образе. Ученики Иисуса Христа думали, что увидели призрак, когда Господь шел к ним по воде (Мат. 14:26; Map. 6: 49), и когда Он явился им после Своего воскресения, они думали, что видели «духа» без плоти и костей (Лук. 24:37 и дал.). Когда Рода объявила собравшимся, что у ворот стоит Петр, ей отвечали: «это ангел его» (Деян. 12:15), может быть в этих словах также заключается какое-то представление о призраке.

Еврейское слово «кемо шаар», обозначающее призрак, в Прит. 23:7 не вполне ясно Просто и хорошо оно выражено в русском переводе и также в арабском: ...»каковы мысли» в душе его, таков и он, или же: «как он чувствует» в сердце и т.д.

В Ис. 8:19; 19:3 говорится о людях, вызывающих мертвых (Срав. 1 Цар. 28:3,7 и дал.). Подобное было запрещено законом (Втор. 18:11).

Приветствие. Приветствовать кого-либо означало: спросить о его душевном состоянии или о его здоровье, как это выражено в евр. тексте (Быт. 43:27; 1 Цар. 10:4) и т.д. Обыкновенно приветствие было таково: «мир тебе» (евр. шалом леха) имеет, приблизительно, то же значение, что и арабское Салам алайк (Суд. 19:20): «Да будет милость Божия с тобою» (Быт. 43:29); «Господь с тобою»; «Да благословит тебя Господь (Суд. 6:12; Руф. 2:4) и т д. Приветствия сопровождались поклонами, преклонением колен, иногда земными поклонами (Быт. 18:2; 19:1), объятиями, поцелуями и т.д. (Быт. 29:11,13; 33:3 и дал.; Исх. 4:27; 18:7). При расставании повторялось то же самое (Быт. 31:55; 47:10; Деян. 20:37). Церемониал приветствий в странах, упоминаемых в Библии, в большинстве случаев очень сложен. Бесконечное число раз, длинными витиеватыми фразами справляются о здоровье друг друга, о здоровье родственников, присоединяя к этому многократные приглашения к себе, прикладывают ладонь руки ко лбу и к груди и кланяются так, что непривыкший к таким церемониям чувствует себя очень неловко. Может быть, и в древние времена существовали подобные обычаи, но при недостатке времени их можно было избегать (4 Цар. 4:29; Лук. 10:4). Учтивость требовала, чтобы человек говорил о себе в третьем лице, называя себя слугою, а собеседника — своим господином (Быт. 18:3; 19: 2; 24:18; 1 Цар. 26:18). Иногда человек был настолько учтив, что называл самого себя псом и т.д. (2 Цар. 9: 8; 4 Цар. 8:13). Так, араб, часто из учтивости, называет себя «эль факир», т.е. негодяем и т.д.

Привратники, родом из левитов, прислуживали в храме и сторожили храм ночью. Давид назначил на эту должность 4.000 левитов (1 Цар. 23:5). Некоторые думают, что в Пс. 134 (Срав. 2 Пар. 23:4), намекается на них.

Претория. 1) Латинское слово (ргое- torium ). Первоначально оно обозначало «шатер военачальника» в римском лагере, а впоследствии (не говоря о других значениях) стало обозначать дворец, в котором жил правитель провинции, и где он производил суд. В Новом Завете этим словом назван дворец, в котором жил Пилат. Туда привели Иисуса из дома Каиафы, и там Он был допрашиваем Пилатом и истязуемый солдатами в то время, как евреи ожидали решения во дворе. С судейского места, называемого Гаввафа, Пилат начал производить суд (Мат. 27:27; Map. 15:16; Иоан. 18: 28.33; 19:9). Где была расположена претория Пилата? Одни предполагают, что в крепости Антония, к северу-западу от храма, близ «Виа Доло-роза», сейчас же за Стефановыми воротами. По мнению других, Пилат во время пребывания в Иерусалиме (его постоянной резиденцией была Кесария) помещался в роскошном дворце Ирода, в северо-западной части верхнего города; этот дворец, по описанию Иосифа Флавия, был роскошно отделан и украшен; он имел множество дворов, зал и проч. Некоторые полагают, что теперешняя, т.наз. башня Давида, является остатком украшений этого царского дворца. Это единственная башня, которую Тит оставил неповрежденной при разрушении Иерусалима. 2) В Деян. 23:35 упоминается Иродова претория в Кесарии, где Павел был заключен; это был построенный Иродом дворец, который служил резиденцией Иудейских прокураторов.

3) В Фил. 1:13 говорится о претории в Риме, в которой Павел был заключен и где, благодаря его узам, сделалось известным Евангелие. Эта претория была казармой на Палатинском холме, близ дворца Нерона. М.б. этим словом обозначается преторианская казарма, построенная Тиверием за городом. Слово «претория» употребляется также для обозначения укрепленных замков, или дворцов, принадлежавших Кесарю.

4) Мат. 10:17; Map . 13:9 упоминаемые судилища обозначают низшие суды в Иудейских провинциальных городах.

Преображение Христово (Мат. 17:1 и дал.; Map . 9:1 и дал.; Лук. 9:28 и дал.; 2 Пет. 1:16 и дал.) было вероятно, не на Фаворе, как говорит предание, а на одной из вершин Гермона, в окрестностях Кесарии Филипповой, что усматривается из сопоставления текстов. Иисус взял с Собою на высокую гору Петра, Иакова и Иоанна. Когда Он молился, лицо Его просияло, как солнце, одежды сделались блистающими, белыми, как снег. Явились Моисей и Илия и беседовали с Ним об Его исходе. Закон и пророчество подчиняются Христу. — Слышен голос с неба: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, Его слушайте!» Ученики в начале заснули; пробудившись же, увидели Иисуса и двух мужей с Ним. И услышавши слова, они испугались и предложили поставить кущи. Тогда Илия и Моисей исчезли и остался Иисус один с ними.

Премудрость — евр. хахма.

Премудрость. Под этим названием подразумевается Мессия в Прит. 8, где Он в 22 ст. свидетельствует о Себе Самом, как о Существовавшем у Иеговы прежде всего сотворенного, а в 30 стихе, как об исполнителе слов Бога Отца при сотворении мира. См. также Иов. 28:12 и дал.; Иер. 51: 15 и дал.; Прит. 30:4. В Новом Завете следует сравнить Иоан. 1:1 и дал., о том, как все начало быть через Вечное Слово, с семью местами, где Христос называется «Премудростью Божией» или «Мудростью» (Лук. 11: 49; 1 Кор. 1:24,30; срав. Рим. 11:33; 1 Кор. 1:21).

Прелюбодеяние. Этот грех прежде всего был запрещен в 10 заповедях закона, и виновный подвергался тяжелому наказанию. Если кто и бесчестил девушку, то должен был жениться на ней, никогда не разводиться с нею и, кроме того, заплатить ее отцу 50 сиклей серебра (Втор. 22:28 и дал.). Если девушка после заключения брачного договора не оказывалась девственной, то побивалась до смерти камнями (Втор. 22:20 и дал.). Если же муж ложно обвинил ее в этом, то присуждался заплатить ее отцу 100 сиклей и ему ни в каком случае нельзя было развестись с нею (Втор. 22:13 и дал.). Если мужчина обесчестил обрученную невесту, и она не противилась, то их обоих должно было побить камнями (Втор. 22:23 и дал.). Если мужчина совершил это насилие на поле, она освобождалась от наказания, но он был повинен смерти (стих 25 и дал.). Если она была рабою, то наказывались оба, но не смертной казнью, и мужчина должен был принести «жертву повинности своей» (Лев. 19: 20 и дал.). В случае доказанного прелюбодеяния с замужнею должно обоих побить камнями (Лев. 20:10; Втор. 22:22). Впрочем, за это преступление строже взыскивалось с женщины, ибо израильтянин, кроме своей жены, мог иметь наложниц. Впоследствии, когда нравы более смягчились, смертная казнь стала применяться реже; ее заменили разводом (Мат. 1:19; Иоан. 8:5 и дал.).

Если муж подозревал свою жену в неверности, но не мог этого доказать, то он должен был привести ее к священнику вместе с жертвенным даром, состоявшим из 1/10 ефы ячменной муки без елея и курения. Священник ставил жену перед Богом, брал освященную воду, насыпал в нее немного земли с пола скинии, снимал с жены покрывало, вкладывал хлебные приношение в ее руку и заклинал ее, говоря, что, если она невиновна, то эта вода не повредит ей, а если виновна, то живот ее опухнет и лоно опадет. Она же на это должна была сказать: «аминь! аминь!» Это проклятие священник писал на свитке листов, смывал его водою, брал хлебную жертву из ее руки, возносил ее пред Господом и сжигал часть ее на жертвеннике. Женщина же должна была выпить эту горькую проклятую воду (Чис. 5:11 и дал.). Жертва, приносимая при этом, называлась приношением ревнования и приношением воспоминания.

О прелюбодеянии в духовном смысле см. «блуд, блудодеяние».

Преломление хлеба. Тонкий хлеб, который обыкновенно едят люди в странах, упомянутых в Библии, не режется, но ломается: отчего и произошло выражение — преломление хлеба

(Иер. 16:7).

Общая трапеза в Новом Завете называется преломлением хлеба

(Лук. 24:30,35; Деян. 2:46; 20:7, 11).

Некоторые думают, что слово «преломление хлеба» иногда, например, в Деян. 2:42, обозначает вечерю Господню.

Преграда, о которой Павел говорит в Еф. 2:14: «Христос разрушивший стоявшую посреди преграду и т.д., означает или завесу в храме, которая разодралась при смерти Иисуса, или ту преграду, которая отделяла внешний притвор храма — «притвор язычников от «притвора женщин и над которой была надпись, запрещавшая под страхом смерти язычникам и оскверненным лицам проходить через нее (Деян. 21:28). Разрушение этой преграды открывает, по словам Павла, свободный доступ к Богу через Иисуса Христа для евреев и для язычников. Срав. «Храм».

Прах — евр. афар.

Прах. Посыпание прахом или пеплом головы (И. Нав. 7:6) служило знаком печали. Сидеть в прахе было выражением глубокой печали или унижения (Плач. 3:29; Ис. 47:1; Пс. 7:6). Бросать прахом в кого-нибудь было способом обвинения и заклеймления человека, как ничего иного не заслуживающего, кроме проклятия; так, например, Семей бросал камнями и пылью в Давида (2 Цар. 16:13). Евреи, когда не могли более терпеть слов Павла, метали одежды свои и бросали пыль в воздух (Деян. 22:22 и дал.). «Отрясти прах от ног своих» на кого-либо, служило выражением отказа от всякого общения с ним (Мат. 10:14; Map. 6:11; Деян. 13:51).

Праздник труб — евр. Роша-шаиа.

Праздник труб. Так называется первый день седьмого месяца (октября), потому что в этот день трубили на самых звучных трубах. Этот праздник отличался особыми жертвами всесожжения и хлебным приношением. Его должно было праздновать, подобно субботе: прекращали работы и собирались на священное собрание (Лев. 23:24; Чис. 29:1). В это новомесячие вернувшиеся из Вавилонского плена возобновили приношение жертв Господу (Езд. 3:6;, и на этом торжестве Ездра читал закон Моисеев (Неем. 8: 1). Все это в совокупности послужило к тому, что этот праздник стал считаться первым днем нового года, после возвращения из плена. Срав. «месяц, год».

Праздник седмиц — евр. Шавуот.

Праздник седмиц (Исх. 34:22), названный также «праздником жатвы» (Исх. 23:16), и «днем первых плодов» (Чис. 28:26), праздновался через семь недель после начала жатвы (Втор. 16: 9 и дал.), или в пятидесятый день после приношения в святилище первого снопа. Праздник седмиц должен был праздноваться священным собранием и особенным жертвоприношением, состоящим из одного козла в жертву за грех, двух тельцов, одного овна и семи однолетних агнцев в жертву всесожжения и установленное при них хлебное приношение и возлияние (Чис. 28:26 и дал.). Далее, как особенность этого праздника, должно было приносить Господу новое хлебное приношение, состоящее из двух кислых хлебов из новой пшеничной муки, и жертву всесожжения — из 7 агнцев, одного тельца, двух овнов; в жертву за грех одного козла; в жертву мирную двух однолетних агнцев (Лев. 23:15 и дал.). Весь народ должен был праздновать этот день, как субботу, т.е. прекращать всякую работу, и веселиться вместе со всеми своими: детьми, слугами, вдовами, бедными и левитами при общей жертвенной трапезе перед Господом (Втор. 16:9 и дал.). Этот праздник был окончанием времени жатвы, которое начиналось с Пасхи. Его празднование нигде не упоминается в Ветхом Завете, кроме 2 Пар. 8:13. В позднейшие времена (после Христа) некоторые из еврейских раввинов придали празднику седмиц значение праздника в воспоминание издания закона на Синае; но какого-либо основания для подобного толкования нет ни в Библии, ни в преданиях.

Так как праздник седмиц праздновался в 50-й день после Пасхи, а 50-й по-гречески гласит «пентекосте», то это слово стало другим названием этого праздника, и от этого греческого названия произошло слово пятидесятница (Деян. 2:1; 20:16; 1 Кор. 16:8); следовательно, во всех этих местах имеется в виду еврейский праздник седмиц. Он часто праздновался при большом стечении народа. В такой праздник седмиц или пятидесятницу, десять дней спустя после вознесения Иисуса Христа, Дух Божий сошел на собранных учеников, и они стали говорить новыми языками евреям из различных народов. Петр возвещал спасение во имя Иисуса и начаток, состоящий, приблизительно, из трех тысяч душ, присоединился в тот день к ранее уверовавшим (Деян. 2).

Праздник кущей — евр. Суккот.

Праздник кущей (Лев. 23:34 и дал.; Втор. 16:13 и дал.), один из 3-х самых больших праздников у евреев. Этот праздник был установлен в воспоминание того, как израильтяне жили в кущах (шалашах) во время сорокалетнего странствования по пустыне. (См. Лев. 23:34). Он назывался также праздником собирания плодов (Исх. 23:16; 34:22), так как его празднование совпадало с окончанием земледельческих работ, когда еще могли жить в кущах под открытым небом — в средине месяца Тишри (октября). Праздник продолжался 7 дней (15-21); восьмой день, который назывался «днем собрания», был как и первый день, святым днем отдыха и, кроме того, последним праздником истекавшего года. Впоследствии праздновали еще один день, 23 Тисри, когда оканчивалось чтение 54 парашим (отделений) книг Моисеевых; в следующую субботу начинали чтение парашим сначала.

Праздник Кущей был праздником радости; его празднование в позднейшее время может показаться слишком легкомысленным: оно сопровождалось черпанием воды, танцами с факелами и т.п. Хотя на праздник Пасхи разрешалось (если случалось дело, не терпящее отлагательства) возвращаться домой сейчас же после вкушения пасхального агнца, то, относительно праздника кущей, закон предписывал, чтобы все находились у святилища в течение 7 дней. Каждый совершеннолетний мужчина должен был лично являться пред Господом и принести благодарение за те дары, которыми Бог его благословил в течение года. Радостному настроению в продолжение этого праздника содействовало также и то, что все жили в кущах или палатках. На улицах, открытых местах и на крышах домов строили кущи из ветвей деревьев, носили в руках ветки с плода-ми: — лимонами и финиками, радостно пировали в кущах и т.д. По Талмуду, во время этого праздника носили в левой руке лимон, а в правой пальмовую ветвь, перевитую миртовыми и ивовыми ветвями, называемую «лулав». В святилище приносили в жертву за народ в течение праздника одних тельцов 70 штук и это делали в точно предписанном, удивительном порядке; далее, ежедневно по 2 овна, 14 однолетних агнцев, одного козла в жертву за грех и к этому предписанное хлебное приношение и возлияние. Жертвы 8-го дня состояли из одного тельца, одного овна, семи однолетних агнцев, при них хлебное приношение и возлияние, и одного козла в жертву за грех (Чис. 20:12 и дал.). В субботний год торжественность праздника увеличивалась ежедневным чтением заранее определенных частей закона перед собранием мужчин, женщин, детей и пришельцев (Втор. 31:10 и дал.). Последним обрядом этого торжественного праздника было выливание воды, состоявшее в том, что ежедневно, при совершении утреннего жертвоприношения, священник приносил в золотом сосуде воду из Силоамского источника и выливал ее вместе с вином в две серебряные трубы, укрепленные на западной стороне жертвенника, при пении Галлелд (т.е. Пс. 114-118) или также Исайи 12 и игре на музыкальных инструментах (Иоан. 7:2). Он говорит о живой воде (ст. 37). Обычай выливания воды понимается некоторыми, как молитва о даровании раннего дождя на посевы; другими, — как благодарное воспоминание о той воде, которую Господь давал Израилю в пустыне. Пророческие указания на этот обычай думают найти у Иоил. 3:18; Иез. 47:1; Зах. 14:8. Впоследствии в начале праздника устраивали роскошную иллюминацию во время приношения вечерней жертвы. Священники и левиты, стоя на 15 ступенях лестницы, ведущей во внутренний притвор, пели Пс. 120-134 в сопровождении игры на музыкальных инструментах, а мужчины устраивали танцы с факелами в женском притворе (Срав. Пс. 117:24 и дал.). В Езд. 3:4, Неем. 8:14 и дал. рассказывается, как торжественно прошел праздник кущей после вавилонского плена. Будущее восстановление Израиля изображается, как подобие этого праздника (Ос. 12:9). У Зах. 14:16 и дал. говорится, что языческие народы будут приходить в Иерусалим для того, чтобы праздновать праздник кущей.

Праздники — евр. хагим.

Праздники. А) Во-первых, евреи должны были соблюдать те праздники, которые подходили под понятие «суббота» (т.е. время покоя). Это были: а) еженедельная суббота, б) седьмое новомесячие или праздник труб, в) субботний год и г) юбилейный год. Б) Три великих годовых праздника были следующие: а) Пасха, б) Пятидесятница и в) Поставление Кущей или праздник сбора плодов. Во время этих трех праздников все мужчины должны были являться пред Богом, т.е. в передний двор скинии или храма, и с радостным сердцем принести что-либо в дар Господу (Исх. 23:14 и дал.; Втор. 16:16 и дал.); им давалось особенное обещание о Божией охране их имения во время их отсутствия (Исх. 34:23 и дал.). Во все дни священных собраний евреи должны были прекращать свои обычные работы (Исх. 12:16; Лов. 23:21 и дал.). Цель этих праздников заключалась не только в том, чтобы оживлять и сохранять сознание единства народа, но также поддерживать духовную жизнь в народе, давать возможность к более живому общению между отдельными коленами и, особенно, поддержать в народе чувство ожидания Мессии. В) Особенное значение имел Великий День Очищения, 10-го числа седьмого месяца (октября) (Лев. 16), который был днем поста, покаяния и молитвы. Г) После Вавилонского плена был установлен праздник Пурим (очищение) (Есф. 9) и праздник обновления (1 Макк. 4:59; Иоан. 10: 22).

Относительно сущности и значения еврейских праздников, установленных законом, их связи друг с другом и последовательного порядка заметим: 1) что они могут быть разделены на 3 класса, именно: а) субботние, б) исторические (в воспоминание) и в) праздники очищения (или примирения с Богом); заметим также, 2) что семь — число Божественного совершенства и покоя — находится во вся-ком установленном законом празднике, каково бы ни было значение праздника. Это можно выразить следующим образом: каждый период времени (принятый евреями), который при вычислении является седьмым, есть праздник; например, всякий седьмой день, седьмой месяц, седьмой год — праздники. В седьмом месяце приходились: праздник труб, праздник очищения и праздник кущей. С этого месяца начинались субботний год и юбилейный год. Пятидесятница праздновалась по окончании семи недель, после начала жатвы; Пасха и Праздник Кущей праздновались в течение семи дней. Ежегодно происходило семь торжественных собраний (2 на Пасху, одно в Пятидесятницу, одно в Праздник Труб, одно в Праздник Очищения и два в Праздник Кущей). Следовательно число семь являлось главной основой для установления еврейских праздников.

Правосудие. Наблюдающим за правосудием, наказывающим за проступки всюду в Священном Писании является Сам Иегова; поэтому правосудие отправлялось от Его имени. Искать правосудия называлось «просить суда у Бога» (Исх. 18:15); стоять перед судом, значило стоять перед Богом (Втор. 19:17); в качестве представителей Бога судьи назывались богами (Исх. 21:6; ибо суд — дело Божие (Втор. 1:17). Поэтому говорится в законе о праведном суде (Втор. 1:16 и далее; 17:11; 19:18; Срав. 2 Цар. 23:3; 2 Пар. 19:6 и дал. Священное Писание постоянно осуждает неправедных судей (1 Цар. 8:3; 3 Цар. 21: 8 и дал.; Ис. 1:23; 10:1; Мих. 3:11; 7:3).

Судопроизводство в древние времена было очень несложно. Глава дома являлся также судьей и суд его был короток (Быт. 38:24). Когда семейства разрослись и образовали племена, тогда старейшина или начальник племени стал отправлять правосудие. Во всей истории Израиля говорится о старейшинах как о судебной власти, а во времена царей — как о совещательном органе при царях, своего рода, народном представительстве (Руф. 4:2; 3 Цар. 8:1; 20:7; 4 Цар. 23:1; Иер. 29:1; Иез. 14:1 и дал.; 20:1 и дал.).

В пустыне Моисей был сам судьею народа до тех пор, пока, по совету своего тестя Иофора, не учредил системы судопроизводства и не выбрал из всего Израиля способных людей, которых поставил начальниками народа, тысяченачальниками, стоначальниками, пятидесятиначальниками и десятиначальниками. Они и судили народ во всякое время; маловажные дела они решали самостоятельно, а о важных доносили Моисею, который относительно их часто испрашивал особого Божьего изволения (Исх. 18: 13 и дал.; Лев. 24:12). Эти судьи, по всей вероятности, были князьями, родоначальниками и начальниками племен, о которых мы читаем впоследствии (Чис. 27:2). После вступления в Ханаан, в городах и селениях были поставлены разные начальствующие лица, для совместной работы со священниками, также находившихся под властью Иеговы, Верховного Судьи Израиля (Втор. 16:18; 19:17; 21:1 и дал.). Местные суды состояли по Втор. 16:18 из судей и надзирателей; по Иосифу Флавию, они состояли из 7 членов. Кроме этого суда, на страже закона в каждом городе стоял совет старейшин, на обязанности которого лежало наказание виновных и искоренение зла (Втор. 19:12; 21:19; 22:15 и дал.; 25.7 и дал ). Без сомнения, вышеупомянутый суд и совет старейшин во многих случаях сотрудничали друг с другом, как, например, в Втор. 21:2 и дал. Этот местный суд в Мат. 5:21 называется судом; в некоторых случаях он мог выносить смертный приговор. Для более важных дел был установлен особый верховный суд, имевший свое местопребывание при святилище и состоявший из священников и мужей из народа (Втор. 17:8 и дал.; 19:16 и дал.). Во времена разделения и беспорядка, которые последовали после Иисуса Навина, выдвинулись те герои и военачальники, история которых рассказана в книге Судей. Вследствие того, что этим военачальникам, по всей вероятности, поручалось решение судебных дел, — они назывались также судьями. Так, написано, что Девора судила израильтян под пальмою (Суд. 4:6); Самуил из года в год ходил и обходил Вефиль, Галгал и Массифу и судил Израиля во всех этих местах (1 Цар. 7:16 и дал.). Само собою разумеется, что впоследствии судьями стали цари (1 Цар. 22:16; 2 Цар. 4:9 и дал.; 3Цар. 22:26 и дал.). Давид назначил при доме Господнем 6000 писцов и судей (1 Пар. 23:4; 26:29). Иосафат ввел регулярное судопроизводство; во всех укрепленных городах Иудеи поставил низших судей и, кроме того, учредил в Иерусалиме верховное судилище, состоявшее из священников и мужей из народа; всем судьям он дал строгое предписание (2 Пар. 19:5 и дал.). Дальнейшим развитием этого верховного судилища считается синедрион (Мат. 5:22). Расследование дел происходило у городских ворот, как на самом открытом месте (Втор. 21:19; 22:15; 25:7). У городских ворот или на других открытых местах утверждались также письменные договоры (Руф. 4:1, 11; Срав. Иер. 32:12). Суд никому не выносил обвинительного приговора, если обвинение не было подтверждено двумя, ни в чем «е расходящимися в показаниях, свидетелями (Чис. 35:30); в противном случае обвиняемый мог оправдаться клятвою (Исх. 22:11). Приговор приводился в исполнение немедленно, и, в некоторых случаях, первый камень должны были бросить свидетели (Втор. 17:5 и дал.; И. Нав. 7:25; 3Цар. 2:24,34). Применение пытки для вынуждения сознания встречается всего один раз, и то во время римлян (Деян. 22:24); также мы встречаем один раз поверенного, которого пригласили евреи для обвинения Павла перед Феликсом (Деян. 24:1).

Что касается наказаний за преступления по закону Моисееву, то они почти сплошь построены на принципе: «око за око» (Исх. 21:23 и дал.; Лев. 23:17 и дал.; Втор. 19:16 и дал.). Это правило применялось также и к животным; см., например, «если вол забодал человека... (Исх. 21:28 и дал.). Застращивание применялось редко, хотя оно и не отсутствует, но зато очень ясно проводится в тех местах, где сказано, что лжесвидетель должен понести то наказание, которое Читать далее...

Праведный, евр. яшар, т.е. прямой, искренний, справедливый (Втор. 32:4; Иов. 1:1).

Поэзия, Поэты. Во время своей проповеди в Афинском ареопаге Павел, в вопросе о существовании живого Бога, сослался на высказанное известными греческими поэтами выражение: «Мы Его и род» (Деян. 17:28). Мы находим такое выражение у Арата из Солоа (около 270 г. до Р.Хр. — гимн Зевсу, ст. 5).

В I Кор. 15:33 слова: «Худые сообщества развращают добрые нравы» представляют стих, взятый из драматической пьесы Менандра: «Фаида». В Тит. 1:12 апостол относительно дурного характера критян говорит, что один из их стихотворцев (именно Эпименид в 6 столетии до Р.Хр.) высказал: «Критяне всегда лжецы, злые звери, утробы ленивые». Так языческая поэзия послужила апостолу точкой соприкосновения при возвещении .Евангелия язычникам. О греческой трагедии по ее величайшему представителю Софоклу, можно сказать, что она принадлежит к пророческим голосам и через нее дух истины действовал среди язычников, «дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли» (Деян. 17:27; Рим. 1:20 и дал.), как это было в прошедших родах, когда Бог допустил всем народам ходить своими путями (Деян. 14:16). В своих трагедиях Софокл серьезно стремился разрешить задачи жизни, тайны греха, примирения и нравственности, и указывал на постоянную борьбу и стремление духа к соединению с Богом.

Таким образом, вся поэзия этого направления являлась проповедью смиренного подчинения Богу вследствие сознания греховности.

То, что языческие поэты старательно искали или же в отчаянии отрицали, является достоянием Библии. Бог, по Своей милости, открыл Себя Израилю, и на основании этого откровения выросла еврейская поэзия. Эта поэзия — большею частью лирическая — является выражением разнообразных чувств и глубоких душевных настроений; вместе с тем, она проникнута религиозным духом, и именно это имеет большое значение с чисто поэтической точки зрения. Благодаря откровению истинного, живого Бога, религиозная лирика освятилась и очистилась, и создала такие произведения, которые по своей свежести, оригинальности, возвышенности, глубине , а также по своему многообразию являются вечными образцами религиозной поэзии.

Более 1/3 всего ветхозаветного Писания нужно отнести к отделу поэзии; и именно: книгу Иова, Псалмы,

Притчи Соломона, Песни Песней, Плач Иеремии и большую часть книг Пророков, которые, являясь поэтическими произведениями, носят иногда и поучительный характер. Кроме этих больших поэтических произведений, мы находим в Ветхом Завете некоторые следы еврейской народной поэзии; где выражаются естественные и национальные чувства без определенного религиозного оттенка. К таким принадлежит, например, песнь Ламеха (Быт. 4:23 и дал.); песнь о колодце (Чис. 21:17); песнь женщин о победе Давида над Голиафом (1 Цар. 18:7); плачевная песнь о Сауле и Ионафане (2 Цар. 1:19 и дал.); плач над Авениром (2 Цар. 3:33 и дал.). Религиозное чувство замечается в победной песне Израиля у Чермного моря (Исх. 15:1 и дал.); оно менее проявляется в величественной песне Деворы (Суд. 5). Национальной торжественной песнью является благословение Иакова (Быт. 49). Что касается книги Песни Песней, то это ни с чем несравнимый гимн любви. Полного завершения и всестороннего развития израильское стихотворное искусство достигает у Давида и у других прекрасных поэтов во время расцвета теократии (т.е. до времен царей. Срав. «Псалмы»).

Мы не находим у евреев форм классической поэзии. Метрическое стихотворение древних и тоническое позднейшего времени не имеет следов в еврейской поэзии. Характерным признаком еврейского стихосложения является т.наз. параллелизм, впервые обнаруженный английским епископом Лаут ( Lowth, 1753 г.). Под этим подразумевается соответствие по смыслу и выражению между отдельными частями одной и той же строки или фразы. Это соответствие может проявляться различным способом. Три самых обычных способа следующие: части стиха содержат одинаковые мысли, выраженные немного измененными словами или, наоборот, содержание одной части совершенно противоположно другой; или же наблюдается постепенное нарастание в развитии мысли. Изредка случается, что фраза или строка состоит из 2, 3 и 4 однородных предложений и что во втором, третьем или четвертом встречается слово, объясняющее первое и другие предложения. В этом случае основная мысль в первом предложении часто бывает скрытой или туманной; последующее содержит разбор или объяснение, но часто также покрытое полумраком, и основная мысль раскрывается только в следующем предложении. Почти во всех книгах Библии встречаются поэтические изречения, которые могут служить образцами параллелизма. Нижеприведенные примеры достаточно освещают это.

1) Односмысленный параллелизм, где различные части выражают ту же мысль в разных, хотя и очень сходных, оборотах речи, например:

Что есть человек, что Ты помнишь

его, и сын человеческий, что Ты

посещаешь его? (Пс. 8:5).

Ревет ли дикий осел на траве?

Мычит ли бык у месива своего? (Иов. 6:5).

Мы сделались сиротами, без отца;

Наши матери — как вдовы. Юношей берут к жерновам,

И Читать далее...