ЛЮБОСТЯЖАНИЕ

Наше слово «любостяжание» больше всего соответствует греч. слову πλεονεξία (от πλέον-έχείν: иметь больше), к-рое в Библии LXX и в НЗ означает жажду обладать все большим, не заботясь о других и даже в ущерб им. Л. в большой мере совпадает с вожделением, т.е. извращением желания (έπίθυμία), но как бы усиливает нек-рые его особенности: это вожделение неистовое и почти ненасытное (Еф 4.19), совершенно противоположное любви к ближнему, в особенности к бедным, и устремленное преимущественно к земным благам, богатству, деньгам.

Как и у греч. философов, в Библии приводится много примеров зла, порождаемого Л.; рассматривая его в плане религиозном, недоступном язычеству, библ. авторы проникают до самой сущности этого зла: Л. не только наносит ущерб ближнему, но оскорбляет Бога Завета, являясь настоящим идолопоклонством.

1. Проявления и последствия любостяжания. - Библ. повествователи, пророки и мудрецы обличают посягательства на права ближнего, вызванные Л. Именно оно толкает купца, к-рому при его профессии трудно оставаться вполне добросовестным (Сир 26.27-27.2), обвешивать, обсчитывать и на всем наживаться (Ам 8.5 сл), богача заставляет брать взятки (Ам 5.12), захватывать чужое имущество (Ис 5.8; Мих 2.2,9; ср 3 Цар 21), эксплуатировать бедных (Неем 5.1-5; ср 4 Цар 4.1; Ам 2.6), даже отказывать в заработанной плате (Иер 22.13), а вождя и судию - требовать взятки (Ис 33.15; Мих 3.11; Притч 28.16), чтобы извращать правосудие (Ис 1.23; 5.23; Мих 7.3; 1 Цар 8.3).

Л. т. обр. прямо противоположно любви к ближнему, в особенности к бедным, к-рых закон должен защищать от него (Исх 20.17; 28.24 сл; Втор 24.10-21). В то время как Ягве предписывает: «не ожесточи сердца твоего» (Втор 15.7), любостяжатель остается безжалостным злодеем с иссохшей душой (Сир 14.8 сл; 27.1). Начальники любостяжатели поглощены только своей выгодой, «как волки, раздирающие добычу», они прибегают даже к насилию, чтобы повысить свою «прибыль» (евр. беса, греч. πλεονεξία, как у Авв 2.9; Иер 22.17) и удовлетворить свою корысть (Иез 22.27).

2. Сущность любостяжания в плане религиозном. - Но и овцы, и волки, их раздирающие, одинаково принадлежат Ягве, Богу Завета (Иез 34.6-16). Значит, в конце концов, Л. наносит ущерб Ему, оно - «пренебрежение Господом» (Пс 9.23-25). В ВЗ уже намечается его родство с идолопоклонством и ягвистское предание рассматривает грехопадение Адама и Евы как вожделение (Быт 3.6): чтобы «стать как боги» (3.5), они отказываются от доверия к Богу и не признают своей зависимости от Него в качестве твари. Кн. Быт. как бы указывает т. обр., что Л. - начало всякого греха (ср Иак 1.14 сл): желая наслаждений только для себя, желая получать лишь от себя самого то, что дается любовью Божией за служение Ему, грешник ставит на место Бога некое тварное благо и наконец самого себя. Вот почему в таргуме, комментирующем заповедь «не пожелай» (Исх 20.17; Втор 5.21), язычники-грешники отождествляются (Гал 2.15) с теми, «кто вожделеет», и Павел, имея в виду вероятно рассказ Бытия, сводит к тому же правилу весь Закон (Рим 7.7), так же как относит все грехи поколения пустыни (1 Кор 10.6) к вожделению (см Числ 11, 4,34), как к выражению отказа от духовного опыта, предписанного Богом (Втор 8.3; см Мф 4.4). Гоняясь за непрочными благами (Екк 6.2; Притч 23.4 сл; 28.22), вечно ненасытный (Притч 27.20; Екк 4.8) любостяжатель понесет кару за свое небрежение к Богу и за ущерб, нанесенный ближнему: чужое имущество «отнимает жизнь у завладевшего им» (Притч 1.19), тогда как «ненавидящий корысть продолжит дни» (Притч 28.16).

НОВЫЙ ЗАВЕТ

НЗ углубляет учение ВЗ в трех главных пунктах. В нем раскрываются все значения любви, антитезой к-рых является Л. и т. обр. разоблачается скрытое в нем идолопоклонство. Л. представляется нам во всей глубине своей злокозненности.

1. Проявления и последствия любостяжания. - В Евангелиях слово πλεονεξία (любостяжание) употребляется только у Марка (7.22), в перечне грехов, внутренний источник к-рых открывает Христос, и у Луки (12.15): «берегитесь любостяжания». Этот краткий итог поучения, к-рое особенно дорого Луке, является переходной ступенью между отказом Господа разрешить тяжбу о наследстве между двумя братьями (13 сл) и притчей о беспечном богаче, спокойном за завтрашний день, к-рый как будто ему принадлежит (15-21). Т. обр. у Луки Л. является одновременно и желанием увеличить свои богатства, даже в ущерб ближнему, и привязанностью по «скупости» (см 2 Кор 9.5) к уже приобретенному богатству.

Павел чаще упоминает о Л. в сочетании его с блудом (1 Кор 5.10 сл; 6.9 сл; Рим 1.29; Кол 3.5; Еф 5.3,5; 1 Фес 4.6: πλεονεхτείν - эксплуатировать в связи с нечистотой). Многозначительное сопоставление: касается ли это материальной выгоды Читать далее...

ИЗОБРАЖЕНИЕ
Никто на земле не видел и не может видеть Бога Отца: но познавать Себя Он дает в О. Своих (ср Ин 1.18). До полного откровения Себя Самого, которое Он дал через Свой самый совершенный О., а именно через Сына Иисуса Христа, Он уже в ВЗ являл людям сияние Своей славы, открывающей Его. Премудрость Божия, «чистое излияние славы Его» и «образ благости Его» (Прем 7. 25 сл), открывает уже некоторые аспекты Божества; и ч-к, сотворенный для владычества над природой и наделенный бессмертием, уже представляет собою живой О. Бога. Однако запрещение изображений в израильском культе выражало как бы в негативе значительность этого звания, данного человеку, и подготавливало как бы «от обратного» пришествие Богочеловека - единственного О., в к-ром Отец открывается полностью.
I. ЗАПРЕЩЕНИЕ ИЗОБРАЖЕНИЙ
Это предписание, находящееся среди десяти заповедей (Втор 27.15; Исх 20.4; Втор 4.9-28) и применявшееся в течение веков с большею или меньшею строгостью, представляет собою факт легко обосновываемый, когда речь идет о ложных богах ( идолах), но более трудно объяснимый, когда это касается изображений Ягве. Свящ. писатели, привыкшие к антропоморфизмам, реагируют в основном не против доступных чувствам изображений, а против идолопоклоннической магии волшебство) и посягательств на трансцендентность Бога. Не через золотых тельцов (Исх 32; 3 Цар 12.26-33) и иные рукотворные изображения, а через дела Своего творения проявляет Бог Свою славу (Ос 8. 5 сл; Прем 13; Рим 1.19-23), и не посредством изображений, к-рыми ч-к располагает по своему усмотрению, можно склонить сердце Божие, ибо Бог свободно, через сердца, совершает Свое спасительное дело Своею Премудростью, Своим Сыном.
ВЗ
II. ЧЕЛОВЕК - ОБРАЗ БОЖИЙ
Вескость этого выражения проистекает не столько от самого слова О., уже применявшегося по поводу сотворения ч-ка в вавилонских и египетских поэмах, сколько от всего контекста ВЗ: ч-к - О. не какого-либо бога, к-рого самого представляют себе по образу ч-ка, но Бога до такой степени трансцендентного, что запрещается изображать Его; притязать на это звание О. Божия может только ч-к, в чем и заключается его высшее достоинство (Быт 9.6).
Согласно повествованию Быт. 1.26-29, быть сотворенным по О. и подобию Божию - значит иметь господство над тварным миром, а также, по-видимому, если не творить, то по крайней мере рождать живые существа (1.27 сл; 5.1 слл; ср Лк 3.38). В текстах ВЗ обычно развивается первая тема - о владычестве (Пс 8; Сир 17). В то же время, понятие О. Божия, применяемое как прямо, так и косвенно в этих текстах, обогащается уточнениями и дополнениями. В Пс 8 оно как будто отождествляется с неким состоянием «славы и чести», «не много умаленным пред ангелами» (евр. ниже Бога; букв. - ниже богов). В Прем 2.23, ч-к уже не только сотворен «по» О. Божию - выражение не вполне ясное, оставлявшее доступ некоторым раввинистическим толкованиям, - но он именно есть «образ» Божий. Наконец, в том же отрывке ясное выражение получает такой важный элемент подобия между Богом и ч-ком, как бессмертие. Что касается александрийского иудаизма (ср Филон), то он различает два творения согласно двум повествованиям Бытия: только небесный ч-к сотворен по О. Божию, земной ч-к извлечен из праха. Это умозрение относительно двух Адамов вновь появляется в переработанном виде у ап. Павла (1 Кор 15).
НЗ
НЗ не только несколько раз применяет к ч-ку выражение «образ Божий» (1 Кор 11.7; Иак 3.9), но и довольно часто использует и развивает эту тему. Так, заповедь Христа: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф 5.48) представляется последствием и требованием учения о ч-ке как О. Божием. То же надо сказать о незаписанном изречении (аграфе) Христа, приведенном Климентом Александрийским: «увидеть брата твоего (значит) - увидеть Бога»; это убеждение лежит в основе уважения к ближнему (Иак 3.9; ср Быт 9.6) и нашей любви к нему: «Не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1 Ин 4.20). Но этот О., каким является ч-к, еще несовершенен и греховен, нуждается в усовершенствовании; совершенный же О. провидит ВЗ-ная Премудрость и осуществляет Христос.
III. ПРЕМУДРОСТЬ - ОБРАЗ СОВЕРШЕНСТВА БОЖИЯ
Ч-к лишь несовершенный О., Премудрость же «чистое зеркало действия Божия и О. Благости Его» (Прем 7.26). Так как она существует «от начала, прежде бытия земли» (Притч 8.23), то можно заключить, что она предстояла и при сотворении ч-ка. Отсюда понятны нек-рые философские взгляды александрийского иудейства, отзвуки к-рых слышатся у Филона. У него О. Бога, т.е. Логос, представляется орудием Бога при творении, первообразом, образцом, началом, старшим сыном, сообразно к-рому Бог сотворил ч-ка.
IV. ХРИСТОС - ОБРАЗ БОЖИЙ
Само это выражение встречается только в посланиях Павла однако соответствующее представление есть и в Еванг. от Иоанна. Между Христом и Пославшим Его, между Сыном Единородным, открывающим Отца Своего, и Богом невидимым (Ин 1.18) единство таково (5.19; 7.16; 8.28 сл; 12.49), что оно предполагает Читать далее...

АДАМ

I. АДАМ И СЫНЫ АДАМОВЫ

1. Значение слов. - Вопреки тому, что можно заключить по переводам Библ., слово Адам было чрезвычайно распространено и имело целую гамму значений. Когда Еврей произносил это слово, он далеко не всегда имел в виду первого ч-ка. За искл. повествования о сотворении ч-ка, где слово А. может быть понято по-разному, оно с несомненностью означает первого ч-ка лишь в 4-х местах Библ.

(Быт 4.1,25; 5.1,3 слл; 1 Пар 1.1; Тов 8.6).

Обычно, и с достаточным основанием, слово А. переводится: ч-к, некто

(Иов 14.1; Екк 2.12),

люди

(Ис6.12),

каждый

(Зах13.5),

никто... не

(3 Цар8.46; Пс 104.14),

они

(Пс 94.11; Ос 11.4).

Собирательное значение явно преобладает.

То же надо сказать и о выражении сыны Адамовы, к-рое никогда не означает непосредственных потомков А-а, а употребляется наряду со словом ч-к

(Иов 25.6; Пс 8.5)

и обозначает или одного ч-ка

(Иер 49.18,33 напр. Иез 2.1,3...),

или имеет собирательное значение «люди»

(Притч 8.31; Пс 44.3; 3 Цар 8.39,42).

Когда это слово противопоставляется слову Бог, оно подчеркивает, как и слово «плоть», слабость и недолговечность, присущие ч-ству: «С небес призирает Ягве, видит всех сынов ч-ских»

(Пс 32.13; ср Быт 11.5; Пс 35.8; Иер 32.19).

«Сыны Адамовы» - это люди в условиях земной жизни. На это указывает и народная этимология слова, по к-рой А. происходит от адамах - земля; «Адам» значит букв. «земляной», созданный из праха земли, «перстный».

Это семантическое обозрение имеет богословское значение: в первом А. нельзя видеть только отдельную личность среди других. Именно это как бы подразумевается в удивительном переходе от единств, к множеств. числу в словах Бога Творца «сотворим Адама по образу нашему... и да владычествуют они...»

(Быт 1.26).

Что мог иметь в виду повествователь первых глав кн. Бытия?

2. Генезис повествования о сотворении и грехопадении Адама. - Первые три главы кн. Бытия составляют своего рода введение ко всему Пятикнижию. Но они - не однородны, а писались в разное время двумя редакторами: ягвистом (Быт 2-3) и представителем священнического предания (Быт 1). С другой стороны, как ни странно, эти главы не оставили никакого следа в письменности до II-го в. до Р.Х. Только тогда в кн. Иисуса сына Сир. женщина обвиняется в том, что ч-к стал смертным (Сир 25.27), а кн. Прем Соломона обвиняет в том же диавола (Прем 2.24). Вместе с тем в этих повествованиях накоплен вековой, постепенно вырабатывавшийся опыт еще до II в., некоторые элементы к-рого можно проследить в пророч. предании и в кн. Мудр.

а) Верование во всеобщность греха в них все больше утверждается; можно сказать, что псалмопевец описывает Адамово состояние: «Во грехе родила меня мать моя»

(Пс 50.7).

В других местах грех ч-ка описан как грех некоего существа, находившегося, подобно ангелу, в саду Божием, и павшего из-за своей гордости

(Иез 28.13-19; ср Быт 2.10-15; 3.22 сл).

б) Вера в Бога Творца и Искупителя не менее жива. Бог, подобно горшечнику, изготовляющему сосуд из глины, создает ч-ка

(Иер 1.5; Ис 45.9; ср Быт 2.7).

Он же и возвращает его в прах

(Пс 89.3; Быт 3.19).

«Что есть ч-к, что Ты помнишь его, и сын ч-ческий, что Ты посещаешь его? Немного Ты умалил его перед ангелами; славою и честью увенчал его. Поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его»

(Пс 8.5 слл; ср Быт 1.26 слл; 2.19 сл).

После грехопадения Бог не только являет Себя как величественный Владыка

(Иез 28.13 сл; Быт 2.10-14),

низвергающий гордого и возвращающий его к уничиженному первоначальному состоянию

(Иез 28.16-19; Быт 3.23 сл),

Он также - Бог долготерпеливый, медленно воспитывающий Свое чадо

(Ос 11.3 сл; Иез16;ср Быт 2.8-3.21).

Пророки также возвещали конец времен как восстановление рая

(Ос 2.20; Ис 11.6-9):

смерть будет упразднена

(Ис 25.8; Дан 12.2; ср Быт 3.15)

и даже некий таинственный Сын Человеческий, небесный по Своему естеству, явится на облаках как победитель

(Дан 7.13 сл).

3. Адам - нош праотец. - Соответственно с преданиями, о к-рых сказано выше, вот, в общих чертах, поучения, вытекающие из повествований о творении. В первой попытке осмыслить ч-ское существование, так наз. ягвист. убежденный в том, что праотец потенциально содержит в себе все свое потомство, возвещает всем, как ч-к, к-рого Бог создал добрым, согрешил и должен быть некогда искуплен. А так наз. священническое повествование (Быт 1) открывает, что ч-к создан по образу Божию; затем, с помощью родословий (Быт 5 и 10), оно показывает, что вместе с Израильским народом все люди составляют целостное единство - род ч-ский.

II. НОВЫЙ АДАМ

1. Новый Адам как богословская проблема. - НЗ повторяет, что люди произошли все от одного

(Деян 17.26)

и что прародители являются прообразом супружеской четы

(Мф 19.4 сл п; 1 Тим 2.13 сл)

к-рая восстановится в новом ч-стве. Новизна НЗ заключается в свидетельстве о Христе как о Новом Читать далее...

АД, ПРЕИСПОДНЯЯ

Иисус Христос сошел в ад, осужденный ввергается в ад: эти два выражения относятся к двум различным действиям и подразумевают две разные ситуации. Врата ада, куда сходил Христос, раскрылись, чтобы вышли томившиеся в нем узники, а врата того ада, куда ввергается осужденный, навсегда затворяются за ним. Однако слово то же, и не случайно, и не по произвольному сближению, но в силу непреложной логики и как выражение основной истины. И тот и другой ад - царство смерти и, если бы не было Христа, в мире был бы только один ад, была бы только одна смерть, смерть вечная, всемогущая. Если существует вторая смерть (Откр 21.8), отличная от первой, то потому, что Иисус Христос Своей смертью сокрушил державу смерти. Вследствие того, что Он сошел во ад, этот ад уже больше не подлинный ад, хотя и сохраняет его черты. Вот почему на страшном Суде первый ад сливается со вторым в озере огненном (Откр 20.14). И хотя образы ада остаются двойственными в ВЗ и не имеют еще абсолютного характера, Иисус Христос пользуется ими, чтобы охарактеризовать вечное осуждение; ибо они гораздо более, чем образы, они представляют в действительности то, чем мир был бы без Него.

Слово ад в русском языке может употребляться в нескольких значениях. Оно происходит от греч. ΄Άιδης, и соответствует евр. шеол, хотя и не имеет того же религиозного звучания. LXX часто переводили этим словом евр. шеол. Предполагали, что шеол находится где-то под землей. Поэтому Павел употребил этот образ, говоря, что Христос «нисходил в преисподние места земли» (Еф 4.9). Отсюда синоним ада - преисподняя. С другой стороны, слово ад означает место вечного наказания грешников. В НЗ это понятие передается выражением «геенна огненная».

I. ОСНОВНЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ

1. Ад, как место пребывания мертвых. - В древнем Израиле ад (евр. шеол) - «дом собрания всех живущих» (Иов 30.23). Как и многие другие народы, Израиль представлял себе посмертную жизнь как некую тень существования, бесцельную и безрадостную. Пределы, в к-рых собираются эти тени, и есть шеол; его представляют как могильную яму, «ров преисподний» (Пс 29.10; ср Иез 28.8), в самой глубине земли (Втор 32.22), по ту сторону подземных вод (Иов 26.5; 38.16 сл), где царит глубокий мрак (Пс 87.7,13), где «страна тьмы и сени смертной» и сам свет подобен темной ночи (Иов 10.21 сл). Туда «сходят» все живущие на земле (Ис 38.18; Иез 31.14); они никогда не выйдут оттуда (Пс 87.10; Иов 7.9). Они не могут больше славить Бога (Пс 6.6), уповать на Его правосудие (Пс 87.11 слл) или на Его верность (19.20; Ис 38.18). Это окончательная оставленность (Пс 87.6).

2. Силы адовы, неистовствующие на земле. - Сходить в ад, насытясь днями, после счастливой старости, чтобы обрести там своих отцов (Быт 25.8) - общая участь всех людей (Ис 14.9-15; Иов 3.11-21) и никому не приходится на это жаловаться. Но часто случается, что шеол не ждет этого часа. Как некое ненасытное чудовище (Притч 27.20; 30.16), он подстерегает свою добычу и уносит ее в цвете лет (Пс 54.16). «В преполовение дней своих» Езекия «должен идти во врата преисподней» (Ис 38.10). Это вторжение сил ада «на землю живых» (38.11) воспринимается как трагедия и соблазн (Пс 17.6; 87.4 сл).

II. АД ГРЕШНИКОВ

Этот соблазн таит, однако, в себе и некую движущую силу откр-ния. Трагическая сторона смерти выявляет нарушение мирового порядка, и одна из осевых линий израильской религиозной мысли заключается в открытии, что это нарушение порядка - плод греха. По мере развития этого сознания ад представляется все более зловещим. Он открывает свою пасть, чтобы поглотить Корея, Дафана и Авирона (Числ 16.32 сл), он сосредоточивает все свои силы, чтобы пожрать славу Сиона и богатство и шум, и все, что веселит народ израильский (Ис 5.14); в нем нечестивые гибнут от ужаса (Пс 72.19).

Два особенно выразительных образа этого ужасающего конца были для Израиля: истребление огнем Содома и Гоморры (Быт 19.23; Ам 4.11; Пс 10.6) и опустошение селения Тофет, в долине Геенны, к-рая была местом увеселения и стала местом ужаса, где «увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет» (Ис 66.24).

Смерть в огне, бесконечно продолжающаяся в разложении, соответствует уже евангельскому представлению об аде-геенне. Этот ад уже больше не шеол, но как бы ад, упавший с неба от Господа (Быт 19.24). В нем соединяется бездонная пропасть и огненный дождь (Пс 139.11), образ шеола и воспоминание о Содоме, ибо этот ад возжен «дуновением Ягве» (Ис 30.33) и «горением гнева Его» (30.27).

Этот ад, угрожающий грешникам, не мог быть участью праведников, особенно тех, кто претерпел гонения даже и до смерти от грешников, дабы остаться верным Богу. Вполне естественно, чтобы из традиционного шеола, «страны праха», места, где в состоянии некоего усыпления пребывают вместе и святые и нечестивые, эти последние проснулись бы для «вечного ужаса», а их жертвы для вечной жизни (Дан 12.2). И тогда как Господь дает вознаграждение праведным, «Он возьмет Читать далее...

АГНЕЦ БОЖИЙ

В нек-рых книгах НЗ (Ин, Деян, 1 Петр и особ, в Откр Ин) Христос отожествляется с А.; образ этот идет от ВЗ, где встречается в двух различных перспективах.

1. Раб Ягве (Отрок Господень). - Преследуемый своими врагами, пророк Иеремия сравнивает себя с «агнцем, ведомым на заклание» (Иер 11.19). Этот образ был впоследствии применен к Рабу Ягве (Господню), умирающему во искупление грехов народа Своего: «как овца, ведомая на заклание, и, как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих» (Ис 53.7). Этот текст, подчеркивая смирение и покорность Раба, возвещает как нельзя лучше судьбу Христа, как объясняет евнуху царицы Ефиопской Филипп (Деян 8.31,35). Евангелисты ссылаются на этот текст, когда подчеркивают, что Христос «молчал» перед Синедрионом (Мф 26.63) и ничего не отвечал Пилату (Ин 19.9). Возможно, что Иоанн Креститель также имеет в виду этот текст, когда он, согласно 4-му Еванг., называет Иисуса «Агнцем Божиим, вземлющим грех мира» (Ин 1.29; ср Ис 53.7,12; Евр 9.28).

2. Пасхальный Агнец. - Когда Бог решил избавить Свой народ, плененный Египтянами, Он дал повеление Евреям заклать на каждую семью по одному А. «без порока, мужеского пола, однолетнего» (Исх 12.5), съесть его вечером и помазать его кровью перекладины дверей. Благодаря этому « знамению» они были пощажены Ангелом-истребителем, посланным поразить всех первенцев Египетских. Евр. предание обогатило этот первоначальный образ и придало впоследствии крови А. искупительное значение. «Ради крови Завета обрезания и пасхальной крови Я избавил вас из Египта» (Пиркей Рав. Елиезера 29; ср Мехилта на Исх 12.) Кровью пасхального А. Евреи были искуплены из Египетского рабства и смогли стать «народом святым», «царством священников» (Исх 19.6), связанным с Богом Союзом-Заветом и управляемым Законом Моисеевым.

Хр-нское предание видит во Христе «истинного агнца» пасхального (канон лат. пасхальной литургии), и Его искупительное посланничество обширно изложено в особых крещальных поучениях, лежащих в основе 1 Петр, и к-рые нашли отклик в писаниях ап. Иоанна и в Посл, к Евр. Иисус есть А. (1 Петр 1.19; Ин 1.29; Откр 5.6) без порока (Исх 12.5), т.е. без греха (1 Петр 1.19; Ин 8.46; 1 Ин 3.5; Евр 9.14), искупивший людей ценою Своей Крови (1 Петр 1.18 сл; Откр 5.9 сл; Евр 9.12-15). Т. обр. Он избавляет их «от земли» (Откр 14.3), от лукавого мира, преданного нравственному растлению, происходящему от служения идолам (1 Петр 1.14, 18; 4.2 сл), так чтобы они могли отныне избегать греха (1 Петр 1.15 сл; Ин 1.29; 1 Ин 3.5-9) и составить новое «царство священников», подлинный «народ святой» (1 Петр 2.9; Откр 5.9 сл; ср Исх 19.6), приносящий Богу духовное служение безупречной жизни (1 Петр 2.5; Евр 9.14). Они покинули тьму язычества, дабы войти во свет царства Божия (1 Петр 2.9); это и есть их духовный исход. Победив Кровью А. (Откр 12.11) Сатану, прообразом к-рого был Фараон, они могут петь песнь Моисея и Агнца (Откр 15.3; 7.9,10,14-17; ср Исх 15), прославляющую их избавление.

Предание, к-рое видит во Христе истинного пасхального Агнца, восходит к самым истокам хр-нства. Ап. Павел увещевает верных Коринфа жить «с опресноками чистоты и истины», ибо «наша Пасха, Христос, заклан за нас» (1 Кор 5.7-8). Он здесь не предлагает нового учения о Христе - пасхальном А., а имеет в виду литург. предания христ. Пасхи, существовавшие задолго до 55-57 гг, когда Павел писал свое посл. Если принять Ин-ову хронологию, само событие смерти Христа дало основание такой традиции. Иисус был предан смерти накануне праздника Опресноков (Ин 18.28; 19.14,31), стало быть, в день Пасхи, во второй половине дня (19.14), в тот самый час, в к-рый, согласно предписаниям Закона, закапали в Храме А. После Его смерти Ему не перебили голеней, как остальным осужденным (19.33), и евангелист видит в этом осуществление обрядового предписания о пасхальном агнце (19.36; ср Исх 12.46).

3. Небесный Агнец. - Сохраняя в основном образ Христа - пасхального А. (Откр 5.9 сл), Откр Ин устанавливает поразительный контраст между слабостью закланного А. и силой, к-рую Ему дает прославление Его на небе. Христос в то же время и А. - в своей искупительной смерти - и Лев, победой Своей освободивший народ Божий, плененный силами зла (5.5 сл; 12.11). Восседая теперь на престоле Бога (22.1,3), принимая с Ним поклонение тварей небесных (5.8,13; 7.10), Он облечен Божьей властью. Он исполняет определения Божий в отношении нечестивых (6.1...), и гнев Его повергает их в ужас (6.16); Он ведет эсхатологическую брань против объединенных сил зла, и победа Его провозглашает Его «Царем царей и Господом господствующих» (17.14; 19.16). Его прежняя кротость снова проявится, когда свершится брак Его с Церковью, знаменуемой небесным Иерусалимом (19.7,9; 21.9). Агнец будет тогда Пастырем и будет водить верных на живые источники вод небесного блаженства (7.17; ср 14.4).

Ср.: жертва / жертвоприношение НЗ I, II 1 - животные 0, II 3 - Иисус Христос II 1 б; заключение - искупление 1,4 - Исход НЗ - кровь ВЗ 3 б, Читать далее...

1. Праведный Авель. - История Каина и А. кладет начало теме о страдающем Праведнике. Отнесенная повествователем уже к первому поколению, она имеет значение примера и конкретно представляет одну из особенностей ч-кого существования, общую для всех исторических эпох: латентный конфликт людей, несмотря на то, что они кровные братья (Деян 17.26), приводит к братоубийственным распрям. В противоположность жертвоприношению Каинову, Авелево жертвоприношение угодно Богу (Быт 4.4 сл) в силу внутреннего расположения приносящего его, а не материального качества жертвы. А. представляет Праведника, к к-рому Бог благоволит, в противоположность злому, к-рый отвергается. Но злой подстерегает Праведника, чтобы его умертвить (Пс 9.27-32). Таков всеобщий закон, и кровь праведных, пролитая от начала веков, вопиет от земли к Богу о воздаянии правды (Быт 4.10).

2. Образ Иисуса. - Этот закон жестокого мира достиг своего апогея в распятии Иисуса. Он, Святой и Праведный (Деян 3.14), был умерщвлен своими современниками. Тягчайшее из преступлений! Оттого на этот род человекоубийц «придет вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахии, к-рого убили между храмом и жертвенником» (Мф 23.35 сл). Это страшное изображение Божиего суда касается не только частного случая иудейских начальников, ответственных за смерть Иисуса; оно распространяется на весь мир, ибо невинно умерщвленные встречаются всюду: их пролитая кровь вопиет об отмщении кровью (Откр 16.6; 18.24). Однако, в то время как звучит этот голос, взывающий об отмщении, поднимается голос другой крови, более драгоценной, чем Авелева: голос очистительной крови Иисуса (Евр 12.24). Она испрашивает у Бога прощение: «Отче, прости им, ибо не знают они, что делают» (Лк 23.34). Т. обр., положение, созданное убийством праведного Авеля, переходит в свою противоположность в Иисусе, страдающем Праведнике в самом абсолютном смысле этого слова. Но А., в противоположность Каину, представляющему для нас трагическое отсутствие любви в ч-ском сердце (1 Ин 3.12), остается примером внутренней прямоты, веры, приводящей к правде; и вот почему он «и по смерти говорит еще» (Евр 11.4).

PG

Ср.: брат ВЗ I - кровь ВЗ I - насилие II - ненависть I 1.2

Свет
Тема Света проходит через все библ. откровение Отделение С. от Т. было первым делом Творца (Быт 1.3 сл). В конце истории спасения Сам Бог будет С. (Откр 21.23) нового творения (21.5). От С., понятия физического, к-рый перемежается в мире сем с тенью ночи, т. обр. перейдут к С. незаходимому, К-рый есть Сам Бог (1 Ин 1.5). История, развивающаяся в промежутке между первым и новым творением, сама принимает вид конфликта, где сталкиваются С. и Т., подобно тому, как сталкиваются жизнь и смерть (см Ин 1.4 сл). Никакая дуалистическая метафизика не усугубляет драматизма этого мировоззрения, как древнеиранская религиозная мысль. Но ч-к остается тем не менее объектом этого конфликта: его окончательная судьба определяется в образах С. и Т., как и в образах жизни и смерти. Следовательно, эта тема занимает центральное место среди религиозных символов, к к-рым прибегает Писание.
I. БОГ СВЕТА
1. Творец света. - С., как и все остальное, существует только как творение Бога: С. дня, вышедший из первозданного хаоса (Быт 1.1-5), С. небесных светил, освещающих землю днем и ночью (1.14-19). Бог посылает этот С. и призывает его обратно, и он повинуется Ему с трепетом (Вар 3.33). Т., чередующаяся со С., находится в таком же положении, ибо Бог «образует свет и творит тьму» (Ис 45.7; Ам 4.13 XX). Поэтому С. и Т. вместе воспевают Творца, вознося Ему хвалу (Пс 18.2 слл; 148.3; Дан 3.71 сл). Т. обр., какая бы то ни было мифическая концепция в корне исключена, но это не мешает С. и Т. иметь символическое значение.
2. Бог, облеченный светом. - Как и все другие творения, С. есть знак, явно проявляющий нечто божественное. Он подобен отблеску Божией славы. Поэтому образ С. есть один из символических образов, связанных с теофаниями. С. есть одежда, в к-рую облекается Бог (Пс 103.2). Когда Он появляется, Он «как солнечный свет»; от руки Его лучи...» (Авв 3.7 сл). Свод небесный, на к-ром покоится Его престол, блестит как кристалл (Исх 24.10; Иез 1.22). В другом месте Его представляют окруженным пламенем огня (Быт 15.17; Исх 19.18; 24.17; Пс 17.9; 49.3) или же рассыпающим грозовые молнии (Иез 1.13; Пс 17.15). Все эти символические образы устанавливают связь между присутствием Божиим и впечатлением, к-рое производит на ч-ка ослепительный С. Что касается Т., то она не исключает присутствия Бога, ибо Он «открывает глубокое и сокровенное, знает, что во мраке» (Пс 138. 11 сл; Дан 2.22). Однако Т. по преимуществу, т.е. Т. шеола, есть то место, где люди «отринуты от руки» Божией (Пс 87.6 сл,13). Во Т. Бог видит, Сам оставаясь незримым. Он присутствует, не обнаруживая Себя.
3. Бог есть свет. - Хотя такое применение символики С. имело место всегда, только с появлением кн. Премудрости образ С. стал применяться для выражения божественной сущности. «Премудрость» - «чистое излияние славы Вседержителя» - есть «отблеск вечного света», превосходнее всякого сотворенного С. (Прем 7.27,29 сл). Символизм достигает здесь той стадии, к-рую еще шире использует НЗ.
II. СВЕТ - ДАР БОЖИЙ
1. Сеет живых. - «Сладок свет, и приятно для глаз видеть солнце» (Екк 11.7). Каждый ч-к испытывал это. Отсюда происходит тесное сопоставление С. и жизни: родиться - это «увидеть свет» (Иов 3.16; Пс 57.9). Слепой, не видящий «света Божия» (Тов 3.17; 11.7 LXX), чувствует предвкушение смерти (5.11 сл LXX). И напротив, больной, к-рого Бог отнимает у смерти, радуется, что видит на себе сияние «света живых» (Иов 33.30; Пс 55.14), ибо шеол есть область мрака (Пс 87.13). С. и Т., т. обр., являются для ч-ка противоположными ценностями, на к-рых основана их символика.
2. Символика света. - Прежде всего С. теофаний, подчеркивает ли он величие Бога, ставшего близким (Исх 24.10 слл), дает ли почувствовать Его грозную силу (Авв 3.3 сл), - заключает в себе экзистенциальное значение для тех, до кого он доходит. Этому таинственному представлению о присутствии Божием метафорический образ сияющего лика придает смягчающий и благожелательный характер (Пс 4.7; 30.17; 88.16; Числ 6.24 слл; см Притч 16.15). Присутствие Бога для ч-ка есть прежде всего присутствие охраняющее. Своим законом Он освещает путь ч-ка (Притч 6.23; Пс 118. 105). Т. обр. Он - светильник, направляющий его (Иов 29.3; Пс 17.29). Избавляя ч-ка от опасности, Бог «просвещает очи» ч-ка (Пс 12.4), ибо Он - его С. и его спасение (Пс 26.1). Если ч-к праведен, то в конечном итоге Он приведет его к радости сияющего дня (Ис 58.10; Пс 35.10; 96.11; 111.4), тогда как нечестивый спотыкается во мраке (Ис 59. 9 сл) и светильник его угасает (Притч 13.9; 24.20; Иов 18.5 сл). С. и Т. представляют т. обр. две судьбы, уготованных ч-ку: счастье и горе.
3. Обетование света. - Не удивительно, что символика С. снова встречается у пророков в связи с эсхатологической перспективой. Т., грозный бич, к-рый испытали Египтяне (Исх 10.21 ...), представляет собой одно из знамений, возвещающих День Господень (Ис 13.10; Иер 4.23; 13.16; Иез 32.7; Ам 8.9; Иоил 2.10; 3.4; 4.15): для грешного мира день этот будет Т., а не С. (Ам 5.18; см Ис 8.21 слл).
Однако у Читать далее...

Мень А. История религии. На пороге Нового Завета
От эпохи Александра Македонского до проповеди Иоанна Крестителя
ОГЛАВЛЕНИЕ
Часть III. МУДРЕЦЫ ВЕТХОГО ЗАВЕТА
Глава одиннадцатая
ДВА ИОВА
Иудея, ок. 400 г. до н. э.
Дай мне прямые ответы на проклятые вопросы!
Г. Гейне

Книга Иова издавна привлекала богословов и философов, художников и
поэтов своей удивительной красотой, силой и бесстрашием. Ее перелагал
Ломоносов, Гете использовал ее сюжет в прологе своего "Фауста", Пушкин
говорил, что в этой книге заключена "вся человеческая жизнь"; он специально
изучал еврейский язык, чтобы переводить "Иова". Кьеркегор утверждал, что в
речах библейского страдальца больше мудрости, чем во всей философии Гегеля,
а современный библеист Стейнман с полным основанием считает, что Книга Иова
- шедевр, "равный греческим трагедиям и диалогам Платона, и достигает той же
глубины, что монологи Шекспира и Паскаля".
При всем том в Библии нет книги более трудной и противоречивой. Ее
автор соединил притчу в духе традиционного благочестия с криком бунтующей
души, безотрадную картину жизни - с назидательным "счастливым концом", образ
Бога в виде восточного монарха - с учением о непостижимости Сущего. Вся
книга от начала до конца парадоксальна, и правы те богословы, которые
считают попытки свести ее к единой формуле и единому замыслу безнадежным
делом.
Нелегко определить и место "Иова" в Ветхом Завете. Страстный
патетический тон книги роднит ее с писаниями пророков. Тем не менее она
резко от них отличается. Пророки сознавали себя причастными к тайнам Божиим.
Они несли людям непосредственно открывшееся им Слово. Иов же лишен этого
сознания. Он недоумевает, вопрошает, взывает, но прямого ответа ему не
дается. Это наиболее философская часть Писания, философская - не по
структуре изложения и ходу мысли, а в силу того, что исходная точка ее -
человек с его сомнениями. Иов не обладает истиной, он ищет ее, как искали
Сократ или Декарт, однако ищет по-иному. Сократ начинал с признания своего
неведения, Декарт - усомнившись во всем; Иов - страдающий праведник - бьется
над разгадкой своей судьбы и жребия человеческого. Он погружен во тьму,
заблудился и ощупью пробирается к истине.
По ряду признаков Книгу Иова можно отнести к писаниям хакамов. Но при
этом она далеко выходит за рамки их учения. Так, если читать лишь
прозаическую часть "Иова" - пролог и эпилог, может показаться, что мудрец
просто отстаивает высказанный в Притчах взгляд на страдания, которые не
всегда следует рассматривать как кару, ибо часто они есть испытание,
очищающее веру от своекорыстия. Однако основные - поэтические главы
показывают, что этого объяснения автору недостаточно. Он оставляет позади
умиротворенную философию хакамов и смело спускается в самую бездну, во тьму
богооставленности.
Мы ничего не поймем в этом загадочном творении израильской мудрости,
если не будем учитывать, что двойственность Иова - этого образца терпения и
одновременно мятежника, не желающего мириться со своей долей, - связана с
происхождением и композицией книги. В ней сплетены две различные темы, два
подхода, два Иова. Автор поставил рядом богословие мудрецов и свой
внутренний опыт, объединив их - почти механически - общей канвой.
Книга Иова, как и большинство произведений хакамов, выносит религию
Завета за скобки. Автор не хочет говорить от лица иудея, чтобы не касаться
темы спасения народа как целого. Его волнует участь всех людей и участь
отдельной личности. Поэтому он выбирает героя, не связанного со священной
историей. Даже израильское имя Творца - Ягве- он не употребляет в основной
части книги, предпочитая называть Его: Элогим, Элоах, Шаддай - именами,
общими для всей семитской традиции.
Время жизни Иова отнесено к незапамятной эпохе. Он праведник, чтущий
единого Бога, как Мелхиседек, и приносящий Ему жертвы в простоте, подобно
патриархам. Впоследствии иудейские раввины, а с ними и Отцы Церкви полагали,
что Иов жил в домоисееву эпоху.
По мнению некоторых древних толкователей, сказание о нем не более чем
притча(1). Тем не менее в Израиле имя Иова было известно давно и его считали
лицом вполне реальным. Пророк Иезекииль, говоря о святых неизраильского
мира, называл наряду с Ноем и Даниэлем также и Иова(2). В египетских
документах XIV в. до н. э. упомянут палестинский царь Айав, и есть мнение,
будто именно о нем и сложились легенды, легшие в основу Книги Иова(3).
"Земля Уц", в которой жил Иов, по-видимому, одна из областей Эдома, и вполне
вероятно, что именно там нужно искать родину легенды(4).
Как бы то ни было, ссылка Иезекииля на Иова доказывает, что эта легенда
в устной или письменной форме уже существовала в годы изгнания. Но Книга
Иова имеет к ней такое же отношение, как гетевский "Фауст" - к народным
легендам о Фаусте-чернокнижнике. Подобно тому как Софокл взял для своего
"Эдипа" сюжет из фиванского предания, так и для автора "Иова" старинная
притча послужила отправной точкой для грандиозной ветхозаветной драмы.
По Читать далее...

Это цитата сообщения Путь_к_Богу Оригинальное сообщение

Герменевтика

Конспект

Желчь

Так переведенное слово «мере pax « или «мерорах» обозначает или желчный пузырь, орган человеческого тела

(Иов. 16:13; 20:25)

или яд змей, который, по мнению древних, находился в их желчи

(Иов. 20:14).

Так же переведено слово «рош», обозначающее:

1) ядовитое, горькое на вкус растение (Втор. 29:18) растущее в полях (Ос. 10:4) с плодами, похожими на ягоды (Втор. 32:32).

2) Различные наркотические растения (Пс. 68: 22; Мат. 27:34) и

3) Наконец просто яд (Иов. 20:16) и, вообще, все вредное, пагубное или горькое (Ам. 6:12: Деян. 8:23; Иер. 8:14; 9:15 и т.д.).
Прочитать целиком В свой цитатник!

Врач

— евр. рофе.

Врач. Уже во время Иосифа говорится о врачах

(Быт. 50:2).

По мнению многих, искусство врачевания возникло в Египте, так что и Моисей был научен ему. Египет, по словам Плиния, изобиловал болезнями. Геродот сообщает, что в Египте каждый врач имел свою специальность и лечил только один род болезни. Поэтому нет ничего удивительного в том, что в Быт. 50:2 говорится о врачах во множ. числе: «Иосиф повелел слугам своим, врачам, бальзамировать отца его». Египет был известен и в других странах врачебным искусством. Персидские цари Кир и Дарий пользовались услугами египетских врачей. Также и евреи были причастны врачебному искусству, что усматривается из некоторых мест Библии

(Иер. 8:22; 46:11; Езек. 30:21; Мат. 9:12; Лук. 4:23; Кол. 4:14).

В то время врачевание состояло большею частью в употреблении наружных средств. Раны очищались, смягчались елеем и обвязывались

(Ис. 1:6).

Когда Аса сделался болен ногами, то он взыскал не Господа, а врачей

(2 Пар. 16:12).

Женщина, о которой говорится в Евангелии, много потерпела от разных врачей, истратила все, что было у ней, и не получила никакой пользы, но пришла еще в худшее состояние

(Map. 5.26)

Лука, сам будучи врачей, говорит, что она, издержавши на врачей все имение, ни одним не могла быть вылечена

(Лук. 8:43).

Девять, где они?

Лука 17:1-19

1. Все мы испытываем потребность в благодарности (gratitude).
2. 1 Тимофею 4:4. Все должно приниматься с благодарностью!
3. Евреям 12:28. Будем хранить благодарность.
4. Мы должны быть переполнены благодарностью (Колоссянам 2:7).
5. 2 Петра 1:12-13. Я буду напоминать вам о необходимости быть благодарным!

6. Все это произошло, когда Иисус был на половине пути к Иерусалиму (Лука 17:11).
7. Это третье место в Евангелии от Луки, где говорится о том, что Иисус находится на пути к Иерусалиму. (Лука 9:51; 13:22).
8. Время Христа приближалось!
9. Он проходил между Самарией и Галилеей (11).
10.Он вошел в деревню (12). Название этой деревни не дается.
11.Его встретили десять прокаженных, которые стояли на расстоянии (12).

12.Прокаженные не могли входить в города. Они могли только просить милостыню у ворот.
13.По крайней мере один из этих прокаженных был самаритянином (16).
14.Из высказываний Иисуса следует, что остальные были иудеями (18).

15.Немного о проказе, которой болели эти десять человек. Это очень заразная болезнь. Больные имеют отвратительный вид. Болезнь изменяет цвет кожи. В начале она становиться розовой, затем коричневой и затем черной. Она разрушает не только кожу, но и кости. Смерть наступает примерно через два года.

16.В стихе 12 говориться о том, что они стояли на расстоянии. Это было требованием закона.

17.Когда эти 10 увидели Иисуса, они закричали (13).
18.Они призывали Иисуса проявить милость к ним! Конечно, они хотели исцеления, но просили о милости!
19.В стихе 14 написано . Когда Он увидал их (не услыхал), Он сказал им …
20.Вокруг, вероятно, была большая толпа, и Он их не сразу услышал!

21.Он сказал им “ Идите и покажите себя священникам” (14).
22.Ранее, когда Иисус исцелил прокаженного, Он прикоснулся к нему и сказал :” Будь чистым” ( Лука 5:13). Когда человек исцелился, Иисус сказал ему пойти и показаться священникам, как этого требует закон.
23.Одна из задач священников была проверять здоровье (Левит 14:2). Если священник засвидетельствует выздоровление, он приносит соответствующие жертвы и человек может вернуться и в общество и к жене!

24.Он устроил проверку их веры. Мы помним во многих местах “ Вера твоя спасла тебя”.
25.Иисус сказал им пойти к священникам так, как будто они уже исцелились. Однако, в любом случае им надо было пройти серьезное расстояние до Иерусалима!
26.Далее наступает волнующая часть этого рассказа. Когда они пошли, они были исцелены (14).
27.Самаритянин вернулся, следовательно, они ушли недалеко.
28.Что объединяло всех этих десятерых? Они все были страшно больны. Все они хотели что-то изменить в своей жизни. Все они верили в то, что Иисус сможет им помочь определенным образом, все они призвали Иисуса, все они подчинились Иисусу и начали свой путь к священникам, все они были исцелены.
29.Один из них вернулся назад. По сути, он нарушил приказание Иисуса. Но, он пришел благодарить Бога ! (15)
30.Он упал перед Иисусом благодаря Его (16). Благодаря стоит в продолженном времени, он продолжал благодарить!
31.Далее шок! И он был самаритянином!
32.Услышьте печаль в голосе Иисуса (17). Где же остальные 9? Разве не все 10 исцелились!
33.Мы должны благодарить Бога . Трудом?
34.Далее Иисус спрашивает в печали: ” Разве никто не захотел вернуться и воздать славу Богу, кроме этого иностранца” (18).
35.Это слово иностранец использовалось для тех, кто не мог входить в Храм.
36.Иисус отпустил самаритянина (19).
37.Вера спасла этого человека, и он возблагодарил Бога!

Разрушенные цистерны

Вода в Палестине важна жизненно. Иудею не надо объяснять, что такое вода и что такое жажда.

"Так как мои люди сделали два зла; они отвергли меня, фонтан живой воды, и вырубили для них цистерны, разрушенные цистерны, которые не могут сохранять воду". (Иеремия 2:13)

Господь Иисус Христос это источник всякой живой воды. В четвертой главе Евангелия от Иоанна Иисус говорил женщине из Самарии, что Он – живая вода. Она не поняла Его, как многие, как и мы!
Вместо получения Божественной воды, мы начинаем пытаться обеспечить себя водой земной. Мы начинаем строить для себя цистерны, которые сохранили бы воду земную. Мы вырубаем себе ложные цистерны.

Наши надежды ложны и мы следуем ложным (земным) учениням. Мы создаем для себя ощущение безопасности. Это безопасность сегодня, но этой безопасности нет в вечности, но каждый из нас встречается с вечностью, встречаясь со смертью. Тогда придется поверить в то, что не было и нет у нас безопасности без Бога. "Они... они вырубили себе цистерны, разрушенные цистерны, которые не могут сохранять воду".
Только Христос - краеугольный камень нашего надежного дома.

В 2 Фес 2:11 мы читаем: "И по этой причине, Бог пошлет им сильное заблуждение, чтобы они поверили лжи".

Они не любили истину, по этой причине Бог пошлет им сильное заблуждение, чтобы они поверили лжи! До каких пределов?

"Чтобы погибли те, кто не верил истине, но получал удовольствие от неправедности " 2 Фес 2:12.

Предел определен точно. ЧТОБЫ ПОГИБЛИ!

Неправедность это хождение противное воле Господа. Праведность это соответствие жизни Божественному закону. Мы хотим удовольствий греха; но, мы хотим умереть смертью праведников. Мы не хотим пожертвовать собственными путями, ради путей Божьих.

Обратимся снова к стиху 11. Господь ничего не делает без причины. Это происходит потому, что они не любят истину, но они любят пути неправедности, и они ходят по путям греха.

По этой причине, Господь пошлет им сильные заблуждения, чтобы они верили лжи. 2 Фес 2:12, "Чтобы погибли те, кто не верил в истину, но получили удовольствие в неправедности".

Печально, но многие люди и сегодня строят для себя ложные цистерны. Христос наше основание!
Давайте строить наше Духовное здание на скале нашей веры в Господа Иисуса Христа.

И снова несколько слов об учении Христа.

“Всякий преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына” (2 Иоанна 9)

Но, удивительно то, что мы не имеем сформулированного учения Христа, если под учением понимать стройную, логичную систему знаний.

При всем величии, такой системой знаний не является Нагорная проповедь.

Не является ли учением Христа Его жизнь? Он жизнью показал, что с Богом и на земле можно прожить безгрешно.

Следуя Христу, сопереживая Ему, пребывая в Нем, мы можем нести Его учение?

А.В. Карев, К.В. Сомов. История христианства
Лекция 2. Христиане в конце первого века и во втором веке
Святое Евангелие - первоисточник жизнедеятельности Христа и Его последователей.
Мы, христиане, являемся последователями Христа, мы верим в Него как в Бога, приходившего в мир в человеческом образе; во Христе мы видим фундамент, на котором зиждется церковь Христова, в Нем мы видим божественного Основателя и Строителя Церкви. Евангелия дают нам яркий образ Христа, в них запечатлены Его слова и дела.
Христовы апостолы
Христа во время Его проповеди Евангелия окружали двенадцать ближайших учеников: Петр (Симон), его брат Андрей, Иаков и Иоанн (сыновья Зеведеевы), Филипп, Фома, Варфоломей, Матфей, Иаков Алфеев, Фаддей, Симон Зилот и Иуда Искариот (Мр.3,14-19; Деян. 1,13-14). После предательства Иуды Искариота, вместо него в число апостолов, т.е. посланников Христа, был доизбран Матфий. Задача апостолов состояла в том, чтобы после смерти, воскресения и вознесения с земли Христа под водительством Духа Святого продолжить дело проповеди Евангелия.
Но помимо этих двенадцати апостолов у Христа есть еще совершенно особый апостол, который уверовал во Христа уже после Его вознесения с земли. Это Савл, бывший до своего обращения ко Христу страшным гонителем христиан. В историю христианства он вошел под именем апостола Павла. Руководимый Духом Святым, он с проповедью Евангелия обошел почти весь тогдашний человеческий мир. От его проповеди о Христе возникли первые христианские общины во многих частях древнего мира.
Апостолы Христовы, в том числе и апостол Павел, жизнью своей и смертью своей засвидетельствовали свою верность Христу. Поскольку земная жизнь Христа и деяния Его апостолов запечатлены на страницах Нового Завета и поскольку в программу наших Библейских курсов Новый Завет входит отдельными предметом, мы при изучении истории христианства не будем останавливаться на земной жизни Христа и деянии Его апостолов, а прямо начнем с конца апостольского века.
Христиане между трех "огней": иудеев, язычников и римских властей
Нелегко жилось христианам в 60-х годах первого века на всей территории Римской империи, то есть во всем тогдашнем мире. В Иудее, входившей в состав Римской империи, христиан притесняли иудейские фанатики, которые никак не могли допустить мысль, что Иисус, так позорно распятый римлянами на кресте, был тем Самым Мессией, о Котором писали все пророки.
Последователи Христа в Иерусалиме и других местах иудеи испытывали на себе ненависть ревнителей иудейской религии. Для христиан из евреев уже потеряли значение жертвоприношения, совершавшиеся в Иерусалимском храме, ибо они уверовали во Христа, прообразом Голгофской жертвы Которого и были все эти жертвоприношения. Христиане уже не нуждались в прообразах, поскольку явился Сам Образ. Ревнители иудейской религии смотрели на христиан, как на отступников от веры отцов.
В языческих странах, то есть во всех остальных частях Римской империи, христиане также были у всех бельмом на глазу. Их ненавидели за то, что они не чтили языческих богов. В этом отношении язычники одинаково смотрели и на христиан и на евреев - представителей иудейской религии, которые тоже не чтили языческих богов, а поклонялись единому Богу. Но чем дальше, тем язычники все больше и больше видели разницу между христианами и иудеями. Иудейскую религию исповедовали главным образом евреи, а в христианских общинах были и римляне, и греки, и евреи, и представители многих народностей. В этом римские власти усматривали большую опасность, ибо они стремились не к соединению, а к разобщению покоренных народов. Да кроме того, христиане считали Богом Иисуса, распятого римлянами.
Христиане при императоре Нероне. Смерть апостолов Петра и Павла
По мере роста христианских общин становились и более жестокими меры, направленные против них. Самым жестоким гонением на христиан было гонение в Риме (62-68 гг.), в последние годы царствования римского императора Нерона. Поводом к этому гонению послужил пожар в 64 году. Виновниками этого пожара были объявлены христиане. По приказу Нерона христиан распинали на крестах, обезглавливали и, кроме того, устраивали массовые зрелища в цирках, на аренах которых на них выпускали голодных зверей. Устраивал Нерон и массовые гулянья, на которых из христиан, привязанных к столбам и облитых смолой, устраивали живые факелы. В 67 году жертвой террора Нерона стали столпы христианства - апостолы Петр и Павел.
Иудейская война (68-72 гг.)
В последние годы жизни Нерона в Иудее вспыхнуло восстание, направленное против римлян. Это восстание описано иудейским историком Иосифом Флавием, бывшим очевидцем всех событий и назвавшим это восстание "Иудейской войной". Восстание было вызвано притеснениями Гессия Флора, назначенного Нероном римским прокуратором Иудеи. Большую роль в возникновении этого восстания сыграли так называемые "зилоты". Слово "Зилот" буквально означает "ревнитель". Зилоты - это иудейская религиозно-политическая партия, которая уничтожала всех отступников от веры. Во Читать далее...

Слово "Ч." в Библии чаще всего означает "зачитывать вслух"
(Неем 8:8; Иер 36:6; Де 13:27; 1Тим 4:13; Откр 1:3).
Не имея еще навыков чтения про себя, люди все тексты читали вслух
(Деян 8:28,30).

ЧТО ЗНАЧИТ БЫТЬ ВЕРНЫМ ?

Откровение 2:10
ВВЕДЕНИЕ
1.Человеку необходим Христос
2. Христу нужны люди
3. Это основа верности!

ДИСКУССИЯ

Ι. Примеры верности
1) Ной
2) Авраам
3) Моисей
4) Герои веры (Евреям 11)

II. ПРИЗЫВЫ К ВЕРНОСТИ
1) Матфея 6:33
2) 1 Коринфянам 15:58
3) Откровение 20:10; 22:14
4) Иаков 1:12

III. ДЕЛА ВЕРНОСТИ
1) Поклонение
2) Чистая жизнь
3) Обучение людей

IV. Награды за верность
1) Корона жизни
2) Небеса
3) Благословения Господа
4) Удовлетворение
5) Духовные благословения
6) Дружба (единение)

ЗАКЛЮЧЕНИЕ
1.Каждый должен исследовать свою жизнь
2. Так ли мы верны, как этого хочет Господь?
3. Что мы можем сделать еще?

Воровство


— евр. гнева. Воровство

(Исх. 20:15)

в некоторых случаях наказывалось смертью

(Исх. 21:16; Втор. 24:7).

Укравший должен был отдать вдвойне и даже в 5 раз больше того, что украл. Если, напр., украденный вол был найден живым, то вор должен был отдать двух волов, а если вол был уже убит или продан, то укравший должен был отдать пять волов за этого убитого или проданного Штраф взыскивался с вора посредством продажи его имущества, а в случае недостачи покрытия — даже его самого

(Исх. 22:1 и дал.; 2 Цар. 12:6; Срав. Прит. 6:30 и дал.; Лук. 19:8).

Если вора ночью случайно убивали на месте преступления, то смерть его не вменялась в преступление

(Исх. 22:2).

Бич делался из ремней или из веревок, иногда из веток. Законом не дозволялось давать более 40 ударов (Втор. 25:1 и дал.);

поэтому евреи давали по 39 ударов или 13 ударов тройным бичем. Срав. 2 Кор. 11:24.

Преступник оголялся до пояса и привязывался к низкому столбу для того, чтобы в согнутом положении понести наказание; или же его клали ничком на землю (Втор. 25:2).

Римское наказание бичем не было ограничено определенным числом ударов и поэтому было гораздо более жестоким.

Такому бичеванию подверглись Иисус и апостолы (Иоан. 19:1; Деян. 16:22 и дал.). Это наказание считалось унизительным, и поэтому римские граждане были от него освобождены

(Деян. 22:24 и дал.).

Ровоамовы «скорпионы»

(3 Цар. 12:11)

вероятно представляли бичи из нескольких веревок или ремней с острыми шипами; может быть, это были палки с железными шипами.

— евр. нешек. Оружие употребляли как для нападения, так и для защиты. Для первой цели служили меч, копье и секира — для тяжеловооруженных и праща с луком — для легковооруженных. О внешнем виде оружия древних мы определенно ничего не знаем. У египтян и ассирийцев были, по памятникам, мечи различной формы: частью длинные заостренные с обеих сторон, частью кривые, заостренные с одной стороны. Меч Аода был длиною в локоть (около аршина), прямой и обоюдоострый (Суд. 3:16). Копья состояли из деревянного древка с острым железным наконечником. Таким копьем Саул бросал в Давида и Ионафана (1Цар. 18:11,; 20:33). У Голиафа было медное копье, «и древко копья его, как навой у ткачей, а самое копье его в 600 сиклей железа» (1 Цар. 17:6 и дал.). Секира, которая была в употреблении у некоторых древних народов, упоминается, по-видимому у Иер. 51:20 (евр. маппец), в русском переводе молот.

Лук

Среда, 05 Декабря 2007 г. 13:53 (ссылка)
— евр. кешет.

Лук в руках древних был ужасным орудием. Ииуй натянул лук рукою своей и поразил Иорама между плеч его и прошла стрела сквозь сердце его (4 Цар. 9:24). Луки пехотинцев были 11,5 и более метров длины, иногда из двойного дерева, металла или рога; тетива изготовлялась из бычачьих или верблюжьих кишок. Стрелы делали из дерева или тростника с металлическим наконечником и пером на другом конце; иногда их отравляли или обвертывали горючим материалом, который зажигали перед выстрелом. «Свои стрелы делает палящими» (Пс. 7:14). Срав. также Иов. 6:4; Ефес. 6:16. Не менее опасна была праща с камнями, особенно в таких руках, как Давид и вениаминитян (Суд. 20:16; 1 Цар. 17: 48 и дал.; 1 Пар. 12:2).

К военным колесницам, согласно памятникам, иногда приделывали длинные острые ножи, на подобие кос (Наум. 2:3 и дал.). Эти колесницы имели почти полукруглую форму и были открыты сзади; в них запрягали по две лошади. В повозке стоял воин, вооруженный луком и копьем, рядом с ним возница (3Цар. 22-34). Изредка там помещался третий человек, державший щит своего господина и помогавший ему в случае нужды (4 Цар. 9:25; евр. шалиш, т.е. третий человек). Колесницы упоминаются часто в В. Завете. Фараон преследовал Израиля с 600 колесницами (Исх. 14:7); у хананеев были железные колесницы (И. Нав. 17:18; Суд. 1:19); Иавин располагал 900 железными колесницами (Суд. 4:3); Филистимляне во времена Саула имели 30.000 колесниц (1 Цар. 13:5). Закон запрещал Израилю держать много лошадей (Втор. 17:16), но царская власть стала выше закона (1 Цар. 8:11) и Соломон имел до 1400 колесниц и 12.000 всадников (3Цар. 10:26 и дал.). Лошадей покупали, большей частью, в Египте. Срав. обличительную речь пророка (Ис. 2:7; 31:1 и дал.). Средством защиты, которое после изобретения пороха утратило прежнее значение, служил шлем для головы (2 Пар. 26:14; Еф. 6:17), сделанный из кожи, металла и т. п.; по форме круглый, продолговатый или остроконечный, украшенный сверху пером или султаном. Грудь и туловище защищались броней из металлических пластинок или чешуек, нашитых на кожу, или же панцирем из железных колец (1 Цар. 17:5). Саул одел Давида в медный шлем и броню (1 Цар. 17:38), Поверх этого вооружения опоясывались поясом. Ноги защищались латами. У Голиафа были медные латы (1 Цар. 17:6). Особенно важное значение имел щит, о котором очень много говорится в Св. Писании. Воин носил щит на левой руке, или же щит нес его оруженосец. «И перед ним шел его оруженосец», сказано о Голиафе (1 Цар. 17:7). Древние пользовались большими продолговатыми щитами, которые прикрывали все тело, а также маленькими круглыми для защиты верхней части тела. Евреи также отличали большие щиты, «цина», от маленьких, — «маген». Оба вида щита упоминаются в молитве Давида (Пс. 34:2, евр. текст). Щиты делались из дерева или плелись из прутьев и обтягивались кожей или металлической пластинкой. Были также щиты из толстой кожи, пропитанной маслом (2 Цар. 1:21). Приблизительно таково было вооружение еврейских воинов. Воины Давида были люди «мужественные, воинственные, вооруженные щитом и копьем; лица львиные — лица их, и они быстры, как серны на горах» (1 Пар. 12:8). «Озия вооружил своих 307.500 воинов щитами, и копьями, и шлемами, и луками, и пращными камнями» (2 Пар. 26:14).

В древние времена, обыкновенно, не начинали войны, «не вопросив Господа» (Суд. 1:1) через первосвященника (Суд. 20:18; 1 Цар. 28:6) или чрез кого-нибудь из пророков (3Цар. 22:6 и дал.; 2 Пар. 18:4 и дал.). Израильтяне охотно брали на войну ковчег завета (Чис. 10:35; 1 Цар. 4:3 и дал.; 2Цар. 11:11). Иногда они приносили Богу жертву до начала сражения (1 Цар. 7:9; 13:9).

Походы начинались обыкновенно весною и оканчивались до наступления зимы (2Цар. 11:1; 3Цар. 20:22). Относительно ведения воины в законе было дано несколько замечательных правил. Перед началом сражения священник должен был ободрять солдат и укреплять их в мужестве и уповании на Бога. Затем военачальники должны были освободить от военной службы тех, кто построил себе новой дом, но еще не жил в нем, или тех, кто посадил виноградник, но еще не ел от его плодов; также тех, кто обручился с невестой, но еще не вступил в брак; или только что женившегося и не прожившего с женой года (Втор 24:5); и, наконец, начальники должны были предложить всем трусливым или малодушным возвратиться домой, чтобы братья их не заразились от них трусостью (Втор. 20:1 и дал.). Выступали на врага по сигналу данному священными трубами (Чис. 10:9; 2 Пар. 13:12 и дал.), иногда с песнями славословия (2 Пар. 20:21). Сражение, вероятно, начинал легкий отряд, за которым следовали тяжело вооруженные войска. С воинским криком, громом и шумом они устремлялись в бой (Суд. 7:18 и дал.) и дикая рукопашная схватка уносила массу человеческих жизней (2 Пар. 28:6). Мы читаем о некоторых замечательных примерах личной храбрости, об Ионафане и его оруженосце, обративших в бегство филистимский отряд (1 Цар. 14), о единоборстве Давида с Читать далее...