Было заявлено, что это бисерные маски мексиканских шаманов.
Может быть...
Очень похоже на изделия индейцев Уичоль.
[426x698]
Mas

Это цитата сообщения Перуанка Оригинальное сообщение

Потрясающая ссылка на скачивание музыки. Наверное, все альбомы "Los Incas"
[221x200]
[200x203] [200x202]
Сижу вся в радости!

Los Incas (Peru)

[673x600]

Чичен-Ица, город древних майя, был, очевидно, основан в одно время с Ушмалем, в постклассический период. Однако в X веке Юкатан был захвачен тольтеками. Согласно легенде, рассказанной испанцам в 16-ом столетии, был бог и царь по имени Топилцин-се-Акатль, который принял имя Кецалькоатля, или Кукулкана. Очевидно, это тот же самый царь, который упоминается и в ацтекской легенде; некогда он правил тольтеками в Туле, но был изгнан оттуда соперником Тескатлипокой. Легенда говорит, что изгнанный был миролюбивым вождем, оставившим свой дом и основавшим новую столицу в Чичен-Ице.

Диего де Ланда писал:
«Индейцы считают, что племенем, основавшим Чичен-Ицу, правил великий владыка по имени Кукулкан, в честь которого главное здание названо именем Кукулкана. Говорят, что он пришел с запада, но есть разногласия о том, пришел ли он до племени Ица, после них или одновременно с ними. Рассказывают также, что у него не было ни жены, ни детей и что после его возвращения его почитали в Мексике как одного из богов под именем Кецалько-ати (Кецалькоатля). И на Юкатане его тоже почитали, как божество, из-за великих заслуг перед страной: говорят, он установил там порядок, положив конец смуте, вызванной гибелью вождей».
[700x525]
Далее

[699x466]

[699x281]

Воин, погибший на поле боя или на жертвенном камне, становился «спутником орла», то есть спутником солнца. Каждый день он вместе с себе подобными составлял блестящий кортеж, окружавший светило с момента его восхода на востоке и до зенита. Эти вечные солдаты проводили свои светлые часы, распевая песни и устраивая тренировочные сражения. Спустя четыре года они возрождались в виде колибри.

Как только солнце минует зенит, оно входит в западную часть мира, на «женскую половину». Запад – обиталище богинь-матерей, а также женщин, которые умерли, дав жизнь ребёнку. И теперь они, в свою очередь, сопровождают солнце от зенита до заката.

Для умерших иной смертью судьба готовила совсем иную вечность: отличённых Тлалоком – утонувших, поражённых молнией или умерших от водянки – этот крестьянский бог принимал в Тлалокане. Это был тропический край на востоке, что вечно зеленеет и цветет под тёплым дождём, в саду изобилия и покоя, где блаженные познают бесконечную тихую радость.

Таким образом накладывались друг на друга два типа духовных представлений, привнесённые двумя стихиями, создававшими мексиканский народ. Это охотники и воины, приверженцы солнечного культа, и осёдлые земледельцы, поклонявшиеся богу дождей. Одним – сияющая дорога от восхода до зенита, а затем беззаботная вечность колибри; другим – тихое счастье изобилия без труда и забот, в зелёном тропическом раю.

По верованиям ацтеков природа и человек не обречены на смерть. На них действуют силы воскрешения: солнце появляется каждое утро, проведя ночь в преисподней. Венера умирает и возрождается. Маис умирает и возрождается, вся растительность, поражённая смертью в засушливый сезон, возвращается ещё краше с каждым сезоном дождей. Луна постепенно уходит с неба и возвращается в ритме своих фаз.

Смерть и жизнь – всего лишь две стороны одной реальности. С древнейших времён мастера из Тлатилько вылепливали из глины двойной лик – наполовину живой, наполовину скелетоподобный, и эта двойственность очень часто находит своё воплощение в изображениях и упоминается в текстах. Возможно, ни один древний народ не был столь одержим, как мексиканцы, неотступной мыслью о постоянном присутствии смерти, но в их представлении из смерти пробивалась жизнь, как росток из семени, разложившегося в земле.

Что же касается самого человека? Каково его будущее после смерти по верованиям ацтеков?
Определённые формы бессмертия были предусмотрены и для него.

[700x472]

[302x432]
…Хосе Диас Болио приветствовал меня у дверей своего дома. Как выяснилось, ему уже за 80; при этом он сохранил ясность и живость ума и очень охотно согласился поговорить со мной о происхождении культуры майя. Около 50 лет он изучал их искусство и архитектуру, но неортодоксальным методом. За свою долгую жизнь этот человек успел побывать и солдатом, и поэтом, и музыкантом, и археологом. Все эти профессии как-то подходили ему, и я вполне мог представить его молодым человеком — участником революционных войн, которые долгие годы сотрясали Мексику. Железная воля и решимость, сослужившие этому человеку хорошую службу в трудные годы, не изменили ему и теперь. Передо мной был человек, обладающий знанием и мудростью, повидавший мир, не боявшийся теперь предстать перед вечностью.

Перед нами на столе лежало более двадцати книг и брошюр, которые дон Хосе написал и опубликовал без посторонней помощи. Всеми силами он проталкивал свои идеи, несмотря на противодействие не только общественного мнения (считалось, что он наносит урон репутации Мексики), но и своих друзей. Идея автора была довольно проста, но с ее помощью он пытался объяснить очень многое. По Диасу Болио выходило, что культура майя, как и все культуры индейцев Центральной Америки, так или иначе связана с культом гремучей змеи. Он заверял меня, что это не гипотеза, а бесспорный факт. Он уверял, что майя буквально вывели свои знания о мире, так сказать «из пасти гремучей змеи».

Как завороженный, слушал я его рассказы. Болио сообщил, что в первые годы своих исследований он сам держал у себя в доме гремучих змей и наблюдал за их поведением, так как статей в энциклопедиях и консультаций со специалистами ему было недостаточно. Радом с местом, где мы сидели, лежали две змеиные кожи в пластиковой сумке, и я почувствовал беспокойство: не окажется ли под диваном или в другом укромном месте живой гремучей змеи? Хозяин заверил, что сейчас он змей не держит: был случай, когда одна из них уползла из дома, вызвав переполох среди соседей. Сейчас он занят, в основном, своими книгами. Я даже воспользовался магнитофоном, чтобы не упустить ничего важного из его рассказа, будучи уверен, что именно от него получу недостающие мне сведения, чтобы понять хронологию майя. Мы проговорили несколько часов, пока хозяин не устал. Мой самолет отправлялся завтра днем, но я обещал снова навестить хозяина утром, чтобы поговорить о возможности распространения его книг в Англии. Потом я вернулся в отель, чтобы систематизировать сведения, полученные от Хосе.
Учение Дона Хосе

Барельеф из Чечен-Ицы.
[700x445]

Человеческие жертвоприношения у мексиканцев не вдохновлялись ни жестокостью, ни ненавистью. Это был их ответ уязвимости мира, постоянно находившегося под угрозой. Чтобы спасти мир и человечество, нужна была кровь: приносимый в жертву – не враг, а гонец, которого отправляют к богам и который сам облечён богонравным достоинством.
Все описания церемониалов, например, те, что продиктовали Саагуну ацтеки, создают впечатление, что между жертвами и жрецами не существовало ничего похожего ни на неприязнь, ни на жажду крови, но некое странное братство или нечто вроде мистического родства.

Сформированная многовековой традицией чувствительность индейцев не была похожа на чувствительность европейцев: бесстрастно взирая на кровавые сцены, разворачивающиеся в их храмах, они ужасались, глядя на казни, которые принесли с собой испанцы из страны инквизиции

Где же взять драгоценную кровь, без которой солнце обречено на небытие?
Приходилось поддерживать войну, отсюда и шочийаойотль - войны цветов.
По взаимному согласию правители крупнейших городов решили, за отсутствием войн, устраивать сражения, чтобы приносить пленных в жертву богам. Сражались в основном для того, чтобы захватить пленных и принести их жертву: на поле боя стрались убивать как можно меньше народу. Война была не только инструментом политики, но прежде всего ритуалом – священной войной.

В глубине души древние мексиканцы не имели веры в будущее. Их мир был хрупким, ему постоянно грозила катастрофа. Помимо природных катаклизмов, голода, ещё и чудовищные божества заката являлись на перекрёстках в некоторые ночи. И каждые 52 года на народы обрушивался страх, когда солнце заходило в конце последнего дня «века», и люди в тревоге спрашивали себя, появится ли оно вновь.
В городах гасили все огни и толпы собирались у подножия горы Уишачтекатль, в то время как на вершине жрецы наблюдали за созвездием Плеяд. Жрец-звездочёт делал знак; на камне растягивали пленника, кремниевый нож погружался в его грудь, и в разверстой ране быстро поворачивали тлекуауитль - огненную палку. Вспыхивал огонь, словно родившись в груди жертвы, гонцы зажигали факелы и отправлялись передать священный огонь во все концы центральной равнины.
Мир в очередной раз избежал конца. Но какой тяжелой и кровавой задачей для жрецов, воинов, императоров было век за веком и день за днём отражать неустанный натиск бытия…

Ни один другой аспект мексиканской цивилизации так не шокирует, как этот. С первого знакомства европейцев с индейцами ужас и отвращение, внушённые человеческими жертвами, помогли им убедиться в том, что религия туземцев исходит из ада, а их боги – демоны. Они пребывали в убеждении, что мексиканские божества – на самом деле черти, и всё, что к ним относится прямо или косвенно, следует истребить.

Разумеется, трудно понять, что означала для ацтека человеческая жертва. Однако, можно заметить, что в каждой культуре есть своё особое понятие того, что жестоко, и того, что таковым не является. В Римской империи на аренах цирков проливалось для развлечения больше крови, чем ацтеки пролили перед своими идолами. Испанцы, возмущённые жестокостью индейских жрецов, сами резали, жгли, увечили и пытали с невозмутимой добросовестностью. Можно, конечно, вздрагивать, слушая о кровавых ритуалах в древней Мексике, но в наше время на наших глазах цивилизованные народы устраивают систематическое истребление миллионов живых существ и создают оружие, способное уничтожить за одну секунду в сто раз больше жертв, чем было умерщвлено за всю историю империи ацтеков.

Кецалькоатль никогда не соглашался приносить человеческие жертвы, потому сто сильно любил своих подданных, и приносил в жертву только змей, птиц и бабочек. Но Кецалькоатлью пришлось бежать из Тулы, откуда был изгнан колдовством Тескатлипоки, поэтому Мексика оказалась в руках богов, жаждущих жертв. В самой распространенной форме этого обряда жертву укладывали спиной на выпуклый камень, жрецы держали её за руки и за ноги, а пятый вспарывал ей грудь кремневым ножом и вырывал сердце.

Но это были не единственные формы жертвоприношения: женщинам, обречённым на смерть в честь богинь земли, отрубали головы, пока они танцевали, будто бы не зная о том, что их ждёт; детей, посвящённых богу дождя Тлалоку, топили; жертв богу огня бросали в костёр; людей, олицетворявших собой бога Шипетотека, привязывали к подобию козел и пронзали стрелами, после чего сдирали кожу, и в неё облачались жрецы. В большинстве случаев жертву наряжали, раскрашивали и украшали таким образом, чтобы она изображала бога, которому совершали служение. Таким образом, сам бог погибал перед собственным изображением и в своём храме, как все боги согласились погибнуть в первые времена ради спасения мира. И когда, при некоторых обстоятельствах, имел место жертвенный каннибализм, верующий в кровавом причастии поглощал плоть самого бога.

Прародителями всех существ и даже богов древние мексиканцы считали чету - Ометекутли (господин Двойственности) и Омесиуатль (госпожа Двойственности). Они живут на вершине мира, на тринадцатом небе, «там, где воздух студёный, чистый и ледяной». От этой пары родились все боги и рождаются все люди. В раннюю эпоху эти два высших божества были похожи на государей, которые царствуют, но не правят: их оттеснила на задний план мощная толпа молодых и деятельных богов. Но именно им по-прежнему принадлежала привилегия устанавливать дату рождения каждого существа и тем самым определять судьбу.

Потомки высшего Двуединства, боги, в свою очередь, создали мир. Самым важным актом стало рождение солнца, и это солнце родилось из жертвоприношения и крови.
Боги собрались во мраке в Теотиуакане, и один из них, малое прокажённое божество, покрытое язвами, пожертвовал собой и бросился в костёр, откуда появился вновь, превратившись в звезду. Но это новое солнце оставалось неподвижно: ему нужна была кровь, чтобы начать движение. Тогда другие боги принесли себя в жертву, и солнце, извлекая жизнь из их смерти, начало совершать свой путь по небу.

Так начинается космическая драма, в которую, вслед за богами, оказалось вовлечённым человечество. Чтобы солнце продолжало свой путь, чтобы мрак не сгустился над миром навеки, нужно каждый день давать пищу – драгоценную влагу – кровь – чальчиуатль. Жертвоприношение – священный долг по отношению к солнцу и необходимость для блага самих людей. Без этого сама жизнь во Вселенной пресечётся. Каждый раз, когда жрец на вершине пирамиды поднимает в руках окровавленное сердце жертвы и кладёт его на куаушикалли, катастрофа, ежесекундно грозящая миру и человечеству, вновь оказывается отодвинута на более поздний срок.
Человеческая жертва – это превращение, когда из смерти получают жизнь. И боги подали тому пример в первый день творения.

Диджериду- древний ритуально-трансовый однотональный музыкальный инструмент коренных народов Австралии, традиционно используемый аборигенами для проведения ритуала Корабори. 

«Волшебное звучание диджериду трогает сердца людей и зовёт нас вспомнить наше общее земное и духовное наследство»


  -  красивейшие диджериду из бамбука,

майянские диджериду  - МОЖНО КУПИТЬ!! :
http://maya-yidaki.livejournal.com/1400.html
http://maya-yidaki.livejournal.com/2218.html

mail: rainbowbridgeshop@ya.ru
skype: RainbowBridgeShop

[234x234]
В конце апреля москвичей ждет грандиозное культурное событие - российскую столицу впервые посетит ансамбль Университета им. Бригама Янга (США) "Живые легенды". На суд зрителей коллектив представит современное танцевальное этношоу "Песнь времен".

Это уникальное представление, включающее калейдоскоп культур коренного населения Америки и островов Тихого океана. Это грандиозное красочное действо, органично соединившее танцы и песни Северной Америки, Мексики, Эквадора, Гавайев, Гватемалы, Самоа, Парагвая, Таити, Аргентины, Боливии, Фиджи, Новой Зеландии и Тонги.

История предков современных индейцев насчитывает много веков. В Северной Америке проживали около 400 племен. Они говорили на разных языках, пользовались сигналами и жестами, отправляли родоплеменные культы - шаманизм, культ личных духов, тотемизм, творили легенды и мифы. Заселение многочисленных островов Полинезии началось с середины 1-го тыс. до нашей эры. Народы Полинезии (гавайцы, самоанцы, маори, таитяне, тонганцы и многие другие) относят к одной языковой группе, поэтому Пантеон богов был одинаков для всех, варьировалось только произношение имен богов. Они строили лодки, украшали себя татуировками, носили шлемы из птичьих перьев, цветов и раковин, слагали песни, мифы и легенды. Вся эта богатая, загадочная для европейцев культура коренных жителей американского континента и островов Тихого океана легла в основу шоу "Песнь времен". Здесь в одном сюжете сплелись легенды прошлого и современные реалии.

Феерические костюмы, оригинальная хореография, яркая музыка, светлая энергия - все это в жизнеутверждающем экзотическом шоу ансамбля "Живые легенды". В хореографии сочетаются элементы индейских танцев с яркостью полинезийского и латиноамериканского стилей, а музыка звучит и традиционная, и современная.

На сцене - около 40 артистов. Почти все они - представители стран и народов, с культурой которых знакомят публику. При подготовке шоу его участники связывались со своими родственниками в соответствующих странах или с представителями населяющих их племен, чтобы получить консультации и добиться подлинности демонстрируемых танцев и песен.

Коллектив существует при Университете им. Бригама Янга (факультет Perfoming Arts Managment). Университет Бригама Янга (город Прово, штат Юта) - один из крупнейших частных университетов в США. В нем учатся 30 тысяч студентов из Северной Америки и из 120 зарубежных стран.

Труппа была организована в 1971 году. Ее участники родом из Соединенных Штатов Америки, Канады, Южной и Центральной Америки и островов Тихоокеанского региона. Многие из них - латиноамериканского, индейского или полинезийского происхождения. Художественный руководитель труппы - Джанель Кристансен.

Коллектив много гастролирует. Показывал свое шоу в 45 странах: Аргентине, Парагвае, Уругвае, Австралии, Канаде, Германии, Австрии, Китае, повсюду в США. Выступал на всемирной выставке в Севилье и на немецко-американском фестивале "Volksfest" в Берлине, участвовал в церемонии открытия зимних Олимпийских игр в Солт-Лейк-Сити и Шанхайской мировой выставке.

Ансамбль выступит в российской столице при поддержке посольства США в Москве в рамках большого российского турне: Москва, Санкт-Петербург, Уфа, Челябинск, Тюмень, Пермь, Екатеринбург. В Москве шоу-концерт состоится 27 апреля в МТЮЗ (Московский театр юного зрителя) и 28 апреля в ЦСК "Гараж".

Источник

Дружба народов.
Уж очень мелодия популярная.

Как и другие народы Мезоамерики, ацтеки полагали, что нашему миру предшествовали несколько сменивших друг друга миров, и каждый из них погиб в катастрофе, в ходе которой человечество было истреблено. Это были «четыре солнца», а наше – пятое. Каждое из «солнц» обозначено на монументах типа ацтекского календаря одной датой – датой его конца, которая одновременно напоминает о том, какое именно бедствие положило ему конец. Мир, предшествовавший нашему, погиб в результате наводнения.

Наш мир постигнет та же участь; его судьба определена датой, которая, так сказать, отметила его с рождения, когда наше солнце пришло в движение, науи оллин. Иероглиф «оллин» в виде Андреевского креста, который сопровождает маску солнечного бога в центре ацтекского календаря, имеет двойное значение: «движение» и «землетрясение». Он символизирует одновременно первое движение звезды, в начале нашей эры, и катастрофы, которые уничтожат мир. Тогда бытие разорвётся, как полог, и чудовища сумрака, цицимиме, дожидающиеся рокового часа в глубине заката, выскочат и набросятся на тех, кто останется жив.

Это цитата сообщения _LexIncorp_ Оригинальное сообщение

{BP} Peru Rocks | Горы Перу (25 фото)

про раздел Big Picture

В подборку "Планета Земля".
[показать]
+24