Нет ничего более постоянного, чем временное

 

Суть изречения в том, что всё постоянное обманчиво. Более того, говоря, что нечто является постоянным, мы только ещё раз подчёркиваем - постоянство невозможно в принципе. 

Да! Мир — это иллюзия.

Но истина неразрывно связана с ним.

Субхани

 

Согласно суфийскому учению, у планеты Земля есть эволюционный план, и история, на первый взгляд беспорядочная и случайная, отнюдь не является слепым и бессмысленным процессом, как это может показаться. Эволюция органической жизни проходила под контролем, и точно так же человечество постоянно находится под руководством, побуждается к чему-либо или в чем-то сдерживается, с тем чтобы соответствовать космическому замыслу.

Суфии, в разные эпохи известные под разными именами, считаются агентами (исполнительными посредниками) этого руководства, и им предоставлен доступ к плану в степени, необходимой для выполнения их функций. В среде суфиев план называется накш, что можно перевести как замысел или узор.

Открытое признание, что такая деятельность происходит в истории человечества, допускалось лишь изредка и уж меньше всего—в последние столетия, когда подобная идея никак не вязалась бы с пониманием человеческой жизни, как оно насаждалось формальными религиями, а позднее — материалистическими теориями.

Влияние суфиев на ход истории никогда не осуществлялось методами принуждения физического или ментального характера, но почти всегда было косвенным — ненавязчивым и малозаметным.

Мирян, обладающих перспективным потенциалом (они известны как приемники), могут вдохновить к созданию какой-либо организации, причем сами они будут действовать в полной уверенности, что идея принадлежит им.

 

Согласно суфийскому опыту, именно таким образом исподволь направлялось огромное количество общественных движений на благо людей. Иногда заметные фигуры в подобных организациях начинали подозревать, что некоторые их советчики, люди, сочувствующие их движению, а иногда и заинтересованные в них филантропы — в некотором смысле «неординарны». Те, кто это чувствовал, могли быть допущены в той или иной степени к суфийским секретам — с помощью подобного тестирования определялось, пригодны ли они для вступления на Путь.

Осознание того, как хаос действует в окружающей нас Вселенной и отражается в каждой человеческой душе, помогает нам преодолеть сопротивление хаосу внутри нас самих. Как мы увидим позже, это позволяет создать иную, более высокую степень порядка вместо попыток жестко зафиксировать хаос в надежде справиться с ним. Сопротивление хаосу чрезвычайно распространено в нашем обществе, как, впрочем, и в любом обществе. Люди постоянно сопротивляются хаосу, вкладывая в это массу эмоций, мыслей и сил. Это тотальная и могущественная тенденция — сражаться с неопределенностью и неизвестностью, пытаясь взять свою жизнь под контроль.

Большинство религий — особенно буддизм, индуизм, христианство, суфизм, неосуфизм, эзотерические традиции и религия психологии — с большим или меньшим успехом пытаются создать системы верований, способствующие упорядочению хаоса — этой игры случая, которую мы находим невыносимой и которой сопротивляемся изо всех сил. Однако чтобы стать свободными, мы должны добровольно оседлать стремительного и неуправляемого скакуна хаоса. Лишь тогда мы сможем погрузиться в единое поле, связывающее нас с миром и Вселенной. Иными словами, отказываясь от сопротивления хаосу, мы непостижимым и парадоксальным образом создаем порядок, выводящий за пределы хаоса. Таков контекст психологии, выбирающей хаос в качестве организующего принципа и средства, позволяющего достичь более универсального и интегрированного состояния — я называю его состоянием вне состояния. Это состояние вне состояния — истинная и высочайшая аланстепень порядка. Иными словами, тот самый хаос, которому мы сопротивляемся, помогает нам создать более глубокий порядок.

 Как создаются психологические системы с целью наведения порядка в хаосе, давайте рассмотрим двух современных ученых.

Первый из них — Вильгельм Райх, доктор медицины,Читать далее

https://bookz.ru/authors/svami-da6i/volk-ra_392/1-volk-ra_392.html

Тишина – это дар, приглашение погрузиться в себя, услышать то, что творится внутри, входной билет в сокровищницу своего подсознания. 

Тишина для меня также важна, как и чистота. 

Отсутствие посторонних звуков как бы приглашает заполнить пространство собой, своей энергией, своим присутствием. 

И точно так же, как я не переношу гостиниц и отелей,

какими бы пятизвездочными они ни были, так и в своем уединении я ищу тишины. 

Она мне необходима как воздух. Тишина и безмолвие.

Ноль - вот, где начинается настоящее веселье,
Все остальное – слишком много подсчетов.

Хафиз

[260x262]

Современником Будды в Индии был Махавира, признанный 24 воплощением Бога в брахманизме, восходящем к ведическому учению. К тому времени брахманизм "оброс' огромным количеством обрядовых ритуалов и церемоний, которые, подобно пелене, закрыли внутреннюю суть божественного учения. Брахманизм также был перегружен отвлеченной умозрительностью. В результате таких превращений, ведическое учение, у истоков которого стоял Рама, а затем Кришна, потеряло свою ясность и простоту. И если во времена Рамы разделение людей на касты (по роду их занятий) являлось прогрессивной ступенью, устраняющей рабство, то во времена Махавиры и Будды оно превратилось в оковы, унижение и эксплуатацию. По мере роста количества священных писаний усиливалась гордыня брахманов; они все более стремились выступать в роли посредников между Богом и людьми, присвоив себе божественные откровения. Человек, как духовная личность, начал терять свою свободу. Он стал забывать, что его Высшее Божественное Я находится в нем самом. И тогда на землю Индии пришли Махавира и Будда, чтобы возвестить Истину.

Махавира основал религию джайнов*, которая отвергла завуалированность Вед брахманами, открыла доступ в свою общину мужчинам и женщинам всех каст. Он говорил своим ученикам, что одно из самых фундаментальных качеств, необходимых человеку, это способность отличать существенное от несущественного, и "никогда не делать и не говорить ничего такого, что вы не хотели бы, чтобы это навсегда было связано с вашим именем. Каждое ваше слово или действие будут вашими следами во времени'.

(* Джайн— “победитель”. )

Махавира, как и Будда, никогда не говорил о Боге. Он говорил о Божественности, о Единстве, о Природе, о Жизни, об освобождении из сетей невежества. Он учил, что природа ума двойственна и удерживает человека в сетях невежества. Эта двойственность проявляется в элементарной логике, а человеку разумному необходимо развивать парадоксальную и абстрактную логику.

Когда Махавиру спрашивали: "Существует ли Бог?", он отвечал: "Возможно "ДА". Но подождите, не приходите к заключению. Возможно "НЕТ". Но подождите, возможно "ДА" и "НЕТ". Язык очень беден, мне трудно выразить... Возможно "ДА" и неопределенное ни "ДА", ни "НЕТ", возможно "НЕТ" и неопределенное ни "ДА", ни "НЕТ". Жизнь — это радуга. Возможно "ДА" и "НЕТ" оба, и неопределенное ни "ДА", ни "НЕТ".

Дурные поступки приводят к тому, что человеческая душа (джива) увязает в трясине кармы.
Цель человеческого существования — освобождения от кармы.
Свобода, или обособленность (кевала), ведущая к совершенному знанию, может быть достигнута только через постепенный процесс очищения.
Очищение осуществляется через практику ненасилия (ахимса) и другие обеты.

Согласно "Ачаранга-сутре" (Acaranga-Sutra), древнейшему джайнискому тексту, датируемому IV или V в. до н.э.

Махавира утверждал, что живыми являются не только растения и животные, но и стихии (земля, вода, огонь и воздух), а ключ к духовному совершенствованию состоит в том, чтобы не причинять ущерба ни одной форме жизни. Отрекшись от мирских уз, Махавира стал исполнять строгие обеты, в том числе регулярные посты и периоды полного молчания, не нарушая их ни при каких обстоятельствах. Читать далее

Это цитата сообщения Ma_Atmo_Nidhi Оригинальное сообщение

Он – промежуточная станция, остановка в пути.

Мы здесь мимоходом, чтобы выполнить определенную задачу.

После этого мы должны вернуться в наш настоящий дом.

Здесь нам не стоит задерживаться.

Не нужно тратить силы на то, чтобы расположиться здесь и устроить себе комфортную и долгую жизнь в этом мире.

Нам нужно вернуться домой. Мы живем здесь только во имя Бога. Мы – Его вечные слуги. Читать далее

https://www.youtube.com/watch?time_continue=13&v=6lodeL_OB90

Мёртвый город, город-призрак - так прозвали сегодня Фатехпур Сикри.

"В Фатехпуре Сикри Акбар пытался создать храм всех религий. Он мечтал о единой религии, которую назвал Дин - и - Илла, - квинтэссенции всех религий. Над дверью храма было высечено изречение Иисуса Христа: "царство Мое не от мира сего". Спаситель хотел сказать, что этот мир всего лишь временное пристанище, а не родной дом. Можно укрыться здесь на время, но невозможно остаться навсегда. Это только место для передышки во время длительного путешествия. Это временная стоянка, где можно переждать ночь, а утром вновь отправиться в путь. Здесь наш приют для отдыха в ночи, но с первыми лучами солнца мы покидаем его. И другой цели нет. Мы не остаемся здесь навсегда. "

"Все остатки строительства Акбара имеют налет какой-то грусти. Здесь великий объединитель страны хоронил свои лучшие мечты, так непонятые современниками. В Фатехпур Сикри он беседовал со своим мудрым Бирбалом и с немногими, понявшими его уровень. Здесь он строил храм единого знания. Здесь он терял немногих друзей своих и предчувствовал, как не сохранится созданное им благополучие государства. И Агра, и Фатехпур Сикри - все полно безграничною грустью.

Покинутый Фатехпур-Сикри - около Агры - полон знаками Единой веры, которую указал Акбар Великий, проповедуя Единого Бога. Среди дворцового двора еще стоит Храм объединенной религии. Легкомысленные писатели изумляются, отчего на стенах этого загадочного дома еще видны остатки столь разнородных изображений. Следы буддизма перемешаны с индусскими и христианскими фрагментами.

 Читать далее

Фатехпур Сикри -- столица Великих Моголов (1571-1585гг), а также город-призрак в Индии, недалеко от Агры, штат Уттар-Прадеш.

 

В Фатехпуре Сикри Акбар пытался создать храм всех религий.

Он мечтал о единой религии,
которую назвал Дин-и-Илла, - квинтэссенции всех религий.

Над дверью храма было высечено
изречение Иисуса Христа: "Царство Мое не от мира сего".

Спаситель хотел сказать, что этот мир
всего лишь временное пристанище, а не родной дом.

Можно укрыться здесь на время, но
невозможно остаться навсегда.

Это только место для передышки во время длительного
путешествия. Это временная стоянка, где можно переждать ночь, а утром вновь отправиться в путь.
Здесь наш приют для отдыха в ночи, но с первыми лучами солнца мы покидаем его.

И другой цели нет. Мы не остаемся здесь навсегда.

Человек — это семя огромного потенциала.
Человек — семя, в которое заложен Будда.
Человек рожден не для того, чтобы быть рабом,
но для того, чтобы быть хозяином.
Жизнь — это всего лишь возможность для роста, для цветения.

Жизнь сама по себе пуста;
до тех пор, пока вы не созидаете,
вы не сможете ощутить в ней удовлетворения.

Первый шаг к состоянию Будды, 

к осознанию вашего бесконечного потенциала,
это признать, что до сих пор вы попусту тратили свою жизнь,
до сих пор вы были крайне неосознанны.
Начните становиться осознанными,
это единственный способ прибыть.

                                               

 

      С помощью медитационных техник,  вы откроете себя, что же это такое — свидетельствование. Наступают такие мгновения, когда в состоянии внутреннего безмолвия вы просто сидите, слушаете, ощущаете, наблюдаете все то, что происходит. Это безмолвие подобно безбрежному пустому небу, которое, тем не менее, пронизывают вибрации жизни. Свидетель — это и есть главная цель медитации.

 

Вы рождаетесь не как дерево, вы рождаетесь как семя. Вам нужно расти до того момента, когда вы начнете цвести, и это цветение будет вашей удовлетворенностью, вашей реализацией.
Это цветение не имеет отношения к власти, к деньгам, к политике. Оно касается только вас, это — индивидуальный прогресс.
Вы должны стать праздником самому себе.

 

Медитация — это единственный ответ на все вопросы человека. Может быть разочарование, может быть депрессия, печаль, бессмысленность, мучение — проблем может быть много, но ответ один.
Медитация — это ответ.

 "Золотые самородки"

[488x300]

Человеческое сердце – это музыкальный инструмент, оно содержит великую музыку... Она спит, но она здесь, ждёт подходящего момента, чтобы воспламениться, быть выраженной, быть спетой, быть станцованной... И это мгновение возникает через любовь. Без любви человек никогда не узнает, какую музыку он носил в своём сердце. Только через любовь эта музыка становится живой, пробуждённой, из возможной начинает становиться действительной.

В миллионах людей живет глубокое желание быть рабом, ибо в рабстве есть некие преимущества: вы свободны от всякой ответственности; вам не нужно беспокоиться о себе - у вас есть хозяин. Подобное рабство существует во многих формах. Семьсот миллионов католиков верят в то, что Христос - их спаситель. Вы думаете, это не рабство? Если вас спасает кто-то другой, вы не можете быть свободным человеком. И все остальные в таком же положении. Индуисты верят, что Кришна придет и освободит их от тьмы, выведет с путей греха...

А вы на что? У вас что, нет души? У вас нет сознания? Вы не можете сами избавиться от тьмы? Кто-то должен прийти и принести вам свет? Понимаете ли вы, что это значит? Если кто-то спасает вас, он может и вернуть вас обратно. Если кто-то другой приносит свет, он может унести его. Это не ваш свет. Пока нечто не выросло внутри вас - свобода, свет, любовь - вы не можете на это полагаться. Вы неизбежно будете рабом, и вам придется за это платить. И плата немалая: вам придется расплачиваться своей душой.

[304x200]

Медитирование, независимо от метода, предполагает несколько обязательных условий; эти обязательные моменты необходимы в каждом методе. Первое из них – это расслабленное состояние: никакой борьбы с умом, никакого контроля ума, никакой сосредоточенности. Второе: просто наблюдайте со спокойным осознаванием все то, что происходит, но не вмешивайтесь – просто наблюдайте ум, безмолвно, без всякого суждения и оценки.

Вот эти три момента: расслабление, наблюдение, отсутствие суждения; и постепенно на вас нисходит великое безмолвие. Все движение внутри вас прекращается. Вы есть, но никакого ощущения «я есть» не существует – есть только чистое пространство.

Существует сто двенадцать методов медитации. 

Структура медитаций отличается друг от друга, но основные принципы те же самые: расслабление, наблюдение, отсутствие суждения. 

 

[400x540]

ПУТЬ СЕРДЦА

Современный человек мало-помалу забыл язык сердца. Возможности, которые открываются только через сердце, полностью забыты. Осталось только одно — рассудок, рациональность. 

И беда в том, что все прекрасное принадлежит сердцу, все существенное принадлежит сердцу, все значительное — это аромат сердца. 

Рассудок очень хорош, когда речь идет об объектах, о мертвых предметах; для научных исследований рассудок — наилучший инструмент. Что касается вещей, то рассудок — лучший метод исследования. Но как только речь заходит о чем-то живом, рассудок оказывается бессильным. И если задать рассудку вопрос, касающийся жизни, любви, покоя, радости, блаженства, он будет все это просто отрицать, как будто этого вообще не существует. 

И вот одна из ошибок всего этого века: мы спрашиваем у слепых о свете, мы спрашиваем у глухих о музыке. 
Бесполезно спрашивать рассудок о любви, смысле, значительности, экстазе. Рассудок будет просто говорить, что этих вещей не существует.

Путь к истине лежит через сердце.