Моя вера в бытие абсолютна. Если в моих словах есть хоть какая-то истина, она сохранится в веках. Факел подхватят те, у кого сохранится интерес к моей работе, но я никому ничего не хочу навязывать. Для своих людей я останусь источником воодушевления. Именно это чувствуют мои саньясины - воодушевление.
Я хочу, чтобы они росли сами по себе, чтобы они сами воспитывали в себе самое главное: любовь, вокруг которой не будет создана церковь, осознанность, которая не становится чьим-то исключительным достоянием, а еще - веселье, радость и свежие, по-детски удивленные глаза...
Я хочу, чтобы мои люди познали себя, а не становились кем-то по чужому приказу. Главный путь ведет внутрь...
"Вселенная сама отмеряет свой срок"
Ошо
"Просыпайтесь влюбленные, пришло время начать новое путешествие.
Мы достаточно насмотрелись на этот мир, пришло время увидеть другой.
Эти два сада могут быть прекрасны, но давайте пройдем мимо них,
а сам иди к садовнику.
Давайте целовать землю и плыть, как река, к океану.
Пойдем из долины слез на свадебный пир.
Приведем цвета цветов к бледным лицам.
О, мое сердце, дрожь, как осенние листья, собирающиеся упасть.
В этом мире пыли невозможно избежать боли или чувства возбуждения.
Давайте станем как красивые цветные птицы и летать,
летите в сладкую землю рая.
Все расписано кистью невидимого,
давайте проследим за скрытым знаком и найдем художника.
Лучше всего
“пришло время превратить
ваше сердце в Храм огня.
Ваша сущность-золото, скрытое в пыли.
Чтобы раскрыть его великолепие,
нужно гореть в огне любви.”
"Зная тайны нашего собственного сердца,
мы начинаем резонировать с тайнами существования".
Вращаясь, мы присоединяемся к внутреннему движению Вселенной,
спонтанному танцу существования.
Это путь, который может раскрыть бесчисленные слои и измерения нашего "я",
а затем, сдавшись, заставить нас исчезнуть...
духовное воспоминание о присутствии в центре существования и место,
где можно растворить наше эго.
Кружение можно назвать духовным путешествием любви к истине,
когда душа достигает состояния единения и затем возвращается к этой жизни,
чтобы разделить свою любовь и радость. Sema, церемония поклонения,
которая укоренена в тонкой тишине, которая пронизывает всю церемонию,
включает в себя вихревой танец, медитацию, пение и музыку.
Это важный момент в духовном путешествии дервиша.
Понимание и ощущение танца продолжается в его повседневной жизни.
Это путь любви, поиск и воспоминание божественного в нас самих и в существовании.
Вы не можете поверить в это, пока не испытаете, что, просто вращаясь, вы можете познать себя. Не нужно аскетизма, не нужно самоистязаний, нужно лишь переживание своего сокровенного существа, и вы перенесетесь на другой план бытия от смертного к Бессмертному.
Тьма исчезает, и есть только вечный свет ...
Дело не в том, что Дервиш танцует,
Бог продолжает танцевать в нем.
Всякий раз, когда волна
такого божественного восторга ударяет в сердце Суфия,
она создает волну в озере его внутреннего существа ...
Что-то льется в него, и это слишком много,
это начинает переполнять его танец и пение. ...
На самом деле, это волна океана Божьего,
которая бросает и поворачивает судно без якоря,
которое является сердцем Суфия.
Его состояние-это состояние небытия...
[375x250]
Это — высоко катарсическая техника, которая вызывает выразительные движения тела. Будучи одни, либо в группе, закройте глаза и начинайте говорить бессмысленные звуки — чепуху. На 15 или 30 минут полностью войдите в эту чепуху. Позвольте себе выразить все, что в вас нуждается в выражении. Выбросьте все наружу. Разум всегда мыслит в словах. Чепуха поможет разбить этот образец постоянной вербализации. Не подавляя своих мыслей, вы можете выбросить их — в чепухе. Пусть и ваше тело подобным же образом будет выразительным. Потом, в течение 15 минут, лежите на животе и чувствуйте себя так, будто погружаетесь в мать-землю. С каждым выдохом как бы погружаетесь в землю, лежащую под вами.
Земля и небо совершенны,
оттого безразличны к человеку.
Мудрый равнодушен к людям
- живите, как хочется.
Меж небом и землей -
пустота кузнечного меха:
чем шире размах,
тем долговечнее дыхание,
тем больше родится пустоты.
Сомкни уста -
познаешь меру.
Лао-Цзы
Эта медитация длится 50 минут и состоит из четырех стадий.
Во время первых трех стадий можно стоять, двигаться или лежать – что покажется вам более естественным. Глаза могут быть открыты или закрыты.
Первая стадия: 5 минут. "ДВИЖЕНИЕ В СЕРДЦЕ".
Осознайте свое тело и дыхание, почувствуйте себя здесь и сейчас. Потом перенесите осознанность в сердечную чакру, энергетический центр посередине грудной клетки. Если это помогает, положите одну или обе руки на сердечный центр.
Впитывайте каждый вдох сердцем, изливайте каждый выдох из сердца.
Вторая стадия: 15 минут. "НАЧНИТЕ С СЕБЯ".
Люди дзен говорят: «Просто сиди, ничего не делай".
Доген дал детальное наставление по правильному положению тела и откорректированному состоянию сознания во время медитации:
«Для практики дзадзэна желательно иметь тихое помещение. Следует быть умеренным в пище и питье, оставляя все иллюзорные желания. Оставляя все в стороне, не думайте ни о хорошем, ни о плохом, ни о правильном, ни о ложном. Таким образом остановив все возможные функции сознания, отбросьте идею стать буддой. Это также истинно для дзадзэна, как и для вашей повседневной деятельности.
Обычно на пол укладывается плотный квадратный коврик, на который вы садитесь, и круглая подушечка. Можно сидеть, как в положении полного «лотоса», так и в «полулотосе». В первом – уложите правую стопу на левое бедро, затем левую стопу на правое бедро. В положении «полулотоса» уложите лишь левую стопу на правое бедро. Одежды должны быть свободны и чисты. Затем, положите правую руку на подошву левой ноги, а левую кисть – на правую ладонь, кончики больших пальцев рук слегка касаются. Сидите прямо, не наклоняясь ни влево, ни вправо, ни назад, ни вперед. Уши должны находиться на одной вертикальной линии с плечами, а нос – на линии пупка. Язык следует держать против верхнего неба, зубы и губы сомкнуты. Глаза постоянно открыты, дыхание спокойное, через нос. Наконец, отрегулировав тело и сознание таким образом, глубоко вдохните, качнитесь всем телом из стороны в сторону и зафиксируйтесь твердо, как скала. Думайте о недумании. Как это делать? Думанием за пределами недумания и думания. Это основа дзадзэна.
Дзадзэн – это не есть медитация, которую осваивают шаг за шагом. Это просто свободная и приятная практика будды, реализация буддийской мудрости. Истина проявляется, и нет иллюзии. Если вы понимаете это, вы полностью свободны, подобно дракону, отыскавшему воду, или тигру, стоящему на горе. Высший закон тогда явится сам собой, а вы освободитесь от беспокойств и смущения.
В завершении дзадзэна плавно и медленно подвигайте телом и спокойно поднимитесь. Избегайте резких движений».
Цель этих точно выполняемых поз, описанных Догеном, имеет двойной характер. Первое, полный лотос дает широкую, солидную, физическую основу. И когда оба колена касаются земли, происходит абсолютная стабильность тела. Второе, неподвижная, подобная скале, позиция тела способствует успокоению сознания, принося покой и уравновешенность.
Мастер Енго сказал:
"Просветленный человек наслаждается совершенной свободой в активной жизни.
Он как дракон, плывущий в глубоких водах,
или как тигр, который чувствует себя
хозяином в своем горном убежище.
Непросветленный человек плывет по течению в мирских делах.
Он как баран, запутавшийся рогами в заборе,
или как человек, который ждет,
что заяц налетит на пень и оглушит себя.
Слова просветленного человека иногда как лев,
приготовившийся к прыжку,
иногда как драгоценный меч Бриллиантового короля.
Иногда они говорят,
чтобы заткнуть рот мировым знаменитостям,
иногда они как будто следуют волнам, идущим одна за другой.
Когда просветленный человек встречает других просветленных —
это друг встречает друга.
Он ценит их, и они вселяют мужество друг в друга.
Когда он встречает тех, кто плывет по течению в миру,
тогда Мастер встречает ученика.
Он общается с такими людьми дальновидно.
Он стоит твердо перед ними, как тысячеметровый утес.
Поэтому говорят, что совершенный путь выражается везде:
у него нет фиксированных правил и уставов.
У Мастера иногда травинка
символизирует золотоликого Будду шестнадцать футов высотой.
Иногда золотоликий Будда шестнадцать футов высотой
символизирует травинку."
В другой раз Енго сказал:
"Вселенная не закрыта покрывалом;
вся ее деятельность открыта.
Куда бы просветленный человек не пошел,
он не встречает препятствий.
В любое время он ведет себя независимо.
Каждое его слово лишено эгоцентризма,
но все же имеет силу убить других.
Когда иллюзорный путь мышления прекращен,
сразу же открывается тысяча глаз.
Одно слово прекращает поток мыслей:
все не-действия контролируются.
Есть ли кто-нибудь,
кто мог бы жить жизнью Будды и умереть смертью Будды?
Истина проявляется везде."
Во время своей смерти монах Гуин написал:
"Все доктрины разлетелись на куски,
Дзеновские учения отброшены —
Восемьдесят лет и один.
Небо сейчас трещит и падает,
Земля открывается, раскалываясь.
В сердце огня Лежит спрятанная весна".
Дзэн может говорить вещи, на которые не
способна никакая другая религия
Дзэн — это редкий цветок
Дайкаку сказал:
“Практика Дзэн не проясняет различий понятий,
она выбрасывает прочь все предвзятые взгляды,
и представления, и священные тексты, и все остальное
и, пронзая скрывающие покровы, достигает весны
собственного существования за ними.
Все святые обратились внутрь
и искали самих себя
и этим вышли за границы всех сомнений.
Обратиться внутрь — это значит все 24 часа,
в каждой ситуации,
пронзать одну за другой все оболочки,
скрывающие собственную сущность,
глубже и глубже, к тому месту,
которое нельзя описать.
Это происходит тогда,
когда мыслительный процесс заканчивается
и ум перестает различать;
когда ложные взгляды и идеи
исчезают сами, без особого внимания к ним;
когда истинные действия
и истинные побуждения возникают сами, без поисков.
Это происходит, когда человек знает,
что такое истина сердца.
И человек, решивший идти по пути,
должен с самого начала
никогда не терять ее из виду,
находится ли она в тихом месте
или в месте борьбы,
и он не должен цепляться
за спокойные места
и избегать тех мест, где есть беспокойство.
Если человек хочет найти убежище от тревог,
скрывшись в какое-то тихое место,
он упадет во тьму.
Если, когда он старается
отбросить заблуждения и открыть истину,
мир состоит из множества возможностей,
он должен отбросить тысячи импульсов
и идти вперед, совсем не думая
о хорошем или плохом.
Он не должен ненавидеть страсти,
он просто должен сделать свое сердце чистым”.
Мастера Дзен
Букко"...необьятность пространства"
Дайкаку "... сделать своесердце чистым"
Банкей "...оставаться постоянно нерожденным"
Ринзай "...позиция сердца, которая не меняется от мгновения к мгновению"
Дайо "...в мгновение ока"
Шоитсу "...тогда целый мир становится воротами освобождения"
Енго "человек просветленной свободы"
Гуин "...спрятанная весна"
Мастер Букко сказал:
"Принимай события легко, без усилий,
и через некоторое время напор мыслей,
внешних и внутренних, спадает сам собой,
и истинное лицо проявит себя.
...Тело и ум, свободные от всех мотиваций,
всегда появляются как пустота
и абсолютное тождество,
сияя, как яркость небес, в центре широкого
пространства существующих вещей,
не требуя полировки или очистки.
Это за пределами всех концепций,
за пределами бытия и не-бытия.
Оставь свои бесчисленные знания,
впечатления, понимания и иди в эту
необъятность пространства.
Когда ты пришел в эту протяженность,
в твоем сердце нет и пятнышка буддизма,
а когда в тебе нет ни пятнышка знаний,
ты обретаешь истинное видение Будд и патриархов.
Истинная правда
похожа на необъятное пространство,
которое содержит все явления.
Когда ты можешь приходить и идти
во всех религиях одинаково,
когда нет ничего специфически твоего
ни внутри ни снаружи,
когда ты соответствуешь высокому
и соответствуешь низкому,
соответствуешь квадратному
и соответствуешь круглому, -
тогда это То.
Пустота моря позволяет волнам подниматься;
пустота горных долин производит эхо,
пустота сердца рождает Будду.
Когда твое сердце пусто,
вещи отражаются в нем,
как в зеркале,
сияя там без всякого различия между ними.
Жизнь и смерть — это иллюзия,
все Будды — в одном твоем теле.
Дзен — это не что-то таинственное,
это просто попадание в цель и пронзание событий.
Если ты отбросишь все сомнения,
течение жизни и смерти прервется само.
Я спрашиваю вас всех:
Вы видите это или нет?
Как в июне снег тает на вершине Фудзи".
Почтенный Мастер сказал:
Высшее Дао бесформенно, однако оно порождает и питает небо и землю.
Высшее Дао не имеет желаний, однако благодаря его силе вокруг своих орбит вращаются солнце и луна.
Высшее Дао безымянно, однако оно служит вечной опорой всему.
Я не знаю его имени, но чтобы как-то обозначить его, называйте его Дао.
Ко Суан
Дао очень точно, поэтому у Дао великое будущее. Когда все остальные религии бесследно исчезнут, Дао будет по-прежнему здесь, по той простой причине, что оно впишется в тот научный климат, который с каждым днем растет на Земле. И оно не только впишется в научный климат, оно будет поддерживать его и питать. Оно откроет науке новые перспективы, потому что оно не просит вас ни во что верить, оно просто хочет, чтобы вы поняли.
«Прежде чем записать эти слова, я десять тысяч раз обдумал, писать ли мне, потому что я совершаю рискованный шаг».
«Это только для ищущих запредельного, принадлежащие миру сему не способны это понять».
В своем предисловии Ко Суан говорит: «Я получил это от божественного правителя Золотых Врат».
Он говорит: «Я получил это от божественного правителя Золотых Врат». Это мистическое выражение: «Золотые Врата». Тем самым даосы говорят, что Бог — это, на самом деле, не человек, а ворота, некий выход в существование, и если вы пусты, внутри вас открывается дверь. Дверь перекрыта вашим эго, кроме вас самих никаких препятствий нет. Уберите себя, не становитесь на пути, и внезапно откроются Золотые Врата. И их называют золотыми, потому что в тот момент, когда вы проходите через них, вы становитесь чистым золотом. Пыль исчезает, она преобразуется, трансформируется, становится божественной.
Таково определение алхимии: трансформация пыли в божественность, трансформация обычного металла в золото. И это происходит просто благодаря тому, что вы начинаете принимать. Вы должны быть абсолютно пустым местом.
Ко Суан говорит: «Раньше это передавалось только из уст в уста. Те, кто сможет постичь смысл, станут посланниками божественного и войдут в Золотые Врата».
Почтенный мастер сказал...
Высшее Дао бесформенно...
Ко Суан хочет, чтобы вы с самого начала знали о том, что Дао не имеет формы. Поэтому нельзя сделать статую Дао, нельзя построить храм, посвященный Дао, нельзя придумать ритуалы, невозможно никакое священство.
Дао — это не путь молитвы, это путь медитации.
...Дао бесформенно, однако оно порождает и питает небо и землю.
Высшее Дао не имеет желаний...
Высшее Дао не имеет желаний,
однако благодаря его силе вокруг своих орбит вращаются солнце и луна.
Высшее Дао безымянно, однако оно служит вечной опорой всему.
Я не знаю его имени...
Я не знаю его имени,
но чтобы как-то обозначить его, называйте его Дао.
Логика и Парадоксальные утверждения мистиков имеют цель.
Их цель в том, что ученые избегают их.
Когда они встречаются с мистиком, глубоко внутри они знают, что этот человек сумасшедший, они не будут беспокоиться о таком человеке.
[300x225]Очень немногие люди в мире познали любовь. Это те люди, которые стали такими молчаливыми, такими мирными… и в этом молчании и мире они пришли в контакт со своим глубочайшим внутренним существом, со своей душой. Когда ты соприкасаешься со своей душой, любовь становится для тебя не отношениями, но просто следует за тобою, как тень. Куда бы ты ни двигался, с кем бы ты ни был, ты любишь.
То, что ты прямо сейчас называешь любовью, на кого-то направлено, кем-то ограничено. А любовь — не то явление, которое можно ограничить. Ты можешь держать ее в открытых руках, но не в кулаке. В то мгновение, как твои пальцы сжаты в кулак, они пусты. В то мгновение, как твои руки открыты, тебе доступно все существование.
Сократ прав: тот, кто знает любовь, знает также и истину, потому что это только два названия одного и того же опыта. И если ты не познал истины, помни, что ты не познал и любви.
Чтобы познать это благословение человеческой природы, не найти помощника лучше любви.
Випассана традиционно проводится в полной тишине.
Однако, специально для тех, кто не любит заниматься без музыки, подобрана эта прекрасная композиция, идеально подходящая для данной техники.
Найдите удобное место, где можно сидеть сорок пять-шестьдесят минут. Помогает, если вы будете сидеть в одно и то же время и в одном и том же месте ежедневно, и это место не обязательно должно быть тихим. Поэкспериментируйте, пока не найдёте положение, в котором вы чувствуете себя лучше всего. Вы можете сидеть раз или два в день, но не сидите раньше, чем через час после еды и за час до сна. Важно сидеть с прямой спиной и головой. Ваши глаза должны быть закрыты, насколько это возможно. Скамеечка для медитаций или стул или подложенные подушки помогут. Тут нет специальной дыхательной техники; обычное, естественное дыхание — как раз то, что нужно...
Сидя в молчании, начинайте наблюдать за своим дыханием. Самым лёгким способом наблюдать является наблюдение за ноздрями. Когда происходит вдох, чувствуйте, как он касается ноздрей — наблюдайте за ним в этом месте. Касание легче для наблюдения, дыхание будет слишком тонким; вначале наблюдайте только касание. Происходит дыхание, и вы чувствуете, как оно происходит: наблюдайте его. А потом следуйте за ним, идите за ним. Вы обнаружите, где находится точка, в которой оно останавливается. Просто где-то оно останавливается — на краткий миг оно останавливается. Потом оно снова направляется наружу, и тогда следуйте за ним, снова ощущайте касание, дыхание, выходящее из носа. Следуйте за ним, идите с ним наружу — вы снова ощутите точку, в которой дыхание останавливается на краткий миг. Потом снова начинается цикл...
Випассана — это не концентрация, и она не является объектом наблюдения за дыханием в течение всего часа. Когда возникают мысли, чувства или ощущения, или вы ощутите звуки, запахи или дуновение снаружи, просто позвольте вниманию обратиться на них. Всё, что приходит, может рассматриваться, как облака, проплывающие в небе — вы к ним не привязываетесь и не отвергаете. Когда появляется выбор, за чем наблюдать, возвращайтесь к осознанию дыхания. Помните, ничего особенного не должно происходить. Здесь нет ни успеха, ни поражения — так же, как и достижений...
Эту медитацию лучше всего выполнять утром, сразу после пробуждения, еще перед тем, как встать с постели, или же вечером, непосредственно перед сном - в момент между сном и бодрствованием.
Эта техника позволяет перетекать энергии вверх из пространства ее обычной концентрации - из муладхары. Рекомендуемый период ежедневного выполнения - 3 месяца. В медитации одна стадия, продолжительность которой 20 минут.
Стадия 1: (20 мин)
Лежите на спине, абсолютно расслабленно. Закройте глаза. Дышите настолько медленно и глубоко, насколько это возможно.
На вдохе представляйте, что золотистый поток света проникает через вашу голову в тело. Вы абсолютно расслабленны и пусты, и все тело заполняется этим светом все больше и больше, глубже и глубже, абсолютно растворяясь в этом - от макушки головы до пальцев ног.
На выдохе представляйте, что густая темнота проникает через пальцы ног в тело. Как будто сильное течение абсолютной темноты течет через все тело - и вытекает через голову дальше в пространство.
Глаза остаются закрытыми в течение всей медитации.
Первая стадия: 30 минут
Стойте естественно, полностью расслабившись. Просто ждите и будьте открыты до тех пор, пока Вы неожиданно не почувствуете побуждение. Если Ваше тело расслаблено, тонкие энергии начнут двигать тело вне Вашего контроля. Это Латихан.
Вторая стадия: 20 минут
Встаньте на колени, поднимите голову и обе руки к небу, ладонями вверх. Чувствуйте, как существование течет в Вас. Как только энергия потечет через Ваши руки, Вы почувствуете нежное дрожание, подобное дрожанию листьев на ветру. Позвольте этому быть.
После 2 3 минут, когда Вы почувствуете себя полностью наполненными, наклонитесь вперед, положите голову на землю, став сосудом для божественной энергии, которая объединяет небо и землю. Повторите весь процесс не менее шести раз.
Третья стадия: 15 минут
Лежите в молчании и неподвижности.
Данная лекция Ламы Оле Нидала посвящена Махамудре, центральной духовной теме традиции Кагью.
Её другое название — Великая Печать, учение о достижении полного Просветления посредством медитации на сам ум.
Махамудра — высшее учение о единстве блаженства и пустоты.
В доктрине Махамудры выделяют основу, путь и плод.
Основа есть природа Будды, неотъемлемая от ума, не имеющая начала, ей всегда обладают все существа.
Путь заключается в применении особых методов и раскрытии этой истинной природы, благодаря чему достигается плод — совершенное Просветление. «Великая печать,
или Махамудра, означает полное пробуждение ума и как бы скрепление печатью его просветленности.
Достиг цели тот, кто непрерывно распознает свечение зеркала за отражениями и переживает непоколебимость глубокого моря под его волнами», — пишет Лама Оле Нидал в книге «Великая печать».